一．何谓三十六对法？

二．如何成就中道义？

三．“真假动静偈”的真义如何？

四．六祖为甚么不传衣钵给弟子？

五．如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

六．禅宗的祖师传承如何？

七．如何认识“自心的众生”？

八．“自性真佛偈”的内容与意义如何？

九．禅者如何面对生死？

十．六祖和《坛经》在中国的地位如何？

一．

何谓三十六对法？

六祖大师世寿七十六岁，二十四岁受五祖传衣，三十九岁落发受戒，说法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其它开悟觉道者，无法详知其数。

在六祖大师即将圆寂时，他把座下弟子，如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，同时叫到座前，对大家说：“你们几位和别人不一样，我圆寂以后，你们一定都能弘化一方，都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法，才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的，你们要明白三十六对法……。

六祖大师所提的“三十六对法”，分别是：

◆关于外境无情的，有五对：天与地，日与月，明与暗，一陰一与一陽一，水与火。

◆关于法相语言的，有十二对：语与法，有与无，有色与无色，有相与无相，有漏与无漏，色与空，动与静，清与浊，凡与圣，僧与俗，老与少，大与校

◆关于自性起用的，有十九对：长与短，邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，慈与毒，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，常与无常，悲与害，喜与瞋，舍与悭，进与退，生与灭，法身与色身，化身与报身。

佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，不管你说空说有，讲色讲心，都不是究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。

唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国，是否听到乌鸦的啼声，杜相国回答道：“听到了。”

后来乌鸦飞走了，无住禅师又问杜相国，是否还听到乌鸦的啼声，杜相国照实回答道：“听不到了。”

无住禅师却非常认真的说道：“我现在还听到乌鸦的啼声。”

杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为甚么你说还听乌鸦的啼声呢？”

无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”

世间诸法，皆为对待之法，如上下、去来、有无、生灭、大孝内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的，六祖大师要弟子们明白对待法，就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为唯有中道才能超越。

世间上的人往往不能过中道的生活，终日在对待法上起种种分别，时而这般，时而那般，因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的，就是要我们能够离开偏执的两边，甚至善恶一起蠲除，一起放下。对于世间上的对待法，如果你能通达，能够超越它，就能够超越自己，超越对待，如此自能任性逍遥，随缘自在的过生活了。

二．

如何成就中道义？

中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。

在《六祖坛经．付嘱品》中，六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。

六祖大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。举例说，如果有人问法于你，问在“有”，则以“无”来破其常见；问在“无”，则以“有”来破其断见；问在“凡”，则以“圣”来破其凡见；问在“圣”，则以“凡”来破其圣见。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因而随即离却两边，就能开显无所着的中道义，而不会失却中道的理体。

佛陀成道后，初转*轮时即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。

其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：“何名为暗？”六祖大师说：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。”余皆如是。

所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。

在生活里面，甚么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗、怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。

三．

“真假动静偈”的真义如何？

六祖大师在七十六岁时，预知时至，圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：“法性本来无生无灭，无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必有甚么忧喜分别呢？”

于是，六祖大师为大家说了一首真假动静偈，偈云：

一切无有真，不以见为真；若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？

有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。

若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。

能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。

报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。

若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。

此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。

这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅槃；动即去来，不动就是如来。

在这个世间上，有的人能动不能静，每天熙熙攘攘，忙来忙去，在动荡的生活里，倒能生活得自在惬意；如果要他闲下来，静下来，不要忙，不要动，他的日子就很难过了。有的人能静不能动，他欢喜安闲，逍遥自在，如果要他稍微劳苦一点，稍微活动一点，他就觉得日子很难过。

动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫，在富贵的时候，他很会生活，一旦穷了下来，日子就很难过了。有的人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而引生烦恼，不能自在过日子。

所以，有无、动静都不是真法，真法是不动不静。

宋朝的大学士苏东坡，他颇有禅的修养。有一次，他将自己修行的心得写成偈语，叫书僮摇船送过一江一 ，请一江一 南金山寺的佛印禅师为自己评监一下。偈语说：

稽首天中天，毫光照大千，

八风吹不动，端坐紫金莲。

八风，就是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界，这八种境界就像风一样，可以动摇我们的心境，所以称为八风。

苏东坡的意思是说，自己已经修行到八风都吹不动的境界了，他心里想，佛印禅师看了偈语以后，一定会给自己很多的赞美。谁知佛印禅师看完以后，不发一语，只批上“放屁”两个字，就叫书僮带回一江一 北给苏东坡。

接到回信的苏东坡，看着“放屁”两个字，火冒三丈，心想：“你这个老和尚！我看得起你，写一首诗偈请你印证印证，你不称赞我倒也罢了，怎么可以出言来损我呢？”随即叫书僮备船过一江一 找佛印禅师理论。

佛印禅师好像早就算准了苏东坡要来，站在门口等候，见到苏东坡，哈哈大笑，说：“学士！你不是已经八风吹不动了吗？怎么一屁就把你打过一江一 呢？”

所以，凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓“一切唯心造”。六祖大师也曾对法达开示道：“心迷法华转，心悟转法华。”意即诵经贵在明了经旨，心行体会，悟入自性，便能因转经功德而受用不尽；若口诵心不悟，纵使诵念千百遍，反被经法机境所转，愈自迷乱本心。因此，《楞严经》也说：“若能转物，即同如来。”这也是六祖大师“真假动静偈”的真义所在。

四．

六祖为甚么不传衣钵给弟子？

禅宗自从灵山会上，佛陀将正法眼藏付嘱摩诃迦叶，在过去的西天二十八祖，一直到中国六祖，都是衣钵相传；然而到了六祖惠能大师临入涅槃时，弟子法海问：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”六祖大师说：“今为汝等说法，不付其衣。”

六祖大师为甚么不传衣钵给弟子了呢？原因有三：

1“衣钵”是纷争之端，因为传“衣”、传“钵”就会造成门徒弟子之间的纷争；每一个人都自不量力，总觉得自己的修行很高、很好，自己应该要得到“法”、得到“衣钵”。六祖大师想到“衣钵是争端”，因此不传。

2六祖大师根据达摩祖师的本意：“吾本来兹土，传法救迷一情，一花开五叶，结果自然成。”六祖大师实践达摩祖师的偈语，因此决定以“法”印证，而不传“衣钵”。

3所谓衣钵相传，传衣钵，只传一个人；如果不传衣钵而传法，则一个人可以得法，二个人也可以得法，乃至一百个人都可以得法。也就是说，假如不传衣钵，会有更多的人得到传法印心，所以，六祖大师说：“我于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，称为《法宝坛经》。如果你们能珍重守护，递相传授的话，这就叫做『传法』。”

后来，六祖大师准备回新州入灭之际，又有门徒们向六祖大师请问：“大师既曰不传衣，只传法，法当传付何人呢？”

六祖大师说：“法已付给大家，不须再问。我灭后二十余年，邪法惑乱，扰乱我的宗旨，届时会有人不惜生命，出来替佛教厘清是非，树立宗旨，那就是我现在只传正法，衣不复传的原因。”

果然，后来六祖大师的弟子神会禅师，在滑台无遮大会中，高树法幢，大作狮子吼，为六祖定位，使得六祖大师功垂中国文化史上，光辉灿烂，照耀古今。

五．

如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。

过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相；心为万事之主，任何修行，重在明心耳！

讲到如何修持“一相三昧”和“一行三昧”，首先必须具备：

◆要深信因果。

◆要严持戒律。

◆要坚固信心。

◆要决定行门。

这四点，在参禅用功办道之前，一定要把它熟练，少一分都不够。所谓“因地不直，果招纡曲”、“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，从深信因果、严持戒律，到坚固信心、决定行门，都是一种心理建设的功夫；心里有了建设，才有力量，才能承担大法。

修行“一相三昧”或“一行三昧”，能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。因此，六祖大师说，若要成就一切种智，必须了达“一相三昧”和“一行三昧”。

所谓“一相三昧”，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍；不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。

所谓“一行三昧”，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。

万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”只要自心清净，随处都是净土，这正是六祖大师开示“一相三昧”与“一行三昧”修行法门的立意所在。

六．

禅宗的祖师传承如何？

禅宗法统的世代次第，是从释迦牟尼佛开始，首传摩诃迦叶尊者，迦叶尊者之后，历经各时代的传承，直至第二十八祖菩提达摩东渡来华，是为东土第一祖。其后有慧可、僧璨、道信、弘忍等大师，依次相传。弘忍大师门下又出神秀与惠能大师，于是有“南能北秀”之分。而后南宗禅又经数代贤哲的努力，开展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大师之后，得法者多，遂以世传次第而不称祖。因此，今人所认知的禅宗祖师传承，共为三十三祖，分别为：

第一祖摩诃迦叶尊者第二祖阿难尊者

第三祖商那和修尊者第四祖优婆毱多尊者

第五祖提多迦尊者第六祖弥遮迦尊者

第七祖婆须蜜多尊者第八祖佛驮难提尊者

第九祖伏驮蜜多尊者第十祖胁尊者

第十一祖富那夜奢尊者第十二祖马鸣大士

第十三祖迦毗摩罗尊者第十四祖龙树大士

第十五祖迦那提婆尊者第十六祖罗睺罗多尊者

第十七祖僧伽难提尊者第十八祖伽耶舍多尊者

第十九祖鸠摩罗多尊者第二十祖阇耶多尊者

第廿一祖婆修盘头尊者第廿二祖摩拏罗尊者

第廿三祖鹤勒那尊者第廿四祖师子尊者

第廿五祖婆舍斯多尊者第廿六祖不如蜜多尊者

第廿七祖般若多罗尊者第廿八祖菩提达摩尊者

第廿九祖慧可大师第卅祖僧璨大师

第卅一祖道信大师第卅二祖弘忍大师

第卅三祖惠能大师

其实，禅的诞生，理应溯源自应化世间的古佛，只是数量难以计数。现在只以过去七佛来说，有过去庄严劫的毗婆一尸一佛、一尸一弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫的拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是过去七佛。

无论是过去古佛，或是娑婆世界的三十三祖，乃至历代禅门的高僧大德们，因为有他们的师资相契，才得以使佛法传灯无尽；他们的一生，代表的是佛法，是法脉相续的无尽灯。

七．

如何认识“自心的众生”？

众生，又名有情、含识、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。《杂阿含经》说：“于色染着缠一绵 ，名曰众生；于受、想、行、识染着缠一绵 ，名曰众生。”《长阿含经》载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。《俱舍论光记》解释为受众多的生死，故称众生。《大智度论》、《大乘同性经》说，众生是以五蕴等众缘假合而生。因此，众生狭义的说，就是人；广义的说，一切众缘和合而生的，都称为众生，不但是一切动物，甚至一切植物，一切山河大地，都可称为众生。

所以，佛、菩萨也是众生之一，所谓“迷即众生，悟即佛”、“心佛众生，三无差别”，众生与佛，只在一念的迷与悟。因此，众生不是我们心外的众生，正如佛性人人本具，不假外求。

我们如何把这世间上一切的众生都能认为是自己心内的众生呢？六祖大师即将圆寂前，弟子法海请示：“后代迷人，如何得见佛性？”六祖大师说：“若识众生，即是佛性。”意思是说，如果能认识自性里的众生，那就是佛性现前了。

“若不识众生，万劫觅佛难逢”。所以，《维摩经》说：“众生是我们的净土，众生是我们的佛道，我与众生平等，无二无别。”

六祖大师进一步阐示如何“识自性众生，见自心佛性”，大师说：“欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”

这一段话的意思是说，学佛应该反求诸己，切莫心外求法。佛教常讲“外道”，外道就是心外求道；心外求道，则离道日远。人为甚么会被迷，总是因为虚妄覆盖了真心，也就是不能认识自性众生。洞山良价禅师在他老师云岩禅师圆寂后，见到自己水中的影子而开悟，他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生；如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢？

八．

“自性真佛偈”的内容与意义如何？

在佛教里，心性的别名很多，如自性、真如、法身、实相、般若、真心、如来藏、本来面目等，名相虽有不同，事实上，都是吾人的本体。而佛经中所以有种种的立名，无非是要吾人认识自己，见到自性。

六祖大师讲到我们的真心、自性，特别说了一首“自性真佛”的偈：

真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。

邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。

正见自除三毒心，魔变成佛真无假。

法身报身及化身，三身本来是一身。

若向性中能自见，即是成佛菩提因。

本从化身生净性，净性常在化身中。

性使化身行正道，当来圆满真无穷。

一婬一性本是净性因，除一婬一即是净性身。

性中各自离五欲，见性刹那即是真。

今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。

若欲修行见作佛，不知何处拟求真。

若能心中自见真，有真即是成佛因。

不见自性外觅佛，起心总是人痴人。

顿教法门今已留，救度世人须自修。

报汝当来学道者，不作此见大悠悠。

这一首偈语就是说，佛不在他方国土，就在自己的“心”中，所谓“即心即佛，见性成佛”。有一首诗偈说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。”一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个“自在”的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安祝

说到“见性”，二乘的声闻人见到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩萨见到自己的本性，则如白天见太一陽一。有一首诗说：“方稽沩山水牯牛，吾人尽是一绳头。洛一陽一芳草春风岸，高卧和鸣得自一由 。”

如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如沩山禅师发愿做一头“老牯牛”，那也是与佛无二；即使与树木花草为伍，那也是逍遥自在。所以，大地山河，只要你的心里能够“悟”，到处都是自己的世界。

六祖大师的“顿教”禅法，从这一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能“直下承担”，我们自己就是佛！

九．

禅者如何面对生死？

学佛的目的，最主要的就是要解决生死问题，所以净土宗主张念佛往生净土，就是要了脱生死；禅者的参禅以期明心见性，也是要了生脱死。说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”

禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死皆为解脱也。

后唐保福禅师将辞世时，向大众说：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”

门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”、“弟子们仍要师父指导”、“请师父常住世间为众生说法”……。

其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好呢？”

保福禅师安详亲切地反问道：“你说是怎样才好呢？”

这个弟子毫不考虑的答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了！”

禅师哈哈一笑道：“我心里要讲的话，不知甚么时候都被你偷一听 去了！”

言讫跏趺示寂。

生死由它，生死自如！禅师们说生就生，说死就死，所谓生死一如，即是超越生死，像普化禅，就是这样的一个人。

普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受信者供养的法衣。

有人把这件事告诉临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送他，普化非常欢喜的说道：“我的衣服买回来了！”

普化禅师立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在东门。”

第二天，普化禅师准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一奇事，普化禅师对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”

如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都给普化骗了，一个好端端的人，那有说死就死？明天再也不上他的当了！”

到了第四天，普化禅师扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，非常欢喜的说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”

说罢，普化禅师进入棺材，自己盖好，就无声息了。

禅者对于“生死”的看法，所谓“但识自心，见自本性”，禅者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无往无住”，因此无惧于“生死”，甚至视“生死”如“游戏”。所以，从禅师们看淡生死，不为生死挂碍，这就是解脱。禅者的肉身虽然死了，不过，他的法身慧命，他的真心自性，则永远留存宇宙之间，亘古常新。

十．

六祖和《坛经》在中国的地位如何？

在佛教的三藏十二部经中，若非佛陀亲口宣说，即为佛弟子、天人、仙人、化人等所说。唯一一部由中国僧人所讲，而能列入经典之流者，就是《六祖法宝坛经》。

《六祖法宝坛经》是惠能大师的开示录，由弟子法海等人辑录。内容叙说自性上的大道理，言简意丰，理明事备，具足诸佛菩萨法门，是六祖把佛法消化后从自性上流露出来者；他要人放下经书，倡导见性成佛。佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大师毫不犹豫的把这付担子承挑起来。由于惠能大师的化世，一花五叶的弘传，使佛法多采多姿地在中国社会普遍流传而发扬光大起来。

因此，太虚大师曾说：“中国佛学的特质在禅，禅门的特色要阅读《法宝坛经》。”由于《六祖法宝坛经》的启发，中国历史上增加了一千三百多位名人，从六祖大师以下，悟道者岂止千人以上；由于《六祖法宝坛经》的流传，中国哲学界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒学”思想。可以说，禅宗自《法宝坛经》以后，便和现代人的生活，和“新儒学”融为一体，宋以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学一精一髓──禅学。

《六祖法宝坛经》，因流传年代久远，版本容有不一，文字或有出入，但这并不能否定《坛经》的价值，古代的学者柳宗元、王维、刘禹锡等人都推崇六祖，为撰碑记；近代的钱穆博士认为《坛经》是探索中国文化的必读典籍之一，说《坛经》是中国第一部白话作品。自唐以来，《六祖坛经》受人重视、受人推崇，可以说在中国思想上确有承先启后的力量。六祖大师其人其书在中国佛教文化史上所占的地位及其重要性，由此可见一斑。