時，大師至寶林(1)，韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
(1)寶林寺即曹溪南華寺是也。法海壇經序云：先是西國智藥三藏。自南海經曹溪口、掬水而飲。香美。異之。謂其徒曰、此水與西天之水無別。溪源上必有勝地、堪為蘭若。隨流至源上四顧。山水回環、峰巒奇秀。嘆曰、宛如西天寶林山也。乃謂曹侯村居曰、可於山建一梵剎。一百七十年後、當有無上法寶於此演化。得道者如林。宜號寶林。時韶州牧侯敬中以其言具表聞奏。上可其請。賜寶林為額。遂成梵宮。落成於梁天監三年。傳燈錄云：中宗神龍元年十二月十九日、敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日、又敕為法泉寺。宋高僧傳云：太平興國三年、敕建塔。改為南華寺。又改曰、華果寺。廣東通志云：南華寺在縣（韶州府曲一江一 縣）南六十里。梁天監元年。天竺國僧智藥建。後為六祖演法道場。唐萬歲通天初、則天皇後錫齎宣詔。元和間、賜塔曰靈照之塔。其寺為嶺外禪林之冠。按指月錄、曹溪寶林、堂宇湫隘。六祖謁里人陳亞仙、捨宅廣之。即此寺也。六祖傳黃梅衣缽、居此。今衣缽與真身俱存。開寶三年、賜名南華。塔毀。明成化六年建復。國朝康熙五年平藩重建。有降龍塔、伏虎亭、卓錫亭、避難石、曹溪水、十二景。
師升座次，刺史、官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：善知識！菩提自性(2)，本來(3)清淨(4)；但用此心，直了成佛(5)。善知識！且聽惠能行由得法事意。
(2)自性：諸法各自不變不改之性也。
(3)本來：無始以來名本來。
(4)清淨：遠離身口意三業惡行之過失、煩惱之垢染、名清淨。
(5)心、佛：傳心法要曰唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮、佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不滅。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足、不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛、而欲著相修行以求功用。皆是妄想、與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨、猶如虛空、無一點相貌。舉心動念、即乖法體、即為著相。無始已來、無著相佛。修六度萬行欲求成佛、即是次第。無始已來、無次第佛。但悟一心、更無少法可得、此即真佛。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外；見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟(6)。
(6)此悟如何？參之。
遂問：「客誦何經？」客曰：「《金剛經》。」復問：「從何所來，持此經典？」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：「汝何才人？欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性(7)本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
(7)即如來藏
惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性(8)，即是福田。未審和尚教作何務？」祖云：「這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
(8)自性本智、觸處應現、千般萬般、應用不乏。不即不離。
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田(9)，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救(10)？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法(11)，為第六代祖。火急速去，不得遲滯！思量即不中用(12)，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
(9) 求人天有漏之果、福報盡時、還入三塗。或如今生持戒脩福之僧。若心地未明。願力輕微。又不求淨土。是人來生多感富貴之報。亦多為富貴所迷。或至造業墮落者。
(10)福者、即從福田求得之人天福報也。雖得福、亦不能救生死輪迴之苦。
(11)傳正法而更授以師之袈裟也。
(12)是法非思量分別之所能解。
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得；我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚；若不呈偈，和尚如何知我心中見解深湥课页寿室猓?蠓?瓷疲?捵婕磹海瑓s同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難9
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經變相》(13)，及《五祖血脈圖》(14)，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」
(13)畫楞伽經中說法時會處眾等之變相。
(14)謂自初祖達磨大師至五祖弘忍大師之圖以形容嗣續列祖之傳。
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持。依此偈修。免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉！
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得(15)。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性(16)，不生不滅(17)；於一切時中，念念自見(18)，萬法無滯(19)；一真一切真(20)，萬境自如如(21)。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
(15)菩提無是處。佛亦不得菩提、眾生亦不失菩提。不可以身得、不可以心求。一切眾生、即菩提相。
(16)達磨來此土至梁魏二國。祗有可大師一人、密信自心。言下便會即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異、即性即心。心不異性、名之為祖。所以云、認得心性時、可說不思議。
(17)真心無相、不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂、心境一如。
(18)問曰身心以何為見。是眼見耳見鼻見及身心等見。答、見無如許種見。云、既無如許種見、復何見。答是自性見。何以故、為自性本來清淨、湛然空寂、即於空寂體中能生此見。問、只如清淨體尚不可得、此見從何而有。答、喻如明鑒中雖無像、能見一切像。何以故、為明鑒無心故。學人若心無所染、妄心不生、我所心滅、自然清淨。以清淨故、能生此見。
(19)心無所注隨處解脫。內外根塵、悉皆銷殞。
(20)一真指絕待真理而言。離虛妄謂之真。所謂真如也。真如即自性。念念自見性者。則一切皆離虛妄。故云一真一切真。
(21)如如是不動義。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性；雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」童子曰：「爾這獦獦不知，大師言：『世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看；若悟大意，即付衣法，為第六祖。』神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時，有一江一 州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈？其事希有9惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智；若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書；汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害(22)，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
(22)細細思之！
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀(23)，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意(24)，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住，而生其心」(25)，惠能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言：「何期自性？本自清淨。何期自性？本不生滅。何期自性？本自具足。何期自性？本無動搖。何期自性？能生萬法。」(26)祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心(27)，學法無益」(28)。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
(23)不顧身命也。
(24)默契也
(25)一切萬法、皆從心生。若悟真性、即無所祝無所住心、即是智慧、無諸煩惱。
(26)五個何期須細細參之。
(27)其心不青不黃不赤不白、不長不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅。湛然常寂。此是本心形相也。
(28)普照禪師曰不識自心是真佛。不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖。欲求佛而不觀己心。若言心外有佛、性外有法。堅執此情、欲求佛道者、縱經塵劫、燒身鍊臂、敲骨出髓、刺血寫經、長坐不臥、一食卯齊、乃至轉讀一大藏教、修種種苦行、如蒸沙作飯、只益自勞爾。但識自心、恒沙法門、無量妙義、不求而得。故世尊云、普觀一切眾生。具有如來智慧德相。又云、一切眾生、種種幻化、皆生如來圓覺妙心。是知離此心外。無佛可成。
三更受法，人盡不知，便傳頓教(29)及衣缽，云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！聽吾偈曰：『有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳；若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」
(29)頓悟之教、使人速成佛果、一直而談、更無委曲、不歷階漸、唯指本源、故稱為頓。
惠能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」惠能三更，領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得一江一 口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送直至九一江一 驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖艣。」祖云：「合是吾渡汝。」惠能曰：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是！如是！以後佛法，由汝大行矣。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。
惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也9惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但喫肉邊菜。」
一日思惟：「時當弘法，不可終遯。」遂出至廣州法性寺，值印宗法師，講《涅槃經》。時有風吹旛動。一僧曰：「風動。」一僧曰：「旛動。」議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是旛動；仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢9宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性(30)，不論禪定解脫(31)。」宗曰：「何不論禪定解脫？」惠能曰：「為是二法，不是佛法；佛法是不二之法(32)。」宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界(33)，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性。』」
(30)血脈論曰若欲見佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經。持齋持戒。亦無益處。
(31)若頓悟自心。本來清淨。元無煩惱。無漏智性、本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者、是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者、是此禪也。
(32)祗論見性。不論禪定解脫即是不二之法。蓋見性即是禪定解脫、禪定解脫即是見性。故繁言之則為三。簡言之則為一。
(33)五蘊(亦名五陰、即色受想行識)與十八界(眼耳鼻舌身意為六根內界、色聲香味觸法為六塵外界、眼識耳識鼻識舌識身識意識為六識中界)。
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」於是為惠能薙髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與使君、官僚、僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。
