佛说阿弥陀经浅释 下卷

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

万佛圣城宣化上人讲解

「如是等诸大弟子」，「如是」即指前边从长老舍利弗到阿冕楼驮等十六位尊者，还有其他未举出名字的弟子有很多。诸大弟子，就是佛弟子中的上首。

「并诸菩萨摩诃萨」，不但有很多菩萨，还有很多菩萨中的大菩萨。什麽叫菩萨？菩萨二字是梵语的略称，具足应是「菩提萨埵」，译为觉有情，即令一切有情众生得到觉悟。还有另一个说法，即是众生中的一位觉悟者。觉就是不迷，迷就是不觉。你要觉了，就是佛。你要是迷了，就是众生。故一念觉就是一念佛，一念迷就是一念众生。念念觉就是念念佛，念念迷就是念念众生。所以菩萨就是在众生中的有情觉，能自己觉悟，一天比一天觉悟多一点，不是一天比一天迷多一点，故叫菩萨。都是已经觉悟将要圆满的大菩萨。

「文殊师利法王子...」，文殊师利又叫曼殊师利，这是音译的关系。曼殊师利就是梵语，翻译为妙吉，又叫妙德，这位菩萨在菩萨中是最有智慧。菩萨翻译为觉有情，是众生中一位觉悟者；众生是迷有情，我们是众生中的一位迷昧者。觉悟者就是觉悟所有一切的境界，所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉一沦 」，见到什麽事能觉悟一切的境界，就能出世间。见到什麽事，就迷惑到境界上，就会堕入沉一沦 。出世间就是菩萨，堕沉一沦 就是众生。众生和菩萨的分别处，就是一个迷，一个觉。故觉者佛也，即众生中的觉悟者。我们也可说觉者菩萨也。觉悟者就是菩萨，迷者就是众生，这位文殊师利菩萨在出生时，有十种吉祥事，来表示此菩萨的功德圆满是世界第一。此十种吉祥是：

1、光明满室：当文殊师利菩萨降生时，家中的房子里就放一种光。此种光不是日光、月光、星光，或灯光。这是表示文殊师利菩萨的智慧，般若的光明，也就是表示此菩萨有大智大慧，能破除一切的黑暗。

2、甘露盈庭：甘露是一种不死的药，只天上才有。甘露可以令人饱暖，不吃饭也不饿。一般人不吃饭就会饿。为什麽会饿？因为没有甘露来滋润，故觉得饿，无精神。甘露可令人得饱暖，得到清净、清凉。所以饿鬼一得到甘露灌顶，即刻就消除罪业。甘露盈庭表示文殊师利菩萨以甘露法来灌救众生，救度一切众生，所以甘露门一开，饿鬼一进来就得到饱暖。

3、地涌七珍：从地生出七种珍宝：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七种为什麽叫宝？因为稀少。在这世界稀少之物乃为宝贝，多了就不是宝贝。好像土亦是宝贝，人要是没有土，就不能生存，但人人不觉得稀罕。你若把土送给人，人一定不要而弃之於地。鸟什麽？因为到处皆有。水亦是宝贝，人无水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存。故老子说：「上善若水，水善利万物而不争。」上善的人就像水似的，水利益一切万物而不争。譬如对花，水不会说：「这朵花就是因为我天天灌溉，花才长得这麽好看，若无我，你能有今天吗？」「处众人之所恶」，在低洼之处，谁也不愿住的地方，水就住在那儿，「故几於道」，所以得道。本来金木水火土对人类皆有益处，但为什麽人不宝贵它？因为太多了。好像木头到处都有。金子为什麽珍贵？因为少。好像在极乐世界是黄金为地，那土就值钱，因为那儿无土。你到极乐世界给人一块土，就好像从月球拿石头回来一样。虽一样的石头，可是从月球拿回来的就稀有了。

为什麽叫七宝？因为少有，人人不易得到，故说是宝贝。文殊师利菩萨有无量的宝藏，故他出生时，七珍亦随著从地涌出来。涌出多少？取之不尽，用之不竭，拿也拿不完。七珍在什麽地方？在文殊师利菩萨出生的地方。有人说：「那我到那儿去取。」人勿生贪心，恐怕路费比七宝还贵，故勿打此妄想。

4、神开伏藏：转轮圣王有七宝，其中之一是藏臣宝，是管宝藏的神。地涌七宝，是从地涌出，这些宝藏是前人所埋藏的，现在守藏臣把它刨开，所以从地涌出，这种宝贝也都可以得到。

5、鸡生凤子：鸡本生鸡，但现在鸡生凤凰。凤凰是一种吉祥鸟，人看见凤凰一定会得到一种很吉祥的事。孔子曾言：「凤鸟不知，河不出图，吾亦无复。」这是说：「凤凰鸟也不来了，也没有河图洛书出现了（河图洛书是伏羲氏划的卦），我也要停止了，不再宣扬道德了。」

6、猪诞龙豚：鸡生凤子犹不稀奇，「猪诞龙豚」，本来龙生龙，但现在猪生龙，因猪生的小猪，身上有麟，所以叫龙。

7、马产麒麟：马本来生马，现在马生麒麟。麒麟是一种祥瑞的兽，在中国唐尧时，麒麟、凤凰很多，人皆可见，以後因众生的业报重，罪业深重，所以这些吉祥的鸟兽，也都不出现了。在孔子怀麟节上说：「唐虞时兮麟凤游，今非其时来何求？麟兮麟兮我心忧。」在唐尧虞舜时，麒麟和凤凰常到世界上游戏，人皆见之。而现在不是唐尧虞舜的时候，麒麟你来做什麽呢？你来有什麽所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是为你很忧愁。这是孔子看见猎人捉了一只麒麟，而这只麒麟是孔子所认识的。因孔子生时有一只麒麟来吐玉书（麟吐玉书），孔子的母亲就把一根红绳子拴到麒麟的脖子上，孔子见其母所系的红绳子还在麒麟的脖子上，现在猎人把这只麒麟捉来了，孔子也知道他不久就要死了，所以很伤感的说了这句话。

8、牛生白泽：牛生一种白色的兽类，白泽是一种稀有的兽，既不像牛、马，又不像驴骡，所谓四不像，是马样却有牛蹄、牛角，这也是一种祥瑞的兽。

9、仓变金粟：金粟有何用？可以吃吗？谷本来可以做米，现在变成了金子，怎麽吃呢？有人说：「可以把它卖了去买很多米来吃。」这真是个聪明人，他还问：「谁有贪心？」我说我也有贪心，贪大家快点成佛。

10、象具六牙：本来象生两牙，但文殊师利菩萨生时，他家的象生了六牙。

以上是文殊师利菩萨出生时的十种吉祥如意之事，代表大智文殊师利十地菩萨的十度波罗蜜，和其他的菩萨不同。你想认识文殊师利菩萨、见文殊师利菩萨，须先记此十种吉祥的事，虽然菩萨无分别心，但你知道他多点，则与他近点。为什麽我们要多知道一些每位菩萨的境界？因为如此，每位菩萨均可取为我们的善知识或兄弟朋友。你们各位将来都是菩萨的善知识，所以不要看轻自己。

阿逸多菩萨就是弥勒菩萨，是梵语，译为无能胜，亦即慈氏。此位菩萨专修慈心三昧，对任何人都用慈悲心，你骂他，他也对你慈悲；你打他，他也对你慈悲。无论人对他怎样不好，或是欺骗他、侮辱他，对他发脾气、生无明，他还是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不仅对人慈悲，而且还爱护一切众生。他看所有的众生，就好像自己的子女一样，甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生无微不至，对众生的爱护和慈悲是无量无边。修慈心三昧须修忍辱，故他有这麽一首偈颂：「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，凭他自乾了；我也省力气，你也没烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。」

「老拙穿衲袄」，老拙就是很愚痴的一个老年人，衲就是用针线补过的破衣。「淡饭腹中饱」，淡饭就是没有油盐，不加香油、酱油、糖、醋等调味料，淡而无味之食物，但能把肚子填饱。「补破好遮寒」，把破衣补好了，就可用来遮寒。「万事随缘了」，什麽事情都是随随便便，『事来则映，事去则尽』，也就是到处随缘渡岁月，安份守己过时光。什麽事情来了就来了，去了就没有了，这叫随缘了。随缘了也就是随缘不变，不变随缘。也就是动中有静，静中有动，一静一动，一动一静。「有人骂老拙」，有人骂我这老愚痴的人。「老拙自说好」，我自己说很好，很好。「有人打老拙」，有人打我这愚痴没有用的人，你猜怎麽样呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你说他是愚痴，还是怎麽样？一般人被打，则瞪眼竖眉说：「你为什麽打我？」但他不但不瞪眼睛，而且躺在地上就睡著了，你说这妙不妙？若有人能用此方法，那是不错，真有修行了。「唾在我面上」，有人吐口痰在你的面上，你则无明火起三千丈：『你为什麽这样侮辱我！』但弥勒菩萨则「凭它自乾了」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力气」，擦乾痰虽不费多少力气，但还是要用力，现在我把这力气亦省下来了。「你也没烦恼」，你一看这个人，我吐痰在他面上，他像没这回事似的。就想：「这种人我不和他一般见识。」这样你的烦恼也就没有了。「这样波罗蜜」，什麽叫波罗蜜？就是有人打你，你能睡著了；有人唾在你面上，你能让它自己乾了，这就是波罗蜜，也就是忍辱波罗蜜。假如你连忍辱波罗蜜都不懂，那你学什麽佛法呢？不要一天到晚学来学去，以为学了很多佛法，境界一来，却一点都不会用。「便是妙中宝」，这是妙之中妙，宝中之宝。「若知这消息」，你若知道这消息。「何愁道不了」，你还愁什麽道不了呢？你要是用这样的忍辱波罗蜜，你的道业一定会了的，诸佛菩萨是不会欺骗人的。你若能跟弥勒菩萨学，一定会成就道业。

「乾陀诃提菩萨，常一精一进菩萨」，乾陀诃提是梵语，翻译成中文是「不休息」，不休息就是常一精一进，常一精一进也就是不休息。乾陀诃提和常一精一进这两位菩萨互相赛跑，他往前一精一进，他就不休息；一个是不休息，一个是常一精一进；一个常一精一进，一个就不休息；两个互相你看著我，我看著你；你不休息，我就常一精一进；你常一精一进，我就不休息。两个人昼夜六时行道，他给他作护法，他也给他作护法，也好像赛跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，谁也不落後，所以常一精一进也就是不休息，不休息也就是常一精一进，这两位菩萨在无量劫以来，就是打同参的，什麽叫打同参？就是两人在一起修行，你用功吗？我比你更用功；你比我用功，我再加多一点用功，两个人互相竞赛。所以一个叫常一精一进，一个叫不休息，这两位菩萨是真正的修道者，一切都是常一精一进，一切都是不休息。

「与如是等诸大菩萨」，「如是等」是除了前面所讲这几位菩萨外，还有很多的大菩萨。「及释提桓因等，无量诸天大众俱」，释提桓因就是帝释，帝释就是三十三天的天主，也就是楞严咒中的因陀罗耶，所以懂佛法的人，才知道楞严咒中有诸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩萨。不懂佛法的人，就说佛教中没有诸天，没有二十八宿，没有...，因为他不懂。楞严咒中二十八宿也有，一切诸天鬼神也都有。无量就是没有数量。天总起来说，有三十三天，要是分析来讲，每一天里边又有无量的天，也就好像我们这世界，此世界，他世界，无量诸世界；此国土，他国土，无量诸国土。天也是一样，也有无量诸天。「大众俱」，很多很多的都聚会在一起。

尔时，佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

「尔时」就是当尔之时，无量诸天、菩萨、声闻、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家聚在一处的时候。释迦牟尼佛告诉最有智慧的长老，名字叫舍利弗。从这个地方，什麽地方呢？就是印度的舍卫国只树给孤独园的只桓一精一舍，从这开始算起，向西方过十万亿佛的国土，那个地方有一个世界，这世界名叫极乐世界。这极乐世界是最快乐的世界，至极无以复加，快乐到极点，再也没有比这世界更快乐了。这个世界，有位佛，叫阿弥陀。阿弥陀是梵语，意思是无量光，又可说是无量寿。无量光是光明照十方国土，无所障碍。无量寿是他的生命，经百千万亿大劫，亦不穷尽。这位佛成佛後，也是不休息，做什麽呢？「今现在说法」，现在给大家说法。他是位有事做之佛，非无事做之佛，佛的工作就是说法。谁能说法就是佛的工作；不能说法就是魔的工作。若不说法度众生，此生等於白往还；像白走了一趟一样，什麽也没得到，白费功！

舍利弗，彼土何故名为极乐？

这是佛自己设出问题来问舍利弗，因为舍利弗虽是大智，但亦不知怎麽问才好。就像我曾问你们：「下雨好不好？」你们也不知怎麽回答，但我可举出一个比喻来，做土匪不喜欢下雨，因为走路一点也不好走，偷东西就不方便了。还有路上的行人，亦不喜欢下雨，因雨天路滑且天一陰一，难看清左右前後。但是种田的人，就很高兴了，花果谷米得到雨水的滋润，一定会有好收成。所以你们说：「下雨好不好呢？」还有你们说：「讲经说法好不好？」有的人喜欢听佛法的，就说：「好。」有的人嫉妒佛法，就说：「不好。」

现在佛说阿弥陀经，本来应该由舍利弗来问，但舍利弗不知怎麽问，所以佛自己设问题，自己回答。我们可以假设当时的情况是这样的——佛先问：「舍利弗，徒土何故名为极乐？」然後等舍利弗回答，这时大约等了五分钟，舍利弗还是没有话讲，虽然有那麽大的智慧，可是不知道说什麽好，对佛睁著眼睛，一点话也讲不出来。但是时间是宝贵的，所以佛也等不了了，便告诉他。佛说：

其国众生，无有众苦，但受诸乐，故曰极乐。

为什麽这个国土叫极乐呢？因为「其国众生」，这个国家的众生，都是从莲华化生，也就是从清净所生，非欲爱所生。清净所生也就是没有男女欲爱的一婬一欲，所以他们没有众苦。为什麽我们有众苦？因为我们的身体，是由父一精一母血这种污浊之东西所生出来的，一天到晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃饱饭没事做，第一件事就想这个。故男女年龄一到，就想结婚，不结婚，就好像有件事没完成似的，这都是因为种一子不净，因种一子不净，所以心念亦不净；心念不净，则生种种的苦。现在讲经说法，无论讲多少，都是在讲这个。佛所说的经典亦是叫你没有一婬一欲心。没有一婬一欲心，就是清净大海众菩萨；有一婬一欲心，就是五浊恶世、鬼、众生。所以修道不修道就在这一点。能清净其心，就是功德无量；不能清净其心，则是罪过无量。罪过乃因心里不清净，由自性之因，成形相之果，造出的罪过。能自性清净，外面则无恶业之果报。所以你们学佛法，要是不懂真正的道理，则学几万万个大劫，也不能够成佛。要真明白了佛法的要点，说来说去，原来就是叫人要自净其意。你开悟，也就是不再有不清净的思想。为什麽我们有众苦？就是因为我们念虑不清净。为什麽极乐世界无有众苦？就是因为念虑清净了，故「无有众苦，但受诸乐」，没有一切的苦，而受一切的乐，所以才取个名字叫极乐世界。

我们念「阿弥陀佛」名号，是为自己开创、庄严并成就自己的极乐世界。极乐世界虽说远在十万亿佛土，但也并非一定在十万亿佛土之远。因它仍不出你我他之一念心，也就是说极乐世界即在你我他的心中。极乐世界即是自己本来的真心。你得到本来的真心，你就生在极乐世界；你不明白自己本来的真心，则不会到彼处。极乐世界即在你我他之心中，而非在心外。极乐世界清净不染，你我现前一念真心，亦是清净不染的。但我们在凡夫的境界上有所执著，有执著即是染污。如果你能空了执著，即刻就是极乐世界，即刻见到阿弥陀佛。阿弥陀佛与众生无有分别，故言极乐世界不是那麽的远。

一念回光知道本来是佛，本来是佛就是极乐世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲杂念，没有妒忌心、障碍心、自私心，及利己心。你要像菩萨利益人，觉悟一切众生。你没有杂念、妄想了，那不就是极乐世界吗？故不必向外去找。

各位善知识，你们都有大智慧、大聪明。你们都比我更聪明，以後也一定比我更会讲法。现在只因你们不懂中文，所以我将一些「老生常谈」告诉你们，以後你们可以说得比我更好。

又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周匝围绕，是故彼国名为极乐。

讲过「彼土何故名为极乐」後，释迦牟尼佛等著舍利弗请问其中无量无边的道理；但舍利弗虽然聪明，却仍不明白。因为净土法门太妙了，是不可思议的法门，所以他无从请问，於是佛不再等他，又说：「舍利弗，我再告诉你一些事，极乐国土有七重栏楣...」栏是横的杆，楯是竖的栅。还有七重罗网、七重行树，三种宝都是七数。七重栏楯是代表戒，七重罗网是代表定，七重行树是代表慧。此三种即戒定慧，三种都是七数，也即表示七科。何谓七科？即三十七道品：四念处、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分，共计三十七道品。是属表法。

何以将栏楯代表戒？戒是止恶防非，即诸恶不作，众善奉行。止住诸恶，众善奉行即是戒？未受戒前可作种种妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清净之想。万一起妄想时，应自摩其顶，自云：「我已出家，而非在家人，一定要三业清净。」好像用栏杆栏著，故以栏楯代表戒。如果从栏上跳出去即犯法，因之七重栏楯是戒。何以将七重罗网代表定？定者不出不入之谓。所谓「那伽常在定，无有不定时」，如真有定力，则不必打坐。有什麽境界来了，也不为所动。因任何时，其心已不为外境所转，故常在定中。譬如有一种美食，嚐後又想再吃，就是没定力，甚或去偷吃，则不单是没有定力，更是犯戒了。你千万不要以为这只是一点小事，无所谓的。人做错事即是从小事开始的。所以一点小事也不能做错。小毛病并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。无有不定时，任何境界现前时，则「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。

定即不为境界所转。譬如一个女人见到一个最英俊的男子而不生一婬一欲心，即有定力。男子见到一个最美貌的女人不生一婬一欲心，也是有定力。见如不见，闻如不闻，「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」，即是有定力，七重罗网即表示定。现在你们对弥陀经的意思明白得更多了吧！

「七重行树」。树都长得很高，代表智慧很高。有智慧即高，没智慧即矮，非身高而是智慧之高。有智慧即为七重行树，无智慧只如「七重行草」。草会将你的心阻塞住，变愚痴了，一次次重复讲仍不明白。

「皆是四宝」。四宝是金、银、琉璃、玻璃。极乐世界只有四种宝贝吗？极乐世界的宝贝是无量无边的，即使是我们这世界从未见过的，它也有。何以单单提出这四种宝贝呢？此四种宝贝譬如四种德行：涅盘四德，即常乐我净。

一、常—寿命长。阿弥陀佛是无量寿。我们生到极乐世界也将是无量寿。想得长命，应求生到极乐世界。该处人人都得无量寿。又名常德。

二、乐—极乐世界众生「无有众苦，但受诸乐」。

三、我—彼土有八大自在我，又叫我德。何谓八大自在我呢？即八种大自一由 ，八种作用，八种力量，八种神通，八种妙用。

(a)以一身现无量身。假使有百人请你应供，你都可以同时分身至每一家中应供。一身可受无量供。

(b)以一尘身遍满三千大千世界。一尘现一刹，一刹现一尘。一国变成一粒微尘那麽小；一粒微尘变成一个国家那麽大。

(c)大身能轻举远道，以大身腾飞到远处。

(d)能现无量类种种之众生同住一处。我们看山是山，其实山中有诸佛菩萨之宫殿。某一徒弟说某地有许多人在修道。他能看见，你们却不见。其实山或海中都有诸佛菩萨在说法，但你们不知道。

(e)诸根互用。眼睛会说话，耳朵会看东西，鼻子会吃东西，或眼睛也会吃东西。何以故？六根可以互用，每一根都具六种作用。好比证果圣人可以用耳朵与菩萨说话，但你们看不见。你如相信，也会有这些力量；但因你不信，故不会有这力量。你都不相信此事，怎会有此种能力呢？

(f)得一切法而无法想，没有所得之想法。犹如心经所说：「无智亦无得。」也没有智慧，也没有所得。

(g)一偈甚至一字可说无量劫而未说完。因得自在无碍辩才。横说也是法，竖说也是法；顺说也是法，逆说也是法；怎麽说都是法。因得八大自在，喜欢说什麽，都会受欢迎。即使骂人，人们也喜欢听。因他自在，别人听了亦自在。

(h)身遍尘刹。身体遍满尘刹，犹如虚空。虽然没有身体，却遍满尘刹，亦是因自在的道理。本经後面也讲到「常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国...」为何在清早，可以到他方去供养十万亿佛？即因得到八大自在，故极乐世界四宝庄严，即表示涅盘四德。

四、净—是涅盘四德中最後一德。四宝周匝围绕，是涅盘四德圆满，圆融无碍，故名「极乐」。

又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

前面经文赞叹极乐世界陆地之微妙殊胜，现在这段则赞叹极乐世界水池之微妙不可思议之境界。

佛说了「七重栏楯，七重罗网，及七重行树...」种种庄严後，本来欲等舍利弗再请问极乐世界的境界，但大智舍利弗还是不知从何问起，等了几分钟，释迦牟尼佛见这位最聪明的弟子，仍未能找出问题来发问。於是自己又说下去了：「又舍利弗，极乐世界有七宝池...」，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，没有人用金、银、琉璃等七宝造池。即使富如欧纳西斯可买一岛，但仍未能用七宝造池，与极乐世界实在相差太远。七宝中第一为金，梵语叫「苏伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作银。琉璃是梵语，译为青色宝，又名「不远」，即很近之意。因产地与摩羯提国很近。

玻璃又名「水玉」。

玛瑙亦是梵语，翻为「大见」，是宝物上有一道道像车迹的纹路。赤珠，梵语叫「一尸一胝诃目多」。玛瑙，梵语叫「阿湿摩竭婆」。

佛见舍利弗不懂得向佛请法，於是又对他说：「极乐国土内有七宝池，这个池是天然而非人造，故名七宝池。池内充满八功德水」，此水有八种功德：(1)一温一 凉；即一温一 暖凉爽之义。若人下了水池後，想其热则热，想其凉则凉，此是不可思议之功德。(2)洁净；人间的水只有越洗越脏，但是人到七宝池内洗澡，不但不会将水洗脏，只有越洗越洁净柔软，其水如牛奶似的，又滑又舒服，这亦是种触尘，但这触尘很微妙，再也没有比这更微妙的感觉了。(3)甘美；此水不用喝，只要用来洗身，身心也会觉得甘甜。当我住在香港观音洞时，洞内亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那儿吃过面後，喝了一点泉水，她很惊奇的问我：「是不是泉水内加了糖？」我说：「没有。」她又问：「怎会那麽甜？」我说：「这是观世音菩萨的甘露水给你喝。」她听後，就高兴得不得了。她见我的衣袍已破旧不堪，就为我做了两套新袍，我想这可能是她喝了甘甜水之缘故。(4)轻輮；此水不重而轻，非常柔软。(5)润泽；润即柔润，泽即光泽。脏人可洗成乾净，即使你是黑人，也可变成白人。故洗完澡，身上有股光气。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安详和气，无一点脾气，没有无明火，也无烦恼。因安和之缘故，即使有人骂你，也不会发脾气；若人打你，你也觉得被人打一下，有什麽关系呢？和谁都和平相处，看！这有多好。(7)除饥渴；人若用七宝池的八功德水沐浴，不喝水也不觉得饿，更不需喝牛奶或吃面包，所以极乐世界就那麽妙！(8)长养诸根；用此水後，能令人的诸根获得清净；盲者可以重获光明，聋子可以恢复听觉；若鼻子不通气，不知香气，用此水一洗，就通气了，无论什麽样的鼻病，皆可痊癒？亦可令人开胃口。手脚也可各办其事，而不觉得疲倦，非但如此，还可以增长善根，消除恶业，你看这功德有多大！我们应赶快修行！早日到极乐世界的七宝池内沐浴，然後才能长养善根。以上乃是八功德水之大意，若要详细说，每一种功德说几个大劫也说不完的。

「充满其中」，八功德水有八种自在的功德、八种快乐的功德，及八种微妙不可思议之功德。此水把池子都充满了。「池底纯以金沙布地」，七宝池的底纯粹是用金沙铺地。总之，凡是人到了此七宝池後，无论什麽业障都能消除，故应早日修成极乐世界，以除业障。什麽是业障？就是心里有所不愿意的事，或心生烦恼，都是业障。无业障，则无烦恼；业障是助长人之烦恼。

人间以柏油铺路，以为是很好了，但是在西方极乐世界中，却是以金子铺路，乃至与银、琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整条路都放光明。水池上之琼楼玉宇，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。为什麽用这些宝贝来庄严呢？又为什麽会有这麽多的宝贝来庄严道场？此乃阿弥陀佛之万德所成就的，即其功德圆满了，故用七宝而严饰之。

池中莲华，大如车轮，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，微妙香洁。

这个池有一百个大海那麽大，其中莲华大如车轮，但非人间之车轮，乃大如转轮圣王之车轮。其车轮有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之莲华有八十里大。若非大莲华，则不能与如巨海之池相衬。我现在以一首偈颂来赞佛：「大圣主阿弥陀，端严微妙更无过，七珍池华四色涌金波。」

世上没有比阿弥陀佛之相更好、更微妙端严。七珍池即七宝池，水内华四色，其波浪如金色。「微」者，言其水非常柔软香洁，看似有水，但用手一摸，却似无水似的，很微细的，但手还湿著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香气洋溢，能令人闻後，发菩提心，决心修行。但是我们闻了世间的香味，就跟著跑了，为其所转。如人爱擦香水，一般人都著到香尘上了，此即染污，这是色声香味触五尘之境界。但是到了极乐世界的人，只有发菩提心，而不会有染污之心。故修道人心须看破五尘之境。第一勿执著於色相，因为最美貌的人，也只不过是一层皮，里面不是脓，就是血，故不要迷於美貌的色相上。如楞严经上，摩登伽女最爱阿难，最放不下他，故佛问她：「你爱阿难什麽？」摩登伽女说：「我爱他的眼睛。」佛说：「那我把他的眼睛挖下给你好了！」摩登伽女说：「啊！那怎麽行？挖出来的眼睛还有用处吗？」佛说：「既然没有用处，那你还爱他干什麽？」佛为她如此一说，她当下即破其色执，而证四果。故人勿执著於色相，但另一方面也不离色相而修行，这要借假修真。

我们也不要为声尘所迷，不要执著美妙音乐而沈迷。刚才我为你们唱的赞佛偈颂，并非唱歌，而是在说法。

人也不要执著於香尘上；当我在香港时，有许多人欢喜到我身边，说我身上有股香气，我觉得真是讨厌，以後我弄点臭东西在身上，谁也不再来了，他们就是著住到香尘上了。其实一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好听不好听，也不起执著分别，此即修行之功夫。会用功夫的人，别人对你好不好，都是一样，不会为六尘境界所转。有定力的人，则不会随著舌头意思，去嚐味道的好坏。然而并非叫你如木头似的，不知味道的好坏，而是叫你在吃东西时，不要起分别心，好不好都照样吃。如是乃至触觉，也要看破放下。极乐世界上有四种莲华：青莲华、白莲华、红莲华，及黄莲华。这四种莲华有四种光明。此四种光明表示四念处、四正勤、四如意足等种种法门。所以现在我们听了阿弥陀经，念了阿弥陀经後，就应该修定力。你若有定力，现在就是极乐世界。若无定力，即使身在极乐世界，也会跑到极苦世界。有定力的人，虽身在极苦世界，也能转为极乐世界。人若能除去烦恼，一切都没有问题（everything's ok. ，no problem），这不是极乐世界是什麽？

舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华。供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。

释迦牟尼佛说：「舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严，在其佛国内，常有天人作天乐，以黄金为地，於昼夜六时（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。昼三时、夜三时，共为六时），皆从天降下曼陀罗华雨。」曼陀华，是梵语，译为「思意华」，你想怎样就怎样，恰到好处，又叫大白华。

「其土众生，常以清旦（早晨太一陽一刚升起），各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。」但是所花费的时间只需一小时，约是一顿饭的时间。为什麽这些众生能在这麽短的时间遍游十万亿诸佛国土呢？就因为他们证得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任运来往其所欲往之处。故我们拜佛时，要观想我们的身体也是遍满於十方无量诸佛国土，在诸佛前向佛顶礼。你能观想法界，身体就是法界了。故言：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」「还到本国」，本国即是极乐世界。「饭食经行」，用过饭即去经行；经行即是走，饭後散步之意。

舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。

佛本欲等舍利弗发问，但舍利弗还是未能发出问题，故佛又再为他及大众多说一点：「舍利弗，极乐国土，常有种种奇妙杂色的小鸟，又有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟...」牠们的颜色特别好看，花花绿绿，或是杂色彩鸟，如世上之凤凰等。鹦鹉会说人语，若人教牠说中国话，牠就说中国话；教其讲英语，牠也会说英语，见人来时，会说：「客人来了！」或说：「hello！ how are you！」所以若人能教其念佛名号，牠们也能凭其念佛之功德，而往生西方极乐世界。

舍利即鶖鹭，牠的眼睛很美丽。迦陵频伽是梵语，译为好声鸟，或好音鸟。因牠未孵出前，在蛋里所叫的声音比一切小鸟的叫声都好听，所以叫好音鸟。共命之鸟，乃两头一身，你有没有见过？牠们得此果报，是因为前生为人之时，一婬一心太重，夫妇之间太过恩爱，一天到晚爱行一婬一欲，一婬一心不断，故堕落而成两头一身之鸟类。，识心有两个，但是所受的果报却相同，即所谓「识别同报，共命之鸟」。所以入不要有太大的一婬一欲心，否则将会堕落为共命之鸟。有入却说：「我喜欢做这种鸟类！」你不要以为做小鸟是很好玩的事。须知此等飞禽之类，当鸟身的寿命结束後，就会堕入地狱受苦。不要以为牠们很自一由 ，想飞就飞，想落就落，将来可怕的果报是不可思议的。有智慧的人，不做愚痴事，就不会堕落；无智慧的人，才会造业而堕落。

「是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音」，这六种鸟於昼夜六时，皆出和雅音，互相唱和，发出美妙之音乐。其实这些鸟类是阿弥陀佛之功德所化现，助佛说法，使法音宣流。因为在西方极乐世界中，是无有众苦，没有畜生、饿鬼、地狱等三恶道之果报。

「其音演畅」，演者表演，畅者畅快通达。即是任何人听了，都很快乐，从内心而发出来的喜悦。牠们所演畅的法音是代表五根、五力、七菩提分、八圣道分。五根：信根、进根，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增长；增长後，就有一种力量，故名五力。五力：即信力、进力、念力、定力及慧力。

七菩提分：（1）择法菩提分，又称择法觉分。（2）一精一进菩提分，又称一精一进觉分。（3）喜菩提分，又称喜觉分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）舍菩提分，舍去细惑。（6）定菩提分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七觉支，在三十七道品中，独得觉名。正因前修四念处，至五根、五力时未觉，後修八正道已觉，唯中间修此七觉分法，由迷而悟，由未觉而觉，故独得觉名。七菩提分很重要，佛教徒都应记得。

八圣道分，即八正道：（1）正见。（2）正思惟。（3）正语。（4）正业。（5）正命。（6）正一精一进。（7）正念。（8）正定。正见并非看见的见，而是心理见解之见。什麽是正确的见解？即是用无漏之行为，来观察自己的见解是否正确，此即非礼勿视，不正当的不可看，因为不正即邪见。譬如比丘看见不正当的人，就不应看，所以比丘们都不去看电一影 、不歌舞倡伎，亦不故往观听。如果欢喜看，就不是有正见，甚至心里有此想法，亦为不正见。但是若有不正当的事在眼前，也不去想它是不正，而认为它是正的，这也是正见。

正思惟。思惟是在里边，人所不能看的，你自己要用无漏的智慧。我为你们讲了多少次无漏，但是越讲，你们越漏，即使有一点智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有无明火。我给你们所讲的法，是天地间再也没那麽妙的法了。若再不注意，不好好听，即使是释迦牟尼佛再世，也救不了你们。无漏即是没有邪知邪见。没有一婬一欲心，即是无漏。有一婬一欲心，即是有漏。正思惟即是无漏，邪思惟即是有漏。思惟是属於心，亦是意。意念之内，不起任何不正确之念，即是正思惟。正语，即是自己所说的话，没有一点一婬一乱之意在内，所说的都是正经话。若人对你说不正经的话，你亦当它是正经的，而不是不正经的，此即是正，是口业清净。世上什麽人都有，若谁有不正当之语言，不用批评说他不正当，只要不去接近就好了。但是另一方面，你不要把它当成是不正当的话，那麽，不正当的也会变成正当的。正思惟即意清净，而正语是口业清净。

正业是身业清净。以无漏智来除去本身之邪业。何谓邪业？亦即是一婬一欲之念。一般人假借「空即是色，色即是空」而一胡一 作非为，此即邪业。无漏智即是没有不正当的智慧。有的人只有「邪慧」，叫他做正经事不怎麽聪明，但若做起坏事（如行一婬一等事），却比谁都聪明，此即为邪业。正业即是身业。

正命。正命是与邪命相对的。何谓邪命？（一）标异现奇。此等人喜欢表现得与他人不同：「看我这与众不同的样子！」如香港有一中国法师，故意身穿小乘衣。台湾也有此种人，其目的只是想引人注意而供养他。一些「瞎眼」的盲从者见他们穿得古古怪怪，就以为是宝贝了，而去供养。

（二）自说功德。此等人自我宣扬自己的功德，又说某某安老院是他造的，或说他出了多少钱开办学校，造就多少弟子，又造多少庙宇，供养几百个和尚—总而言之，是自扬己德。其实愚痴的人才会相信他，有智慧的人即使闭上眼睛，听他说话，也能分辨出他是在说假话。

（三）占卜吉凶。给人爻卦，为人算命，这些行业不只是在家人，出家人也在做。他们会对无知者说：「你要拿出一百万给我做好事，否则明天就会死！」对方一听一百万可以买回一条命不算多，於是就上当了。但是他却不知道他即使不出钱，也不一定会死。或言：「明天你会有最吉祥之事降临，但你今日必须先出五十两金子做功德，那麽明天你就必能得五百两金子！」对方一想：「一两可以赚十两，还不错。」於是就被骗了。结果第二天，不但没得金子，连爻卦者也不见了，还以为遇到神仙了。

（四）高声现威。有些法师喜欢无缘无故高声叫喊，令人畏敬，他人还以为这法师声音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若讲法时，空间大而人多，可以大声讲经，但是若有麦克风，则不需放出那麽大的声量。平时说话实不需大声叫喊，高声现威的人还不知这是五邪命之一。

（五）自说供养，以动他人。譬如：「你知道吗？我到某某居士家里，吃了最好的斋，他又用白木耳，又用冬菇等等做给我吃，真是好吃。」到居士家里去念这个咒，说别人给他吃好东西。这一念咒，这个居士受不了了，觉得自己也应该供养些好东西，甚至没钱去借来买点斋菜回来供养法师，却不知此法师已犯了五邪命了。

一精一进，有正一精一进、邪一精一进。什麽叫正一精一进？好像我们现在拜佛、念佛，一天到晚也不休息，这叫正一精一进。你要是到旁的地方去讲闲话，越讲越有力量，七扯八拉的，这叫邪一精一进，是无所用处，这种地方一精一进又有什麽用？故八正道怎麽解释皆有道理，只要你会讲便可以。什麽叫正一精一进？正一精一进就是做有益的事。什麽叫邪一精一进？即是做无利益的事。譬如对佛法要用功，但你一讲起闲话，你比谁还一精一进，这叫邪一精一进。好像你们听经，无论如何忙也要来听经，来护持法会，这叫正一精一进。本来你没事，但你也不来听经，这叫不一精一进。好像我们这儿有几位居士看电一影 则很一精一进，宁可去大街小巷逛，而不来听经，有法会，而不来护持，这都是不一精一进。正一精一进是无论何处有法会均去拥护，护持道场。若对打牌、赌钱等有兴趣，则是邪一精一进。

正定。正定即是三昧，又称正受。正定是以无漏的智慧来修定，此种定是一切邪的境界摇动不了的。我给你们讲的经，你们能记得一句，则不论到什麽地方用都用不完的。但是你们一句也不记得，都忘了，故境界一来，就被境界转，跟著境界跑，这是没有正定。你说：「我知道我没有正定。」既知没有，为何不用正定呢？好像有几个人，我一讲什麽就：「i know， i know。」既然知道了，怎又犯错呢？

正念。正念是念无漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有一婬一欲心。没有一婬一欲心就是正念；有一婬一欲心就是邪念。有人说：「他对我有一婬一欲心，我一看他眼睛就知道了。」你要是没有一婬一欲心，怎会去看他的眼睛？你又是存著什麽心？自己若无一婬一欲心，怎会知道人家有呢？你若没有，则清清净净，洁白无染，自己一点这方面的思想都没有，怎会知道对方对你有一婬一欲心呢？你根本就没断一婬一欲心，没断一婬一欲心就是邪念，非正念。

如是等法，其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。

「如是等法」，是指前面所说的五根、五力、七菩提分、八正道分。这是二十五道品，还有四念处、四正勤、四如意足，共为三十七道品，又叫七科。「其土众生」，极乐世界的众生，听见前边众鸟所演说的音声之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三宝。不要说这些鸟是从三恶道生出来的。「所以者何？」是何缘故呢？因为极乐世界这个国土，没有三恶道—地狱、饿鬼、畜生。但怎会有众鸟呢？佛说：「舍利弗，我告诉你，极乐世界连三恶道之名都没有，何况实实在在有这三恶道呢？都没有的。这所有的鸟，都是阿弥陀佛的愿力，『欲令法音宣流，变化所作』，这都是帮助宣说法音的，故用神通变化出众鸟，并非由三恶道生出来的。」不像我们这国土，畜生是由畜生道变化来的。

舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

佛说：「舍利弗啊！我告诉你一点极乐世界的情形。」「彼佛国土，微风吹动」，微风是很慢的风，风不大，小小的，吹到七重行树、七重罗网上。「出微妙音」，宝罗网上都有铃铛，风一吹就响了，这响声亦是帮助念佛、念法、念僧的，「譬如百种千乐，同时俱作」，这种声音好像百千万种音乐一起奏出。「闻是音者」，听见这种音乐的人，不是听完了生出一种不乾净的思想，而是听完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀法、南无阿弥陀僧」。有人会说：「『南无阿弥陀佛』是有的，怎又有个『南无阿弥陀法』呢？」因为是阿弥陀佛说的法啊！又是阿弥陀佛所教化出来的僧，怎不可说是「南无阿弥陀僧」呢？所以勿少见多怪！我讲的是新发明，也是一个老艺术。也好像我对你们讲「涅盘」似的，「涅盘」，「涅」者不生，「盘」者不灭；不生一婬一欲心，不灭智慧。故佛到涅盘的境界，就是没有一婬一欲心了，他清净无染，没有男女的想法，自性常生智慧，故不灭。「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，舍利弗啊！极乐国土成就像这样的种种功德和庄严。

舍利弗，於汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众，亦复如是。

佛又称一声.「舍利弗！」释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护：「这个大徒弟真是不错，智慧是有一点，但是不晓得问，让我告诉他吧！」「於汝意云何？」在你的意思里，你认为怎麽样呢？「彼佛何故号阿弥陀？」本来这是应该舍利弗问的，可是他不晓得问，像入定似的，所以释迦牟尼佛来帮他问，代他答：「舍利弗，彼佛光明无量。」阿弥陀译为无量光，故说「彼佛光明无量照十方国，无所障碍」，照十方国土，都不能遮障其光明。「是故号为阿弥陀」，所以叫阿弥陀佛。「又舍利弗」，又有一个意思。「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫」，阿弥陀佛跟他的人民的寿命，有无量无边阿僧只劫那麽多。「阿僧只」是梵语，译为无量数。「故名阿弥陀」，所以又叫无量寿佛，「阿弥陀佛成佛以来於今十劫」，从阿弥陀佛成佛到现在，有十个大劫的寿命，将来的寿命亦是无量无边的。「又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子」，阿弥陀佛的极乐世界有很多的声闻徒弟。「皆阿罗汉」，他们都证到无漏的阿罗汉果，都是没有一婬一欲心的。「非是算数之所能知」，不是可用算数算出其数量的。「诸菩萨众亦复如是」，声闻数是那样多，菩萨数和声闻数也是一样，不是算数所能算出来的。

舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

「舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严」，这个国家所成就的功德如上面所说的这麽多。「又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵语，译为不退转。有三种不退转：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。念不退，是一天天增加修行的念头。行不退即是修行一天比一天一精一进，总不会觉得修行这麽多天，该休息一下，休息即是退。不退转於阿耨多罗三藐三菩提，即是在佛果上不退转。「其中多有一生补处」，其中有许多众生一生可补处佛位，可以成佛了。一生到莲华里，即可成佛了。「其数甚多，非是算数所能知之」，这个数目有说不出来那麽多，不是算数譬喻所能知道的。「但可以无量无边阿僧只说」，只可说是有无量无边，无量数的阿僧只。「舍利弗，众生闻者应当发愿，愿生彼国。」舍利弗，一切众生听见我释迦牟尼佛所说的道理，都应该发愿，生到极乐世界。「所以者何？得与如是诸上善人聚会一处」，这是什麽原因？什麽道理呢？因为可以与上面所说的声闻、菩萨等众生，那些诸上善人聚会在一起。「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国」，舍利弗啊！讲是这麽讲，可是没有善根，没有福德的人，是没有法子生到极乐世界去的。这要有大善根、大福德的人，生生世世修行诸波罗蜜门，才能生到极乐世界去，不然是没有机会遇到这种妙法的，故言「不可以少善根福德因缘得生彼国」。

舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

「舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日...」舍利弗！若有修五戒十善的男子或女人，听见阿弥陀佛这个名号，「执」，如手抓紧东西不放，意即念阿弥陀佛的名字不松弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、苦二日、苦三日...」很辛苦的，因为从早上七点钟到晚上九点钟，苦了七日，到了一心不乱的程度上。「其人临命终时」，这个人等到死的时候，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，阿弥陀佛就想起你了。「啊！娑婆世界这个众生，念我的名字，念了七天，受过七天的苦，我答应他要接他来极乐世界，现在时候到了，赶快去把他接来！」於是乎带著观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨到这里来，一伸手就把你托到极乐世界去，你想往後退，都不可以的。「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」此时这人的心不生颠倒想，不会说：「我不要去，那里没什麽意思。」他不会拒绝阿弥陀佛的邀请，即刻就往生到极乐世界国土去。

「舍利弗，我见是利，故说此言。」佛继续说：舍利弗！我见有这种好处，这些利益，故告诉你。「若有众生闻者，应当发愿，生彼国土。」假设娑婆世界，有众生听见我这样讲，应当发愿，一定要生到极乐世界。

舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿闪鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广畏舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

「舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」好像我现在赞叹阿弥陀佛不可思议的功德，这麽多利益之事，不但我独自赞叹，「东方亦有阿闪鞞佛」，即消灾延寿药师佛，即不动佛，亦即东方金刚部阿闪鞞佛，翻为不动法身常住。不但法身不动，且又是常住。言佛智不动，可动众生本具智性。

「须弥相佛」，佛相微妙如须弥山。须弥翻「妙高」，是海中大山，四宝所成。光明映彻曰妙，迥出众山曰高。

「大须弥佛」，上表佛相，此表佛德，妙高为众山主，以比佛德第一。

「须弥光佛」，光表佛智，显佛智普遍故。

「妙音佛」，四辩八音具足。

「如是等恒河沙数诸佛」，以前面这几位佛代表，详细说则有恒河沙那样多的佛。是诸佛等，「各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麽说话？所谓遍覆三千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德」，佛都说真实之言，你们这些众生，应当称赞及信受此不可思议之功德，及「一切诸佛所护念经」，此阿弥陀经，亦如妙法莲华经，如有众生诵持此经，一切诸佛都会保护他，临命终时，诸佛会接引他去极乐世界。

舍利弗，南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量一精一进佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完东方诸佛赞叹阿弥陀佛後，如今又说南方诸佛。佛说：舍利弗！南方世界亦有许许多多佛，以其广长舌相说法。是那些佛呢？他们是日月灯佛（一切智为月，道种智为日，一切种智为灯），名闻光佛（名称普闻於法界故）。大焰肩佛，此佛之两肩发光（焰表大慧，肩荷众生）。须弥灯佛，即妙高灯佛，身光无量，如须弥山。及无量一精一进佛，此佛昼夜六时常一精一进。（工夫不杂曰一精一，不退曰进，无量劫工夫行道，成佛，化无量众生不息故。）尚有如恒河沙数之诸佛，在南方各国，出广长舌相，说佛法遍覆三千大千世界，向一切众生说真实至诚不虚之言，说：「汝等众生，在此世界、他世界；此国土、他国土；无量数国土，均应生真正的信心、愿心，及行心这三种心，称扬赞叹此经不可思议之功德，这部阿弥陀经是释迦牟尼佛不问自说。如你们能信受、赞叹及持诵此经，一切诸佛也将保护你们。故要特别发心来称赞，赞叹阿弥陀佛及阿弥陀经。」

舍利弗，西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完东方、南方诸佛赞叹阿弥陀佛之後，又说西方世界中有无量寿佛，也即是阿弥陀佛。可是同名之佛很多，无量寿佛可能是阿弥陀佛—西方极乐世界的导师，也可能是另一位佛。所以不要执著一定是，或一定不是阿弥陀佛。是又怎样？不是又怎样？不要执著。事实上没有一个是，也没有一个不是。佛法即是如此妙。是与不是皆是你的分别心。在诸佛的分上只有一个，没有彼此分别。无分别，但各有各的法相庄严；虽各佛有各自庄严之相，但互不相碍。不像我们人似的：「啊！你对我这样坏！」佛没有这样，他是「你就是我，我就是你」，所以证到无我的境界上，是不是都一样。你看妙不妙！人要成佛，就是要没有分别心，也没有妄想心，没有一丝欲一望 心，那真是妙到极点。所以你不要执著。如真正能认识阿弥陀佛和无量寿佛，你就不会去分别，不在这种地方用功夫了。无量相佛，是有无量相者（佛有八万四千微尘相好，但随机现）。无量幢佛，是有无量无数的幢旛挂在上面维护著（幢是高显义，摧邪辅正义，又内空外圆，表佛性空而光圆满）。大光佛，此佛光明遍照各处。大明佛。（光是体，明是用，有光则明照十方，二佛同显智慧高大故）。宝相佛，其功德智宝，光相圆满。

净光佛，其清净光明，普照众生。如我们细说，则有恒河沙数那麽多的佛。西方有许许多多佛，各出广长舌相。我们人的舌，无法覆盖一室；但佛之广长舌相可遍覆三千大千世界。何以故？对佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。虽是三千大千世界也不超过一念；虽是一念亦可遍覆三千大千世界。不要执著佛真有如此大舌，广长舌是指法到何处，佛之舌相即至何处。我们亦可出广长舌，如我们能到处说佛法，使佛法到处流通，则亦可遍覆三千大千世界。听佛法时，不要执著。虽然佛舌可遍覆三千大千世界，但连一粒微尘大的舌都没有，其实根本什麽都没有。难道佛在打妄语吗？佛要是不打妄语，你怎会信他呢？从众生的观点而言，似是谎言；但从佛之观点而言，是说真实语，非妄语。众生看它似妄语，而佛看它是真实的。同样的话，佛说出来是真话，众生说它即是妄语。此点不容易讲明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受难，努力苦干！不要以为听了两天半的佛法，就什麽都懂，经也不念，佛也不念。不要自以为参禅，而什麽也没做，却说：「我明白佛的意思，其实没什麽。我已学了五年，也不过如此。所以我现在都不学，任何问题都没有了。」你要知道释迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧只劫；作种种布施来修福及学习 种种佛法来修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相﹀八十种随形好。为何我们连一相、一好也无？为何别人看见你就说：「他很丑。离他远些。他不是好人，一见到他就发脾气。」为什麽？就因没有修行，故没有德行，所以人人都不愿意看到他

佛舌遍覆整个宇宙而说真话，佛不欺谎人。不要以凡心测圣智，以凡人的心去猜测圣人的心。我曾一再告诉你们：「初地菩萨不知二地菩萨的境界，十地菩萨不知等觉菩萨的境界。初果阿罗汉不知二果阿罗汉，二果阿罗汉不知三果阿罗汉。初果阿罗汉以为自己做对的事，从二果阿罗汉观点看来是错了。二果阿罗汉以为他们是对的，三果阿罗汉看他们还是有一点偏差。」我是你们的师父，你们不明白我的境界。假如你们知道了，就不需要师父了。所以要用脑筋研究一下我所说的，不要埋怨说：「他讲得太多了！」

舍利弗，北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

不但东方、南方，及西方诸佛赞叹阿弥陀佛，北方也有许多佛赞叹阿弥陀佛。北方有大焰肩佛，两肩放光之大佛。最胜音佛，此佛最殊胜之音声可遍闻於三千大千世界。你说：「我何以没听见？」那是因为你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，并非相同之世界。难沮佛，沮即破坏，言此佛之法及功德，无人可破坏。日生佛（日为众一陽一之一精一，主长万物，佛为众生之师，令他生智）。网朋佛（宝珠网，光明珠珠相映，表佛身光明映彻无量故）。如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。这妙不可思议的功德是无量无边的，故诸佛均护念此经。因此经为诸佛所护念，故此经之功德不可思议。

舍利弗，下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

佛说过东、南、西、北四方诸佛赞叹阿弥陀佛後，再告诉舍利弗说：「在下方世界有师子佛，此佛说法如师子吼。名闻佛，佛名在三世中到处卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大千世界，光亦照遍三世。达摩佛即法佛。法幢佛，法为宝幢之佛。持法佛，专门持法普度之佛，也可说你们现在专门念诵、修持阿弥陀经者，将来就会成为持法佛。亦可说此时你们念此经，即是持法佛「各於其国...一切诸佛所护念经」，此节与前数节相同，不再赘述」。

舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

佛再告诉舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛声音清净而嘹亮。宿王佛，此佛在过去世立下大而有力之愿。香上佛（戒香清净，得无上妙谛），你一燃香，此佛即来。香光佛（戒香清净，即发慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大焰肩佛，这里是另一位大焰肩佛。此佛两肩之光是表示权实两种智。杂色宝华严身佛，此佛以万行之因花庄严无上果德。娑罗树王佛，娑罗树即菩提树。娑罗译为坚固、王、自在义。无水可渗入此树身，譬喻佛之法身，无物可毁之。宝华德佛（宝华，清净而明，表佛功德圆净）。见一切义佛（五眼圆见，法义无穷）。如须弥山佛（山极高大，佛极普遍）。如是等恒河沙数诸佛，各於其国...一切诸佛所护念经。此节亦如前，故不再重复讲述。

舍利弗，於汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。

释迦牟尼佛赞叹东、南、西、北、上、下六方诸佛後，又问舍利弗：「依你的意思，此经为何名为一切诸佛所护念经呢？」舍利弗睁眼看著，答不出来。佛等了约五分钟後，然後继续说下去：「我告诉你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念诵阿弥陀经，及不忘其上所说诸佛之名者，则这些善男子、善女人也都为一切诸佛所护念。不单是六方诸佛，而是为十方诸佛所护持。他即可得住、念、行三不退，转於无上正等正觉。所以舍利弗，『汝等皆当信受我语』你们都当信受我的话，及诸佛所说的话。」你们看佛是如何的慈悲啊！我们都应感激涕零，当佛说：「你们这般众生，不论大人、小孩，你们所有的人都应当相信及接受我告诉你们的话。」

你们也应该信受我现在解释给你们听的，不应生疑惑，不要说：「我不知道这位中国法师的道理对否？」你们应当相信我所说的。你们不单应当相信释迦牟尼佛所说的，也应相信诸佛赞叹。此经是称赞不可思议功德，为一切诸佛所护念。也应相信我现在说此经之道理，是真实不虚的，非欺言。所以你们皆应发愿生於极乐国土中。

舍利弗，若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者。是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

释迦牟尼佛又叫了一声舍利弗，说：「假使有人，『已发愿』，已於过去发了愿；『今发愿』，现在发了愿；『当发愿』，未来的众生应该发愿。而已发愿者，已於过去生极乐世界；今发愿者，现在已生极乐世界；将来发愿者，将来则会生极乐世界。」但发愿先要有信心。「信、愿、行」，乃是修净土法门的三资粮。第一要信有极乐世界，第二要信有阿弥陀佛，第三要信我和阿弥陀佛一定有大因缘，我一定可生到极乐世界去。有了这三种信心，然後可以发愿生极乐世界，所以说愿生西方净土中。发愿生到西方净土中，不是有人勉强叫我去，或牵著我去。虽然，阿弥陀佛会来接我去，但是还是要我自己去，因此要发愿去见阿弥陀佛；愿生到极乐世界，华开见佛；愿去极乐世界，见佛闻法。若能发如上的愿，一定会生极乐世界的。

然後就要行，什麽是行？就是念佛，念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...」如救头然，如有人要割我的头，偷我的头似的。就像六祖大师，虽然圆寂了，但还知有人要来偷他的头，所以吩咐徒弟保护他的头，他的徒弟依他的吩咐，用铁链把头包上，来偷头的人，砍也砍不断，这就是保护头了。六祖大师圆寂之後，尚要保护他的头，何况我们凡夫还没有圆寂，岂能不如此急切的保护自己的头呢？所以说行就是念佛，念佛就是实行。「信、愿、行」，乃是往生极乐世界的旅费，资粮也就是旅费，也就是现在的旅行支票，到极乐世界就是旅行似的，但首先要有支票。

「欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」想要往生阿弥陀佛国土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退与行不退，及阿耨多罗三藐三菩提，也就是无上正等正觉。

「於彼国土」，於极乐世界。「若已生」，过去已发愿，已生到极乐世界；「若今生」，现在发愿，现在已生极乐世界；「若当生」，未来发愿，也一定会生极乐世界。「是故舍利弗」，因为这个原因，所以舍利弗，「诸善男子善女人」，所有的善男子善女人。「若有信者，应当发愿」，假如有这种人，信我所说的话，应当发愿。这是决定词，一点也不马虎。你一定要发愿，发愿则可「生彼国土」，生到极乐世界去。

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我於五浊恶世，行土难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

释迦牟尼佛又叫一声。舍利弗，说：「我再告诉你一点好消息，『如我今者』，好像我现在称赞这部经不可思议的功德，六方诸佛也称赞这部经不可思议的功德；而且不是单单我称赞诸佛，诸佛也称赞我不可思议的功德，他们说：『释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。』」，他真是了不起，他真是太难得了，能作人所作不到的事，世上希有之难事，他都能作到。听过经的人，都知道「释迦牟尼」的意思，「释迦」是能仁，牟尼是「寂默」。能仁就是教化一切众生，寂默就是回光返照修一种定。能仁是动，寂默是静，常动常静，动静不二，这叫随缘不变，不变随缘。这位佛是既随缘而又不变，既不变而又随缘，他是无为而无不为，无作而无不作。所以释迦牟尼佛是不可思议的，有什麽不可思议的地方呢？他「能於娑婆国土」，娑婆是梵语，翻为堪忍，堪能忍受什麽呢？堪能忍受这种痛苦。因为娑婆世界只有苦而没有乐，但是此世界的众生忍耐性很大，能忍耐这种苦，在苦的境界上亦不知苦，所以娑婆世界称为「五浊恶世」。娑婆世界有五种浊恶，那是最坏的，为什麽我们不能成佛呢？就是因为这五浊恶世把我们陷住了，这五浊就像淤泥一样，我们拔出一条腿来，另一条腿又陷进去，简直没有法子拔出腿来离开五浊恶世。但是释迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能叫你在五浊恶世一跃而出。因一跳就跳出，所以说「一刹那中离五浊」，在一刹那中，就离开五浊恶世，而「屈伸臂顷到莲池」，壮士（会武术的武人）的胳臂这麽一伸，就叫屈伸臂顷，所以说释迦牟尼佛的本领最大。

什麽叫五浊呢？（一）劫浊：是时间污浊，时间的污浊是什麽造成的呢？它以其它的四浊一天比一天增加，一天比一天厉害，以其他四浊增而又增作为它的本体，要有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这四种浊来帮助它，才能变成一个劫浊。所以以四浊增加作为它的本体，炽然不停作为它的相，如火越燃越旺之相，作为它的相。

（二）见浊：见浊是以五利使作为它的本体。五利使就是身见、边见、邪见、见取见及戒禁取见。以错知六觉作为它的相，本来是真道理，但它想偏了，成为邪知邪见，这叫错知六觉。

（三）烦恼浊：以五钝使作为它的本体，五钝使就是贪、瞋、痴、慢、疑，以烦恼逼迫作它的相。

（四）众生浊：此以三缘和合作为它的体，三缘即父缘、母缘和自己的业缘。以轮回不息作它的相，有三缘和合，然後轮回不息，头出头没，今生姓张，来生姓李；或今生是比丘尼，来生又做比丘，然後再来生又是比丘尼，然後比丘尼又转比丘，你说多妙！如此转来转去，轮回不息。

（五）命浊：命是暖息识，又有说是寿暖识为它的体，以摧灭年寿为它的相，由少而壮，由壮而老，由老而死，这是命里的相。

以上是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，而释迦牟尼佛能於五浊恶世中，「得阿耨多罗三藐三菩提」，得到无上正等正觉。「为诸众生，说是一切世间难信之法」，你看！释迦牟尼佛自己都知道，说这种法是很少有人能相信的。「舍利弗当知」，舍利弗！你应该知道，「我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。」我在五浊恶世中，得无上正等正觉，为一切世间说这种最难相信的佛法，是很难很难的。释迦牟尼佛这麽说，但我（上人自称）却说很容易，为什麽？只要念一句「南无阿弥陀佛」，所以非常容易，既不费钱，又不费力、费时间，故说这是很容易的一个法门。

「佛说此经已」，释迦牟尼佛说完了这部阿弥陀经，大智「舍利弗及诸比丘」，与「与一切世间天人阿修罗等」，这阿修罗包括其他天龙八部，「等」，以及其他天龙八部...紧那罗、乾闼婆、迦楼罗之类的。「闻佛所说」，听到佛所说的「欢喜信受，作礼而去。」他们全都非常欢喜，向佛叩头顶礼，谢谢佛说这部经来救度众生。你们看！当初这些阿罗汉，都要向佛叩头顶礼谢法。你们现在能闻此法，都是往昔有大善根，与阿弥陀佛有大因缘，才能听到阿弥陀经，念阿弥陀佛。