净空老法师于公元两千年七月一、二日，在马来西亚．古晋室内体育馆讲述。后于两千零二年十二月鉴定此讲录。

甲、认识佛教

诸位大德、诸位法师、诸位同学：

今天，我们有缘在这里谈谈佛法，希望对佛法有所认识，以便于学习，真正达到学佛的效果。

佛教是两千五百多年前，释迦牟尼佛在印度创办的。在后汉永平十年（公元六十七年），佛灭度六百年后，佛法由印度的高僧传到中国，即为朝野所热一爱一。

早期的佛教是‘佛陀教育’。唐朝以后，佛教分为‘宗门’和‘教下’。宗门专指禅宗，教下通指其他宗派。中国的大、小乘佛法总共有十个宗派。小乘有成实、俱舍两宗，在唐末已衰微而不复见。大乘有天台、华严、法相、三论、净土、禅、密、律八宗。这是佛法本身的‘宗’与‘教’，与现前‘宗教’的定义完全不同。

宗门与教下是完全不同的教学方式，最大的差别，在于教下依据佛的经典。教下就像读书，有小学、中学、大学、研究所，由浅而深，循序渐进，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗门则像天才班，不须依据经典，七、八岁就念研究所，不是普通人所能学习，要‘上上根人’才有能力。宗门的特色是‘悟后起修’，大彻大悟，明心见一性一后，才起修行。这是佛门中，宗、教概略的情形。

释迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩萨也是人，也不是神仙。‘佛’是什么意思？我们要清楚这些名词术语的定义。佛是古印度梵语音译过来的，意思是‘智者、觉者’。换句话说，‘对宇宙人生的真相彻底觉悟了，一丝毫的疑惑都没有’，这个人就称之为佛。‘菩萨’也是梵语的音译，意思是‘对宇宙人生的真相正在求觉悟者’。菩萨也有相当程度的智慧和觉悟，但还没圆满，若圆满即称为佛。把这些名词搞清楚，我们才晓得：原来佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，都是佛教学位的名称，就像学校的博士、硕士、学士等名称。佛教的最高学位是佛，其次是菩萨，再其次是辟支佛，最低是阿罗汉，总共四个学位。

《无量寿经》里有一句话非常值得赞叹：一切皆成佛。这是什么样的心量？诸佛希望一切众生都成佛，都和他一样，不能不如他。这‘一切众生’当然包括我们在内，这是佛教终极的目标。佛希望每个学生都拿到博士学位。佛与一切众生平等，所谓：‘生佛平等。’注意‘生、佛’，不是‘佛、生’，佛把众生的地位抬上来了，众生第一，佛在下面，众生与佛平等。我们应当发奋努力，不辜负佛真诚的教诲与期望。

世尊的教学超越国土、族群、宗教，有教无类。只要肯跟他学，世尊都热情教导，从没拒绝过一个求教者。《论语》记载：孔老夫子教学生，若‘举一隅不以三隅反’，老夫子就不教。换句话说，孔老夫子希望教学的对象聪明，一点就通，他才欢喜教，如果告诉你一个原则，你不能活用和贯通，夫子就会把你放在差一等的教学。佛不如是，‘佛氏门中，不舍一人。’不但当年如此，生生世世，什么时候你发心学佛，佛就有应。众生有‘感’，佛就有‘应’。

佛是什么人，什么身分，什么地位？用现代话说，释迦牟尼佛是一位‘多元文化的社会义务教育家’。我们做为佛的弟子，也必须肯定自己是从事于多元文化的社会教育工作。工作分两类：一是讲经教学的‘弘法’工作，一是在世间推行佛陀教育的‘护法’工作。护法好比学校的创办人、董事、校长、行政人员，弘法好比学校的教员，每天给大众授课。教、职员要辨别清楚，弘、护要密切合作，两者缺一不可。古时的丛林寺院，都是佛教教学的场所，每天上课八小时，另外，有八小时的修行，将课堂里所学的理论与方法，落实到生活、工作、处事、待人、接物中。佛法不尚空谈，佛法重实质与效率。

民国十二年（公元一九二三年），欧陽竟无先生在第四中山大学（现称南京师范大学），做过一次震撼佛教界的讲演，讲题是：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。’他举出许多例子，证明佛教不是宗教，也不是哲学。那佛教是什么？佛教是‘佛陀对一切众生至善圆满的教育’，我们要把佛教的本质认识清楚。

佛教变成宗教，是在清朝中叶嘉庆以后。因为在康熙、雍正、乾隆的盛世时代，佛法依旧是教育，可见得它变成宗教不过是最近两百多年的事。今天，若说佛教不是宗教，就说不过去，因为佛教确实已变成了宗教。现代的佛教总共有五种形式同时存在，我们必须能够把它们辨别清楚。

第一种、释迦牟尼佛的教育。这是传统的佛教，现已很少见。

第二种、宗教的佛教。把释迦牟尼佛与诸佛菩萨当作神明看待，已经舍弃教学。

第三种、邪教的佛教。这是最近半个世纪才发生的，它的迷执很深，对社会造成严重的伤害。

第四种、哲学的佛教。许多受过高等教育的人，都把佛经当作哲学来研究。可是，他们不能得到佛法‘断恶修善，破迷为悟，转凡成圣’的真实利益。为什么？方向错了，所以达不到目标。我跟方东美老师学哲学时，他把佛经介绍给我，还告诉我：‘佛经是全世界最好的哲学。’他以哲学的眼光看佛法，一生钻研不懈。

第五种、作秀的佛教。法师带著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常热闹，中间法师出来讲几句话，讲十几、二十分钟，观众听了也未必懂他在讲甚么。

我们究竟学习哪一种佛教，自己要清楚：我们学的是释迦牟尼佛的教育。

佛究竟教我们什么，我们又跟他学什么？我想每位同学都关心这问题。佛在一切经论中所说的，就是《般若经》上所谓的‘诸法实相’。这四字浅言之，就是‘宇宙人生的真相’，可分成三大类。

第一类、人与人关系的真相。我们的生活不能脱离人群，那人跟人关系的真相究竟是什么。

第二类、人与自然环境关系的真相。我们不能离开大地和物质环境而独立生存，所以必须要明了人与自然环境的关系。

第三类、人与天地鬼神关系的真相。可能你会说：‘你迷信，怎么讲起天地鬼神？’现代科学家肯定：空间是多维次的。不同空间的生物，就是佛经中常讲的‘十法界’，也就是中国人常说的‘天地鬼神’。我们不要被名词术语蒙蔽了，必须要了解术语的真正含义，才能得到真实的受用。

这部经上也说：‘一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。’十法界的依正庄严，起于一切众生的妄想、分别、执著。今天，科学家还没研究出空间为何多维次，很可惜他们没读佛经，他们如果有缘读佛经，我相信会比我们早开悟，他们很聪明。佛讲，多维次的空间是一切众生的妄想、分别、执著造成的，所以把妄想、分别、执著放下，不就突破了吗？

突破空间维次，佛家用‘禅定’。禅定就是‘离一切妄想、分别、执著’。禅定真实的意思，是《楞严经》的一句话：‘若能转境，则同如来。’心定就能转境界，突破空间维次，扩大生活空间。随著定功的浅深，突破的层次多少不一，到佛果位，层次全部都突破了，就能圆满的了解宇宙人生的真相。等觉菩萨还有一层没有突破，所以了解还不究竟。这是从理上讲，要深功夫才做得到。

从事上讲，我们凡夫能做到的，是在生活当中，行、住、坐、卧，心有主宰，不为外境所转，如经典所说：‘那伽常在定，无有不定时。’这样的禅定就是方东美先生所讲的：‘人生最高的享受。’禅定不是每天盘腿面壁打坐，那只是初学禅定的一个方法。

世人一大多生活在烦恼、忧虑，甚至恐怖之中。我们佛弟子接受佛陀的教诲，就能‘常生欢喜心’。佛法的生活是高度的艺术，充满了‘真、善、美、慧’。也许有同学问，在现前社会，能落实吗？肯定能落实！现在，我们将这部《十善业道经》的重点介绍出来，诸位如果懂得怎样学习，就能改善自己的生活。所以，佛教正如欧陽大师所说：‘是人生之必需。’

佛经明白的讲述真相，我们听到了也点头，但就是没能把它证实。必须实证，学业才算完成。佛所讲的话，我们能‘信、解、行、证’，到‘证’才有真正的受用。‘证’一定要通过‘行’，而‘行’就是试验。经论中所讲的道理、方法、境界，如果不通过试验，怎能证明？通过试验证明，是科学的教学法。科学家说佛教是迷信，不能怪他们，想想他们讲的也很有道理。我们今天展开佛经，是会念，但不懂意思。佛所说的理论、方法、境界，我们完全没有落实，也没有试验，这不就是迷信！所以佛教变成了宗教。

宗教如果不回复教学，决定不能解决问题。佛教如是，其他宗教又何尝不如是？我接触的宗教很多，他们的经典我都读。读后我才明了：所有的宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教的创始人都是多元文化的社会教育工作者，和释迦牟尼佛没有两样。可是，他们在早年就已变成了宗教，变成宗教的时间比佛教还久，这是我们必须要觉悟到的。

佛陀教育的宗旨是‘孝亲尊师’。在《观无量寿佛经》中，世尊教导我们修学‘净业三福’。三福是十方三世一切诸佛，教化众生的大根大本。第一福：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’佛教由此教起，也在此地圆满。

乙、十善业道经大意

这部《十善业道经》是释迦牟尼佛在龙宫讲的，当机者是龙王。当然，龙王与我们处在不同维次空间，事实上也确实有龙王。可是，我们还要懂得佛表法的意思。佛没有一句假话，也没有一句废话，句句皆真实。佛依二谛说法：随顺真理说‘真谛’，随顺众生说‘俗谛’。佛‘恒顺众生，随喜功德’，说真谛少，说俗谛多。说俗谛，大家好懂，于是佛用俗谛的方法来表显真谛的真理，这种高度的教学和说话艺术在佛经中处处可见。

‘娑竭罗’是梵语，意思是‘碱水海’。大家都知道，海水苦。于是，我们就明白，佛其实是形容我们这个世界的众生，生活在苦海中。娑竭罗正是形容‘五浊恶世’。龙代表变化，在这个世间，人情世故变化无常，我们从早到晚，妄念就是止不住，一会儿欢喜，一会儿忧愁。你仔细省察一下，在这十二小时中，你产生了多少次的变化？龙代表‘苦海中多变的众生’，佛用这句话警觉我们。如果说‘苦难社会里多变的众生’，我们听了会难过，以为释迦牟尼佛在骂我们，而佛说‘娑竭罗龙王’，我们听了却很欢喜。可是，自己要晓得，佛其实是在说我们。我们为什么会变成这样子？佛说：

【经】一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。

我们每个人的观念思想不一样，因此造业就不相同，六道轮回以及人间种种苦乐果报由此而生。接著，佛再进一步讲：

【经】汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，一靡一不由心，造善不善身业、语业、意业所致。

这正是《华严经》所讲的：‘一切法从心想生。’这个道理很深，但确是真理。谚语所谓：‘人心不同，各如其面。’每个人的面貌不一样，是因为每个人心里所想不一样，假如两个人的面貌相同，可知这两人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道众生的相貌决定不同，而阿罗汉的相貌也大都不相同。菩萨的相貌很接近，因为他们烦恼少，心地清净，但仔细看，也会有不同的地方，不仔细，则好像都相同。到成佛，心里一个妄想都没有了，‘佛佛道同’，相貌就完全相同。有同学问我：‘法师，您说佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，这是什么原因？’佛像是人造的，不是佛本来的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。

【经】而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。

这是很深的道理，是随真谛而说的事实真相。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这是把心法、色法，也就是一精一神的世界、物质的世界，真的看破了。‘看破’是彻底明白，明白后，当然‘放下’。放下什么？放下一切妄想、分别、执著。这几个字大家好懂，如果用佛经的术语，，妄想是‘无明烦恼’，分别是‘尘沙烦恼’，执著是‘见思烦恼’。我们初学佛法，就从此地入门，学看破和放下。

佛又告诉我们：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’合起来看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初学的同学听到，认为‘佛教怎么这么消极？’其实，这不消极，这是真正积极，因为知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念头一转，才知道人生真正的价值，就是为众生服务。为自己，一样都得不到，所谓：‘生不带来，死不带去。’为众生，才能得到圆满的虚空法界，因为‘万法皆空，因果不空。’

一般人都觉得讲因果很消极，其实这观念错。真正明了因果才会真积极，佛法所谓的真一精一进。因果之不空，乃因果有三种现象不空。第一、因果转变不空，因会变成果，果又会变成因，刹那刹那在转变。第二、因果相续不空。第三、因果循环不空。有智慧的人明了后，就会‘应修善业’。这是真一精一进，积极为社会大众造福。

释迦牟尼佛一生教学，没有一天休息过。现在有许多国家，五十几岁、顶多六十几岁就退休了，我今年七十四岁还没退休，还天天在讲经教学，你若说学佛人消极，那我早该退休了。诸位仔细翻《大藏经》，从头到尾有没有‘退休’两个字？佛菩萨教化众生，随类现身，随机说法，永远没有休息，永远没有退转。佛教菩萨修‘一精一进波罗蜜’，哪会退转？消极或退转都不是佛法。其次，佛说：

【经】汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。

这句是教我们细心观察，佛的大圆满智慧与福德相是‘从百千亿福德所生’。菩萨的‘妙色严净’相，也是由‘修集善业福德而生’。乃至于世间国王、大臣、大富长者的端正庄严相貌，都是由修集福德所生，一般没有福德的人，都不能跟他们相比。我们要懂得这个因果道理。我们想过大圆满的生活，不修福积德，怎能成就？

世间修什么样的福报最殊胜？佛告诉我们：舍己为人、为社会、为众生、为正法久住，这个功德无比殊胜，福报也就无与伦比。问题是，我们要能相信，要肯干。

许多同修在经典中读过这些经文，也听过这些讲解，可是就是做不到。为什么做不到？他们怀疑：‘如果我辛苦赚来的钱布施掉了，明天谁布施我？我今天供养别人，明天谁供养我？’于是犹豫不决，不敢去做，佛陀的教诲就永远不能实现。我们看到古书上的记载，古时候有人做，但我们不敢相信，恐怕这些书大概是劝人为善的，未必真有这样的果报。

这几年，我们在‘新加坡佛教居士林’做了一个实验。我们真干，决定没有怀疑，没有畏惧，佛教我们怎么做，我们就照做。做了之后，果然有效，而且殊胜。这两年来，东南亚遭受经济风暴，每一个行业的收入都减少了一半，许多还面临破产，佛门也受了很大的影响，一般寺院道场的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但没有受到影响，收入还月月增长。这是什么原因？我们把佛陀的教诲证实了！只要你认真努力去修因，果报自然来，你修财布施，你一定得财富，钱财自然源源不断而来。

我们与许多宗教接触，常在居士林聚会。他们对居士林感到非常惊讶：‘你们的钱从哪来，怎会有这么多？’

李木源居士答覆得好：‘我们有后台老板！’

大家就追问：‘老板是谁？一定是个大富长者。’

李居士告诉他们：‘我们的老板是阿弥陀佛，我们完全听从阿弥陀佛的教诲。’

阿弥陀佛怎么教我们？《无量寿经》所讲的，就是阿弥陀佛对我们的教诲。我们接受佛的理念、教训、方法，全心全力修财布施，所以财富源源不断而来，不受外界的任何影响。我们也修法布施，所以居士林上一上一下一下都有智慧，每天至少有一千多人活动，都没有争论，欢欢喜喜，见面时都带笑容，所以到那里参观的人皆叹为稀有！真正做到了‘人和’。我们对于贫、老、病、苦的人，都全心全力的帮助他们，这叫无畏布施，果报是健康长寿。财富、智慧、康寿三种果报都非常明显，这就证明佛陀的教法真实不虚，我们不应再怀疑。这是一团一体兴旺的例子。

至于个人福德的例子，我们看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌细胞扩散到内脏的几乎每一个部位，医生说他的寿命仅剩三个月。他在这个时候勇一猛一精一进，万缘放下，一心一意为佛教服务，到居士林做义工，等待往生。他已经等了十二年，还没往生，再去检查，癌细胞没有了！这是把业力转变成愿力，所以他是‘乘愿再来’身，他的‘业报身’十年前早已结束。我年轻的时候，一点福报都没有，看相算命的人都说我短命。学佛之后，我认真努力学习，依教奉行，结果命运改过来了。

随顺自己的烦恼习气，这个身叫‘业报身’，我们每个人，到这个世间来，都是为了酬偿业报而来。但是，聪明人遇到佛法，就应当把业报转变成愿力，这就是佛家常讲的‘乘愿再来’。不是死了以后再来，就在今生，要懂得转变。如何转？从前念念为自己，现在把这个念头断掉，念念为社会、为佛法、为众生，为别人超过为自己，以愿力超过业力。这个念头转过来了，就叫乘愿再来。

你们想想，人家能转，我们为什么不能转？念头一转过来，就得大自在，前途一片光明，移民到西方极乐世界是真有把握，多么快乐！世间人都怕死，但是修行人绝不怕死，因为他们明白，了脱生死，就不受后有。所以，修行人决定是随愿往生，心中一丝毫的恶念都没有，念念都与世尊的这一段教诲相应。

千万不要像《地藏菩萨本愿经》所说的：‘阎浮提众生，起心动念，无不是罪。’若真如此，你所感得的果报是饿鬼、地狱、畜生，因果的转变、相续、循环会愈变愈差。凡是往下流转的，都是不懂因果的道理，才造作罪业。真正通达因果，要愈转愈殊胜的人，没有不断恶修善。

具体的教学，无过于《了凡四训》。《了凡四训》流通得很广，是民国初年印光大师所提倡。印光大师他老人家建立的苏州‘弘化社’，印《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》的份量最多。我看这三本书的版权页，每一版至少两万册，多则五、六万册，他印了几十版，概略的统计，印了超过三百万册！老和尚是净土宗的一代高僧，一生中所有信徒对他的供养，全都用在印经，不做别的事情。为何不流通佛教经典？‘弘化社’佛经数量印得很少，每版一、两千册，最多三千册，三千册以上的很少。这三本书都不是佛经，为什么印的数量这么大？这引起了我的省思。

我认真反省，才了解祖师的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真实的殊胜利益，应当从‘深信因果、断恶修善’开始。《了凡四训》对于因果的理论与事实，说得非常透彻，所以印祖一生大量推动。《了凡四训》、《感应篇汇编》，以及《安士全书》前面的‘文昌帝君陰骘文’，帮助我们认识‘种善因决定得善果，造恶业肯定有恶报’，勉励我们断恶修善。善恶的标准就在《感应篇》与《文昌帝君陰骘文》。这两本中国古德写的书都不长，《感应篇》一千多字，《陰骘文》七百多字，没有佛家的戒律术语，我们读起来容易理解，而且亲切，很有受用。这部《十善业道经》教我们怎样积德修善，可以做为《感应篇》的总结。

【经】汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。

不但我们自己常应如是修学，而且要帮助社会大众了达因果。了是明了、达是通达。了达因果的目的，使人人懂得断恶修善，不必等人劝勉，自己会发心修学。佛接著嘱咐我们：

【经】汝当于此，正见不动。

这句话非常重要。人不能没有正知、正见，就是你的思想、见解要纯正，不能有偏邪。有偏见邪见，行为就偏邪了，造作许多过失而不自知。正知正见要靠接受古圣先贤的教诲才能建立，所以这是一个教育的问题。

今天社会，会变成这个样子，就是知见不正所造成的。第一个不正的知见，是‘男一女平等’。男一女本来是平等的，但现在所讲的‘男一女平等’反而不平等。本来，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻来说，男人弘法，女人护法。但是，现在社会要‘平等’，女人要做弘法，一逼一著男人做护法，结果弘、护都败，两败俱伤。今天的社会，没有圣贤出世，是因为没有贤妻良母，所以印光大师说：‘要世界太平、社会安定、人民幸福，这个大权一操一在女人手上。’女人真能相夫教子，就应该教儿女作伟人，不需要自己去做。自己去做，儿女反而不能成才。所以，喊‘男一女平等’，其实是破坏了真正的男一女平等，这是错误的知见。

儒家教导我们：‘修身、齐家、治国、平天下。’平天下就是‘世界和平’。世界和平是建立在国家政治的稳定上，国家政治的稳定寄托在家庭的美满，而家庭的美满寄托在夫妇的和合。所以，夫妻若不和，世界就没有和平。

我常比喻：世界就像人的身一体，国家像身一体上不同的部位，家庭是身一体的细胞，夫妻是细胞的核心。夫妻不和，细胞就坏，如果身上坏的细胞多，人就活不成。现在，离婚率这么高，社会活不成了，所以人家才说会有‘世界末日’。夫妻失和，导致离婚率高，是世界末日的第一个因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男一女为什么会结成夫妻？因为，结婚前，都看对方的好处，没看到缺点，样样都可一爱一，结婚后，天天看对方的缺点，一点好处都没有，这才搞坏了。

佛在此经教导我们：‘昼夜常念、思惟、观察善法。’怎么落实？夫妻俩每天专看对方的善，专想对方的善，专念对方的善，检点并改正自己的不善，就永远和合，白头偕老。迷与觉、正念与邪念，分别就在此地。一念正觉，不但一生幸福，家庭美满，而且社会和谐，国家长治久安，世界和平，一念错误，夫妻不和，家庭破裂，就造成社会动乱，世界失和。所以，离婚的人都要堕地狱，因为他们把世界和平破坏了。

结婚不仅是两个人之间的事，它关系到整个世界。古时候，两个人的结合，讲的是道义，不是感情。要顾及整个社会的安定和平，常常看对方的好处，并反省自己的过失。别人永远没有过失，过失永远在我自己，你能够这么想，就叫‘正知正见’，你才懂得常生欢喜心，广修福田。

佛家讲的‘福田’，正是从正知正见而生。我们出家人穿的衣服，叫‘福田衣’。去年，在北京历史博物馆，陈列有山东青州出土的一批佛像，是北魏时代所造的，距离现在一千七百多年。我看到毗卢遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正庄严图案，上面是佛，下面是地狱。我才明了：‘合虚空法界一切众生为一身，就是福田。’袈裟上的每个格子大小一样，代表‘平等’。这么多的格子代表不同的国土、族群、宗教、文化，表示了‘合一切众生之异同在一身’，就是清净法身。不同的国家、族群、宗教，是一个‘我’、一体，丝毫差别都没有。这念头就生无量无边之福，所以福田从自心生。这件衣服裹在身上，就表示：虚空法界一切众生，是一个生命共同体、是一个我、是清净法身。了知虚空法界一切众生与我是一、不是二，大慈悲心由此而生。

有许多同修问我：‘法师，你与各个宗教往来，还帮助他们，这个思想从哪来，你为什么这样做？’这个思想是从《华严经》来，是佛教我们这样做的。我是佛弟子，佛教我怎么做，我就应该怎么做。我们这件衣服，这一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯兰教、印度教，统统是一家！我不帮助他，谁帮助他？迷了自一性一才有妄想、分别、执著，觉悟之后就是一家。我们帮助他们就是帮助自己，不帮助别人就是害自己。宗教中讲的一爱一，如‘神一爱一世人’，是要世人知道：‘一爱一世人才是真正一爱一自己。’不一爱一世人，不晓得积德修福，一生不善的行业，来生堕三涂，是自己毁灭自己。真正自一爱一的人，一定接受圣贤的教诲，把自己的境界提升，升到天堂，乃至极乐世界。

佛弟子心地清净、平等、真实，看世、出世间一切法都平等，个个第一，没有第二。《华严经》善财童子五十三参中，每一位善知识的成就都第一。《楞严经》二十五圆通章，二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告自己的修学法门，个个都说第一，没有说第二的。个个都第一，这就健康。像我们身一体，每一个器一官都第一。眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一，没有第二的，身一体就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，这个人就生病了。如果差别大的话，连命都保不住。个个都第一，如果不是第一的人，我们就要帮助他，成就他第一，好比我们身上有些细胞病了，我们得想办法帮助它们恢复原状。同一个道理，社会有些人迷失了自一性一，不知道辨别善恶，我们就有义务和责任去帮助他们。

帮助人要懂得方法。佛教菩萨生活、工作、与大众接触，有六个原则，叫‘六波罗蜜’。波罗蜜是梵语，意思是圆满。六种圆满中，第一个是布施。布施，就是为一切众生服务。我们今天做社会福利工作，就是为社会服务。服务的项目无量无边，最重要的，是帮助众生破迷开悟。如果没有这一条，所服务的项目再好，都只能救一时之急，不能帮助他们自立更生。一定要帮他们觉悟，他们才能永远离苦得乐，没有破迷，他们自己不能离苦得乐，时时刻刻还需要人帮助，就很痛苦了。所以，释迦牟尼佛从事于教学的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生离苦得乐。

第二个是持戒，即守法。帮助别人也得要有规矩，如果不懂规矩，纵然想帮，人家很难接受，所以一定要懂礼，一定要守法。其他四个圆满是忍辱、一精一进、禅定、般若，都是为成就布施波罗蜜的。

佛教导我们‘四摄法’，是人与人交往时，必须遵守的四种法则。知道四摄法意义的人不多，如何落实就更少了。落实是从夫妻开始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四摄法，若懂得四摄法，你就过佛菩萨的生活。

第一、布施。先生有没有为太太服务？太太有没有为先生服务？以真诚心为对方服务，就是四摄法的布施。

第二、一爱一语。出自于内心，真诚、清净的关怀。

第三、利行。我们的所作所为，对于对方决定有好处，没有危害。

第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。

我们与其他宗教交往，就是本著佛陀的教诲。首先行布施，其他宗教若有所需，我们应该帮助。今天，所有的宗教都办了许多社会慈善福利事业，像医院、养老院、孤儿院、学校。办这些事业需要钱，我们如果送其他的礼物不见得能适用，但钱最实用，所以我们送钱，赞助他们的社会福利事业。我们曾拜访每一个宗教，所赠送的都平等。

有许多人来找我麻烦，责备我：‘法师！同修们给你的供养，你为什么拿去送给外道？’

我说：‘我没有送给外道，我是做佛法的慈悲事业。’

他说：‘你明明送给基督教、印度教，怎么不是外道？’

我说：‘你心里有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心里有内、外，自己就是外道，自己还不知道。自己是外道，看别人都是外道。如果以社会的眼光来看，我们佛教要不要办养老院？’

他说：‘要。’

我说：‘要不要办孤儿院？’

他说：‘要。’

我说：‘要不要办医院？’

他说：‘要。’

我说：‘你拿钱来。’

他拿不出来，不说话了。

我说：‘人家办得好，我去投资，没有错。他办的现成事业，我拿一点钱去投资，就变成我有股份在其中。他办的就是我办的，自他不二，何乐而不为？我不必一操一一点心，他就已经办成功了，我投资没有错误。’

心量太小，妄想、分别太严重，怎能作佛？不但佛做不了，烦恼也断不了。天天在生烦恼，天天在苦难中过日子。佛经上常讲：‘心包太虚，量周沙界。’你连个基督教、回教、印度教都不能包容，你还能包什么虚空法界？我们要学佛拓开心量，认知世间不同的宗教、不同的族群、不同的国家、任何人做的事业，只要是对社会众生有真实利益，就是我应做的，我必须全心全力去帮助他们。

最近在新加坡，回教要买一个校址。他们办了一间学校，办得很不错，但校址是租的，现在屋主愿意卖，他们钱不够，来找我。我跟李木源居士商量，集合九个宗教共同来筹款，结果成绩很可观。他们原本希望我们帮他筹七十几万，但这次筹款竟超过了一百万！九个宗教统统都帮助他们。社会福利事业是我们共同的，不要分彼此，不要分国土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，这样才能真正做到社会安定、世界和平、人民幸福。

所有宗教的根本，就是‘仁慈、博一爱一’，所有宗教的共同目的，无非是帮助一切众生‘离苦得乐、转凡成圣’而已。我们有这样的认知，就叫正知正见。世界所有宗教都是一家，我们佛门的宗派，当然更是一家。《金刚经》告诉我们：‘是法平等，无有高下。’如果我们赞叹自己的法门，轻视别人的法门，这就犯了‘自赞毁他’戒。把这个戒律引伸，把意思扩大，我们要是诽谤别的宗教或族群，也算犯了自赞毁他戒。佛菩萨都是尊重赞叹别人，自己谦虚卑下。佛这样教，我们应当这样学才对。如果佛教的是一套，而我们做的又是另一套，我们就背师叛道，就有罪了。

【经】龙王，当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。

这句是本经最重要的开示，不仅是释迦牟尼佛教导一切天人一大众，同时也是十方三世一切诸佛，教化众生的根本法门。教化的对象，可以说圆圆满满地包含了十法界的有情众生。我们对这段开示要特别认真思惟和学习，果然能把它落实在生活中，这一生何愁不成无上道？

念佛的同修都知道，念佛法门叫‘易行道’。所谓易行道，是和其他法门相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就误会了，因为实在讲，念佛法门并不是很容易。净宗法门，是依念佛求往生西方极乐世界，有些人不大喜欢听到‘往生’，我们于是换个名词，‘移民’到西方极乐世界，这样大家就欢喜了。

移民到西方极乐世界，条件是‘信、愿、行’三资粮。‘行’就包含十善业道，大家往往疏忽了这点，以为‘行’仅‘老实念佛’即可。佛号如果不能与十善融成一片，不能往生，这就是古人常说的：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。’

世尊在经教中告诉我们，西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’。西方世界是至善圆满的境界，人、物、法皆善，没有分毫不善夹杂，所以我们如果不认真努力修善，念佛不能往生。这是净宗同修要特别留意的。如果有人不想往生，仅仅希求在一生当中得到殊胜的人天福报，还是要从修善积德做起。

‘菩萨有一法’：不多，多了我们没法子学，一法就很简单。这一法‘能断一切诸恶道苦’！一切诸恶道不仅指地狱、饿鬼、畜生。六道若与十法界比，六道还是恶道，十法界若与一真法界比，十法界也是恶道，所以恶道是相对的讲法。恶道详细的意思，是天台宗智者大师所说的：‘百界千如’。智者大师告诉我们，每一法界中都有十法界，换句话说，每一法界都有‘诸恶道苦’。但在此地，恶道尤指三恶道。

【经】何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法。

佛在此地教导我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。你的心善、念头善、行为善，决不会造作恶业，当然也就能够永离一切恶道苦。

【经】令诸善法念念增长。

这就是‘积德修善、积功累德。’这一句话，佛家、道家、与儒家都说，是过去中国三教共同的理念。

【经】不容毫分不善间杂。

这是我们要特别留意的。我们修行，知道要断恶修善，但为何功夫不得力？为何每天还在烦恼中过日子？多数同修没有认真作反省，只会怨天尤人，这不能解决问题。问题出现时，聪明的人决定会把症结找出来，然后把它改正，这样问题才能解决。我们修行的症结，就是在修学善法当中夹杂不善。

祖师们讲经时常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的饮料，可是里面夹杂了一点点毒一药，喝了不但不能养生，还要送命。我们今天修学一切善法不能成就，就是夹杂了不善。一定要懂得改正过来，决定不容许再掺杂不善。不善的念头就是自私自利，不善的思想就是贪、嗔、痴、慢，不善的事就是杀、盗、一婬一、妄，我们在日常生活当中常常夹杂这些，就是我们的致命伤。

今天，在这讲堂中的同学，无论你是老修行，或是第一次来听讲的，你能在这里坐上两小时，把经听完还不想离开，佛在经上说，你是善根深厚之人。什么叫‘善根深厚’？你的善根不是这一生种的，而是多劫之前就已经修学佛法，并且生生世世都在培植善根。佛在《无量寿经》上告诉我们，阿阇王子与五百大长者，听了释迦牟尼佛介绍阿弥陀佛的功德庄严，非常欢喜，每个人都发愿‘我将来成佛时，也要像阿弥陀佛一样。’佛看了很欢喜，并告诉大家，他们这帮人过去生中曾经供养四百亿佛。由此我们就能体会到甚么是善根深厚。

我们在座的同修，大概都有这么厚的善根，过去生中曾供养过四百亿佛。而供养超过四百亿佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？听了这部经后，‘立即’发愿要求生极乐净土，亲近阿弥陀佛的人。阿阇王子只发愿‘将来成佛时和阿弥陀佛一样’，还没有立即发愿求生净土，所以他们的善根远远比不上我们。

为什么我们无量劫来遇佛、闻法、修行没能成功？原因就是夹杂不善。这个问题严重！夹杂不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要与自己的利害有冲突，佛陀的教诲就忘得一干二净，烦恼习气完全现行，这是夹杂著大量的不善，不仅是‘毫分’，我们不能成就的原因就在此地。这一生中，如果真想得生净土，亲近弥陀，我们决定要从根拔除不善，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养，决定不起贪嗔痴慢，晓得这些对我们只有害处，没有好处。

看到别人做好事，我们生欢喜心和赞叹心。‘好事’就是对社会、对一切苦难众生有好处的事。我们如果有力量，要全心全力帮助他们，成一人之美，决定没有嫉妒。如果看到别人做好事，我们生嫉妒，或看到别人有成就，怕别人超过我，我们障碍他，你就夹杂不善。你若夹杂不善，那就跟过去生一样，这一生不能成就，只是在善根中再加一点而已。什么时候你不再夹杂毫分不善，你就成就了！

我二十六岁初学佛时，第一部看的经是丁福保居士著的《六祖坛经笺注》。我看了很欢喜，非常佩服惠能大师。惠能到黄梅礼拜五祖忍和尚时，忍和尚问他：‘你到这地方来，想求什么？’他说：‘我来求作佛。’这就不是普通人！你去打听问问，普通人到寺庙中烧香拜佛，求什么？都是求平安、求发财、求升官这类的，从来没听说过来求作佛的。

‘佛氏门中，有求必应。’惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到这样的学生，非常欢喜！但是佛门中也是龙蛇混杂，良莠不齐，嫉妒障碍在所难免。真正的一个特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用个障眼法，把他当作一个普通人，说：‘好！你到槽房去做工。’打发他到厨房做粗活，分配舂米劈柴的工作给他。惠能接受了，掉转头要走的时候，又跟五祖说了一句话：‘弟子心中常生智慧。’如果我们今天遇到祖师，一定和祖师讲：‘弟子心中常生烦恼！’惠能常生智慧，我们常生烦恼，这就是善根福德之不同。

如果你的善根福德现前，你在日常生活当中就常生智慧，不生烦恼，你这一生中唯一的愿望是作佛，与诸佛一样广度苦难众生。现在我们总算搞清楚了：修行之不能成就，就是夹杂不善。

净土法门的善恶标准，是依《无量寿经》第三十二到三十七品。这段经文，世尊以无尽的慈悲，将五戒十善的形相，修学的方法，以及业因果报，说得很详细，所以我们选这段经文作为晚课。

净宗的早课不念‘楞严咒’和‘十小咒’，因为念这些咒语依旧打妄想，依旧夹杂，不能得利益。古人能得益，现在人不能，所以课诵不能不改。我选了《无量寿经》的第六品‘四十八愿’作为早课读诵的经文。读这段经文，是要学阿弥陀佛的心愿，使我们的心同阿弥陀佛，愿也同阿弥陀佛。晚课念第三十二到三十七品，五戒十善这段经文，是让我们认真反省：‘佛讲的教诲，我这一天做到了没有？佛教我应做的善，我有没有做到？佛教我不可以做的恶，我有没有触犯？’早课是提醒自己，晚课则是反省和忏悔。要依照佛的教诲改过自新，天天求改进。

改正错误就是进步，务必要天天改进，把我们的不善减少。断除当然不容易，但是一定要减少。年年减少，月月减少，天天减少，果然真干，十年、八年后，就不再夹杂毫分不善。功夫有成，不但不善的言行没有，不善的念头也没有，丝毫的不善都没有了。这个时候，你自己就晓得，念念行行之中，都与诸佛菩萨感应道交，你能感受到诸佛的护念。像慈母一爱一护儿女，儿女知道‘母亲真一爱一我，母亲真喜欢我’，你就能明显的感受到诸佛的一爱一护。

我们今天没有法子感受，是因为夹杂了不善，所以产生了障碍。这些话说来容易，做起来却相当困难，但这种难度可以克服。佛讲：‘登天难，求人难’，我们想生天不容易，求人也不容易。但是，不夹杂丝毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正发心，肯克服自己的妄想杂念，就可以做到。果然做到，就超凡入圣，善法就念念增长。

【经】是即能令诸恶永断。

诸恶是恶道的苦因与苦缘，因与缘都断掉，恶的果报就消失，‘离苦得乐’就现前。所以，佛教我们断除恶因与恶缘的教学理念，符合现代人所谓的科学一精一神与科学方法。佛法不但不违背科学，而且超越科学多多。

【经】善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。

恶道苦断了，善因与善缘成熟，善果当然现前，就是常得亲近诸佛菩萨及余圣众。诸佛菩萨及余圣众在哪里？原来就在现前。佛在经上常说：‘一切众生皆是未来佛。’于是，你心目中看到的芸芸众生，原来皆是诸佛菩萨圣众。也许你听不懂，很难转得过来。前面，佛在这部经中，一而再、再而三的告诉我们：‘一切法从心想生。’你的心想达到纯善时，一切境界都随之转变，诸佛菩萨就在眼前。从前，心中夹杂不善，怎么看都看不出来，现在，丝毫不善都拔除了，就愈看愈明显，诸佛如来与诸上善人确实是同聚一会。

说到究竟处，‘一切众生皆是未来佛’是佛陀随顺俗谛而说的方便语，‘一切众生本来成佛’才是真谛。我们要把毫分不善拔除才能见到真谛，如果还掺杂不善，就见不到这个境界，只是听说而已。我们要问，有没有人见过这种境界？宗门与教下都有。禅宗《景德传灯录》和《五灯会元》的公案，以及教下的祖师大德传记，我们就能体会，他们真的做到了，真的契入这个境界。我们自己好好努力，加一把劲，也能在现前契入这个境界。

诸位要晓得，在今天，能契入祖师大德所契入的境界，我们的‘戒、定、慧’功力，其实超过他们很多！何以见得？这些祖师大德们，如果生在今天的社会，未必能契入。今天的大众，烦恼习气比过去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六尘的诱一惑，也加了千万倍，诱一惑力太大太大了！在这种环境中，你还能觉悟，还能不掺杂丝毫不善，你的功夫肯定比他们高。所以，你在现前这个世间，能契入境界，古来的祖师大德没有不佩服、不赞叹、不尊重你的。我们要好自为之，决定不随顺自己的杀盗一婬一妄、贪嗔痴慢等烦恼习气，决定要随顺佛陀的教诲。学佛没有别的，就是学佛的存心与行为。

【经】言善法者，谓人天身。

学佛的同修和许多宗教的信徒，都承认人有前生和后世。在外国，他们用催眠术，让一个人在催眠状态中说出他的前世，有从人、畜生、还有别的星球上投胎来的，有许许多多的记录，所以其他宗教的神父、牧师、传教师也都肯定，佛法讲的六道轮回是真的。我们要修善法，来生才能得人身。善法中掺杂少许不善，大概百分之十以下可以，超过百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻过了，掺杂一点点毒一药，如果量很微小，吃了固然有害，但还不至于送命，来生还能得人天身。

【经】声闻菩提、独觉菩提、无上菩提。

‘菩提’是梵语，意思是觉悟。‘声闻’是阿罗汉，‘独觉’是辟支佛，这两种都属小乘，已超越六道轮回，不再夹杂见思烦恼。声闻和独觉的见思烦恼虽然断尽，却还掺杂无明烦恼，无明烦恼我们无法觉察，更无法理解和想像，因为无明烦恼极其微细，只有佛能知道。‘无上菩提’是菩萨和佛所证得的。从人天一直到作佛：

【经】皆依此法，以为根本，而得成就。

这三句十二个字，我们要牢牢的记住，不能忘记。我们成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩萨，乃至于成就佛道，都是依靠这个方法为根本，可见其重要一性一。

【经】此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。

‘永离’两个字是一直贯下去的，即永离杀生、永离偷盗、永离邪行，直至永离邪见。

第一条是‘永离杀生’。杀生是最严重的恶，不但不能有杀生的行为，伤害众生的念头都不能有，我们的心地才纯善。别人毁谤我、侮辱我、伤害我，甚至杀害我，怎么办？《金刚经》上有一个公案：歌利王割截忍辱仙人的肢一体。这是伤害到极处，不但要你的命，还不让你好死，把你的身一体一片一片用刀割下来，淩迟处死。菩萨怎么样？一点怨恨心都没有，完全没有‘他不对，我对’的念头，绝对没有怪他，纯以纯善之心处之，所以这是忍辱度的圆满相。

在修行过程当中，我们一定会遭遇到类似以上之事。如果遭遇到时，你就恨他：‘我好心对他，他这样对待我，我将来要报复！’那你还搞轮回，不能成就。如果像忍辱仙人一样，一丝毫恶念都不生，你就成佛了，你就不会在六道。我们是觉悟的人，晓得那一些伤害、毁谤、侮辱我们的人，还在迷惑颠倒。觉悟的人如果还要和迷惑颠倒的人计较，就是我们的过失，他们没有过失。他们对我们的毁谤、侮辱、陷害，和种种障难，我们看到了要点头：‘做得不错，正常的！’他们若能不这么做，就不是凡夫了。所以，我们看他们看得很清楚，他们看我们就不清楚了。我们学‘永离杀生’，就要学忍辱仙人。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，详细记载在《大涅槃经》。

今天，看到小的蚊虫蚂蚁，你还能伤害它们吗？许多同修为这事烦恼：‘家里蚊虫、蚂蚁、蟑螂一大堆，怎么办？’你如果以真诚、慈悲心对它们，它们自己会离开。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐时，他跟我说：山上种菜，初种时小虫很多，也来吃菜。农夫随它们吃，绝对不赶它们走。它们也是众生，也需要饮食，来吃一点，我们欢喜布施，决定不起一点恶心对它们。这个情形逐年减少，现在已很少，不晓得那些虫跑到哪里去了。这证明有感应。不能杀，愈杀愈多，冤冤相报，没完没了。

过去几千年来，农夫种植农作物，并没有用农药，收成也不错。农药发明之后，病害虫只有增加，没有减少，而且这些病害虫对农作物的抵抗力逐年加强，杀之不尽。何必与众生结怨仇？所以，‘永离杀生’是最正确的观念。我们不能说它是害虫就可以杀，凭心而论，动物之间，最大的害虫是人类，你们想想，对不对？所以，我们一定要觉悟，要听从佛陀的教诲，把杀的念头断掉。不但不杀，恼害众生都不可以，绝不可以令众生因我而生烦恼。我们的‘忍辱波罗蜜’要从这个地方成就。

第二条是‘永离偷盗’。偷盗的范围非常广泛，佛在经中和我们说明，偷盗是‘不与取’。有主之物，主人没有答应，你把它拿来用，就是‘偷盗’。日常生活当中，这些不善不胜枚举。我以前跟随李炳南老居士十年，他当时在奉祀官府服务，职务是主任秘书。他每次领公家信纸信封，一定向奉祀官孔德成先生报告：‘我领信纸信封，我私人写信时也要用。’

孔德成先生听的次数多了，说：‘你怎么这么啰嗦！’

他说：‘我用公家的信纸写私人信，如果没得到你的答应，我就犯了偷盗戒。我一定要与你说明，你点头答应，我才敢用公家信纸写私人信。’

今天，寺庙也印有信纸和信封，出家人拿去写私人信，有没有向住持方丈报告：‘我要拿来做私人写信用？’如果没有，就犯了偷盗戒。这就是你的修善中夹杂不善。除此之外，还有一件事更容易犯。寺庙的电话也是公家的，拿这个电话跟朋友聊天闲谈，也犯盗戒。偷盗道场东西的罪，《地藏经》上有明文：‘窃盗常住物，三世诸佛都不能救。’我常劝导大家，打电话要长话短说，多一句不如少一句，少一句不如不说。别人打给你，可以，那是他们付费，不是常住付费。我们打出去，常住就要付电话费。我单单举这两个例子，其他的可以举一反三。

常住物一定要一爱一护，因为一爱一护常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都没福报。为什么？福报都在这里流掉了。佛家常讲：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披一毛一戴角还。’谚语又说：‘地狱门前僧道多。’我们想到这些话，一毛一骨悚然！所以，我决不劝人出家，出家如果不如法，就到地狱去了。不出家不堕地狱，出家堕地狱。所以劝人出家，就是把人拉到地狱去，害惨了人！这是最不道德的。李老师当年在世，只劝人皈依，不劝人受五戒。为什么？我劝你受戒，你要是犯了戒，我也有过失。戒是要自己真正发心受持。如果想想这个戒条我做不到，那决定不可以受戒。实在讲，我们只可以劝人学佛，劝人三皈依都有问题。为什么？三皈依是要你自己发心的，三皈要是搞错了，麻烦多！他皈依某个法师，皈依某个道场，‘这位法师是我的师父、那位不是我的师父，这是我师父的道场、那不是我师父的道场’，起严重分别，是‘破和合僧’罪，要堕阿鼻地狱。

不偷盗，最简单的说，就是‘决定不可以占别人分毫的便宜’。古德讲得好：‘吃亏是福。’我们要学吃亏。占便宜是罪过，要把占别人便宜的念头断尽。

第三条是‘永离邪行’。邪行指一婬一欲。在家菩萨不邪一婬一，出家人永断一婬一欲。此地‘永离’与‘永断’是同一个意思。

第四条是‘永离妄语’。妄语是说假话，欺骗众生。对人没有实话，这个一毛一病习气是无量劫带来的。尤其现在的社会，妄语已成风气。现在的法律，常常讲到‘保障隐私权’。保障隐私权当然要打妄语，不打妄语就不能隐私了，这是世法的标准，与佛法标准很不同。‘私’总有不体面或者不光明的一面，佛法中决定没有隐私。佛法完全透明，光明显耀，大公无私。我们如果想在这一生成就道业，一定要永离妄语。

可是，佛法自始至终，是建立在智慧的基础上。佛经中有例子：猎人追一只兔子，兔子跑到一个三岔路口，逃走了。你正好在这个地方看到，猎人问你：‘我刚才追的兔子从哪边跑了？’这个人如果不妄语：‘从这边走了。’这只兔子被他追到，命就没了。这个时候，可以打个‘方便妄语’，说：‘兔子从那边走了。’猎人就永远追不到，你这个妄语是救了两条命。这种妄语在佛法叫‘开缘’，不是破戒。每一条戒律都有‘开、遮、持、犯’，要有智慧通权达变，晓得什么状况之下，怎样做是正确合理的。

你若不懂这些方法，就守住一个原则：‘决定利益众生，决定不害众生。’说‘兔子从那边跑了’这句假话，其实救了兔子和猎人两条命。猎人虽然起了杀生的念头，但毕竟没有杀生的行为，因此不会堕恶道。两个人都救了，这是一件善行。凡是对社会、对众生有利益的，这个妄语叫‘开缘’。

第五条是‘永离两舌’。两舌是挑一拨是非。斗乱两头，决定是过失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社会上叫人家君臣不和、国与国不和，这个罪就更大。如果挑一拨演变为战争，这个两舌罪决定堕阿鼻地狱。如果两舌破坏道场，罪过就更重。《发起菩萨殊胜志乐经》中有例子：两个法师讲经，讲得不错，听众很多，信徒对法师很恭敬，供养很多。别的出家人看到就嫉妒，于是造谣生事，挑一拨间离，使听众对法师丧失信心，把这个道场破坏了。挑一拨间离的出家人堕阿鼻地狱，以人间的时间计算，在地狱中一千八百万年。我们必须知道，人间与地狱有很大的时差，人间一千八百万年，在地狱的感受是无量劫。看到别人得恭敬利养，自己感到难过，无非是嫉妒、愚痴。造这种罪业，就要受这么苦的果报。

第六条是‘永离恶口’。恶口是说话粗一鲁。没有礼貌，出口伤人，容易得罪人。

第七条是‘永离绮语’。绮语是花言巧语，欺骗众生。这些口业，在今天的社会，几乎很少人不犯，所以天灾人祸绵延不断。如果我们稍稍留意，从资讯中做个统计，你会发现，现在这个世界的灾难频率不断在上升，而每一次的灾难都比以往严重。什么原因？众生造作种种不善业感得来的。

有几位台湾比丘尼问我：‘法师，台湾中部佛教非常兴盛，为什么会发生九·二一大地震？’我告诉她们：‘台湾中部我看过。在没出家前，我在埔里住过半年，跟忏云法师住茅篷。那个时候，埔里确实是台湾的福地，建茅篷的那座山非常秀丽，一般人讲是好风水。可是，几十年后，那座山建满了寺庙，大概有二、三十间。大家讲佛法兴盛，可是仔细看看，是怎么样？每间寺庙都彼此不相往来，都不择手段的拉信徒，都说：我这里好、他那里不好，自赞毁他。而且，那座山没有整体的规画，变成了乱坟岗，把风水完全破坏了。大地震从那里发生，必有原因。李炳南老居士过去常讲：有庙无道，不能兴教。庙盖得虽多，却没有道。虽然是出家人，却没有舍弃自私自利，没有放下名闻利养，依旧搞贪嗔痴慢。不善的业，感得不善的果报，怎能怨天尤人？’

我又举了一个例子。忏云法师也在那儿，听说大地震时，他没有事。他的庙为什么平安？老和尚虽然很少讲经说法，但还是有修行，值得我们尊敬和赞叹，所以护法龙天还是保佑。种善因，得善果，不善的因，必有不善的果报。老老实实，规规矩矩，果报的对比就非常明显。

最后三条是‘永离贪欲，永离嗔恚，永离邪见。’这是最重要的。身恶和口恶都由意恶主宰。我们心念善，身、语当然善，如果心念不善，想不造口业或不犯身业，就太难太难了。所以，最重要的是意业。‘修行’的意思，我们一定要搞清楚。‘行’是我们的生活行为，‘修’是修正。我们的生活行为有了错误，把错误修正过来，就叫修行。这十条善业就是教我们修行的方法。‘永离杀生、偷盗、邪行’是修正身业的错误行为，‘永离妄语、两舌、恶口、绮语’是修正言语的错误行为，‘永离贪、嗔、痴’是修正心地的错误行为。宗门与教下的祖师大德教我们修行要‘从根本修’。根本是意业，即‘贪欲、嗔恚、邪见’。

第八条是‘永离贪欲’。欲是欲一望，世间人都贪，不晓得利害。佛在经论上千叮咛、万嘱咐：‘财、色、名、食、睡，地狱五条根。’一条不断，就叫你下地狱，五条都有，你就永远不能离开地狱。我们在生活上，不能离开财色名食睡，但是必须明了它们的副作用之大，面对它们时要有极高度的警觉，不能为它们所害，决定不可以起贪恋之心。佛菩萨示现在世间，也要穿衣吃饭，但穿的是什么衣？最简单的衣服，能够蔽体、御寒、保暖就可以了，绝不贪求它的质料样式。

在佛门，出家人穿的红袈裟中，还绣著‘万寿万福’等字或佛菩萨像，很容易增长贪心。这种服色在古时候有，但决不是法师自己做的，也不是信徒供养的，是皇帝对法师尊重，钦赐。要穿，也只是偶尔在大典礼当中，穿给皇帝看，不穿的话皇帝会不高兴。如果不是皇帝要参加大典，决定不穿。现在出家人自己做的服色，追求好看，这是贪欲还没能断。韩瑛馆长在一九九七年往生之后，我从此就不再用黄海青和红袈裟。穿咖啡色的二十五条衣，我大概是第一人，在僧服店做衣时，还没有人做过。我想到这点，是因为佛在经论中教导我们，出家人应穿染色衣。染是红、黄、蓝、白、黑五种正色混合在一起。单色代表一个族群，染色则代表多元文化，在前面已经讲过。

第九条是‘永离嗔恚’。不合自己的一爱一好，往往就起嗔恚心。悭贪堕饿鬼，嗔恚堕地狱，贪再加上嗔，后果严重。

第十条是‘永离邪见’。邪见就是愚痴。违背真理，违背事实真相，见解都是错误的。愚痴很难辨别，所以我们一定要常读圣贤书，接受圣贤的正知正见教诲，才能永离愚痴。

在这部经中，这十个纲目，都有各自的修学细目与因缘果报。不论宗门教下，显教密教，这部经是共同科目。人、天、声闻、缘觉、菩萨，统统都要修学。违背这部经典，就决定不是佛弟子。

以上这段经文，是我们修行的一精一华，希望诸位能把它背熟，常常检点自己的心行，我们才能回头，真正‘转恶为善、转迷为悟’，最后达到‘转凡为圣’的殊胜果报。

回向偈

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国