此文讲太极要义，以举其大者言之耳；太极图象。秦后儒者失传，唯道家存之；至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；时以门户之见，沿习之深，讹毁者大有人在；徒以易传有易有太极一语，无能根本推翻之也；然周所传，虽名“太极图”实则太极已生两仪之象，非太极之体也；后人有演为一圈者，有为黑白相互，中藏一小圆圈者；取意固善，然尚非全体；以太极之初本无极，由无入有，必有其象；如河图之与洛书，由二五变为九宫；其图不能混为一也。必先示太极之体，浑然元气之时；再示其动静之用，一陰一陽一生化之象；方可由图见天地生成之序，一陰一陽一未判之先也。
故夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净，此其体也；一黑白交互，二气流行，此其用也。体用既全，始终在目；自易探造化究竟，而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化，全为自然生化之物。因其气之有动静。而后一陰一陽一分；初则一气而已，二气既判，生物无穷而此太极之象，仍如故也；盖前者先天之气，后者后天之体；后天之生化，即后者之所主；而先天之气，仍存其中也；习道者由后天一陰一陽一之体，渐复于先天元气之时；当依此图证之。苟在生时。百体俱用；情识未除，不能逃于一陰一陽一往复之道；即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象。
若果屏除物好，绝制情识；充其一性一灵，致于中和；则由后天返于先天，即前图浑然光明之象；所谓返本复始。原始要终之道，皆在此二图中验之；其义固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。
夫子前讲易本河洛图象，不止言取其象而制为易之卦象也；实则取其象，以立修道之教耳。盖“道”字本无名之名，修道更难以言文明其方；必因图象而指示之，乃得悟其本原。及其归着处；而图象则自河洛始，河洛图象，以变者示人不变，不变者示人变；一静一动而一陰一陽一生，一顺一逆而生成见；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故观河洛图象，重在动静之间，顺逆之序；更重在以天道立人道，以人道顺天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道无二用，用之于身则成已；用之于人物，则成一人成物；皆一以贯之。皆自河图象始终之也。
故修道之教，不外于河洛之图；而圣人之道，不殊于天地之数；由其浅言之，则为人之事；由其深言之，则成道之功；易传曰：“仁者见之为仁，智者见之谓智。”此语已尽河洛之义，一部易经如是，六经亦如是；除是外，更无他语足以尽之也。故道无大小，无远近；人自见之，若推而言之；妄者谓之妄，愚者谓之愚；人自妄愚，何咎乎图象也？
中国言道，以一性一理代之，此宋人言也；实则道字不止一性一理，凡天地之物，无不在道中生成往来，无一事不有道在，盖天下物物事事，无不在气中行运，而自然生成往来者也；此气之名曰：“一陰一陽一”。气之用即道也，故曰：“一一陰一一一陽一之谓道”。天下物物事事不离一陰一陽一，故不离道；非止一性一理名为道也，气之所行，不独生物；即木石之类，无知无情者，皆有其气，皆在道中也；如一室中，或桌几，或书画，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜类，或虫蚁，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。
因天地成于此一一陰一一一陽一之道，则自天地以下，无大细，皆不得离道以生成往来；故道者，气之道，犹车之轨也；有车必有轨，有气必有道；同此气，即同此道；太极者，气之所始，道之所自；言道而不溯太极，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太极之用，既明太极，则一性一理在其中矣！所谓知其原，则流易测；得其本，则枝叶易探；此言道者所当知也。儒者言道莫先于易，易自太极出，则欲习道者，可不先求之太极哉！
又曰：一陰一陽一动静原相根，而动为一陽一则一陰一生焉，静为一陰一则一陽一复焉；初无一刻之停，只见消长之气；故动则一陽一生一陰一，静则一陰一生一陽一；如人坐功，以动属一陽一，而情见即生一陰一；返于静，则一性一见而一陽一复；二者斯须之间，往复之运，非了然二事也；果动矣，必由一陽一生一陰一；静矣，必仍返于一陽一；此理自然而然者，以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住，一陰一陽一来去有相根之妙；即天地间二者之相应，正如是也。
以一陽一为主，则一陰一从之；以一陰一为母，则一陽一生焉；非截断可比。如静坐至极，神气活泼；灵光周回，即动也；然非动之动，乃静生动也；故曰：一陽一复。太极之成两仪，即由此动，而分为一陰一陽一；若未动，固无二名；动则一陰一生，即此义也。凡易理象气之流行者，若以不动者拟之，则失易义矣！易者，变易也；变易者，即流行无住之义；一陰一陽一互抱，初无可截为二者，详细体会之自明。
子思《述圣讲述》
太极图者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是气之推行变化，以生成万物；其始则简，其继则繁；其本则合，其用则分；而实有定序与方位，有数量与名类，非无纪无序者也。
盖天地出于太极，其象固大，大则难考；人物生于天地。其形已小；小则易徵，徵其小，自得其大；以其生也同，而气之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太极，苟求之则自见，不疑为无徵也；凡有生之物，皆同此气行而化，皆同此太极之象者也。
太极者，至极也；古文“太”字同大，大者无与比拟；言独有而绝无，不可复加也；故有大一、大初、大素、诸名，皆示其独有无复加者；太极亦然，以至境不可复进，曰极；而极之不可复加，曰太极；盖自是以上，无可拟也；故凡物自大极始。然大极者，不可作上下看，或左右看，以端为极也，只宜作中心讲；盖极必有所立，必有其位，其处必至中也。
若无所立，不得谓之极；以无定也，无其位，不得谓之极；无所守也，非至中，不得谓之极；不可久也，唯有所立，则定于一而不二；唯有其位，则守于常而不失；唯其至中，则久于运用无所穷；故名之极。犹北辰之为北极也。天之极定于北辰，地之极定于南北极；而世界之极，则定于太极也；以至其极，无复与比故也。何以为至极无比？则以其所立虽定而无定，虽有位而无常位，虽至中而无常中；不似北辰之天极，南北端之地极也。
夫既曰极，而曰无常，岂非异于极之为极乎？曰非无常也，言无常而有常耳；以随所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰无极之极，曰太极焉。夫有之与无，同用异途；上之与下，同名异方；神之与形，同生异类；道之与器，同用异势；故天地既判，人物斯生；形神所分，一陰一陽一乃别；此太极之为至极，恰介乎两者之中也。
由此以上，皆属于无者、上、神者、道者、由此以下、则属于有者、下者、形者、器者；两者之中，乃为极；而太极乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，无未尝无；下既分，上未尝隐；形既生，神未尝少；器既成，道未尝亡；则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异；而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也；而亦未尝执其中与位，执则失之；故有常而无常，故日物物有太极。取喻于小，足知其大；取譬于近，足证其远；故太极者，极而非极，异乎物之两端，天地之极也。果明乎此，可与言太极矣！
夫太极之象，示天地之生成，生化之循环；一陰一陽一二气之递嬗。万物之生成变化；自无入有，自始至终；盖无不包在象中也。故易之卦象，肇始于太极；而推溯万有之源，亦唯太极；言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有，而具动静者也；故推而上之极于是，推而下之始于是；推而内之立于是，推而外之本于是；以是为宗，而后可以推及其他；以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞；故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二；而太极为之极，以定其位；守其中，以御无尽，而行无穷。
故天地不离其度，万物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始终于易，以尽其变化；而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知；而后有形者适其生成，有气者通其变化；合一陰一陽一而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中；以言乎道，则道至矣！以言乎物，则理备矣！以言乎事，则情见矣！以言乎天下，，无不咸宜；而行之无不得，守之无所失；是以为教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
夫子于中庸述其义，曰：“时中”，于大学述其境，曰“至善”。曰“无所不用其极”，此“极”字与太极同一义；盖有物必有则，有则必有极；太极为一切之极，凡在有者，皆有极；而凡有用者，皆必有此极；此即中庸“时中”之义也。简名之曰：“道”。故传曰：“一一陰一一一陽一之谓道”，而太极即自一陰一陽一成；人生受命于天，而有一性一；一性一亦合于太极也。故曰：“成之者一性一”，一性一成于善，太极之行，至善也；故曰：“继之者善”，此太极者统一切事物而言之者也。
非仅以一物名之，凡有名者，皆合于太极；不问其为物、为事、为道、为器、为形、为神也；苟可言者，必自太极始；有行有守者，必依太极以行以守之也。盖太极之为道也，道之为一一陰一一一陽一也；无能外一陰一陽一以生成，故无能离道，亦无不合于太极也；虽然，太极固自生成者；人之生成中，而不克明太极之道，则为忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之义于是见也。
故易之溯太极，为制卦也，为以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太极之所运行，无他物也；二气之消长盈虚，以成天地间之生成变化；而易象之以示人耳，是易之教，尽在太极中，天地万物原在太极中；故易不得外之以为教，人之求易之明，而不从太极始，将何以见易哉？故传曰：“易有太极”，其一语也，郑重之矣！
伏羲八卦所自始，固溯源太极，而合乎河洛二图者也。河图以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛书以五行生变，而为九宫；四方之外，加为四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太极本位；九宫名太乙本宫，太乙虽在中央，而以时行临于八宫；故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气；八卦之象亦然，由四象而分为八卦，虚其中以位太极；太极虽无象，其位固在；而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象；分则为八卦，合则一太极；此天地自然之象数也。
太极何以无象？则以易之重在变，而推其用，故隐其体；以体为先天，非如后天之有形也；太极之为太极，言其气之如是行，生化之如是成；不可以物拟之，故不象之也。然太极之气，无时不在；所行之道，无地不至；其所生化者，自物见之；故列八卦，即有太极；太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见，而以德见之；神不可名，而以形名之。
先天者，丽于后天；道者，存于器；得其一，则知其二；不待别求之也。故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也；以太极有名无位，有位无象；故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也；传所谓：“神无方，易无体”者，即此义也。神者，指太乙之神；无方，无定方也；言太乙虽居中宫，而周行八方无定也；易无体，则极之不显其象，而其用存于八卦；不独八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰：“无体”，后人不明此义，遂不解“无体”之谓何也。
夫天地之大，为神者一，为形者万；为体者一，为用者万；故有上下道器之殊。太极体道而用神，为名可名，而物不可拟；合之则一，分之则万；皆此太极也。如：合天地，一太极也，而天地间万物皆有太极在；道，一太极也，而天下万物皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也；故虽有太极之图，只可视为虚拟之象，不得认为一物也；不得为物，而物皆有之。
故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之；伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉？则凡卦爻，莫非自此一来；固莫非太极之象，何事再象之乎？通者迖之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。
