明夷卦。以离合坤。亦同晋。而离反在下。故谓之明夷。言明入地下也。以卦爻论。离二一陽一一一陰一。坤三一陰一。与晋同为四一陰一二一陽一卦。一陽一在下为一陰一蔽。如日西坠。光为地所蔽。一陽一间于一陰一。欲进不得。欲升不可。此退亡之象。与晋相反。传曰明夷诛也。盖以明夷时当幽暗。道当晦塞。行多蔽障。势多挫阻。则非光明正大可也。夜行者。君子之羞。昧进者。小人之志。则身于邪僻之处。蹑足于宵小之间。果冒昧以求荣。必言诡随以戾道。若挺拔以脱俗。必诬陷以遭刑。故进止皆难免于诛。而去留之匪易也。夫夷者伤也平也。删削之谓平。克伐之谓伤。如芟夷是也。邪正不并存。明昧不同行。君子小人所攸分。而时违地偏。不得夫公平。在上者昏庸紊乱。在下者一奸一宄横行。此衰世也。将难以图存。故传称为诛。明示其不可免也。诛与赏对。晋以有德有功而受赏。明夷则以失道失势而被诛。此图由君子言也。若在小人幸进取容。谲行得宠。明私为恶。一婬一邪以逞。自以为得志。而终必遭天戮。德之不齐。理之不讲。权势有时尽。则騈首市曹。系身囹圄。君子犹或非其罪。小人则实蔽其辜。此诛字乃概良莠言之也。正如日之既西。则不论高卑而俱暗。时之已夜。则不问主客而皆息。为其时地所为。非但一方一族之所关也。而君子则尤当重视焉。以其为道之所存。德之所明。言行足为世法。行止必以光明。故当暗昧之时。必取法于君子之行。虽不免于诛夷。而有道以全其一性一命。或亡或囚。以正为训。罪至不辞。法加自忍。情以诚见。志以行证。侭当世之汶汶。而协乎遯世无闷。任他人之纷纷。而确乎知止有定。此明夷不害其伤。虽诛亦无所悔吝也。以晋为进。进者易损。进之不已。变而为伤。此明夷之由晋变也。依辞义明指离日。明夷即日之伤也。虽非日伤。光之损也。晋以光盛而有功。明夷以光伤而多过。光者明之本。无光明。光之不足。明乃暗焉。此明夷以离在下。光为地蔽。而成明伤。明既伤矣。将何以照。如人目之不明。将何以视。推之在上者。不聪不明。将何以辨邪正。察善恶哉。则明夷之伤。不独言明之伤。实包视之不见。不独目之不见。且包辨察之不明也。夫不明与不明遇。其伤必大。如盲人瞎马之险也。在上不明。在其臣下之一奸一。则民人莫不伤矣。故明夷之伤。实天下之伤。非一人一物之谓也。人而遇无目者。不可与争视。国而遇无明者。不可与论辨察。以其视邪亦若正。视善亦若恶。苟强争之。反触其忌。此乱世君子。惟有诛责囚亡而已。君子不免诛责囚亡。是君子之伤。即人道之伤。民以君子为保。失君子即失其保。失保之国。欲其不伤得乎。此明夷之时。惟商纣之时。文王之囚辱。箕子之逃亡。足以喻之。以其所伤渐大。天下人民。无不疾首蹙额。同悼于伤也。故象辞特引二人以明之。读者可知明夷为诛与伤之义矣。
《宗主附注》
明夷与晋。一往一来。实则坤离两卦上下之异而已。在晋离居坤上。如日出地面。明夷离移坤下。如日入地中。然地中非土中也。地原圆体。上下皆空。日在空中。亦未尝附于地。不过光所及。只地一面。晋照一陽一面。明夷则照其一陰一面。日犹一也。而地有别。人道重一陽一。易亦以一陽一为主。日光在一陽一面为地上大明之时。则谓之晋。迨日光下于地。虽一陰一面亦如一陽一之光明。而一陽一面反成黑暗。故谓之明夷。此易之取名。本乎一陽一言也。亦即本乎在一陽一面所居之人而言。盖地无论何面。皆有明暗时。皆有人物生存其上。此之为一陽一。即彼之一陰一。此之为明。即彼之暗。实不过时之差。位之异耳。苟合日与地言。初无所谓晋明夷之分。固无所谓一陽一与一陰一之特别区域。凡受光者。则为晋为一陽一。背光者。则为明夷为一陰一。只可视之为日与夜耳。晋为昼。明夷为夜。日之光明未改。地之承受未停。所视为改或异者。此地面之人物已耳。地固无上下。无背面。日更无朝夕。无近远。其光久明。其热永在。地虽自有远近之度。向背之差。而自天空言。所关亦甚微。易之所以必为别之者。亦以人物耳。人物既胥赖日以生成长育。以离合变化。则必先辨其向背之道。远近之数。而后可以润其生化之本。发育之原。此以晋明夷分状其昼夜之象。而见夫一陰一陽一之异用。生灭之殊途也。故晋为吉利。明夷则否。晋为进而有功。明夷则退而获罪。晋为荣升邀赏之日。明夷则为逃亡被诛之时。虽言天道。实指人事。读者须先体会之也。
《宗主疏述》
明夷与晋皆称明不称日者。以离固象日。亦象火。而以德用言。皆明也。日之光。火之焰。虽发于其体。而所被者乃为明。盖无明则日火之功用不着。虽有其体。不足称其德。日之照物。非日体之加于物。乃光明之被于物也。物之去日远矣。而其所接之明。则咫尺不离。是日之德用。必以明称也。明对暗言。无明即暗。如日之昼。光被一地。是为天下之明。明既入地。乃变为暗。如日之夜。大地同暗。是为天下之夜。明夜皆以光为主。光之所向为明。所背为夜。日固未尝一时大。亦未尝一时少其光。此晋与明夷。但以明称。不得以日言也。日之体大矣。行于空中。所照者远且广。原无明暗之分。其所受之地或他宿有向背。始有明暗。此明与夜。乃由所受者言。非日为之明暗也。晋为明。明夷为暗。所系在坤。非关夫离。已如前言。坤在下则明。在上则夜。亦以地之一面言。地同而所受之光异。分为朝夕正午。是一面亦有明暗之殊。可见物之大者无分。物之小者多异。一室有门窗。则有明暗之别。一器有表里。则有明昧之殊。皆有其体所受之光不同也。日岂有歧视哉。故晋与明夷。乃人物所感者不同。非日光所照者不一。因其物之大小。距之远近。行之向背。而后受有多寡。感有浓淡。皆物之异。与日无涉也。故论道必先衡诸事。着用必先析诸行。晋明夷之差。原自地面人物定之也。
在晋曰明出地上。在明夷曰明入地中。一出一入。乃朝夕日光升坠之象。而卦遂分为二。在地上即吾人之昼。入地中即吾人之夜。不曰日者。可见古人早知地圆。日无入地中之理。故但言明。明即光也。光入地中。即光照地之下面。光虽未易。而地已有一半暗。一半明。明者为晋。暗则明夷。故晋字日在下。示自下上也。明夷明字在上。示自下上也。夷者平也。明之上曰升。下曰平。平犹降也。言自天空渐行及地平线而西坠也。夷又易也。交易之意。古称东方曰夷。以其与中国交易。而自异其类也。明夷亦含日月互易。而日西下。月东升。光自日出。而东易为月。月之明。即日之明。是明夷有光明互易之义。在字言。夷为伤。明之伤。即光之暗。以为物蔽障。不得见其光明。日入地平。光为地蔽。地上人物不见其明。是曰明夷。言明即伤于所蔽。而希明者不得其明。亦自伤也。如大地即夜。人虽有目。不能视。岂非明之伤乎。虽有月之继明。烛之照暗。而非如日之光明。故曰明伤。不曰无明。以日固在地之下。天之空。未尝自隐其明。不过地上之人有不得见。遂觉其伤耳。夫明夷与晋。虽象昼夜。亦犹春夏之与秋冬也。又如两极之与地中带。其明暗恰相反。寒暖恰相殊也。夏之与冬。虽亦有昼夜。而昼夜长短不同。虽亦受光热。而光热温凉则异。亦地上所承受者不类也。两极与中带亦然。或为多昼。或为多夜。或为长夏。或为长冬。其所受日光不同。则所感气象大异。是皆有晋与明夷之别也。人寄生于地。不得离地以为生。则不得去地以为明。地上之昼人之昼。地上之夜人之夜。地面之冬人之冬。地面之夏人之夏。人固视地所承受者。为其所承受也。虽高一峰有异于邃谷。隆峰有异于海洋。然以一方言。则所差亦仅。则以日之行有度。地之动有规。必其向光之时。始有大明之照。必其直近之日。始为温煖之时。以日与地非连附者也。同凭于空。而托于气。即随天以运行不息。则依数而周旋无端。此之谓天道。圣哲之士所难尽知者也。谓日为悬。则孰为之轴。谓地为平衍。则孰为之基。谓皆行于空。则孰尽其道而莫之越。谓皆固于伍。则孰引其光而以时还。此天道之冥冥。有非智之所能测也。然吾人但就其所习见。推其所当然。则可知其朝必有暮。夜必有旦。春必有夏。秋必有冬。以循回不息之行。定往复有稽之度。则可见晋之后。必继以明夷。而光明之余。必臻诸暗昧。此盛衰之理。隆替之情。天且不违。而况人乎。故圣人示易。欲因变以知常。由常以防变。岂徒状朝夕之日。见明暗之时。而指天道为已知耶。故天者人之所法。时者人之所贵。数者人之所倚。道者人之所由。德者人之所仿。观于二卦之同异。与夫吉凶祸福之所成。则可以明易数矣乎。
明夷。利艰贞。
孔子《宣圣讲义》
此明夷全卦彖辞也。明夷内离外坤。一陰一在表而一陽一在里。如日下入地之象。故曰明夷。夷伤也。易也。灭也。以日之光隐于地下。地上不得见。名之明夷。称明不称日者。非日之灭。乃光之蔽。非光之息。乃明之潜。光与明有别。如日之景。照及物者曰光。若不见其景。而物仍显形。则明也。亦犹天空无云。则日光照耀。若云蔽其景。则仅有明及物。盖明与暗对。室内不见日光。而有门窗。不阻其明。物背不被日光。而在白昼。仍受其明。高山之下。日光不至。明则无异。朝夕之时。日光未射。明亦未泯。是卦以明称。不及日或光者。只以物能显形为限耳。明之生也。必日之升于地面。明之灭也。必日之坠于地下。若风雨。昼晦密室常暗。非明之生灭。乃物为之蔽也。然日入地下。亦地为之蔽。而称明夷者。则以地有异于云或室。所蔽至广。为暗至远。凡同在地面。无不因日入而暗。故称之曰明夷。实即日入地下为夜中之象也。夫行路者必以明。视物者必以目。照夜者必以烛。若夜中无烛。人生无目。则不见物。为其不明。则无所见。为其不能见。则不便于行。如瞽者必赖人之扶持。设不慎。则有倾坠之祸。此明夷之大用。在以艰贞为利也。艰者忍其艰难而不前。贞者坚其节一操一而知止。既以艰贞为利。则其不便于行可知。天下所恃以为生存者。光明之道。所藉以为安乐者。正大之行。明夷则与之反。黑暗之时。颠沛之地。昏迷之道。蒙昧之情。将何如以行哉。坤重一陰一也。而在日之表。如以帛束目。以罩蒙灯。则白刃当前。而不知避。深渊及足。而不知止。此明夷之可畏。而徒利艰贞也。艰则知其险而自忍。贞则防其害而自守。忍以守。则不犯难行。而仍保其身。不涉险阻。而终达于道。此君子处危乱之时。居臲尯之邦。所取法者也。乾卦四德。贞居其末。利在其次。明夷象辞。但以利艰贞为训。足见其重在谨守。而不希亨达也。合之时序。利贞犹秋冬也。秋收冬藏。万物同寂。则有行亦无可进。况险阻艰难。历历在前乎。故利艰贞三字。分言之。合于四德。而志宜退守。合言之。则有历尽艰辛。自返于慎约。而永保其贞。斯即与晋相反之行。可互参也。晋以进为志。明夷则退。晋以升为用。明夷则屈。晋以功德受赏。明夷则罹法章当诛。晋以光明得利。明夷则以幽暗成伤。此读象辞。即可辨其用之大异。道之殊也。
明夷固不宜于进行。而以君子处之。则仍有善身之道。则以卦象坤在外。坤道柔静。安贞自守。无时不臧。内为离。文明在中。和易自持。如人诚于中。而以柔行诸外。安于内。而以静处诸物。进止自在。忧乐不关于怀。艰苦不渝。治乱不违于道。则顺时有守。不以物而疚于心。保道为行。不以得失而丧所守。盖明夷虽暗昧。吾心则终光明。时世虽艰危。我行则永坦适。此君子以道淑世。以德匡时者也。贫贱不以易其一操一。屈辱不以改其节。困苦不以移其志。颠沛不以隳其行。故不独避难。且能靖难。不独免害。且能袪害。则利艰贞之所谓也。人之所畏。我弗恤焉。人之所慕。我弗忮焉。则伸屈无干于心。升沉不介于意。时止则止。遯世无闷。履险如夷。逢凶化吉。此明夷之君子。犹物之遇冬则蛰。草木之见霜。则先弃其叶。而培其根也。人生如寄。物生如递。孰为之耶。不外夫日之光明与温一热也。夜则憩息。冬则闭藏。亦惟顺日之晦明。时之寒燠而已。明夷果不可为哉。守我文明。遵彼柔顺。则所行自利。而永执厥中。此即利艰贞之道。如文王箕子之所为也。更何咎焉。故象辞但示此三字。不及吉凶也。
彖曰。明入地中。明夷。内文明而外柔顺。以蒙大难。文王以之利艰贞。晦其明也。内难而能正其志。箕子以之。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义。明全卦大用。示人道大则也。明夷为卦名。而有取于物。凡卦皆有取象。除八卦外。如屯蒙需讼师比以下六十四卦。或象事类。取义不一。皆有所象则同。如明夷固以暗夜为象。而物之为蔽障。事事为暗昧者。亦皆象之。以物言。如云雾之蔽空。严谷之隐明。固可视为明夷。而推之如大一鸟之翼。密室之帷。有所蔽于光明。使物生黑暗者。亦可取象。更推之人事之幽昧。行为之诡秘。迹近遮掩。情同蒙盖。有失光明者。亦莫不类于明夷。盖明夷与晋反。晋以明着于外。明夷则反藏于内。晋以光照于远。明夷则反翳于近。是明夷之用。以暗昧也。彖辞释卦象曰明入地中明夷。以见明夷之名所由来。卦离在坤下。如日入地中。地中即地下。明入地下。地上莫之见。是地上人物皆失其明。瞽目曰失明。以不见物也。日入地下。大地同暗。有目亦如瞽。故曰明夷。言伤其明也。然明夷虽伤其明。非人物自伤其目。乃因天黑不得见物。只曰明夷。示其过在时也。时由位明。晋以离在上。为时之明。此以离在下。为时之暗。时虽异。而明之为明尚未改。故曰伤明。不曰无明。若竟无日。则无明矣。日仍在空。不过地为之蔽。离仍在卦。不过坤为之障。此明夷之象。实以坤蔽离明。而非离不自明也。即以离在内。则内为文明。坤在外。则外为柔顺。柔顺固坤之德。不称一陰一昧。而曰柔顺。明时虽一陰一暗。而用宜柔顺。坤者地道也。一陰一不先一陽一。地不先天。坤虽在外。不得以其乘时在位。而自丧其柔顺之德也。斯易教微旨。盖示人以应时之道。顺变之方。舍短取长。隐恶扬善。不以时之一陰一暗而随之。乃本于德之柔顺而仿之。故释文称为内文明而外柔顺也。柔顺者一陰一道也。一陽一之不振。率而从一陰一。是大难之世也。君子不离时以生。不逃世以存。时暗而世难。则不得漠然无与。则惟有坦然直受。故曰以蒙大难。以字连上句言。谓君子以内文明外柔顺之道。蒙时世之大难也。时世虽难。吾德不回。时世虽暗。吾行不昧。此文王处明夷之道也。文王当商纣之际。朝政失纲。愠于群小。幽囚获罪。几不自保。而卒能遇难不害。履险如夷者。则以其深明明夷之易教。内保其文明。外示其柔顺。诗所谓忧心悄悄。又所谓小心翼翼者也。悄悄见其外行之顺。翼翼见其内心之明。此文王因明夷之教。而有以处明夷之世也。
利艰贞晦其明。乃言明夷之时。天地且自蔽其明。吾人自当取法。以自晦其明。晦犹蔽也。晦其明。非不明。乃蔽之不以明示物。如行夜者自笼烛。则内明而外不能逃其照。如视物者自御镜。则光凝而形不能遁于前。是晦明之义。犹含蓄其光不外露也。亦利艰贞之意。艰贞以为利。则所行无阻。光不外泄。则神愈清。明不外显。则志益寗。清寗之用。孚于诚明。此天道以贞立极。而岁序以冬育物也。全卦坤在外。而离居中。与地雷复相类。而更进则九三一爻为初九应也。两一陽一中含一一陰一。以成目之一精一明。虽坤重一陰一蔽之。而光仍充盈于中。时至则自昭于天下。故晦明为育其明。而非自害其视。艰贞为成其利用。而非自弃其守持。此人道之明夷。即重在三字也。以晦明而不欲昭于外。则其丁于时艰可知。以艰贞而克成其利。则其坚于正志可见。内恤于难。而不忘其正志。则虽佯狂不为病。逃亡不为疏。厕于奴隶不为辱。覊于刑役不为屈。此箕子之用明夷也。箕子病于时君之邪。朝政之败。宗社之不保。家国之必亡。不得谏正于前。不得逃徙于外。乃佯狂为奴。役身下隶。以期匡救于后日。苦心远虑。忍一性一屈行。又与文王有异。文王为疏。箕子为亲。文王为远。箕子为近。故文王能体坤而行其柔顺之道。箕子则不得不鉴于离之附丽。而出于晦明之行。成其艰贞之志。故曰内难而能正其志。内难则有其近亲之情。正志则明其艰贞之利。以明行暗。以正从邪。委曲求全。欲不佯狂为奴。不可得也。故一卦有内外之异。主客之殊。时同而人自分。世一而境自别。行有所择。志有所辨。文王箕子皆是取法者。而所为逈殊。时位攸关。出处以判。亲疏所系。情志不同。此二圣者。易地则皆然矣。
《宗主附注》
明夷彖辞利艰贞三字。可分读。亦可合读。分读则言明夷赅四德之二。即利与贞。而艰字介其间。上属利。为艰于利。下属贞。为艰以守贞。实则不外艰难困苦之义。虽有利贞之德。必先艰苦之行。能艰苦。则能达利贞之用。不能艰苦。则虽有其德。而无其功。此一艰字为最重要也。若合读之。则言明夷之用。只有利艰贞之道。如坤卦所称利一牝一马之贞是也。明夷坤在外。亦本坤之德用。坤利一牝一马之贞。即明所利上于一牝一马之贞。非乾之具全德者可比。坤地也。地居天下。其用有限。其行有疆。故其德有定量。明夷亦然。利止于艰贞。非艰贞自持。则利反为害。以其时之不适。位之不当。果乘艰苦之行。贞固之志。则不独不得利。其祸且不旋踵。为明夷暗昧之世。昏迷之时。进退均难。动定易蹶。惟有知其艰难而自惕励。见其迷惘而自慎戒。勉于行止。严于把持。不失其贞。则物我不溷。不悖其道。则人己同谐。此利艰贞三字。重在明天道。示人道也。天道渺茫。人道践实。天道变化。人道守常。诚以明夷本坤之德。推柔静之义。先安贞之吉也。细读坤卦六爻辞象。即可见明夷彖辞之微旨矣。又曰明夷释象辞引文王箕子。分释明夷之用。二人行止不同。而遭逢时难则一。文王为之臣。以当纣之世。上不见谅于君。下不见信于僚属。举国昏乱。莫可辨白。以其疏远。不宜过于谏诤。乃安于幽囚。终以恭谨。此即内文明外柔顺以蒙大难之道。本于卦象坤在外。外则以柔顺之德。邀安贞之吉也。箕子为之亲。故以纣之君。即切于亲近之情。又定于君臣之义。身为元老。不能匡救朝廷之非。心念危亡。不能逃遁海陬之外。此以佯狂自病。取辱不辞。期以苦心救君之非。忍一性一感众之志。此即自晦其明。内艰而正志之道。本于卦象。离在坤下。潜光和尘。既不克悖于离丽之情。又不得昭其离明之德。委曲求全。艰苦不二。故能体明夷之用。应明夷之时也。二人皆不免于伤或诛。而其成则异。文王终还其国。光昭其德。厚抚其民。卒开有周之业。箕子则降志辱身。无济于时。动心忍一性一。无回于数。终视商社之屋。徒留禾黍之悲。虽亡国之余。犹邀兴君之顾。边疆之土。犹与分茅之荣。其志之苦乐不同。其行之广狭大别。则不外所处地有内外之异。于其君有远近亲疏之分耳。故卦一而人之用也各不类。爻一而事之置也各异宜。明夷虽同。而文王箕子之行则别。行虽别。而文王箕子之圣则仍同。所谓易地皆然。不可以其同而忘其异。亦不得执其异而非其同。彖辞特分明言之。足见其有益人道大矣。
象曰。明入地中。明夷。君子以莅众。用晦而明。
孔子《宣圣讲义》
此申明明夷全卦象辞。由天道而推及人道也。明夷丁时之艰。为天道之变。而人道则因天变以立常行。此象辞之义。系推彖辞天时之变。更明人道之正用也。以明夷坤在外。众一陰一包二一陽一。离在内。正位失其主。二五为内外正位而皆一陰一。可见明夷之时。主暗于上。群一奸一蒙蔽于下。国乱民危。政窳法敝之日也。然易象之辞为人道言。人道之本。以君子为则。故在彖辞释时之非。天之变。而见君子处变之道。今在象辞则由变以明正。由艰以知易。使君子鉴于天时。而因其变。明于理数。而立其常。变者不渝其初。常者永执其正。是君子之于明夷。仍有为也。明入地中。为明之伤。实明之晦。地蔽天日。光明不久。天下同暗。人物同昏。此用晦之时。不宜独明也。然明夷非无明。乃明不昭。非永暗。乃时未见。则明存于内。光待其曙。天日永不息其轨。大地终复还于明。此黑夜之必有晓也。人之处世。亦如之。时虽不明。吾心自昭。世虽丁变。吾行自正。君子者众所望也。亦犹日之在空。万物所共仰也。夜则盼其复曙。冬则希其早春。生机所存。玄德之秉。故有日。则天无永暗之时。岁无久寒之理。为其往必复也。晦者必明。变者必正。艰者必易。乱者必平。此君子虽在下。而犹能抚有众也。众以君子为主。不必位也。君子以众为所养。不必以禄也。故莅众不必高位。而明夷之高位。方无以莅其众。如商纣之在位。民皆叛离。文王虽在下。反为民所归附。是即君子莅众之例。不以位也。君子只以德怀民。以恩绥众。以仁育物。仁德之至。天下归心。此文王三分天下有其二也。而商纣虽居天下之尊。乃不若西伯之得众。可见明夷之世。惟君子能莅众也。然众心所服者德。众志所望者仁。仁德不敷。虽众亦散。众叛亲离。位谁与保。此纣之必灭。周之必兴。全在能莅众与否。而惟在明夷之明也。若非其时。则君子在位莅众。不足为称。明夷之莅众。正以其在下也。在下得众。乃德之所感。仁之所来。既非位之所宜。则为用之所变。以乘时得位曰正。非时无位曰变。变以敌正。必顺以为常。此用晦而明之为贵也。用晦者顺变。而明者复常。常虽未复。终且至焉。明虽未昭。终且见焉。如日之夜。终必日焉。如地之暗。终必照焉。君子之晦。终必明焉。天下之乱。终必平焉。商纣之不道。终必禅焉。周文王之在下。终必代兴焉。此即用晦而明之义也。用晦者外也。明者中也。艰贞之利也。内文明而外柔顺之行也。故用晦以御时之变。用明以复道之正。人见其愈晦而愈明也。如文王不辞囚辱。不避险难。三分有二。仍以服殷。此其晦也。而世怀其德。民归其仁。天下相望。惟恐或后。此其明也。明者。即明明德于天下之明。书所谓光被四表者也。
在卦象四一陰一二一陽一。一陽一寡一陰一众。易道重一陽一。寡则为贵。故有莅众之象。莅临也。一陽一以临一陰一。亦如地泽临。以二一陽一临四一陰一也。一陽一升一陰一降。互若主客。而一陽一能育一陰一。刚能正柔。此莅众之所由称也。以一陽一在内。且二爻为一陰一间之。一陽一为一陰一蔽。其光不显。故虽莅众。而必用晦。以自潜其德。幽其光也。德虽潜而终明。光虽幽而终昭。久蛰者必启。久屈者必伸。时移事易。数变用殊。故虽用晦而终必明也。明者吉也。晦者末也。用晦以应变。终明以履常。此君子体用之备也。明夷故不易为。而君子不敢少逸。明夷故不宜进。而君子毋或忘于成德。虽在下而犹怀其民。虽遇难而犹恤其众。此文王之圣。视民如伤之心也。夷伤也。明夷为明之伤。即民之伤。民不得明者。为之君上。则其伤岂止于不明哉。文王忧之。乃思有以济之。此明夷彖辞利艰贞一语。足以见其忧思之未已。周公志之。乃申述其义于释彖文。更明揭内明外顺。以蒙大难。以示文王视民如伤。忧心悄悄。更未敢有越厥志。小心翼翼。顺帝之则。无非为明夷之世。君子莅位之怀。用晦而明之道也。故合三节读之。可以直探文王作易之苦心焦虑。为天下民众拨乱反正之证。一则见其时之艰。道之蔽。一则见其所处之不易。所求之不得。更有微义。则在述明武王伐纣之非得已。文王得众之非有私图。彼至亲尊如箕子。尚不克免于狂奴之辱。则疏远如文王者。其能幸脱刑戮。诚岂易哉。故读明夷之辞。固不独示后世君子处时艰之道已耳。
《宗主附注》
明夷总释象辞。君子以莅象用晦而明此义。后人讲释。多未明了易经立言之旨。与彖辞称利艰贞为全卦大用。释文以内文明外柔顺。引文王为喻。内艰正志。引箕子为喻。皆指臣下言。以明夷之时。君子多不得志。屈辱所不免也。而彖辞则又称君子以莅众。是指在上一位言。与彖辞有异。象辞专重人道。而略天时。不似彖辞之先天数后人事也。象辞既以人道为主。则无论世之治乱。时之安危。凡在上一位。宜尽人道之本。在下位。当本人道之规。如文王箕子。乃在下位之所为。顺应时艰。保全臣节。不得违天悖数。以求亨利。若丁明夷之世而为上一位之君。则不得诿于时艰。隳其主德。自当本畏天之训。崇儆予之戒。而自惕焉。以先安一抚其民。位育其众。知天之方怒。则不敢显其威仪。察时之易迷。则不敢忘其明夷。故曰君子以莅众。用晦而明。人未省明夷之有君。执谓易只重臣下。又未明明夷之可解脱。疑天道只宜退藏。是以象辞与彖之异同。多不克明其所谓。而予莅众一语。则含糊解释。殊非圣人示教之意也。莅众之道。在平治时易。在艰危时难。惟其当明夷之时。尤见须抚绥之道。惟其际迷乱之国。尤必赖明畏之君。不问为商或周。苟能昭其德。行乎仁。以安其民。绥其众。则天命必归。人情必服。此文王终以西伯而开有周之基也。商之不保。纣失其莅众之道。非天之罪。周之代兴。文武得其莅众之功。非天之功。故莅众一语。乃兴亡之所关。亦治乱之所本。人知莅众之贤。莫如尧舜。而不知莅众之难。莫如汤武。盖在位者。不得耀其能。无其基者。方足显其德。汤文武乃臣下也。终以德之普施。天命乃降。民心乃归。以履帝位。以抚有众。时艰以平。世乱以治。明夷易而泰。岂非善用象辞者乎。以平日言。莅众故贵乎明察。而在乱世则不宜。如必以察察为明。则一奸一宄反乘隙以进。此桀纣也。桀纣非昏庸也。其智勇均有过于人。而足害其身。败其国。即不知莅众之道。在用晦而明也。
又曰前所讲释象辞义未尽。兹续之。莅众用晦而明句。虽指明夷之君子。而推原其义。则凡关乎莅众之道。实以此语为要。固不独明夷之时。危乱之世也。众字不必限于人民。凡多人集处。皆谓之众。一国则为庶民。一家则为族属。一乡则为邻里。一署则为僚寀。一军则为士卒。一校则为弟子。皆众也。皆有其莅众之道。即小如一店之伙友。一宅之僮婢。一厂之工徒。一社之役夫。果为所事宾士。所执劳役。必先有其贤良长上。率之有方。御之有礼。方可善其业。收其功。此则莅众之道所见也。众者受令之人。莅者发令之主。不问为官长。或尊师。或主人。或管事。果能指使其下。督率其侪。亦皆必明莅众之道。而后可尽其职。成其业。所谓莅众之道。究何指。斯亦即易明夷象辞所称。用晦而明四字而已。盖莅众非易事也。人益多。情益纷。志益乱。国之民庶。军之卒伍。固最难驾驭指挥。使之心悦诚服。即家之子女。店之工役。亦非有周密教育之功。详慎监察之力。不足以抚绥就范。黾勉任劳。诚以人心难齐。智能各异。是非曲直。辨之太过。必愈纷争。赏罚屈伸。执之失平。必多怨怼。此用晦而明一语。固已概括其要矣。众之必有长。犹国之必有主。军之必有帅。家之必有尊。长之莅众。犹主之临民。帅之统卒。尊之率下。亲尽其一爱一。则恩之所施。尊尽其敬。则威之所被。二者阙一。必将无以怀之绥之。二者若过不及。亦将无以平之正之。故莅众者必明众情。辨众志。而必有温煦之德。以示其恩。有严肃之法。以示其威。此即用晦而明之所谓也。惟晦则无察察。伤于苛刻。而永保其仁慈。惟明则无汶汶。陷于昏庸。而长有其严正。既宽以畅其和气。推天地之生机。复猛以壮其威仪。本日月之明照。斯众情毕显。众志咸同。更有不听命不协忠者哉。此明夷象辞所称。实为莅众最要之道。读者当勿忽诸。
又曰明夷之用。不外以坤之柔静行于外。以离之文明存于中。而坤重一陰一。一陰一蔽一陽一光。如云蔽日。人之用明夷。如行暗夜。如入暗室。目虽不见。心自通明。此象辞用晦而明。实为人道大则。盖乱世固宜韬光养晦。即平时亦应含和同尘。聪明只在自心。浑厚以接万物。此乃人生必循之道。不必为明夷也。故中庸曰君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。又曰君子之道费而隐。总不外用晦而明之意。诚以显与隐。若表里。暗与昏。若中外。物皆有中外之差。表里之辨。不可齐也。以表显者隐其里。以外昭者昏其中。是小人务为文饰。而终于自欺。即所谓的然日亡者也。君子则畏名之张。而先饬其行。恶声华之露。而豫约其一精一明。故中心昭昭。而外若昏。里志显着。而表若隐。此所谓闇然日章。费而隐者。亦即明夷象辞用晦而明之道也。惟其晦而后明。隐而后显。不使锋鋩外露。则接物必和易。不以智巧欺人。则处世必温良。而人亦亲之近之。掬诚相与。则物皆尽其用。人皆尽其情。此则莅众之最要者。惟君子为能之。
《宗主疏述》
前言象辞莅众之道。在能用晦而明。此千古以来临民要术。用明则晦。用晦则明。譬如视物。由暗中视明处。则情景毕显。若由明处视暗中。反一物不见。非目光之殊。乃用目之异也。故象辞特揭一用字。用晦非真晦也。虽在光明之时。亦宜隐蔽其视察之力。即由暗窥明之意。果用明以为明。则物态纷陈。光色已杂。如聚五色日中。欲辨其真色。辄不可得。此即由明窥暗之意。明如在外。而内反迷乱。明如在中。则外自清澄。镜能照物。为其不透光也。灯能显物。为其在暗处也。故用晦者。实足成其明。人之自诩聪明。视事物无可隐蔽者。而往往为事物所欺。即只知用明。而不知用晦之过也。为民上者。尤不宜以明为明。众情既纷。众志且异。偶有未察。必招争论。是以君子不用明而用晦焉。俗云不痴不聋。不作阿姑阿翁。正以其痴聋成其聪明也。聪明固人所喜。而不知原出于痴聋。故老氏曰。大智若愚。惟愚始成其智。一用其智。必反生其蔽。是智之宜藏。易传所称显诸仁。藏诸用。用即智也。用晦者。即藏智之谓也。在安治之日。犹当韬光藏智。况在明夷之日乎。书曰遵养时晦。固不独莅众之道。抑亦顺时应变之行也。明夷象辞特拈出之。非无由也。
又曰所谓智与愚固难言。夫子称寗武子。邦有道则智。邦无道则愚。其智可及也。其愚不可及也。即足证明夷象辞之义。盖寗之愚。即象辞用晦之意。非真愚也。一人之智愚。决无因治乱而异之理。则所谓智。不过以明用明。所谓愚。不过以晦用明。用有不同。其成乃异。是用晦者。不失其用。用愚者。不失其智。大智若愚。亦只是以愚成其智而已。岂真愚哉。明夷之用晦。非不欲明也。以时之晦。乃用晦。达其成明之道。故用晦之下。仍揭而明二字。足见用晦正求明也。因明之不易。非时之明。适增其晦。惟于晦中求明。始得其明。此明夷宜行寗武子邦无道之愚也。然象辞大旨。不仅重在用晦而明。而重在以用晦而明。成其莅众之道。此原辞称君子以莅众也。言以圣人处明夷之道。推而及于君子莅众之道。圣人处明夷。必用晦而明。君子之莅众。亦必用晦而明。是莅众与处明夷有同要焉。即如寗武子之愚。不必以治乱为限。此则大智若愚之谓也。以处乱世。乃在下之事。而莅众则在上也。在上一位者。宜时檩冰渊之戒。恒存忧患之心。不问为何世也。在明夷之世。固当如此。在盛治之世。亦不可忽。为民众不易临也。故传有云民犹水也。能载舟。亦能覆舟。可见莅众之要。正与在下位者之处乱世。同其兢兢业业也。易之立辞。专为示教。因明夷之用。而示及莅众之道。故用以字。明其所推。推用晦而明之效。乃达夫临下有方之功。二者似一。而实二也。则以在下与在上殊耳。易教概本象数之用。阐明人道之规。而特着于各卦象辞。读者幸勿忽焉。
初九。明夷于飞。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。
孔子《宣圣讲义》
此明夷初九爻辞也。明夷下为离。初爻即离下爻。亦与乾初九相类。而以上合坤。则与乾殊。乾为潜。此则为飞。潜于下者不动。飞于上者不进。故飞而垂其翼。以虽上而终降。虽展而终敛也。此有取喻于鸟之自空下坠。物自上下降。虽称飞而不名其为鸟或物。则以有类于自上而下。非类于鸟与物。如鸟飞下地。物坠下地。皆与初九同。言明夷于飞者。以明夷原有似于翼之蔽空。云之遮天。有翳其明。明受其伤也。云之飞也。亦自上下。而复自下升。亦如日之光明。升于东而沉于西。鸟之飞也。自枝上升。而复自空落地。亦犹明夷之飞。自垂其翼。翼展则升。垂则降。虽有于飞之象。而不免垂翼者。以终当降落。不克升进也。乾之潜也。以不欲升。明夷之降也。以不能升。事同而志异。则以明夷刚在下。上为一陰一所障。不似乾之纯一陽一也。初九无位。升固不能。飞亦难久。以离日之似鸟善飞。而以初爻之在下易降。占有以明于进退之道。出入之情。正如鸟因日暮。倦飞自还。云以风生。任情自落。境过志易。不得常驻。则一日夜之间。明暗已殊。作息有别。初九犹将晚且息之时。正万物归来之候。故有于飞垂翼之情。于飞言其已升。垂翼状其将下。作息既别。行止自分。而初九一陽一也。一陽一志在动。虽在下。而犹思上。虽将潜。而仍思飞。此君子有于行之备也。行之与止。亦如明之与暗。止者复行。暗者复明。往复相因。时地相成。君子于行。志也。而三日不食。为其行之难快。不食则饥。三日言其久也。行而不免于久饥。其不得志可见。然志固在行。饥亦弗苦。此即彖辞利艰贞之谓也。艰贞以为利。忍饥以为行。惟君子能之。为其明于时之艰。审夫道之晦。求明而入于暗。求安而犯乎难。则惟忍苦甘辱。励志向道。蔑身从事。期脱于艰险。出于幽昧。即于安坦。而达于光明。此虽有三日不食之灾。终不阻其于行之志也。
有攸往。主人有言二句。明夷之时。潜居之际。虽君子有行之志。既不免久饥之患。即有所往而难得招待之尽礼。有言指有所讥讽。而生争论。主人指居停之处。为地主者也。不外以非时之行。异地之客。为人所疑。不以礼相遇耳。故有攸往。虽我之志。而主人有言。则必遭非难之辞。诚如黑夜叩不识之门。且非近邻。人将疑之为盗。而不以礼接待也。此明初九在下。秉一陽一刚之德。有远行之志。陷于一陰一暗之内。当其多阻之时。欲前则艰险不辞。欲进则纷难不已。而以志之易动。留之未能。忍久饥以行远途。犯非难以求安舍。途穷日暮。怅怅奚之。乡异音歧。惶惶奚止。可见明夷之世。行止都难。艰苦之情。神形俱瘁。君子则方勖其坚苦之念。卓越之行。寗颠沛而自明。毋诡随以同昧。光明在望。敢辞跋涉之劳。屈辱何伤永怀陵轹之想。是时暗而我不昧。世浊而我独清。鉴夫明夷之情。勉为文明之行。循于柔顺之道。成其艰苦之功。故飞者不以翼之垂。而贪于安憩。行者不以腹之饥。而惮夫劬劳。人固疑之。我自信焉。人固笑之。我自訒焉。此明夷初九之用。惟君子斯能近焉。解易者先求立辞之旨。次合卦爻之情。方知主客殊方。升潜同用。如本爻以离之丽而明。行乾之刚而健。虽不免重柔之囿。而终达于艰贞之行矣。
象曰。君子于行。义不食也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。初九在下而思进。在内而企远。其志求用。则不顾艰苦。不避劳烦。则虽三日不食。分所宜忍。不得以饥而废事。以不食而降志。况君子先事后食。初九志于行。非食之求。果行矣。则不计其余。为饥饿固意中事也。当明夷之世。非亨利之行。跋涉艰阻之中。踟蹰荒远之道。投止尚不易。得食自尤难。此犹暮夜奔走他乡。人地皆疏。叩门求宿。人且生疑。更望接之以礼。饫之以食。难矣。故授餐适馆。乃主人优礼之加。纳牗进盂。为中道粗疏之具。今明夷初九均不得也。行由于强。遇由于卒。有类逃亡。安得款洽。此三日不食。非人之无礼。乃时之未当。地之未宜。时地既乖。食宿自靳。故曰义不食。或以此语为君子忍饥自洁。如夷齐之耻食周粟。谓为不义。故不食其食。固一义也。而原旨则以不食为主。非不甘食也。不得食者。行非其时。至非其地。人不我与也。不甘食者。人非所信。食非所欲。我不受人也。而初九之象兼具焉。以明夷之时。艰阻之地。行出于我尚不易。食须于人自难得。又以行志已决。犯难无恤。人固不与。我亦弗求。故释文义字。明其含二义。既以时地不宜。又以主客不协。孑身独往。异国亡人。如逃难之时。更奚望优礼之主人乎。可见不食基于行。若不行当有食。释文特以君子于行。明三日不食之义。君子所重非食。不食亦毋害。既成行矣。其志已申。不独不食为义。即无所留宿。夜卧荒野。亦当弗辞。为明夷彖辞明揭利艰贞一语。而释彖又有蒙大难正其志二句。足见明夷之行诚匪易。而君子则以正志为重。艰贞为先也。初九刚爻而在下。虽内明文德。而丁夜暗之时。此取喻于飞垂翼。于行不食。见其志在上进。而事势多阻。君子则惟正其志而已。岂有他求哉。此文王箕子之行。足以昭垂千古矣。
明夷全卦六爻。均以夷伤为言。初九垂翼。六二夷股。皆伤及股肱之喻。然伤者自伤。用者自用。如初九虽伤其翼。而飞犹未绝。君子虽不食。而行犹未止。则以全卦离在内。坤在外。一刚一柔。一明一暗。各有其用。犹日入地下。日未损也。地虽暗。其一部犹明。此即内文明之谓也。文明在内。则外虽暗。不足以害其全德。亦如时世虽艰危。不足以害君子之行。君子善于用时。正以其明济其暗。如以烛照夜。虽无天日。仍能见物。且君子以道为本。道本柔静。故无为无思。而功德昭着。所谓玄德不求其显。诗云不显惟德。百辟其刑之。又云上天之载。无声无臭。此道之至。德之极也。愈晦则愈明。愈柔则愈健。初九以刚在下。不求其显。而志于达。故能忍饥甘辱。不与世争。而终成其行。无非欲以一人救时艰。以一身范天下也。文王之德。可谓至矣。虽幽囚。不改其臣节。虽专征伐。不失其仁德。故能正明夷之乱。开有周之基。如初九所称之君子。不食而不辍其行。其被囚。则垂翼之时。忍饥受馁之日。其得释。则仍于飞之象。正志之行。此释文以为义。言利艰贞。即此义也。义利一也。利以和义。守其义。则得其利。文王先坚持其义。乃克享开国之利。读明夷之辞。即可见其至德也欤。
六二。明夷。夷于左股。用拯马壮。吉。
孔子《宣圣讲义》
此明夷六二爻辞也。六二内卦中爻。居正位。为离之中。如目之睛。两一陽一夹于外。一一陰一藏其中。一陰一以一陽一明。柔以刚胜。乃成文明之象。而明夷则因坤在外。重一陰一蔽障。光明被掩。成其伤残之象。故爻辞揭出明夷二字。非指卦名。乃明爻用。谓明夷之本。即在六二不得放其光明。如有目而为物所被。有烛而为墙所阻。不得发其光于外。虽有明在内。不能充其用。是为夷伤。夷伤其明。而累及百体。则以目不得视。动必有伤也。以六二在下卦。动始于足。继则股也。初为足。二为股。以动之次第言。六二之伤必于股。而曰左股者。一陽一升一陰一降。升者自右。降者自左。左右者。升降之道。六二以柔。远接上卦重柔。一陽一在中莫之抗。乃为所伤。言伤及一陽一也。股虽同。而以左右分一陰一陽一。犹四方东西南北。亦别一陰一陽一。手足皆然。左股者一陽一之属也。明为一陽一。暗为一陰一。明夷即一陽一之伤。而六二则又为左股之伤。推而言之。一室之左舍。一地之东方。一国之左部。皆与此象同。以朝廷言。则在下贤士大夫也。善为一陽一。恶为一陰一。贤臣犹股肱。伤其左股。即失其贤臣之意。暗昧之世。迷惘之时。行不光明。动非正大。群一奸一相逐。时君不明。贤者能自免乎。此六二之伤。乃比于人之左股。股伤则不一良于行矣。况在左乎。右肢最便。犹小人之便捷也。左肢持重。犹君子之端庄也。左股既伤。不独难行。且难于正立。六二以正位为用。自乖于正。其伤实多。故爻辞称明夷夷于左股。有慨乎所伤之已甚矣。然六二乃居于正位。有其凭依。虽不免左股之伤。而有拯救之道。股之不能行。则冀助于马。为其可代步也。故曰用拯马壮吉。言推其拯济之方。则有壮马可用。乃终占吉也。凡称用者。皆想像推广之意。以股之伤。遂推及拯股之术。足既不能行。则用及壮马之乘。壮马固善驰。虽股之病。而马犹壮。壮马以拯病股。其吉可见。为其得所宜也。六二在中。始有此占。而壮字有关大壮。与雷天合卦相类。坤之对乾。离变异。则与震对。此以宾济主。用襄体者也。壮马与伤股。亦一宾一主。一体一用。而相调济。以成其用。惟在位乘时者能致之。六二之为吉也。虽弃其股而用马。有舍近图远之嫌。而以其壮易我伤。亦权宜变通之道。惟中能权。惟正能变。六二之吉。在乎中正而已。
象曰。六二之吉。顺以则也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。六二柔居正位。上应六五。为坤之五爻。坤主静顺。六二得中位。行柔顺之道。以法乎坤。故占吉。则法则也。言能顺坤之道。法坤之德。始终以柔。而不失中正之位。艰贞之谓也。爻辞称用拯马壮。亦本坤卦利一牝一马之贞。所谓一牝一马地类。行地无疆。故称其壮。且以六二为离中爻。离后天代乾。有飞龙之象。离原中女。不得乘其本德。故以柔顺。法则坤之行。而孚艰贞。成明夷之用。明夷之时。出处行止。均不得违坤之道。则以坤在外也。六二居中。本坤之一爻。上法坤之全德。而后克孚明夷之行。虽有左股之伤。终占马壮之占。善于用时故也。文王箕子以幽囚奴辱。其伤过于左股。而终得免于难。一则开国之基。一则封土之锡。是其终占马壮之吉。不得以左股之伤。而悖夫顺则之训也。明夷全卦。均以利艰贞为用。六二犹明。为其得中位也。虽在内。而本柔道。虽有伤。而能顺则。是其善于顺应时变。用晦而明之效也。习易者可不审诸。
九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾贞。
孔子《宣圣讲义》
此明夷九三爻辞也。明夷全卦以初三两爻为一陽一。而初九在下。不得大用。惟九三在中。与六一四交。类于既济。卦以一陽一爻少而贵。兼得六一四之和济。全卦大用见于此爻。非他卦以二五爻为主也。九三离之终。进即坤卦。离之大用。亦在此爻。故爻辞称南狩有大得也。明夷原非其时。而以九三一陽一德方盛。行获其利。进收其功。虽不免于夷伤。而所伤者。有喻于狩猎。如师卦田有禽也。师以坤坎合。亦重一陰一在上。坎与离对。九三上下皆一陰一。其象变坎。故与师类。全卦互解与屯。系自二至四为坎。自三至五为震。震坎合为解。移易上下为屯。解有开散之义。动之象也。屯有初生之义。艰之象也。艰而动。非戎即田。为集众以杀伐也。九三虽非师。而有聚众于田之象。则以上下皆一陰一。且所应上六亦柔也。一陽一统于一陰一。刚驭于柔。则如田猎。克获多兽。犹出师多所俘虏也。明夷以暗昧之地所伤。求光明之方。且本离之志。故于南狩。南为一陽一明之乡也。南狩但以所发处之南。言即行向南。不必果至南方。因南行而得光明。明因田猎而获大首。皆九三之利于动所占也。大首首字。亦可连下读。谓首不可疾。一则首犹始也。疾犹速也。始不可速。进必以渐。此艰贞之义。明夷之所宜也。一则首犹头也。疾犹病也。头不可疾。谓率领者不可病。病则废事。或人之头脑不可病。病则艰于行。皆以明夷暗昧不易进。其外重一陰一恒多阻。犹出师而主帅有病。或首途而头目憎风。是皆不便于行。则虽有大获之占。而难达迳进之志。故重在贞。贞亦明夷应备之德。恒卦曰贞疾恒不死。则疾与贞。实相成用。疾而贞。自无害。如行者有守。进者有舍。则何患乎险阻哉。或曰不可疾贞为一句。言不可则速自贞守也。或以为不可疾贞。谓宜进而弗遽退。宜行而勿速止。固兼赅之义。然非本旨。盖九三以一陽一得时。行得志。而狩既已大获。则贞守自无不宜。惟以出于暗中。发乎困境。进不可急。行不可猛。视时之宜。顺势而止。此君子知进知退。不疾不徐。从容中道者也。故占辞既言有大得。又戒毋遽进。既明其宜动。又命以贞守。总以明夷之世。虽有九三之光明。仍不得悖全卦艰贞之训也。
象曰。南狩之志。乃大得也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。九三重一陽一。秉一陽一刚之德。而为离爻。有文明之行。故爻辞称其有南狩之志。而大有得也。志指九三本体言。若非九三。则无此志。当明夷之时。在暗蔽之中。惟九三重刚得以其德而用南狩。向光明之地。达成功之期也。推而言之。丁乱离之日。昏迷之际。君子方怅惘无所之。而忽遇光明。在前指引。使脱离暗昧之地。进于光明之乡。则其所成必异。所获必多。如文王幸脱羑里之囚。复邀斧钺之锡。得专征伐。以靖侯国。则其成就。不必待孟津之师。即已着明德于天下。文王戡黎之绩。岂非豫伏于放归之时乎。此即九三所称南狩大得者矣。虽然苟非文王。亦难孚此爻之用。则以文王有其志也。文王有澄清宇内。启迪光明之志。始克膺彼节钺之颁。专征之命。德若未逮。征若未孚。则徒滋以为乱。增其暗昧而已。更奚望九三之勋。南狩之功哉。故释文特称其志。明用九三者。必有仁民之心。胜残去杀之念。方得行其征伐。代奠疆围之功。得字不独物也。所猎不仅兽也。得民得国。皆此得也。诛一奸一诛恶。皆此狩也。故爻辞称为得大首。言以我为民之上。而获其不善为民上者。故用首字。明其为尊。南狩者亦一尊。此主宾之别也。易辞以一陽一为主。以德位为尊。九三则以一陽一之盛。德之明。而略于位。此变数也。隐属革命之义。亦见武王伐纣之孚大命也。明夷乱世。而九三则有戡乱之机。为大地虽暗。而吾行独明。全国虽迷。而吾志永正。此贤者济世之有道也。观于爻辞不可疾贞四字。尤见其成功。仍在德也。德至乃及于位。若无其德。位将奚保。九三固无位。以德致功。故不可疾贞。明其重在己也。
六一四。入于左腹。获明夷之心。于出门庭。
孔子《宣圣讲义》
此明夷六一四爻辞也。六一四外卦之始。即坤卦六一四。与离九三合居中爻。同于既济。
凡中爻与既济同。为当位。与未济同。为不当位。此以中爻言也。别于二五正位。各卦皆然。明夷以中爻当位。故皆占吉。而六一四又以柔在外。本贞静之德。为顺承之行。以坤初爻变。乃为震。克承乾也。虽险而利于行。虽柔而明于心。虽有伤而克享乎成。入于左腹者。以明夷自下而上。至六一四及腹。犹艮之六一四艮其身。而以柔善承刚。故称左腹。以一陽一先也。入者。明夷之用所及。如光所射。矢所中。皆称入。以伤至内。犹矢刃之深入也。然六一四体坤用乾。入而能出。伤而有得。虽深中腹。而因之获其心。心非指物。乃心意也。概思想情志而言。获其心。犹曰得其心思与意志。明其所为所成也。明夷原非物。亦无心腹等体骸。而爻则称为股翼。为腹心者。譬之以一身也。天下如一人。国家如一体。虽亲疏不一。远近各殊。而不可失其一。失则病矣。明夷者。伤也。伤及于腹。为患已深。而反以之获觇其心。是缘失成得。缘忧成喜也。则以明夷暗于外。而明于内。果深见其心。是易昧为明。剔蔽见真之谓也。故六一四虽入腹。而竟知其心意。譬之君臣。初以谗言。不能相协。既经剖白。而见真诚。亦犹文王之脱囚而获荣赏。于出门庭一语连上读。明其时也。以其得明心意。在出行之时耳。六一四由内出外。而明夷全卦。以内文明。成外柔顺。必自近至远。自内达表。方见其功。故爻辞以四字。明其不可留滞也。盖六一四两一陰一在上。虽得其心。非真能坦然相与。虽见知于一旦。未必不再疑于将来。则以君非明主。朝多幸臣。易蔽于邪。难与久处。惟有决然出走。翛然远引。既杜悠悠之口。乃成落落之行。此六一四之占。在得九三之欢心。以伤而受禄。却虑五上之蔽障。因事而进谗。故明其有成。特在于出门庭也。或谓此爻既获明夷之心。可防明夷之害。何必继以出走。不思终回。明夷之愿。正如文王之脱难膺封。非商纣真能用贤如唐虞之明良协洽。乃以侫臣得贿。为之缓颊。始克致此。则一旦谗言复进。仍不免诛辱及身。斯明夷之所谓明夷。而所获系入腹之伤换来。夫岂能久持乎。更奚望其终挽明夷之难。而返光明之途哉。此六一四之占。仅止于出门庭已也。
象曰。入于左腹。获心意也。
孔子《宣圣讲义》
此申释六一四爻辞之义也。以明夷之入左腹。犹以刃剖取腹内之物。腹中一切。皆可探得。而六一四取喻。则重在一明字。以明夷为暗藏不明。今既入腹。则藏者显矣。暗者明矣。人之深藏于内者为心意。既剖腹而视。则心意可见。而不明者乃明。明夷遂返于大明。犹夜中之暗以日入地下。果逐日而至地下。则亦随所至而光明。其蔽既去。其明自存。日未尝自隐其光。则去其所为障者。何时不大明。何地不大明乎。六一四之用。重在由不明而致其明。故取入腹见心为喻。非真有此事也。然如商纣之暗。比干因以刳心。岂非有此事乎。比干贤者。既不见谅于君。遂至刳心以死。忠贞之一操一。固为罕有。而以一死成其仁。亦合六一四入腹见心之象。不过易教重在求明。刳心虽忠。究无益于君国。以明夷之主。不复有光明之时。此爻辞以出行为勖。意独赞微子之远遁。而不与比干之戕生。则所称获心。以得暗主之心意为主旨。而非自抠其心也。故曰获明夷之心。用明夷以代暗主。以明夷即暗昧。暗昧之主。其心难知。今六一四竟获知之。且使相信。是君子善于用时。长于救失之道。要非急急于禄位。役役于利名。能毅然出行。以弃暗投明。则将来之明。不恤入腹之伤。而幸获心之喜也。全卦各爻。多取商纣时事为譬。止以有所忌讳。不能明言。故委曲出入。所称明夷皆暗指当时朝政。读者细细体会。自能明了。
《宗主附注》
明夷因内互震坎。而上卦坤。又以初变为震。故全卦爻辞。与雷水解雷火丰。有相关联处。震与巽对。为主与客。故又与风水涣。亦多相类。如丰卦九三爻辞折其右肱。与明夷六二夷于左股正相对。丰九四爻辞日中见斗。遇其夷主吉。亦与明夷六一四相关。日中见星斗为幽昧不明。即明夷也。故云遇夷主吉。言虽有伤夷。而利于行。亦犹明夷六一四获明夷之心。于出门庭。以出行占有得也。又如涣初六用拯马壮吉。与明夷六二辞同。涣六一四涣有丘匪夷所思。亦与明夷六一四相应。明夷之入于左腹获明夷之心。与涣之匪夷所思。皆指因伤夷而及心思。由行动而见意志。虽明夷不足以阻其进。虽艰险不足以灰其心。匪夷所思。即非伤损其心志之意。言夷自夷。思自思。与明夷之入腹获心一义。以入腹为伤。获心则为利。心主思。心之得。即思之不害。思者自我。伤者为客。六一四虽有入腹之虑。而成得意之行。犹涣六一四之旨。谓所遇出乎意外也。后人称想入非非。为匪夷所思。亦即以卦辞虽伤不害。反成其利。初非意料所及也。实则明夷以外暗内明。主强客懦。正非一例伤害。客之所失。即主之所得。客之所伤。即我之所成。原不可视彼若此。故匪夷所思。即以夷为物。而思属己。如六一四之入腹为伤。获心为得。一为客。一为我。所处地自殊也。如混之为一。则不可通矣。凡明夷全卦皆如此例。时固暗昧。我自光明。人固颠连。心自安定。故彖辞以艰贞成其利。非始终皆伤者也。
六五。箕子之明夷。利贞。
孔子《宣圣讲义》
此明夷六五爻辞也。六五外卦正位。坤卦中爻。以下合离。六二相应。位正而爻不当。非九五可比。而以得正行柔。有类于乱世忠贞之臣。故以箕子为喻。箕子当纣之时。求匡君之失。受奴辱之苦。是其贞节。可见爻辞称箕子之明夷。言箕子处明夷之道耳。利贞本坤之德。以守贞为先。行柔为用。六五正位。乃克臻此。然箕子何以不效微子远去。而必守贞自辱者。实以一爱一国心深。忧时志切。内明而外难见谅。体忠而用难回君。不得已。硜硜自矢。谨慎温柔。以稀有补于朝廷。艰苦困顿。以期有感于君上。此以守正为重。不以微子之从权。微子审于几先。明于未至。知纣王之不悔祸。虑大难之将覆宗。鉴于箕子之奴。比干之死。君子不保。宵小盈庭。遂决意远行。图存宗社于外。则本六一四爻之用。以出行为从权也。箕子则不然。寗同死社稷。而不忍去。愿身当艰苦。而不敢避。则本六五爻之用。以守正行其志也。故六五辞称之。明其道在利贞。兢兢业业。罔敢少怠。拘拘谨谨。毋时自息。有比苦节妇女。坚贞如一。以至于死。此利贞之秉坤德。而为艰苦劲毅之行。惟忠臣节妇有焉。守正不移。持节不二。至诚不息之谓也。在卦则六五孚之。在人则箕子至焉。盖明夷之时。此亦合乎道者。文王疏而在下。故可以善身自保。箕子亲而近君。故不得不忍志成贞。斯二五两爻殊其用也。
象曰。箕子之贞。明不可息也。
孔子《宣圣讲义》
此释爻辞之义也。不可息。即不二之意。以箕子忠心亮节。既甘为奴辱而无悔。是期于至诚以不息也。明字亦可连下读。若连上则贞明。即传所谓日月之道贞夫明。圣人之道贞夫一。日月不改其明。圣人不失其一。一即中也。六五在中。故箕子法之。如日月之明。亘古不失。夜之暗。非日之不明。地为之蔽也。箕子之忠亦然。不以地之蔽。而易其明。日也。不以君之蔽。而易其忠。箕子也。此所以称为贞明。在不可息也。若连下读。则有二义。一则言明之不可息。即日之明。不可因夜而息。日虽在地下。其明未尝灭一毫。物自不得见耳。可知日之光明。不可有息时。息则天地混沌。人物灭绝。人之光明亦然。然君上虽不明。臣下不可息其明。时世虽不明。人道不可息其明。此箕子之守贞。为其内心光明。不可息灭而同于昏暗。合乎污浊也。一则释箕子之守贞。为明臣节之不可二。即明至诚之行不可息也。箕子不息其诚。不二其节。乃成其永贞。以孚坤上六利永贞者也。亦即彖辞利艰贞之义也。
上六。不明晦。初登于天。后入于地。
孔子《宣圣讲义》
此明夷上六爻辞也。上六全卦极位。为坤上六。重一陰一之地。极暗之时。故爻辞云不明晦。此句有二义。一则不明而晦。言由明入暗。先则不明。继则晦矣。晦较不明进一层。即行渐入暗之意。一则不明不晦。言明已入暗。既不明矣。亦不知其为晦。以明与晦。必由于辨。辨必由于明。今不得明。安能辨其晦。是则暗之已甚。更无明晦可分之意。初登二句。言由明入暗。如日之初原在天。后则入地。亦明夷之本象。明夷非无明。乃以物之蔽。日之初也。天下同明。是明之时。日之入也。天下同暗。是明夷之时。上六处最高。而为重一陰一。故有初登于天。后入于地之象。所谓初者。非始也。盖犹其先之意。以日之入必自天下降。是未降之先为初。非指日之初出也。明夷离在坤下。原已入地。而上六乃云初登于天。非谓日在天。乃指日之光影也。日之入地。其始也光尚上映于天。其后渐渐没入地下。若谓日之在天。光阻下照。而非登天。故上六所称。仍以光明为主。光明为明之本。日之初降。光返照于天空。大地犹明。四方均照。是明夷之明。即在此刹那。而渐渐易为暗。盖明夷离固在内。明未尝无。惟其明之及外者仅耳。上六与九三对。恰得光之反射。而有初明之象。正如日之西下。光映于云天。而转射地面。又如日虽下地。而月得日之光。上升于天。以代其明。是皆上六初登于天之象。说者以为明夷全卦。日在地下。初不见光。上六何来登天之语。是不知易卦之用。上与三对。一陰一与一陽一对。明夷虽外不见日。日自在内。日既未亡。明亦永在。明之直及。则为日光。是日中也。明之映射。则为霞晖或月华。是夜也。不问为日为月。为云霞为日夜。何莫非明。亦何莫非日之光。明夷之日。固在地下。其明虽不得直及地面。而假于云霞者为夕照。假于星月者为夜光。皆明之由内外达。暗而犹明。下而犹登。故上六称之。不可以日既入地。忽又出为训。更不宜以上六有此语。谓前各爻本有明。上六以后。真为明夷。若谓上六以后方为明夷。则果属何卦哉。自来卦例。极则反。穷则变。上六穷极。乃反变之时。故明夷至此。忽露明光。乃地下返射之余光。非日出正照之大明。故有不明悔。初登后入之语。明其为反也。变也。如云霞之彩。月星之华而已。且以位已极。时已穷。虽有此光。而难久明。故虽有登天之初。而仍或入地之象。是则终始不离于暗昧。此明夷之所以成名也。
象曰。初登于天。照四国也。后入于地。失则也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。照四国。以上六高位。有远瞩四方之象。由登天以下映。故能及远。究仅在地下。则所照不过地下一面。今以登天之明。可及地上下。实不独一面已也。则字。法则也。见离卦爻辞。离日以在天为普照。人君以在位为普施。日之光明。人之德业。一也。日已入地。明已为晦。亦犹君虽在位。德已不昭。民将奚法。日之不明。人失其视。君之不德。人失其瞻。上六之辞。有慨乎世君之不明。人民之颠沛。而见天下皆清浊不辨。邪正同淆。贤否莫分。忠一奸一难察。而天下大乱矣。故爻辞有不明晦语也。全卦以明之蔽为夷伤。而归其过在失则。可见隐责当时朝政。无以为民法则之微义。文王不欲直言。乃以失则二字。轻轻喻之。实则寗失则已哉。其究必败国丧身。为天下笑。为后人惜。在位者可不慎欤。
《宗主附注》
自遯至明夷四卦为一往复。遯与大壮往复。晋与明夷往复。合则遯大壮为四一陽一二一陰一卦。晋明夷为二一陽一四一陰一卦。亦成一大往复。以各卦所象。一陰一陽一消长。一来一去。无不相对。遯之与明夷。晋之与大壮。又自为对。一陽一升一陰一降。皆有其度。内中互卦亦同。如遯互姤。大壮互夬。自相对也。以下各卦亦然。自家人至解。四卦亦成回圈。而内互既未济二卦。不独家人与睽。蹇与解。为往来也。易原本数为象。依气为数。数象之成。不离夫二气。故数见知气至。象见知数至。如明夷二一陽一在内。而间一一陰一。一陽一以一陰一蔽。不得畅其生机。一陰一梗于外。不得复其元气。此明夷为暗昧昏乱之象。有光不能照物。有明不能及远。幽处如囚。冥行如夜。此为生机之害。人道之艰。作易者取商纣之世以譬之。非必艰于商末也。凡世道之敝。君主之昏。政令之乱。皆其象也。卦爻中明夷二字。即借喻昏暗之朝。危乱之世。明夷虽非名词。实假之称指当时者也。易辞定于文王。不敢直指朝廷之失。故以明夷代之。六五箕子明夷。即明称明夷之箕子。言当商末之世。箕子处之之道耳。古文多如此。否之匪人之类。皆以人道与世道相冲。人道为主。世道为客。明夷虽暗乱。人道自有权宜变通。箕子以利贞而得免明夷之害。是即人道胜天。可见君子不以时废道。不以天易人。商纣虽昏乱。惟自败其身。亡其国。终无损于箕子之道。则利贞之能避祸。而人道即于此见焉。人法地。地道利贞。人亦先利贞。彖辞所谓利艰贞者。亦指人道言也。
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