什么叫做“卦”？“卦”就是悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，卦的意思就和这个过程是一样的。

为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“旁观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就像跳出事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。

宇宙万象永远是联系在一起的，每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时，我们一定是站在某个位置，选取某个角度，从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所拍到的照片就会有很大不同，这样就不难理解，每个人的卦也会有所不同。

卦，有两个关键字，第一个是“爻”（yáo），卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号，一陰一的（--）叫一陰一爻，一陽一的（—）就叫一陽一爻。乾卦 所有的爻都是一陽一爻，坤卦 所有的爻都是一陰一爻。

卦的第二个关键字是“六”，即每个卦都由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段去调整。各位想想看，当你碰到一件事情的时候，你要做分析，但如果把它分析成一百个阶段或步骤，结果一定会乱掉；如果只分析成三个阶段或步骤，也太简单了。把它划分成六个阶段，然后考虑每个阶段怎么样去调整，基本就差不多了，就会走得很顺了。

六十四卦中，六爻都是一陽一的，只有乾卦这一卦；六爻都是一陰一的，也只有坤卦这一卦。其他还有六十二卦，都是有一陰一有一陽一，有一陽一有一陰一。这就告诉我们：世界上纯一陰一的不多，纯一陽一的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好、好中有坏的人最多。图8-3

前面说过，一陰一陽一是合一的，一陰一陽一分开，就没有办法生生不息。要想生生不息，就需要一交一 易，所以一交一 易就成为《易经》里面一个很重要的概念。生生不息是一交一 易的成果，只要停止一交一 易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因，没有办法改变，也不需要改变。

《易经》中一共 有六十四卦，这是什么意思？就是我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当做人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。

把《易经》当做人生的宝典，学习 应对不同的处境，可以趋吉避凶。——《易经》的智慧

当然，只说《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。

《易经》中的六十四卦，代表了宇宙人生中的六十四种情境。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，而历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，而《易经》就是一部了解宇宙人生的宝典。但是代表着各种情境的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能看懂卦象的意思呢？

这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种，下卦也不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。

《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。

每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最后一爻叫末爻。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。

初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上，是表述六爻的位置。位比空间还厉害，位包括你的身份，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。

除了时间和位置，爻的一陰一陽一怎么表述呢？很简单，凡是一陰一的都叫六，凡是一陽一的都叫九。男人为什么怕九？因为一陽一到极点就叫九，九就是一陽一极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九岁生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。

由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，第三路讲性质：一陽一的用九，一陰一的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢？“初”留下来，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是一陽一的，六二，就是第二爻是一陰一的。我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。

可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护一士 大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间不重要，死了什么人比较重要，死者的身份和地位比较重要。所以一件事情到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。

一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗？如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗？商店开张，要选个好日子；商店倒闭了，看看还剩下多少财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。

所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表一陰一、一陽一。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。

《易经》中的爻只有两种，就是一陽一爻和一陰一爻，因为宇宙万物万象的变化，都是一陰一陽一互动的结果。而六十四卦中的每一个卦，都是由六个爻组成的，除了乾卦都是一陽一爻，坤卦都是一陰一爻之外，其他的六十二个卦都是有一陰一有一陽一，但是为什么要用数字九来代表一陽一爻，用数字六来代表一陰一爻呢？

为什么一陽一叫九，一陰一叫六？这当中也是有道理的。

坤是纯一陰一，是六画，所以一陰一叫六。可能有人就此想到一陽一是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为一陽一是创造，一陰一是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲一陽一的时候一定把一陰一带上，叫做一陽一统一陰一。

一陰一陽一不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却解释成男尊女卑，我觉得很奇怪。

男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？那到底是男人重要还是女人重要？我们对自然了解得非常透彻，知道只有一陽一没有用，一定要带上一陰一，所以说“孤一陰一不生，独一陽一不长”。一陰一陽一一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看一陽一，上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。

我们以乾卦为例来标注一下六爻，大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。

这样《易经》就告诉我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多让她去学一些艺术、音乐、烹调，这对她是有好处的。但是，尽管女人比较会烹调，可真正好的厨师一定是男的。这就是一陰一中有一陽一，一陽一中有一陰一，一陰一陽一是不会分开的，否则极一陽一极一陰一，最后就变成两种人类了。一陰一陽一一定是一交一 叉的。我们看dna的图片，它的双螺旋结构也是一交一 叉的。其实科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。

人生每一个阶段都要做出不同的调整。每一个卦有六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。

曾仕强教授一再强调，学习 《易经》，就是要掌握《易经》基本的道理，在人生的不同阶段，知道应该如何调整自己。每个人一生的命运，其实都是掌握在自己的手中，人一生的卦象，都是自己画出来的。那么孔子在读了《易经》之后，是否给自己画了卦？他又是怎么画的呢？

孔子不但读《易经》，而且他还体会到，每个人的一生都是在画自己的卦。有的人一辈子只画一个卦就走了，有的人画两三个卦才走。每个人画出来的卦，用现在的名词叫做自画像。孔子终其一生，画了一个卦，叫做什么？叫做人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考，因为只要把这个卦看清楚了，也就知道自己人生的道路该怎么去走了。

这个卦写在哪里？写在《论语·为政篇》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这段话相信大家都背得出来。

十五岁，决定学习 的方向。

三十岁，确定自己一生的原则。

四十岁，对自己人生的原则不再动摇。——《易经》的智慧

“吾十有五而志于学”，这句话点出了十五岁是孔子人生的第一个阶段（第一爻）。大家可能会想，孔子怎么到了十五岁才“志于学”？难道十五岁以前就不用学了吗？当然不是。一个人从小就要开始学习 ，可是如果没有到十五岁，最好不要立定自己的志向，因为那还为时太早。很多小孩子早早就说将来要怎么样，那只是讲着好玩而已。现在十五岁正好处于什么时候？初中毕业。初中毕业的时候，就要做出决定，想好以后要学什么东西。

孔子的这一句话，告诉了我们很多的东西：十五岁，是人生的第一个阶段；“志于学”，就是应该明白自己这一辈子是要干什么的，要朝哪个方面去学习 ，不能再犹豫不定，浪费光一陰一了。

第二句话大家更熟悉，就是“三十而立”。 一个人十五岁的时候确定了自己的志向，然后朝这个方向摸索前进十五年，大概就可以归纳出自己这辈子的几个原则了。人生原则这样的事，在太年轻的时候不可太过坚持；但是到了三十岁还没有，那无疑是更可怕的事。择善固执，也是这个阶段所要尝试和坚持的。

然后是“四十而不惑”。根据三十岁确立的原则不断去尝试和实践，然后看成效怎么样，要再过十年，你才可以说，好了，我这辈子大概就这么走下去了。“四十而不惑”并不是说到了四十岁就什么都不迷惑了，不惑是对个人的原则不惑，对其他的事情当然还有“惑”的地方。孔子主张活到老学到老，如果四十就不惑了，那岂不是什么都不用学了？没有迷惑的人就是圣人了。我们读《论语》太粗心大意了，很多时候只是按照文字去理解，并没有参透理解孔子的本意，这是很遗憾的事情。人到四十，对自己人生的目标、人生的方向和所要坚持的原则，应该做到不惑。

曾仕强教授认为，孔子的一生就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成了六个阶段：一，十五而学；二，三十而立；三，四十不惑；四，五十知天命；五，六十而耳顺；六，七十从心所欲，不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么？人生的命运又是谁来决定的呢？

人活到五十岁回头一看，会发现自己一路走来，好像都有一只手在安排，非这样不可。其实之所以会这样，都是自己从小到大点点滴滴累计起来的结果。

一个人现在的处境，就是自己从小到大累积起来的结果。

五十岁，明白命运是自己造就的。——《易经》的智慧每一个人，要替自己负百分之百的责任。《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次，我们说社会的世代一交一 替，差不多也是二十年一次。你现在三十岁，就要替将来五十岁的时候负责任。一个人到了五十岁，就知道不怨天不尤人，一切都是自己造成的。

五十岁，我们就知道一句话：我们一生的努力就在证明自己有什么样的命！即使证明到最后自己是不成功的，不成功就不成功，心安理得就好。为什么每个人都要成功呢？每一个人这一辈子来到世上，是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都要一样，更不可能每个人都会一样，这个在心理学上就叫做个别差异。世界上的你是唯一的，没有第二个人完全跟你一样，这就是个别差异。既然这样，那我们干吗还要学别人呢？那是浪费时间，因为永远学不像，最终还是要做自己。

五十岁，明白命运是自己造就的。——《易经》的智慧

命是谁造的？是自己造的。自己造出自己这样的命运，又能抱怨谁？认了。能不能重来？没有办法重来。人生最奥妙的，就是你永远没有办法重来！所以“六十而耳顺”。

为什么要耳顺呢？因为这个时候会碰到很多根本不了解你的人，却在你面前指指点点地讲一大堆，你听也不是，不听也不是，听了会发脾气，不听也会发脾气，那怎么办？耳顺，就是听了跟没有听一样：你不是我，你怎么知道我呢？怎么能对我乱批评呢？有什么好批评的呢？

一个人现在的处境，就是自己从小到大累计起来的结果。——《易经》的智慧

“七十而从心所欲，不逾矩”，就是自一由 自在，可是还有所约束。“不逾矩”的意思就是说，一个人从小到七十岁，规规矩矩，几乎已经变成他的生活习惯，大概不会有太大的差错，也就可以放心去做了。

孔子一生分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后。所以孔子讲了一句话，说一个人到了四五十岁，还搞不清楚自己是干吗的，大概这一辈子也就算了。孔子讲得很清楚，四十岁到五十岁是人生最重大的关键。

一个人四十岁以下，让他上达很难，只能叫他下学。下学而上达，四十岁以上的人才有办法上达。上达什么？上达天命。下学什么？下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做“尽人事，听天命”。记住，五十岁以前要“尽人事”，排除万难，不管别人说会不会成功，应该做的，你就全力去做。可是到了五十岁以后，你要听天命。我有这个成功的命，我自然会成功，如果没有，我也不强求。强求干吗，那么辛苦干吗？所有的名跟利最后都是空的。

曾仕强教授认为，孔子一生不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段中，都有些什么样的人生感受？而这些人生感受，对于我们的人生，又有什么启发呢？

很多人没有注意到，孔子的一生还画了一个更重要的卦，这个卦分上、下两部分。第一个，出现在《论语》的开篇《学而》中，“学而时一习一 之，不亦说乎？”这句话与“十有五而志于学”是对应的。

“十有五而志于学”是孔子人生的一个理想和计划，而“学而时一习一 之，不亦说乎”就是他实践的成果。这个“一习一 ”绝对不是一温一 一习一 、复一习一 。我们现在的老师搞错了，叫学生拼命一温一 一习一 、拼命复一习一 ，以至于 学生产生厌学的情绪。“一习一 ”是习惯，只是学了并不算数，还要养成习惯，这样才会快乐。学了以后只是记在脑子里，不会操作，成了记忆的负担，这有什么快乐呢？只是应付考试而已。孔子的意思是，学了以后要赶快在生活当中实践，并养成习惯。当我们发现学习 会带来这么好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这多喜悦呀！

第二个是“有朋自远方来，不亦乐乎”，这就是“三十而立”的成果。一个人到了三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。那这个原则是什么？就是要将心比心，站在朋友的立场来想事情，不能只顾自己，不想别人。

“四十而不惑”的成果是什么？就是“人不知而不愠”。“愠”就是小小的生气。因为你对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，人家会说：“你干吗这样子？”遇见这种情况，你一点都不必生气，因为别人没有办法了解你，你生气做什么？“人不知而不愠”，对我们来说是非常难做到的事情。今天许多人跟孔子所讲的刚好相反，是人不知而大怒：“你不知道我是谁吗？瞎了眼了！”完全与孔子背道而驰。

其实“隔行如隔山”，所有的运动明星里面我只知道姚明，其他的我都不认识，因为姚明的个子特别高。为什么电一影 明星我都不认识？因为没有必要。那你就可以想象，你在你的行业里面再优秀，再特别，但别的人还是会不认识你，这也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。

“五十而知天命”对应哪句话？这句话大家也是很熟的，叫做“发愤忘食”。这样你才知道，人不能小时候就发愤忘食，因为那时候志向没有定下来，原则没有定下来，更因为那时也没明白自己这辈子是来干什么的。在 这一切都没有确定的时候发愤忘食是很危险的。发愤忘食干什么？看言情小说，完了；一交一 朋友，也完了；上网吧，更完了！

发愤忘食是有条件的，只有当你知道这一辈子要做什么的时候，明确了自己这一辈子的目标以后，才可以发愤忘食地全心全意去做。这个时候不能再计较了，更没有什么可犹豫的了。

“六十而耳顺”的成果，孔子用四个字，叫做“乐以忘忧”。乐以忘忧是什么意思？如果一个人明明身陷忧愁的处境，却还乐得出来，这种人就是糊涂，就是麻木不仁。乐以忘忧，是说要把所有的忧愁都当做乐趣来看：这件事对别人算是忧愁，但是对我就是乐趣，因为这是我要做的事情，这就是我的命。别人觉得我辛苦，那是别人的事。

明确一辈子的目标，就全心全意去做。

乐以忘忧，就是把所有的忧愁，都当做乐趣来看。

人要服老，不要认老。——《易经》的智慧

一个人在自己的工作当中，还有忧，还有惧，还有虑，还有很多阻碍，就是表示自己还没有发愤忘食，还没有全力以赴。一个人找到自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步而已。以后还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开向你挑战，想抓你的小把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，这才叫做乐以忘忧。同样的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑；但是在你看来，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，本来就是一种乐趣。这才是《易经》有一陰一有一陽一的一种变化。

“七十而从心所欲，不逾矩”的成果，孔子也用一句话来表述，“不知老之将至”。孔子从来不觉得自己年纪大了，因为他根本没有年纪大的观念。一个人怎么做都很自在，都没有苦恼困扰，怎么会觉得自己老了呢？

人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃不过的，但是精神、心理的那种状态每个人都不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样一个具体实践的结果，这些都在《论语》里面（见图8-15）。我读完《易经》以后，重新去看《论语》才知道，孔子真是了不起！图8-15

孔子画了很多卦，其实每个人一辈子都在画很多卦，所以我们要来看看《易经》里面的卦。

《易经》是以八卦做基数，所以讲《易经》时，八卦就代表六十四卦。但是既然是六十四卦了，我们就要给每一卦一个代号，叫做卦名。有乾卦、坤卦、既济卦、未济卦、泰卦、否卦……每一卦有一个卦名。可是卦名出来以后，大家是不是就很明白了呢？还不一定，因此还要有卦辞。卦辞就是解释为什么要取这个卦名的。

卦是代表大的环境，每个大的环境里面还有不同的阶段变化，就叫做爻。一个卦有六个爻，就告诉我们，任何一件事情最好把它分成六个不同的阶段，然后再去探究它阶段性的变化，大概就能八九不离十地知道它最后的结果会怎么样。既然有六个爻，我们就给每个爻一个不同的爻辞，来说明这个卦处于这个阶段的特性是什么，要注意什么事项。这样一来，当我们看到一个卦的时候，从整体的环境到部分的操作，都会非常清楚了。

六十四卦里面，除了卦辞和爻辞以外，还有“用九”和“用六”。凡是有一陽一（—）出现的时候，你就知道它是用九。凡是有一陰一（--）出现的时候，你就要考虑到用六。

用六比较简单，就是说如果是一陰一爻的时候，你只有一个原则，那就是对你的人、对你的事要忠诚到底。因为一陰一是配合的，配合的人不能有太多的主见、太多的主张，而是要全力配合，忠贞到底。

当一陽一出现的时候，你就知道它是创造性的，跟一陰一是不太一样的。一个有创造性的东西，不能乱变。所以用九告诉你，虽然你是一陽一，虽然你要创造，但是你要完完全全把握住不同阶段的特性，不能只想到创造，否则到最后就是乱变，就会祸患无穷。所以对用九要非常小心，要告诫自己，就算是一陽一刚十足，就算是创造力无穷，也要注意一句话，叫做阶段性的调整。因此同样是龙，有的龙可以飞，有的龙还是不能飞，要看自己在什么位置，是什么特性，不能随便地表现。

要看《易经》里面的卦，当然得从乾卦开始说起。所以我们下一讲就要说说：乾卦说了些什么？