当我们抬起头来仰望伟人的时候，心中除了点燃起崇拜的烈火，是否还会想起来你看到的，是一个塑像，还是一个活生生的人？甘地是少有能完全不惧揭露自己的伟 人，诚然他最终成为一个严格要求自己的人，但正如自传中，他坦然承认自己也一如普通人那般，在年轻的时候也一度沉浸在情|欲的欢愉中忘却其他的事情，从十四 岁童婚开始，他固然无条件地爱着妻子，但也曾如大多印度教的男人那样，将妻子当做自己的私有财产。因而他也能了解到：“身体既可以是情|欲的游乐场，恶可以 是自我亲证的宫殿”。

做为一个严格的素食者，他还提到少年时偷食肉品的经历。这并不是如我传统教育里华盛顿砍樱桃树那样充满着疏离感的故事，甘地抛弃了修辞和掩饰 的讲述，将我完全拉进了那个具备传统印度教道德规范的家族里，一个孩子心灵成长的迂回曲折。就像是那灵性*之水，开始从高处冲落，激荡而激烈，然后被凝固成 天上的冰雹，蹦蹦跳跳的不老实，直到如甘地自己形容的，水滴脱离了海洋就会无依无靠、直到意识到海洋的归属，才得到复活，找寻到自我之路。

毛主席说枪杆里出政权，这似乎是物质世界里的真理，但甘地却始终用非暴力来获得和平。他说“非暴力是心灵的事情，它不是来自智力的劳动”，当 国际歌里唱着“从来就没有救世主，也没有神仙皇帝”，甘地的方式是：“非暴力的精神必然导致谦卑，非暴力意味着信任神、基督。如果我们要寻求神的帮助，我 们必须怀着一颗谦卑和悔悟的心来接近他”。

已被册封为人类历史里的每一个伟人，对人类的心灵和意识的运用和调动都是相当娴熟的，当我们都认为物质才是决定因素的时候，实质上，所有都是 集体意识在博弈着。非暴力是一种古老的心灵修为，在甘地之前，它很难被提到一个政治的层面，这是显然的，以暴制暴是人类动物性*最直接的反应，它像止痛药那 般廉价而速效。落后就要挨打，这个口号流传了很广很远，它真正的含义我想是“物质落后就要挨打”。

“人作为动物是残暴的，而作为精神存在是非暴力的，他一旦在精神上觉醒就不能够再使用暴力”。这是甘地的认知，也是信念。因有其他的著作里书 写了他在南非、印度开展非暴力开展的经历，在自传中，他并未重复那些语句，在看似琐碎和日记摘录性*的撰写中，我们看到一个叫甘地的人，在成长的过程中，不 断对自我自省、批判、要求，也因此不断地战胜了自我的习气习性*。

他并未要求自己像灵修大师那样得到开悟的华美，他孜孜不倦地想求人类的真正共和，他近似苦行的简居生活，也只为能更加释放心灵的能量。我想，甘地是不可定义的，他不能被简单地称为一个社会活动家、一个政治领袖、一个民族精神导师，甚至他亦不是一个平常意义的修行人。

于是，这个世界的概念和二元论都可以在他身上瓦解了，如同特里莎修女那样，他为人类做出的无私服务，就像侍奉上主、服务自己一般。他们没有任何的分别心，他们看到了每个人和世界都是一体的，所以世界无法形容他们给予的福祉，只能奉上最接近意思的冕称——圣。

圣雄甘地。