君道章
朕與洪武初，有謁者來見，謂朕曰：「元君否政，豪傑競生，民不保命，已十有六年矣！今群雄盡糜，君為億兆主，政令可得而聞乎？」
朕謂謁者曰：「罔知。」
謁者曰：「堯舜之道載之於冊，觀乎？」
曰：「覽之。」
曰：「其理何如？」
「曰 『儉』曰『素』曰『勤』曰『敬』曰『祀』曰『戎』曰『親』曰『內』曰『外』曰『孝』曰『慈』曰『信』曰『仁』曰『智』曰『勇』曰『嚴』曰『愛』曰『以時』。以朕所識者，不過於斯十八事爾。」
謁者曰：「敢請細以名之乎？」
曰：「可。夫儉，勿過用物；素，不華其所居；勤，所以晝夜不忘於事，不息於當為也；敬，不遑暇時以措安；祀，謹百神之祭，不敢怠；戎，乃張皇六師以禦侮；親，親九族以化民；內，內宮分定而不紊；外，外之政內不幹；孝，孝於父母以格天；慈，慈於爲父以生孝子；信，信於始終不變，使人從；仁，仁於善良不罪；智，智於無道可誅；勇，勇於當為者為；嚴，嚴於威儀，以正百官；愛，愛民如赤子；以時者，使民不奪其時。」
謁者曰：「君備知十八事而億兆安，何謂罔之？」
曰：「此十八事，聖人之道。朕雖欲倣之，卻被妄想私欲以相搏，苦其志以戰之，猶未得退，奈何。」
謁者曰：「若此者退矣，何患乎不君？」
朕謂謁者曰：「爾為儒士耳，士有士學，農有農學，工有工學，商有商學，其帝王之政務，爾能知之，亦曾學乎？」
曰：「習矣。」
曰：「士夫習王者之政，豈不僭分者歟？」
曰：「古今士習王政，必欲為帝王師。自上古弗禁，是得學也。臣年七十有五，時已過矣，恨壯不逢英明之君，老已乎！空懷王者之政，惜無可教，自以為終世而無可陳。忽上帝垂民福，陛下值元更，得君天下為生民主，臣雖衰朽，敢不俯伏天閽，對越陛下，以陳平生之所學，為陛下思之。噫！臣更為陛下深思之：『五荒不可作，微行可絕遊。』誠能備行臣之所陳，則生民多福，彼蒼佑之。」
臣用章
朕問謁者曰：「嘗聞歷代之臣，多始而無終者何？」
曰：「非仁人者不終，非忠者不終，非知三報一祀者不終，假公營私者不終，代報者不終，非孝者不終，非親親者不終，又侮、瞞、欺、誑者不終，虛、詐而自高者不終，於斯十七事有一者而不得其死，而況於備之者乎？」
「以爾所言，請試名其的非。仁者何？」
曰：「仁者，仁愛於養人及萬物者。忠，為人臣，當竭己以奉君，勿欺勿瞞勿侮，三報。
一曰為蒙君恩而當思補報，格君之非，美君之政，助君以仁，此一報也。
二曰奉父母篤，以溫凊甘旨勤敬而不怠，陳父母之非，懇切至沒身不陷父母者，此二報也。
三曰報報民，且天地生民極眾，無主者必亂，故天生君以主之，君設百官以助理之，民恐有眾暴寡，強淩弱，所以樂供稅於朝，欲父母妻子無憂，君得稅而分給百官，使不耕而食，不蠶而衣，特高其位而祿其家，使公正於朝堂，使民樂其樂，若果受斯職，行斯道，證民以是非，問民以疾苦，則福壽無窮矣，此三報也。
否此道而公挾私仇，因公為己，代人報怨，不孝於祖不睦於親，欺誑侮瞞於君上者，虐民而詐取其所有者，自以為尊能而藐視群友者，此數事有一為者不得其死。一曰祀，謂祀鬼神也，臣受職於外，所在或方或隅，君托以一方，其方隅之事，凡當為之事，無有不可不舉者，歷代之臣所以受天災人禍者，怠於教民祀神也，蓋君托於彼，務欲政令興，鬼神祀，況鬼神賴於此，必待祀事備。何其止知樂其身而充其腹，忘其所祀，民苦無憂，是致人神共怒，因有不得其死。」
民用前章
朕謂謁者曰：「世之有烝民多貧而不富，多罪而不寧，累化而不從教，奈何？」
謁者曰：「其多貧而不富，多罪而不寧者，有自來矣。」
「云何？」
曰：「民人父母生其身，國王育其命，民愚終世不求達者，以問其故，失其所報，鬼神折磨之，是有貧罪不寧之患，終世而不免。」
朕謂謁者曰：「人之身命本為父母保養者，於君何有之哉？」
曰：「父母所養者身，君所養者命。」
曰：「何謂君所養？」
曰：「王綱振而強暴息，使父母妻子各得性命，所有家資皆能保守，雖有強梁者不敢擅取，此畏王法也。豈不聞強盜欲人之財，異其面別其聲，持火夜入人家，被劫者家財一空不能抵敵，為強所取者，何力不及也，為此方知有君，明日赴官訴其情，官乃捕其盜，誅其人，追贓以給其主，以此觀之，君豈不為生民之性命者歟？保民之家資者歟？」
曰:「如此者然哉？」
謁者曰：「此民被盜，民之小禍耳。又有甚焉，若無君以主之，則一家皆被盡殺之者有之。是謂非君民不可得而活。今之愚民，往往不知。所以甚有誹謗者，官有所差，亦不親赴者，因此獲多貧而不富，多罪而不寧，是也。」
朕謂謁者曰：「方今亦有富而頑，貧而良者，鬼神何不以富窮報之？」
曰：「陰法遲而不漏，陽憲速而有逃，此等之徒，非身即子有不可免者。」
民用後章
朕謂謁者曰：「且如為孝於父母者，朝出必告父母知，言今日往東，若要歸來，抵日暮方還，所告者為何？恐至晚不歸，使父母無方可望，其憂甚也。故遊必有方，孝之至也。歸必告吉兇，使父母樂而無疑。其能親親鄰鄰者，人若堅守親親鄰鄰之義，則終世而不貧。何也？六親九族鄰里之中，必有富者，人能富而不嫌窮親鄰，則他日子孫或窮，諸親鄰必養之者，是為不貧。若見鄰人有飢寒下賤者，能不欺侮，有給衣食者，其將必大昌。見鄰人有財，其人頗愚，若詐而取，若瞞而盜竊者，鬼神鑒見禍焉，其必不昌。若生子而教不為非，有女則訓以善事夫，諫夫為善，不助夫之為惡，良哉！豈獨良而已，不使人辱毀之。若為人子，見父不道，諫之以正；為人夫，教妻以柔；為人妻，諫夫以良，遂得白髮相守。為人弟兄，所言者是，從之；所言不是，則諫之，善終而無禍矣！處朋友，見善者，習之；見惡者，去之，此豈不志人者歟！」
士用章
朕問謁者曰：「古今稱能士不得其位，何如？」
謁者對曰：「古今稱能士者，名而已。非識時務者，人神安與位焉！且名士者，坐視市村，自矜其能，聽世俗之諛譽，徒知紙上之文，諸事何曾親歷而目睹？著書立言，徒咬文嚼字以妨後學者。詢及行事，茫然哉！高談闊論以為能，於事無益。」
朕曰：「以爾所言，士無用矣？」
曰：「豈盡是矣。如伊尹出有莘，傅說起版築，望來磻溪，寧戚扣角，百里奚牧牛，諸葛亮耕南陽：此皆善士而善賢也。」
曰：「此數賢未得其位，所歷者何事？所睹者何為？」
曰：「此數賢者當未遇君之時，有志於為造，故趨艱難而求日用，別是非以蓄其衷，未嘗區區以訓蒙，高枕日紅，蓬頭垢面，酣醉晝昏，以愚從愚，忘其所操，棄其所慮，是古非今，迂愚終日，安得擅食民膏焉！」
曰：「若欲成有用之士，將何所施？」
曰：「在格物之至精，慮人事之過熟，講書以人事而言，隨時而致宜久之志，將大矣哉，安得不為君用！除此之外，口體腥穢，面色痿黃，袖手終朝，氣不舒而筋不暢，不能措諸事務。況行步趑趄，豈異婦人者歟！故往往不達者為此也。」
農用章
朕謂謁者曰：「世之農民皆務本而且勞，有不得足食者，有足食者，何？」
謁者曰：「不足者及足者，由勤惰所致耳。」
曰：「勤惰之說有名乎？」
曰：「有。且農之勤者，日出而作，日入而歸，因地利而耕，以時而種，勤除稂莠，以時而收。儉用不奢，酷暑無午，嚴寒不爐，忘寒暑以措農工，身絕奢侈，厚奉父母，誠信以睦親鄰，聞王令而不違。備此數事，天地鑒禾苗茂而歲登，於斯順昌，因勤儉至孝而動鬼神，致有如是。其惰農者，日出而眠，日在而歸，不察地利而耕，失時而種，稂莠怠除，時至而無收。微得不足身，所用者過，於父母之奉乃薄，失誠信於親鄰，聞王令不畏而違。備此數事，天地鑒，禾苗不成，雖遇天下之豐年，惰農之谷乃不登，於斯否昌。因怠惰奢侈不孝而怒鬼神致有如是。」
工用章
朕謂謁者曰：「民人多巧，物物皆可成形，華飾威儀，壯觀其事，於斯觀之，能哉。所得傭工之資甚不少，何終世而為匠，未見昌其家？」
謁者曰：「此雖技藝之精，不過小人而已，又非高見遠識以正己之技藝者，所以終世之不昌為此也。」
曰：「技藝之人，不過如此。其高見遠識正己者安用？」
曰：「所以正己之技藝，貴者工其貴，賤者工其賤，依國令以施巧，不使無知者犯分，若乃不昌，未之有也。今之技藝者，不審國之所禁，富貴貧賤者，合得將圖彩仙靈，雕鏤飛走，概用於臣民。況仙靈飛走乃帝王之所用，其非理之民欲之，其技藝者從，歷代非良民者因有此至主與技藝者兩亡其身家者有之，何止乎不昌哉！」
商用章
朕謂謁者曰：「世之有商賈，或貧而或富者，終不能久，為何？」
謁者曰：「商賈之心利重，貪而無厭，其中詐取者甚多，兩平者間有。此等行藏，鬼神鑒見，所以或貧加於詐，或富加於兩平者，或又貧者富，富者貧，蓋彼各更心之不同耳。所以貧者獲富，以其革詐心而用誠實，以此而致富，或又富者貧之，因棄兩平之心而尚詐，獲不足而貧生焉。”
朕謂謁者曰：「如此則鬼神之報，豈不疾如影響？」
曰：「天網恢恢，信不誣也。」
曰：「若此者，商賈安能穩富？」
曰：「無他，但不盜詐而用兩平，則利本俱長，且無橫禍焉。」
僧道章
朕謂謁者曰：「堯舜時，民業果幾？」
曰：「民業有四，所謂四者，士農工商。」
曰：「何無僧道焉？」
曰：「當堯舜時，僧道無。今之時，有如此二流，民業有六，所以士農工商、釋與道。」
曰：「僧道終身之後，果仙佛歟？罪愆歟？」
曰：「皆有之。」
曰：「何為而達佛與仙？何為而受罪與愆？」
曰：「去貪嗔而不妄想，閉真陽而審靈神，其為僧也佛，道也仙。如務貪嗔妄想，放真陽、張靈神，雖為僧道，其墮彌深，永劫未離苦趣。」
有稽古謬曰：「彼僧道縱不如佛仙之境，但能窮居獨處，豈有罪深者耶？」
曰：「知本性之不悟，久處其中，甚有汙於俗者。不成其家，罪之一也。家貧親老，終無人養而不歸養，罪之二也。道不成而絕後嗣者，罪之三也。身為僧道，酒色是從，有傷二教，罪之四也。」
曰：「如此者，縱使達斯道，僧道之學不過獨善其身，遊食於民，使無之可乎？」
曰：「不可。」
曰：「何故？」
曰：「大道使然耳。」
曰：「其理果何？」
曰：「益王綱而利良善，兇頑是化，世所不知其功，以其理道之幽微。王臣無憎愛，其教或憎或愛，皆非王臣之所為。若烝民樂從者，世道昌，王仁矣！」
愚癡章
朕問謁者曰：「世人愚多而賢少，為何？」
曰：「父母蠢而愚其子。」
「夫何故？」
曰：「子幼而不師人以教之，此其所以愚。」謁者曰：「願對陛下細陳愚人之狀。」
曰：「愚人之狀有幾？」
曰：「愚人之狀有七：一曰不知理，二曰不知理則生不孝，三曰不知恥，四曰非理傷人，五曰為賊，六曰為妖，七曰為癡。」
曰：「愚癡異乎？」
曰：「人之愚者，不過初不知聖人古人之理，顧諸事妄為耳，未必生成之癡，因愚之久，癡自此而生。」
曰：「癡何故？」
曰：「當為而不為是為癡，不可為而為之是為癡。此因愚而生之者，非寒暑所侵，病由五臟而患也。」
教子章
朕謂謁者曰：「有父母不賢而不愚，子無師而乃仁，於六親和，父母孝，悌於兄，朋友信，睦四鄰，農者勤於農，士者勤於士，博精於人事，其源何如？」
曰：「父母雖不賢不愚，淳心之人也，雖不外張，內必有理。其子不見師家，必父母為之以自訓，所以博精於人事，以其家訓少通，其子能詢於眾，雖無一定之師，聽眾人所長，積之於心，甚於一師之學，又過常人者也。且一師之學，一人之見而已，其眾人所知，聽之於心，豈不博精於人事者歟！」
造言章
朕謂謁者曰：「昔者天下安和，人民樂業，且是太平。何故小民拋家棄業，擅執兵器，奮然而起，於鄉里不相容，甚至六親亦被殺害，被威逼者，挈家從之。其為首者，擅稱皇帝名號以拒天朝，初雄猛不可當，有不數月、數年、或旬日，其勢如冰之見日，雪之迎湯，其身家父母妻子，一概化為泥土，初則未必不雄，終不能成於事者何？」
謁者曰：「此等愚昧之徒，自上古有之，往往被殺，久之又生，為何？蓋生不學道理，日與無狀小人相處，積奸頑於心，不能變也，直至殺身是了。況此等之人，為無道之君禍，為新興之君福。」
曰：「何以見之？」
曰：「天下未亂之先，陛下身居草野，侶影朝暮。當時聽陛下所驅者誰？」
曰：「無。」
曰：「今日所馭者，兵非百萬而止，億兆仰瞻。人各立命，此皆親親為之乎？人皆以鄉里從之乎？”
曰：「非也，親不過百家，鄉里不滿萬數，餘皆非識者。」
曰：「此天與之乎？」
曰：「然。」
曰：「前首亂者，不能為而敗；陛下晚舉而統寰宇，此天與之，人歸之。首亂者不得而又代陛下為驅除大勢耳。及陛下出，彼先亡，天也。天不與先亂者，以其先亂者不分親親、鄉里及無罪良人，一概殺之。上帝厭其惡，禍及其身。上古及今之賢者，皆稱國王座子及天下世界稱為神器，何也？蓋謂國家大事皆神天管著。故天不與不敢取，取則必敗，為此也。」
朕謂謁者曰：「爾言胡殺無罪之人有罪。他初起之時，若不如此，人何有怕？」
曰：「然，初起時，但不殺人，人不怕，又恐鄉里親戚拿了，不得不殺，才殺人，上天又怒了，事將成而首亂者死。天命真人，故所謂神器也。昔秦末陳勝、吳廣，以妖術惑眾，各稱王號，後皆為人所殺，而成大業者乃漢高祖得之。後漢時黃巾張角，亦以妖術自稱天公將軍，後為皇甫嵩所滅。隋時宋子賢詐稱彌勒佛出世，聚鄉親，後亦為人戮死。而唐太宗成其大事。唐玄宗時，王懷古捏造妖言，誑惑百姓，後乃為唐所殺。宋時王則以妖術僭號東平王，言彌勒佛治世，後為文彥博所擒。古今明驗，可不戒歟？」
民禍章
謁者謂朕曰：「世有民禍者。」
曰：「何謂民禍？」
曰：「且如一村有百家，一城有萬家、或千家，其間若有一個，或男子、或婦人、或造妖言、或作潑皮、或為強盜、或為小賊，此為民禍也。」
朕謂謁者曰：「彼一男子一婦人，或妖或頑或為盜賊或作潑皮，身做身當，與鄰里何禍之有？」
曰：「古至如今，法於四鄰雖不坐罪，亦問惡人之所以。或為惡人誣指，或被貪官污吏挾詐，輕則糜費資財，甚則喪及身家焉！」
曰：「如此等之人，可得而昌乎？」
曰：「罪之又罪，禍之又禍，安得命耶，何至昌哉？」
曰：「斯人之禍，自何而至？」
曰：「天殃人禍也，不可免。嗚呼！上天之鑒，人可不畏邪。」
曰：「願陛下修明政刑，則上帝福之。」
民福章
謁者謂朕曰：「世之有民福者。」
曰：「何謂民福？」
曰：「且如一村一城，或千萬家，為鄰中有一男子、一婦人，彼父母有教，本身有德，家道又昌，百事順。鄰里若有愚頑幾壞事及將欲作惡者，彼先知之，隨教而改，往往如是。其一村一城之人，皆被其教，其市村終無橫禍，互相連及得享太平之世，此民之福也。」
曰：「可終世及子孫者巨富乎？」
曰：「上天之鑒，福之又福，將必大昌，豈止富而已乎？」
