【题解】

仁义法，即仁与义的法则、标准。本篇阐述了《春秋》的宗旨，强调：“仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。”作者赞赏“绝乱塞害于将然而未形之时”，提倡“躬自厚而薄责于外”，并且提出“鸟兽昆虫莫不爱”的观点。《繁露》别篇强调仁，此篇则仁义并举，以免统治者偏于治人，不知自治。

《春秋》之所治(1)，人与我也。所以治人与我者，仁与义也(2)。以仁安人(3)，以义正我(4)，故仁之为言人也(5)，义之为言我也，言名以别矣(6)。仁之于人，义之于我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁自裕(7)，而以义设人(8)，诡其处而逆其理(9)，鲜不乱矣。是故人莫欲乱，而大抵常乱，凡以闇于人我之分(10)，而不省仁义之所在也(11)。是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱(12)，虽厚自爱，不予为仁。

【注释】

(1) 治：研究，处理。

(2) “所以治人”二句：《易·系辞传》：“立人之道曰仁与义。”《墨子·天志中》：“今天下之君子欲为仁义者。”《庄子·天下篇》：“孔子曰：‘要在仁义。’”

(3) 以仁安人：用仁爱思想安抚别人。

(4) 以义正我：用义的原则要求自己。《汉书·杜钦传》杜钦对策：“王者法天地，非仁无以广施，非义无以正身。克己就义，恕以及人，《六经》之所以上也。”董仲舒讲义与我，在训诂学上是有根据的。义，繁体字为“義”，上羊下我。形近。义、仪、我，古音相同。在形音方面有相同者，多可互训。

(5) 仁之为言人：仁是用来表述怎样对待别人的。

(6) 言名以别：一说出名称，就已经区别开来了。名，名称文字。以，通“已”，已经。

(7) 以仁自裕：讲仁是为了自己享受。

(8) 以义设人：以义的原则来要求别人。设人，对待别人。设，施、对待。

(9) 诡其处而逆其理：用错了地方而违背了道理。诡，违背、违反。

(10) 凡以闇于人我之分：全句大意是说，分不清人与我的区别。

(11) 不省仁义之所在：不清楚仁义应该分别用于何处。

(12) 被：蒙受。

【译文】

《春秋》所研究的，是别人与自我的关系。用来研究别人与自我关系的范畴，是仁与义。用仁安定别人，用义端正自我，所以仁是用来表述怎样对待别人的，义是用来表述怎样对待自我的，一说出名称就已经区别开来了。用仁对待别人和用义对待自我的关系，是不可以不明察的。许多人不明察这一点，相反讲仁是为了自己享受，而用义的原则来要求别人，用错了地方而违背了道理，这样社会就很少有不混乱的。所以人们是不愿意社会混乱的，社会却常常很混乱，大都是因为人们不明白别人与自我的分别，不清楚仁义应该分别用于何处。所以《春秋》提出仁义的法则，仁的法则在爱别人，不在爱自我；义的法则在端正自我，不在端正别人。自己不正，即使能端正别人，他也不能算义；别人没有蒙受到他的爱，他即使非常爱自己，也不承认他为仁。

昔者，晋灵公杀膳宰以淑饮食，弹大夫以娱其意(1)，非不厚自爱也，然而不得为淑人者(2)，不爱人也。质于爱民(3)，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁？仁者，爱人之名也。巂，《传》无大之之辞(4)，自为追(5)，则善其所恤远也。兵已加焉，乃往救之，则弗美；未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，则害无由起，而天下无害矣。然则观物之动，而先觉其萌，绝乱塞害于将然而未形之时，《春秋》之志也。其明至矣。非尧、舜之智，知礼之本，孰能当此？故救害而先知之，明也。公之所恤远，而《春秋》美之。详其美恤远之意，则天地之间，然后快其仁矣。非三王之德，选贤之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚远。远而愈贤、近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内(6)，危者爱及旁侧(7)，亡者爱及独身。独身者，虽立天子、诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡(8)，盖爱独及其身者也。故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。

【注释】

(1) “晋灵公”二句：膳宰，掌管膳食的小官。淑，善，此处作动词用，改善的意思。《公羊传》宣公六年：“膳宰也，熊蹯（fán）不熟，公怒，以斗击而杀之，支解，使人弃之。”又：“灵公为无道，使诸大夫皆内朝，然后处乎台上，引弹而弹之，己趋而避丸，是乐而已矣。”《左传》宣公二年：“晋灵公不君，厚敛以雕墙，从台上弹人，而观其避丸也。宰夫胹（ér）熊蹯不熟，杀之，置诸畚（běn），使妇人载以过朝。”晋灵公想吃熊掌，厨子煮熊掌未熟，灵公急于吃却吃不成，就将厨子打死，肢解后，让人抬走并抛弃掉。为了自己的吃而杀人，对自己厚爱，却不爱别人。在台上用弹丸打入朝的大夫，看到他们的躲避之举而以此取乐，也是厚爱自己而不爱别人的表现。

(2) 淑：好，善良。

(3) 质：同“挚”，诚恳的意思。

(4) “巂（xi），《传》无大之之辞”二句：巂，春秋时齐国地名，亦作“酅”，在今山东东阿西南。《传》，指《公羊传》。大之，称赞这件事。《春秋》僖公二十六年载：“齐人侵我西鄙。公追齐师，至巂，弗及。”《公羊传》：“其言至巂弗及何？侈也。”侈，也是称许的话，但程度不及“大”。

(5) 自为追：卢文弨云：“庄公十八年：‘公追戎于济西。’《传》曰：‘大其为中国追也。’又曰：‘大其未至而豫御之也。’今案：此亦当有‘公追戎于济西’六字，方可接下文。”卢说可从。意即：鲁庄公追逐戎狄到济西，是自己主动追逐的。这是赞扬预防为先。济西，济水之西，在今山东菏泽东南。

(6) 安者爱及封内：使国家安定的君王只爱他本国的人民。封内，即国内。封，疆界。

(7) 旁侧：指身边的人，左右的亲信。

(8) 梁亡：《春秋》僖公十九年载：“梁亡。”《公羊传》曰：“此未有伐者。其言梁亡何？自亡也。”梁，国名，故地在今陕西韩城南，亡于鲁僖公十九年（前641）。

【译文】

从前，晋灵公杀死他的厨子以便改善饮食，用弹弓弹大夫而以此取乐。这不是他不爱自己，但不能算善良的人，因为他不爱别人。真诚地爱护人民以及万物，以至于对鸟兽昆虫也没有不爱护的。没有爱心，怎么能说是仁呢？所谓仁，就是爱人的概念名称。鲁僖公追赶齐军到巂地，《公羊传》谈到这件事时没有使用高度称赞的话，鲁庄公追逐戎狄到济西，是自己主动追逐的，《公羊传》就赞美他忧虑长远。像鲁僖公那样等敌人已来侵犯边境，才去拯救，就不赞美他；像鲁庄公那样在敌人未到的时候，预先防备，就赞美他，这是赞美他能事先防止祸害。在祸害产生之前就防止它，那么祸害就无从产生，天下就没有祸害了。这样看来，《春秋》的心志就是：观察事物的运动，事先发现苗头，把祸乱消灭在将要发生而尚未成形的时候。这种智慧真是高明到了极点。如果不是具备尧、舜那样的智慧，知道礼的根本，怎么能做到这一点呢？所以事先防止祸害，这是智慧高明的表现。鲁庄公所忧虑的十分长远，《春秋》就赞美他。如果仔细地体会《春秋》对鲁庄公忧虑长远进行赞美的意旨，那么天地之间的万物，都会因为他们的仁爱而感到快乐了。如果不是具备三代圣王的德行，不是从贤才中选出来的精英，怎么能做到这一点呢？所以智慧高明就能事先知道事物的发展，仁爱深厚就会施及远方的人。施与得，越远就越贤能，越近就越不肖，这就是爱。所以能成圣王的人，他的爱远及四方夷狄，能成霸主的人会爱其他的诸侯，使国家安定的君主只爱他本国的人民，使国家危难的君主只爱他身边的人，使国家灭亡的君主只爱他自己。只爱他自己的人，即使处于天子、诸侯的位置，也不过是独夫罢了，没有臣民愿供他差遣。这样的人，别人不去灭亡他，他自己也会灭亡。《春秋》没有说征伐梁国的国家而说梁国灭亡了，因为梁国君主是只爱他自己的人。所以说：仁人爱护别人，而不在于爱护自我，这就是仁的法则。

义云者，非谓正人，谓正我。虽有乱世枉上(1)，莫不欲正人，奚谓义？昔者，楚灵王讨陈、蔡之贼(2)，齐桓公执袁涛涂之罪(3)，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得为义者，我不正也。阖庐能正楚、蔡之难矣(4)，而《春秋》夺之义辞，以其身不正也。潞子之于诸侯(5)，无所能正，《春秋》予之有义，其身正也，趋而利也。故曰：义在正我，不在正人，此其法也。夫我无之而求诸人(6)，我有之而诽诸人(7)，人之所不能受也。其理逆矣，何可谓义？义者，谓宜在我者；宜在我者，而后可以称义。故言义者，合我与宜以为一言(8)，以此操之(9)，义之为言我也。故曰：有为而得义者，谓之自得；有为而失义者，谓之自失；人好义者，谓之自好；人不好义者，谓之不自好。以此参之，义，我也，明矣。

【注释】

(1) 枉上：即枉君，指邪曲不正之君。

(2) 楚灵王讨陈、蔡之贼：事载《春秋》昭公八年。说详本书《王道篇》。

(3) 齐桓公执袁涛涂之罪：事载《春秋》僖公四年。说详本书《精华篇》。

(4) 阖庐能正楚、蔡之难：事载《公羊传》定公四年：楚国伐蔡，蔡昭侯求救于吴。伍子胥欲报父仇，劝吴王阖庐兴师，败楚于伯莒。

(5) 潞子之于诸侯：事载《公羊传》宣公十五年。潞子，即潞国国君，名婴儿，其有心为善，但被晋国灭亡。说详本书《王道篇》。

(6) 求诸人：责之于人。求，责。《大学》：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”意为“以身作则”，所谓“身教重于言教”。“求”上，旧本皆脱“而”字，《黄氏日钞》卷五十六所引有“而”字，依下句文例，有“而”字是，今据《黄氏日钞》补。

(7) 诽：通“非”，讥讽、责难。

(8) 一言：即一字。如《老子》五千言，即指五千字。

(9) 操：把握。

【译文】

“义”所说的，不是端正别人，而是端正自我。即使是处于乱世的邪曲不正的君主，即使不能端正自我也没有不想端正别人的，怎么能说是义呢？从前，楚灵王讨伐了陈国、蔡国的叛贼，齐桓公治了袁涛涂的罪，他们不是不能端正别人，但《春秋》并不赞许，不说他们合乎义，是因为他们自己没有端正。阖庐能公正地处理楚国和蔡国之间的战争，而《春秋》没有称许他为义的话，是因为他自己不端正。潞子对于诸侯，不能端正什么，《春秋》却用义来称许他，是因为他自身端正。所以说：义的意思在于端正自我，不在于端正别人，这就是义的法则。我没有的东西却要求别人有，我已有的东西却要讥讽别人没有，这是别人所不能接受的。违背了道理，怎么可以说是义呢？义，是说我的行为适宜；我的行为适宜，然后才可以称为义。所以，说义，就是把“我”与“宜”合为一个字来说，按这个道理来把握，义的意思说的就是自我。所以说：有行为合乎义的，叫做自得；有行为不合乎义的，叫做自失；喜好义的人，叫做自好；不喜好义的人，叫做不自好。用这些来参证，义的意思是我，就明白了。

是义与仁殊。仁谓往，义谓来(1)；仁大远，义大近。爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。仁主人，义主我也。故曰：仁者，人也；义者，我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪人我之间(2)，然后辨乎内外之分，而著于顺逆之处也(3)。是故内治反理以正身(4)，据礼以劝福(5)；外治推恩以广施，宽制以容众。孔子谓冉子曰(6)：“治民者，先富之而后加教。”语樊迟曰(7)：“治身者，先难后获。”以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》曰(8)：“饮之食之，教之诲之。”先饮食而后教诲，谓治人也。又曰(9)：“坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，谓治身也。《春秋》刺上之过，而矜下之苦；小恶在外弗举，在我书而诽之(10)。凡此六者(11)，以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外(12)，此之谓也。且《论》已见之(13)，而人不察。曰(14)：“君子攻其恶，不攻人之恶。”不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此之谓仁造人，义造我(15)，何以异乎？故自称其恶，谓之情；称人之恶，谓之贼(16)。求诸己，谓之厚；求诸人，谓之薄。自责以备，谓之明；责人以备，谓之惑。是故以自治之节治人，是居上不宽也；以治人之度自治，是为礼不敬也。为礼不敬则伤行，而民弗尊；居上不宽则伤厚，而民弗亲。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。二端之政诡于上而僻行之(17)，则诽于下。仁义之处，可无论乎？夫目不视，弗见；心弗论，不得。虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。

【注释】

(1) “仁谓往”二句：仁是施于别人，向外推广，所以叫“往”；义是责于自我，所以说是“来”。

(2) 纪：调节，调理。

(3) “然后辨乎内外之分”二句：然后辨清内与外的分别，而明白顺与逆的地方。义是对自我，是内；仁是对别人，是外。与此相同的，是顺；反之，是逆。

(4) 反理：回到道理，即以道理为依据。

(5) 劝福：求取更多的幸福。劝，增加、增多。

(6) 孔子谓冉子曰：下引文源出《论语·子路篇》：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”冉子，即指孔子弟子冉有。

(7) 语樊迟曰：下引文源出《论语·雍也篇》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁，曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”先难后获，先做难的而把获得放在后面。

(8) 《诗》曰：下引文见《诗经·小雅·绵蛮》：“道之云远，我劳如何。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。”先饮食后教诲，也是先富后教的思想。

(9) 又曰：下引文出自《诗经·魏风·伐檀》。砍伐树木而发出坎坎的声音，然后用这木料制造车辐。坎坎，伐木声。辐，车辐。素餐，苏舆注：“餐，疑作‘食’。此引《诗》第二章。”苏说可从。案《诗经·魏风·伐檀》共有三章，次章《伐辐》作“素食”，此引“坎坎伐辐”乃《伐辐》之词，则当作“素食”。素餐或素食，皆指白吃饭。《楚辞·九辨》王逸注：“居住食禄，无有功德，名曰素餐。”

(10) “小恶在外弗举”二句：在外国的小过错就不指出来，在本国的就记载下来而加以批评。《公羊传》隐公十年：“《春秋》录内而略外，于外大恶书，小恶不书；于内大恶讳，小恶书。”

(11) 六：旧本并有此字，俞樾云：“（以上）并无六者，则此‘六’字为衍文。”俞说可从。

(12) 躬自厚而薄责于外：严厉地责备自身的过失而轻微地责备别人的过失。《论语·卫灵公》：“子曰：‘躬自厚而薄责于人，则远怨矣。’”本文的“外”即“人”。以义要求自己，即厚；对别人宽恕，即薄。这样可以远离别人的埋怨。

(13) 《论》：指《论语》。

(14) 曰：下引文源出《论语·颜渊》孔子回答樊迟之问时所说：“攻其恶，无攻人之恶。”攻，责备。

(15) “此之谓仁造人”二句：这就是所谓的仁造福别人，义造就自我。

(16) 贼：损害，在这里是中伤的意思。

(17) 二端之政诡于上而僻行之：居于上位的人颠倒了自治与治人的标准而歪曲地去实行。二端，指自治与治人两个方面。政，同“正”，标准。诡，违背、颠倒。

【译文】

这样，义与仁不同。仁是施于别人而向外推广，所以说是“往”；义是责于自我，所以说是“来”；仁施与得越远越值得赞美，义要求自己越切近越值得赞美。把爱施与别人，叫做仁；自己行为适宜，叫做义。仁注重的是对待别人，义注重的是对待自我。所以说：仁就是人，义就是我，说的就是这个。君子寻求仁与义的区别，用来调节别人与自我的关系，然后辨清内与外的分别，而明白顺与逆的地方。因此在对待自我方面，他依据道理端正自身，所作所为都照礼的规定行事，以求取更多的幸福；在对待别人方面，则把恩施扩大，广泛地施与别人，宽厚而能容纳大众。孔子对冉有说：“治理人民，要先使他们富裕，然后进行教化。”对樊迟说：“磨炼自身，要先做难的而把获得放在后面。”这些话说明，磨炼自身与治理人民，所做事情的难易顺序不相同。《诗经》上说：“让他喝，让他吃，教育他，训导他。”把饮食放在前面而教诲放在后面，说的是治理人民。《诗经》上又说：“砍伐树木，发出坎坎的声音，然后用这木料制造车辐，那是个君子啊，不会白吃饭啊！”先做事，后吃饭，说的是磨炼自身。《春秋》讽刺居上位者的过错，而怜惜下层人民的痛苦；在外国的小过错就不指出来，在本国的就记载下来而加以批评。所有这些，都是用仁对待别人，用义对待自我，严厉地责备自身的过失而轻微地责备别人的过失，说的就是这个问题。而且《论语》已经记载，可是一般人不明察。《论语》说：“君子责备自己的过错，不责备别人的过错。”不责备别人的过错，不是广泛地实行仁吗？责备自身的过错，不是全面地实行义吗？这就是所谓的仁造福别人，义造就自我，有什么不同呢？所以说出自身的过错，叫做坦白；说出别人的过错，叫做中伤。苛求自己，叫做笃厚；责求别人，叫做刻薄。对自己求全责备，叫做明智；对别人求全责备，叫做迷惑。因此用要求自己的标准去要求别人，就是居于上位而不够宽大；用要求别人的标准来要求自己，就是行礼不够恭敬。行礼不恭敬就损害了品行，人民就不会尊重；居于上位不宽大就损害了宽厚，人民就不会亲近。人民不亲近就会不相信他，不尊重就会不敬畏他。居于上位的人颠倒了自治与治人的标准而歪曲地去实行，就会遭到处于下层的人民的批评。仁义所施行的对象，怎能不加思索呢？不用眼睛去看，就见不到事物；不用心去思考，就不能得到真理。即使有天下最好吃的食物，不咀嚼，就不知道它的滋味；即使有圣人的最高明的道理，不思考，就不知道它的意义。