通州学正李塨撰

系辞上传

卦下系辞者，文王之彖也；爻下系辞者，周公之象也。孔子既释彖、象，而又统论卦、爻、系辞之义曰：系辞传分上下。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。

圣人之作易，原于天地者也。天健而尊，地顺而卑，是未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。地卑陈下，天高陈上，是未有卦位上下之贵贱，而贵贱已位矣。天常动而地常静，是未有卦爻之刚柔，而刚柔已断矣。天地间，东西南北殊方也，而中夏边陲之属，必以其类而聚；万物皆物也，而羽毛鳞裸之伦，自以其群而分。其聚其分，吉凶错焉，是未有易占之吉凶，而吉凶已生矣。在天，则日月星辰有隐见昏明之象；在地，则山川草木有升沈荣枯之形。是未有阴阳营易之变化，而变化已见矣。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

惟其如是，故一刚一柔，左右对易，如手相摩切。乾、坤、震、「巽」、坎、「离」、「艮」、兑八卦，上下因重，如器相荡漾。于是雷霆鼓之，风雨润之，日月代明，寒暑成岁。如此其摩荡也，而乾道成男，坤道成女，大生广生之用出焉。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。

而乾坤之道，可极言矣。乾出其良知，而大始万物；坤运其良能，而成就万物。作者，能之为也。而乾之知，则气至物生，通透彻达，一无艰难，是以「易知」。而坤之能，则承天时行，约切凝静，并无纷扰，是以「简能」。惟其「易」也，故乾之始物，不卜而可知。惟其「简」也，故坤之成物，不烦而可从。惟「易知」也，故动则呼天，无不亲之。惟「易从」也，故成形成色，于焉有功。有亲也，则杂而不厌，终古不变，是为可久。有功也，则种类繁滋，溥满六合，是为可大。彼异端之言，物物雕琢者，乌足以知乾坤哉？

可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。「易简」，天地之道也，而人道即不外是。易之「可久」，则四德直，万善备，即贤人之德。「简」之可大，则美大富有，胞与寰区，即贤人之业。故人能如天地之「易简」，则执简御繁，天下之条理皆得。而天位上，地位下，圣人成位乎其中。一如易之六爻成位者。贤人统圣贤言，过人之称。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。乾坤明而卦象与系辞可考矣。伏羲、文、周设立卦爻，观其形象，系以辞焉，而明其或吉或凶。刚推柔生变，柔推刚生化，而生生不穷焉。按：刚柔相推，其在立卦之初，则阳交阴、阴交阳也，如彖所谓「刚来而得中」之类是也。其在成卦之后，则阳变阴、阴变阳也，如小畜上九变而辞有「既雨象」之类是也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。以其象言，辞有吉，人事得之象；辞有凶，人事失之象。辞有悔而趋吉，事过忧而将变之象；辞有吝而趋凶，当事虞而安之之象。卦爻阳变，春夏进之象；卦爻阴化，秋冬退之象。刚属阳明，昼象；柔属阴暗，夜象。于以观六爻九、六之动，则天地人交感之道也。陆绩曰：初、二下极，三、四中极，五、上上极。

是故君子所居而安者，易之序也。「所」「乐」，而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利，而君子得易之益矣。「居而安易之序」，如居「乾」之初九而安在「勿用」，居乾之九三而安在「乾乾」，是也。「乐而玩爻之辞」，如玩潜龙之辞而乐其不拔，玩见龙之辞而乐其君德是也。于以居而无卜筮也。「观象玩辞」，如蔡墨云「在乾之姤」，知庄子云「在师之临，谓之在」者是也。动而卜筮也。「观变玩占」，如陈侯遇观之否，晋侯遇复，谓「遇」者是也。于以趋吉辟凶，承天之佑，而易备于君子矣。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

此复即系辞而详释之。卦之彖辞，言一卦之象，爻之象辞，言九六之变。来注曰：悔未至于吉，而犹有小疵。吝未至于凶，而已有小疵。善，嘉也，辞嘉之也。

是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

「列贵贱」，以爻言，「齐」，犹言辨也。「齐大小」，以彖言，如大畜、小畜、大过、小过。屯临阳为主，曰「大亨」。旅巽阴为主，曰「小亨」之类。「辨吉凶」，应前失得。圣人忧患之情见乎辞，故存乎辞也。忧悔吝，应前小疵。介，初分之界也。存乎初分之界，即忧之也。震无咎，应前补过，震动补过，不悔而能之乎。

是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之，故卦有小阴大阳，而辞有危险顺易，各指人以所当适者而已。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此复即圣人设卦观象而赞之也。设卦观象者，易也。易即一阴一阳之道也。与天地齐准，故能于天地之道弥满而无所不周，纶络而无所不到。以之而仰观天文，俯察地理，则地幽天明之故知矣。原物之始而反其终，则生死之说知矣。气之精灵，聚而为物，浮魂游荡，散而为变。则鬼者物终，而游魂变幻无定状者，是鬼也。神者有一物，其物之精气结聚者，即物之神也。情状皆可知矣。

与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

圣人其全体夫易乎？德参天地，尚何违？智周万物而道济天下，尚何过差？旁行泛应而权不离，经天则乐，命则知，尚何忧？随所处之土而安，肫肫乎其仁，则能胞与无疆矣，焉有不爱天地之化育，且待吾裁成，而有模以范之，有郭以围之，不使其过中。万物则委曲成就而一无遗。且昼阳夜阴之道，通之而玲珑透彻。则圣不可知，神也，而尚拘一方；惟变所适，易也，而尚执一体哉？

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

上言道也，易也，神也，总不外阴阳而已。道犹路也。一阴一阳，分立两道也。一阴一阳，迭运一道也。其继续不已，造化流转者，乃阴阳本然之善也。所谓「逝者如斯，不舍昼夜」也。因而命之人，或大或小，或清或浊，各凝成一善者，则所谓性也。中庸言天命谓性，孟子言性善，皆本此。按：韩康伯注曰：「道者何？无之称也。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。」苏东坡传曰：「圣人知道之难言也，借阴阳以言之。」阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：「学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，盖见其继者而已。」朱晦庵本义曰：「阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。」又曰：「阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。」又宗程、张论性曰：「性有义理，有气质。义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未备。」信如诸说，则改圣经曰「无之谓道」，「一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉」，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？说卦曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」是明以阴阳、仁义皆为道矣。而曰「不是道」，将仁义亦非道乎？阴阳、刚柔、仁义，其实也。谓之道者，名也。如甲有身，实也。呼甲身曰长人，其名也。今谓甲身不是长人，长人在甲身先，所以为甲身者也，而通乎？在天道为元亨利贞，在人性为仁义礼智。元亨利贞非气乎？仁义礼智不可见，而发为恻隐、羞恶、辞让、是非，非气之用乎？性，心生也，心非气质而何？以阴阳之气之流行也，谓之道，以其有条理谓之理。今乃分理道别为一物，曰「理道善而气恶」，不亦诞乎？夫以无为宗，出于庄老，韩、苏明主之，朱子暗惑之，而诋孟子反圣言，异哉！自汉后，护经卫道者不多人，至宋儒俨以明道自居，乃皆以异端之道为道，是世道人心之不幸也，于诸儒乎何尤？

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

是道也，即阳可以见阴，即阴可以见阳也。故得阳道盛而为仁者，则见仁之妙，以仁能统性道也。得阴道盛而为知者，则见知之妙，以知能运性道也。若夫百姓日用夫道而不能知君子之道，不亦鲜乎？不知故不见也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

是则阴阳之道，大德曰生。其仁也，而行生昭著，则显诸仁，化育流行，其用也而于穆敦化，则藏诸用。为显为藏，鼓铸万物，而不假圣人与民同患之忧，德则盛，业则大，至矣哉！何以谓之大业也？天高地下，万物散殊，其富有乎！何以谓之盛德也？至诚无息，日新又新，则日新乎！故阴阳相嬗，生生不穷，是之谓易。健而作始以成象，是之谓乾。顺而效法以代终，是之谓坤。推极蓍策之数，逆知将来之事，是之谓占。穷则变，变则通，万事乃生，是之谓事。如是而阴谓阴道，阴即含阳，不得测之曰阴。阳谓阳道，阳即含阴，不得测之曰阳。变化之极，妙乎万物，是之谓神。

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

然则易之道，广无不周矣，大无不具矣。以言远则莫可遏止，以言乎近则安静而正，以言乎天地之间则无一不有，何广大也？夫易，乾坤而已。静而专一，动而直遂，乾奇如是，是以大生。静而翕辑，动而开辟，坤偶如是，是以广生。然则易之广大，直与天地配矣。且阳变通阴，阴变通阳，配乎四时，阳之义配日，阴之义配月，易简之善配乎圣人，至德而广大至矣。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。圣人存性之道，舍易其何以哉？圣人以乾之知大始为知，是效天也，效天而天崇。圣人之聪明睿知，足以有临，而知亦崇。智者，圣人高明之德也，曷其崇？以坤之作成物为礼，是法地也，法地而地卑。圣人之三千三百，恭敬退让，而礼亦卑。礼者，圣人经纬之业也，曷其广？而皆以易，则易其至矣乎。后儒迟钝，不解世事，猥以读书穷理自文，非易之崇德也。礼乐不修，而托于记诵著述，非易之广业也。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。是则天设位于上，地设位于下，而一阴一阳，生生之易行乎其中。人得之而为知礼，所谓成之者，性也。君子于此，存之又存，不显亦临，无射亦保，纯诚无息，致中致和，一如生生之易焉。天下之理皆从此出，非道义之门乎？故曰：「易其至矣。」

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

然则文、周系辞之故可明，而学易者宜慎其言行也。「赜」，苏传曰：「喧错也，亦作啧。」文、周见天地万物之纷赜，而拟其形容，象其物宜，谓之象，即大象、小象也。乃就其中见人事之变动，而观其若何会聚，若何通达，以行典常之礼，因系辞焉断其爻变之吉凶，谓之爻。爻，交也，即变也。夫系辞者，言也。言极天下之赜，如先甲、后甲，「初吉终乱」，而皆物情所有，无一可恶也。言极天下之动，如「龙跃」、「鹤鸣」，「解拇」、「射隼」，而皆典礼所行，无一可乱也。惟不可恶，不可乱也，故学易者，言也必以象爻拟之而后出，动也必以象爻议之而后行。拟议之久，则始也勉摹，继成适肖变化者，在易而即在我矣。下七爻则拟议之事。易之大小、进退、往来，礼之象也。礼之相交、相对、相错、相综，易之实也。故韩宣子适鲁，见易象、春秋，曰：周礼尽在鲁也。陋者谓礼失迂失固，岂知至动至变，观其会通，乃以行典礼哉？

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？」居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？君子之言行，出身耳，发迩耳。然枢转则户运，机发则矢疾，千里之外，应违以之，荣辱至焉，是鹤鸣子和之象也。且不惟此，天地所以动矣，好爵可虚靡哉？君子之慎于拟议者，职是故也。

同人：「先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」

其次当拟议者，则在交游。夫友与我出处语默不必一致，所谓先号啕也。然而心同则笑矣。其快利也，虽金可断，而何往能御其言也？馨香如兰，有味可挹哉！「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

其次当拟议者，则在承藉。夫以下藉上，其用重矣。不慎能无咎乎？用白茅之柔洁以藉之，则无失矣。

「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」其次当拟议者，则在居功。谦之九三，功劳何如者，不惟不骄，且益加贬损，是以功下人者也，厚之至也。厚则内有德而外有礼矣。且德盛而礼恭矣，天位永终，宜哉！语云：「德厚者无盈色，德薄者无卑辞。」

「亢龙有悔。」子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

其次当拟议者，则在处亢。亢非仅人事也，天时所积，气运所迁，亦有不得辞者，在神龙之善变以斡旋之。「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」

然言行之道虽多，而言莫患于不密，行莫患于妄乘高位，故又引节之初九、解之六三以戒之，总见当拟议而后言动也。上慢下暴，谓上无礼，下无学也。盗必招而后至，故曰：作易者知盗，慎则不招矣。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。

夫如是，可以占矣。布蓍策而大推衍之，即洪范「衍忒」也。其数共五十，而用以筮，则置一策不用，祗用四十九策。郑康成曰：「五十全数，不可以为七、八、九、六之用，故减其一。」郭子和曰：世俗皆知一五两四谓之三少，一九两八谓之三多，以定卦象。然不必四十九数，以四十五、四十一，皆初揲非五则九，再揲、三揲非四则八。且不独此，自三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五、九、四、八多少之象，与四十九数为母者无以异，独不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策数。故蓍数四十九，不易之道也。于是将四十九策分之左右，以象天地两仪；又任取两中一策，挂于指间，以象人道。共两仪为三才。乃以四数揲。左策，其所余，或一、或二、或三、或四，又四数揲。右策，其所余同扐，余也。如王制祭用数之仂也。是揲之以四，以象四时。乃归挂之一奇于两，扐而合之，是归奇于扐以象闰。闰亦余也。通挂一之策，不五则九，合为一变，谓之成易。挂一节，揲一节，扐一节，又揲一节，又扐一节。共五节，犹五岁然。再扐，则犹五岁之再闰也。故必再扐。然后取四十四策，或四十策，复挂为二变，挂扐之策不四则八。取四十策，或三十六策，或三十二策，复挂为三变，亦不四则八。言挂则分与揲扐统之矣。五、四以一、四为奇，九、八以二、四为偶。三变皆奇，则十三策，其揲策三十六，四数之凡九，故名九而为老阳。三变皆偶，则二十五策，其揲策二十四，四数之凡六，故名六而为老阴。二偶一奇，则二十一策，其揲策二十八，四数之凡七，故名七而为少阳。二奇一偶，则十七策，其揲策三十二，四数之凡八，故名八而为少阴。是为一爻老变而少不变。盖以象言，老阳乾；老阴坤，少阳震、坎、艮，少阴巽、离、兑，父母变，子不变也。以数言，商易占不动爻以七、八，周易占动爻以九、六，则九、六、七、八，筮之数也。盖奇数起于一、三，成于九、七；耦数起于二、四，成于八、六。阳主上进，七可进，故曰少阳；九无可进，故曰老阳退变而为八。阴主下退，八可退，故曰少阴；六无可退，故曰老阴进变而为七。由是复合四十九策，如前揲之，至九变而成内卦，十有八变而六爻备，外卦亦成焉。赵汝梅易雅变释篇曰：揲蓍三变之余，为九者，十二；为七者，二十；为六者，四；为八者，二十八。多寡不同，而类之为阴阳各三十二，总之为六十四，正与卦数等。筮宗曰：「其均也，一阴一阳之谓道；其不等也，物相杂，故曰文。」又曰：「蓍变而有之卦者，宜画两卦，一为本卦，一为之卦。」如陈侯筮得观之否，史曰：坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。必先画本卦，䷓有巽、坤，乃有风、有土之象。次画之卦，䷋自巽、坤变乾、坤，有风为天于土上之象，有天光之象。互体二、三、四为艮，有山之象。三、四、五为巽，有山材之象。若交、重、单、拆，三代未闻，或谓出于鬼谷子，今火珠诸家多用之。然火珠林掷钱代蓍，用一卦定吉凶，画交重以纪变，其定爻以世应，其玩占以纳甲、五行、六兽，变包牺之画，弃周公之辞，屏说卦之象，黜四象之名，故不必画两卦。今揲蓍用之，如画一卦，则外卦无巽、无乾，互体无艮、无巽，何以象之为风、为天、为山、为木乎？愚按，国语、左传所载周时筮法，得专卦者，彖爻并推；得变卦者，贞悔俱占。且随其事而取义，玩辞观象，不拘一法，故能前民利用，至于如神。若易学启蒙专看卦辞，则文、周未系辞前，将何以占？且爻变尚祗看本爻辞，明与周秦晋唐古人揲蓍遗法相左，何能前民利用耶？学者取左传国语及晋郭璞等所占遗法类观之自明。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

夫大衍之数，所以象两、象三、象四时、象闰者，以其原为天地之数也。天数有五，一、三、五、七、九也。地数有五，二、四、六、八十也。而一、三、五、七、九同为奇，二、四、六、八、十同为偶，是五位相得，乃由天数一、三、五、七、九合之为二十有五，地数二四、六、八、十合之为三十，则天地之数各有所合，共五十有五。夫天地之数以五为率，故五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味，皆以「五十」。其五为「五十」，则数终矣。如君子小人之泽以五世，王者之兴以五百年，言极数不是过也。而合天地之数，实五十又五。所谓「终则有始，天行也」。而筮用成数，犹阴阳用老象，以终则变也，故释去「又五」而用「五十」。卜筮之成变化而行鬼神，以此也。五数，小衍也。五十之数，大衍也。故曰「大衍」。大衍之数本于天地之数，故上言「大衍五十」，而下紧接以「天数五，地数五，五十有五」以释之。将「天一地二」反置后文，复起诘端，呼应变化，一气相承。宋人不知，妄为移易，且有谓「大衍」非文王事者，毋乃侮圣言欤！

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

乾为老阳，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤为老阴，一爻二十四策，六爻百四十四策，共三百有六十，可以当一年之日。上下二篇六十四卦，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策。共万有一千五百二十策，可当万物之数。时行物生，天地也。大衍之数本天地，故皆与之合焉。按，少阳七一爻，四七二十八，六爻得一百六十八。少阴八一爻，四八三十二，六爻得一百九十二。合之得三百六十策。六十四卦，阳爻一百九十二，每爻二十八，得五千三百七十六策。阴爻一百九十二，每爻三十二，得六千一百四十四策。合为万一千五百二十。是少阳少阴之策，亦当期与万物之数。而乃但言乾坤，可见三百八十四爻皆系老阳老阴。所谓用九用六者，此也。所谓「爻言乎变」者，此也。而愚谓凡卦之阳爻自乾，阴爻自坤，亦从可决矣。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

以是本于天地之故，四营而成一爻之易，十有八变而成六画之卦，则内卦三画为八卦，而卦已小成。引而伸之，为六画卦，凡六十有四。触类而长之，刚柔相推为四千九十六卦。天下之能事备矣。则道之弗彰者，得筮而显。德行之疑滞者，得筮而神。于以应酬天下之事，佑助神化之功，何不可者？营，谋为也。四营，即揲之以四也，易即变也，四揲则成一变也。此节言大衍蓍数因于天地，验于酬酢，词旨甚明。宋人必曲引五十五位相得有合诸言，以附会其所妄造河图，是屈经以济己说也。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

知大衍乾坤变化之道，则可以通神，故知神之所为。夫知神则神矣，故「正辞」、「应变」、「垂象」、「定占」，四者圣人之道，而易皆有之。「以言」、「以动」、「以制器」、「以卜筮」者，能弗尚之哉？

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。

「向」「响」通。有为、有行，即「动制器」也。问焉而以言，卜筮也。蓍受人命，如响应声，不论「远近幽深」，遂知来问之物而告之，则辞与占俱见。盖至精至变至神统上四者言。

参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

筮法每爻有五节三变，是「参伍以变」也。三变而遇三少三多，一少两多一多，两少以得四九、四六、四七、四八之数，既奇偶相错以分计之，复多少相综以合理之，是「错综其数」也。由是通六爻之变，遂成天地阴阳刚柔相杂之文，极九六七八之数，遂成六十四卦内外之象，以定天下之象，「非天下之至变」者能之乎？

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

「无思无为」，即「寂然不动」。「感」，感以卜筮也。孔疏曰：「故」，事故也。

夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。惟几也，故能成天下之务。惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

然则易也者，圣人以之推极其深，使天下之志无不含于其中，故一叩而即通，研辨其几，凡天下之务，微萌毕照，故随几而能成，而总之神矣。寂然不动，不疾不行，感而遂通，已速已至，此辞变象占之道所以俱备也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七、地八，天九、地十。此实指天地之数，以起下诘应之端，而覆明大衍也。按郑康成注曰：「天一生水于北，地二生火于南，天

三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未相成也。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并。」然其说不始康成。扬雄太玄以三八为木，四九为金，二七为火，一六为水，五五为土。吕不韦月令曰：「木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。」盖自战国末即有其说矣，而实与易道刺谬。不然。系辞曰：「乾大生，坤广生，皆生也，而成在其中。」观坤曰「资生」，即曰「成物」，可见也。不则

「乾知大始，坤作成物」，或可曰天生而地成。今乃天地各分生成，各有生成，是何说乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之？水木土何以当生于天而成于地？火金何以当生于地而成于天？金木皆地生，若曰「木天生者，得天气也」，则何物不需天气者？取火于日，空中有火，火不实生于天乎？土之生似当先于金木，而反居五。夫五行之配一二三四五何居？或谓洪范「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，因据之为相生之数，则洪范枚举，不容无序，非为生成也。不然，「五事一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思」，岂亦先生貌，后生言，以及视、听、思乎？夫土即地也，岂有地犹无土，待生水、火、木、金后而天乃生之乎？地之成土，即以地成地乎？况六、七、八九、十之数，复何自焉？后人以此装河洛图太极为生人生物之源，则所系重矣。乃圣经祗有五十五数，以为大衍之本，而并不及五行生成一语，岂经旨尚有纰漏耶？其为曲学穿凿附会，灼无疑也。故五德相禅之妄，高氏拱本语明辨之矣。五行生成之说非易道，郭氏雍亦言之矣。且五行配八卦，加以生克，更为诬经。毛河右易小帖云：以卦义言，离为火，坎为水，巽为木矣。然震为雷不为木；艮为山不为土；兑为泽不为金。即乾之为金，不过与为玉并言，非专属金也。以卦位言，则震木，兑金、离火，坎水，似矣。然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四维，即曰坤艮属土，正合五行，然何以水火各一卦，而金木与土则各有复卦？且何以中央之土反无卦位也？以卦数言，则天一为坎，地二为离，天三为震，地四为兑，而乾、巽、艮、坤，则又以六、七、八、九就天地而分属之，似矣。然而土为五十，反为卦数所不取。夫参同契云：「三五至精。」五行之数，全在正五。今卦有合五，而无正五，如金水为一五，木火为一五，皆可两合。而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太极图专论五行，且欲以五行生八卦，更无理矣。王昆绳曰：「五行生克，始于邹衍，而成于汉刘向、班固。」然五行志等书，皆牵扭可笑。江河井泉，金之流也，其然乎？世亦取火于金石，独木也哉？水木火土，则谓草木悉漂萍，盲者笑其妄，以为未有土，先有火，不知虚空何物，可灰为大块也。克木者金，而火未尝不克木也。吾见克土者金，木之克不若金之利也。火水交相克者也。土克水，水亦克土也。总之，天地无不生，无不克，万物消长乎阴阳也。若五行生克，谬矣哉！钱煌曰：「卦论生杀，则乾父克震子，震子克坤母；兑、离、巽三女，艮、坎、震三男，皆相克。此大乱人伦之道也，而可哉？」胡朏明易图明辨曰：「经言天地之数，所以为大衍也。注者篡以五行生成，则与大衍何与？何也？蓍无五行，无方位，无生成也。今试就筮法按之，自四营成易，以至十有八变而成卦，孰为天生而地成，地生而天成耶？孰居东而为木，居西而为金耶？如今人河图、洛书，圆者、方者、单者、复者，皆安在耶？」塨按：金、木、水、火、土，始见于大禹谟，然与谷称六府，不称五行。甘誓始言五行，而不详其目。至洪范乃有五行物数，然「水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑」，是指流行人间最大而适用者，有此五物，犹禹谟言财货藏于是而谓之府也。故周礼考工记又名曰五材，春秋传亦曰天生五材，民并用之。非谓五行握自帝天，而能生万物也。宋人太极图乃谓五气顺布，化生人物，则金木何许？较之人微且顽矣，乃能生人，焉有是理？若谓四时配五行，天有五纬，星气实生人，则地有一物，天有一星，如少微四辅类，非星气能生人也。王良、傅说以人得名，能生人耶？四时配五行，亦后儒约象物之说。月令春盛德在木，乃言春之盛德，种之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋、冬之于火、金、水亦然。且此圣经所未冇也。」至以天地生成配易卦，谓天一生水为坎一，地二生火为离二，天三生木为震三，地四生金为兑四。因以地六成水，并列西北为乾六；天七成火，并列东南为巽七。地八成木，并列东北为艮八；天九成金，并列西南为坤九。则乾为天，为老阳，乃为地成，乃得老阴六数；坤为地，为老阴，乃为天成，乃得老阳九数。何其颠乎？圣经乾天称父，坤地称母，以生万物。而震雷、巽风、坎水、离火、艮山、兑泽，六子，动之，挠之，燥之，润之，说之，终始之，阴阳化育之道尽矣。今术数家但知宗后人五行生物，不知大易，此其所以为小道也。汪季青曰：「谓五行为天地也，不可；谓五行即六子也，则六子无金。谓五行后于六子乎？六子已有水火矣；谓五行先于六子乎？是六子不当称六子，而称六孙矣。」其言涉戏，然亦明且著者。

子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

夫四营之易，何为取天地之数也？」盖以筮开发万物，成就务事，复冒天下之道，不过如天地之数而已。筮法有一二三四而成卦，有九六七八，总用大衍之数五十，无出天地之数之外者也。苏传亦如斯指天一地二十者。然割「天」一节于「大衍」以前，此处文法尚可通哉？

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫！

蓍之数奇，七七四十九，象阳圆；卦之数偶，八八六十四，象阴方。蓍德则一二、三、四、四八、五、九、七八、九、六，迭出互见，以推未来，是圆而神也；卦德则奇为阳，偶为阴，各有定形，以知物类，是方以知也。六爻则每爻有义，变易以陈于人，是易以贡也。圣人以此蓍卦之德、爻之义，净洗其心，如江汉之濯，退藏于密，渊渊静深。凡民之吉凶，皆一体相关，与之营虑，至诚如神，可以前知。清明在躬，包罗万古。非聪无不闻，明无不见，睿无不入，知无不通，神武震世，不假刑杀之圣，孰能与于此哉？

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

史记曰：龟千岁而游于莲叶之上，蓍生满百茎者，下必有神龟守之，上常有青云覆之，是神物也。圣人兴为卜筮，以引导民用，其心本斋戒也，其德本神明也。而至筮时，更加斋戒，预烛未来，灵明变化，是以此神物斋戒，以神明其德也。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。

故卜筮总于乾坤，而极于民用。乾坤为易之门户，而坤阴收敛则阖户谓之坤；乾阳发生则辟户谓之乾。一阖一辟，相交相易，谓之变。乾坤往上卦为往，来下卦为来。上下不穷谓之通。衍而见卦爻之象谓之象。因象成物，如衣裳书契等谓之器。制器以使民用礼乐刑政谓之法。利用出入，民咸用之，如谷而酒饮，麻而布衣，车行如龙，舟渡如飞，妙用入神谓之神。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

如是而大衍可申明矣。易，变也。然必有不变者，而变者以生。崔憬曰：五十有一不用，太极也，不变者也。有太极之一，乃可用四十九策分而为二，有奇有偶也。是有太极，乃生两仪。仪，匹也，一阴一阳相匹也。天地，两仪也。故曰「分而为二以象两」。无太极，则五十策两分之，或皆奇，或皆偶，无奇耦，两仪也。何以象两？两仪生，乃可挂一而四揲之，以得七、八、九、六之四象，是两仪生四象也。七为少阳，象春；八为少阴，象秋；九为老阳，象夏；六为老阴，象冬。故曰揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。若不分两仪，则合四十九策揲之祗余一，而阴阳老少之四象无由见矣。何以象四时？四象生，则九变而成内卦，十有八变而成外卦，是四象生八卦也。八卦则六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趋吉避凶而大业以生矣。易图明辨曰：此段两言四象，朱子以此四象为圣人画卦之次第，以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻。夫均此四象，文相连不远，岂容有二解哉？前后皆言筮占，太极节为覆明大衍无疑也。按，朱子宗道士陈搏先天图，以此节为圣人作卦次第。其易学启蒙图，先一圈为太极，而上加一奇一偶两画，为太极生两仪。一奇一偶之上又各加一奇一偶，曰太阳、少阴。少阳、太阴为「两仪生四象」。四象各二画上又各加一奇一偶，而乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八出焉，为「四象生八卦」。以上又各加一奇一偶，为四画卦。十六又各加一奇一偶，为五画卦三十二又各加一奇一偶为六画卦，而自乾至复三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉。其上更有七画、八画，无穷画卦，有言无图。本义载此图，又不作画，但以黑为阴、白为阳，累而上，黑白相间六层，乃以震四、离三、兑二、乾一圆转于左，为「数往者顺」；巽五、坎六、艮七、坤八圆转于右，为「知来者逆」，为伏羲先天八卦图。又以六十四卦横图截为两节，北起复由东离尽卯中，而南至乾尽午中，亦为「数往者顺」。南接姤，由西坎尽酉中，而北至坤尽子中，亦为「知来者逆」。为伏羲六十四卦圆图。又以横图断为八节，东自复而西至无妄八卦为一层，下东自明夷而西，同人八卦为一层，又下东自「临」而西，履八卦为一层，又下东自「泰」而西，乾八卦为一层，乃上西自姤而东至升八卦为一层，又上西，自讼而东，师八卦为一层，又上西自「遁」而东，谦八卦为一层，又上西，自「否」而东，坤八卦为一层。乾始西北，坤尽东南，为伏羲六十四卦方图。而圆图又分卦气，自复一阳生冬至十一月半。尽震离之十六卦，然后得临，春分二月半。又尽兑之八卦，然后得泰，立夏四月初。又隔四卦。得大壮。又隔一卦。至夬，皆为芒种五月初。遂接乾姤为夏至五月半。自此又尽巽坎之十六卦，然后得遁，秋分八月半。又尽艮之八卦，然后得否，立冬十月初。又隔四卦得观，又隔一卦得剥，皆为大雪十一月初。遂接坤复为冬至。以上皆先天图本义载于经首，曰：「此非某说，乃康节说，乃希夷说。非希夷说，乃孔子之说。但儒者失其传，而方外之流阴相付受，以为丹灶之术。至希夷、康节始反于易，而说始明。」呜呼！朱子曾不思陈搏为真方外之流耶？孔子之说曾一一细勘否，而遂诬指耶？孔子曰：庖牺始作八卦。是易自作卦起，未尝闻始作太极也。且作卦奇偶画也，太极圆圈非画矣。非孔子之说一。孔子曰：「两仪生四象」。崔憬以九、六、七、八、老阳、老阴、少阳、少阴为「四象」。然即揲图中蓍策之事，在画卦因卦后，非未作八卦而先有「四象」也。何者？老变而少不变，并从已成之卦而推。故仲氏易曰：乾为老阳，非老阳而后乾也；坤为老阴，非老阴而后坤也。非孔子之说二。孔子曰：「成象之谓乾」，则先画乾；「效法之谓坤」，则次画坤。皆三画卦以象三才。未闻有一画两画止而谓之阳仪、阴仪、太阳、少阴、少阳、太阴者。非孔子之说三。孔子曰：「震一索而得男」，则又次画震；巽一索而得女，又次画巽；「坎再索而得男」，又次画坎；离再索而得女，又次画离；「艮三索而得男」，又次画艮；「兑三索而得女」，又次画兑，而八卦毕。是为作卦之序，从未闻其序为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。仲氏易曰：「乾父坤母，合生六子。」今何以父子母女并生，且六子俱先母生，少女先中女，中女先长女生。世有此事乎？于「一索再索」之义尽失矣。非孔子之说四。孔子曰：八卦成列，因而重之。是画八卦后不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰「作八卦」，不言作六十四卦也。如乾重乾为乾，乾重坤为泰，乾重震为大壮，乾重巽为小畜，乾重坎为需，乾重离为大有，乾重艮为大畜，乾重兑为夬。以下七卦皆然，而六十四卦毕。今连翻累画，岂因重哉？非孔子之说五。八卦、六十四卦，圣经有名，今忽有四画、五画卦，何以圣人不为之名也？且于三才何取焉？非孔子之说六。爻辞以一画为初，不称「一」，明无前于此者矣；以六画为上，不称「六」，明无后于此者矣。故说卦曰：「兼三才而两之，易六画而成卦。」今以为六画后尚有七画、八画，无穷画卦，明背圣言。且果如此，则六十四卦之理未尽也。非孔子之说七。孔子曰：「震东方，巽东南，离南方，致役乎坤，说言乎兑。乾西北，坎正北，艮东北。」此八卦方位，即言伏羲之八卦也。今强坐之曰：此文王后天八卦，而撰乾南、坤北，离东、坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北，为伏羲先天八卦。以经文

「天地定位」、「山泽通气」、「雷风相薄」、「水火不相射」附会之。然此论八卦相错之象，并无南北方隅一字，而可强以己意诬经乎？参同契云：「乾坤者，易之门户，众卦之父母；坎离匡郭，运毂正轴；牝牡四卦，以为橐籥。」朱子注云：乾坤为炉鼎，位乎上下；坎离升降于其间，如车轴之转毂以运轮，一上而一下也。牝牡，谓配合之四卦，震、艮、巽、兑也。橐，鞴囊；籥，其管也。熊与可曰：「先后天图、参同契皆具后天。坎离居先天乾坤之位，以坎中阳实，离中阴虚，则仍为乾坤，故丹家谓之还元。」是不惟先天方位为异端之学，即后天图依傍说卦方位，而亦借为修炼用，与圣经若风马牛。朱子注参同契，恐人讥议，自诡其名曰空同道士邹䜣，邹即邾，䜣即熹也。著启蒙，又署名曰云台真逸。是朱子明知其为道士之说，明自附于道士，而乃以乱圣经，指为孔子说耶？其非八也。说卦言万物出震、齐巽、见离、养坤、说兑、战乾、归坎，成终成始于艮。虽祗有「兑正秋」一语，而春夏冬俱见矣。此圣言无可易者。今先天卦气何其舛也。或问朱子：卦气阳生阴生，始何疏而终何密？临二阳生为冬十二月卦，乃在春分二月半。泰三阳正月卦，乃在立夏四月初。推之一槩乖反。朱子亦不能答，曰：「未得其说，容更思之。」又曰：「伏羲易自是伏羲说话，文王易自是文王说话，不可交互求合。」呜呼！是何言也！羲、文有二易耶？四时运行，万古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦为汉儒说，尚非圣言，若「兑正秋诸语，则孔子之言羲、文易象者矣。兑正秋也，而今为春辰月矣。乾秋冬之间也，而今为夏午月矣。艮终乎物而始乎物，冬春之间也，今为秋戌月矣。八卦皆颠，四时皆乱，乃诬曰：此孔子之说，其非九也。胡朏明曰：先天图以自震至乾为顺数已生之卦，自巽至坤为逆推未生之卦。」然则经曰「易逆数也」。岂专用巽坎艮坤，而不用乾兑、离震乎？丹家讲顺逆，曰「顺则成人，逆则成仙」，即抽坎填离也，与易何与？而牵之污秽圣言耶？其非十也。至本义图但以黑白分阴阳，更可怪异。岂伏羲画卦时，左执黑笔，右执粉笔耶？抑六十四卦俱无画，黑白之中遂分初二三四五上耶？且白画之阳固奇，而黑画之阴亦奇耶？何强作事至是？此等图悖易害易，而录之者欲人明其说，然后知其妄也。余图辩中已详，不具。陈抟又有太极图，传之周濂溪。然程子兄弟亲学于周，与邵尧夫为友，而不及太极先天一言。朱子乃又表章太极图以为学宗，其说「无极而太极，太极动而生阳，静而生阴，阳变阴合，而生水火木金土。二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生万物。」亦附会于「太极生两仪」之文。当时陆子静、张南轩、林黄中皆不以为然。毛河右著太极图说遗议以辩之，略曰：「太极图，二氏学也。其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓、三五至精二图，而合为一图。水火匡廓者，以参同契首有水火匡廓，运毂正轴二语，作坎离二卦而运为一轴，非两仪也。亦非阳动生阴，阴静生阳也。左□为离，白黑白即☲也。右□为坎，黑白黑即☵也。其中一圈则坎离之胎也。三五至精图则取五行逆克章三五与一，天地至精」语，分五行为三五。中央土，一五也，天五生土也。左火与木共，一五也，地二生火，天三生木也。右水与金共，一五也，天一生水，地四生金也。金盛为水，木盛为火，而土合之，归于一元。则下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精，非二五之精。「丹家水火必还一元」，故其后复有「含元播精，三五归一」之语。在隋唐间，有道士作真元品，已载之为太极先天图，即陈抟之所自始。盖参同本以乾坤水火为抽填之秘，而坎离横陈，乾坤直列，抟之所谓以乾南坤北、离左坎右为先天者。而匡廓运毂，则以坎离为车轴之贯，轮转上下，乾之南者有时而北，坤之北者有时而南。而究其要诀，则必如鼎器歌云「阴在上，阳下奔」者。故其文有云：「上德无为，不可察求。」言阴在上，主静也。「下德为之，其用不休。」言阳在下，主动也。宋绍兴间，朱震进周子太极图于高宗，犹是上一圈为阴静三轮，下一圈为阳动。而朱子为注，则另加修饰，如今性理大全所载，以为可以掩人，可以无弊，而不知异端圣道非可饰合，亦何为哉？至于无极，明出释、老，不惟陆象山累书攻辩，张横渠与濂溪同时，即曰今儒、释、老、庄混然一途，以有生于无，多见其诐淫矣。又略曰：易言动静有常，即指阴阳也，未闻未生阴阳而先有动静者也。乾静专动直，坤静翕动辟，则阴阳俱有动静，阳不必专动，阴不必专静也。五行非四象也，且所谓生八卦者安在乎？胡朏明曰：「宋史周子传本曰自无极而为太极，朱子力辨，删自、为二字。元人修史如之。」不知自无极而为太极，老氏无生有之说也。无极而太极，则空即是色，为沙门衣钵矣，庸以愈欤？毛先生所言真元品图，闻之吾友王草堂而未见也。塨后在燕邸查道藏见之，并录后图，左文亦附会系辞传「易有太极」一段，有「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，可以为天下母」诸语。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

列陈天地间之最大者，而终以蓍龟，见卜筮之不可轻也。亹亹者，勉勉于事也。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

龟背有文以象卦，蓍生百茎以衍数。寒暑山川之变化，日月星辰之休征。河图洛书灵异开先，皆圣人作易之因也。易图明辨曰：「书契兴于黄帝之世，伏羲时未有书名，洛所出安得称书？盖圣人统伏羲、文、周而言，观下四象与系辞并举可见。」按，洛书，易传外不再见，而书顾命有「天球河图在东序」之文。万季野曰：「周本纪：犬戎杀幽王骊山下，尽取周赂而去。赂者，珍宝货财也。河图必亡于此时。故王子朝之乱，挟以出者，周之宝圭、典籍而已。」顾命所陈诸珍器，平桓下无一复见传记，是图书之亡久矣。故自汉迄唐，或言羲出河图，禹出洛书，或言图书并出羲时，或言图书为篇册，或言图即八卦，书即九畴，然并无言亲见河图、洛书者与见图书为一圈点之物者。宋道士陈抟忽出河图、洛书，刘牧传之，以四十五点为河图，五十五点为洛书。阮逸又反之，以五十五点为图，四十五点为书，而朱子宗焉。五十五点者，一六复于北，二七复于南，三八复于东，四九复于西，五居中，十复于上下。四十五点者，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，中有五无十，皆奇白偶黑。毛河右著原舛编以辩之，略曰：宋人图书之伪，有确证焉。宋濂、王祎辈虽非之而未考也。陈抟之河图，非即郑康成大衍注天一生水于北一段文乎？然断不得为河图也。何者？康成「河出图，洛出书」注云：河图有九篇，洛书有六篇。若河图即天地生成之数，则康成自注何不直指曰河图，即前生成一二之数是也。乃毫不及，而别指为篇册，其无与也明矣。洛书亦然，乃易纬乾凿度太乙下九宫法也。乾凿度下篇有以一阴一阳合为十五之说，遂有太乙下九宫法，取阴阳卦数以行九宫其法曰：「太乙者，北辰之神名也。居其所曰太乙。」尝行于八卦日辰之间，曰天乙。每四乃还，于中央。中央者，北辰之所居也。天数以阳出，以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太乙下九宫从坎宫始，坎，中男，始之言无偏也。自此而从于坤宫，坤，母也，又自此而从震宫，震长男也，又自此而从巽宫，巽，长女。所行半矣，遂息于中央之宫。既又自此而从乾宫，乾，父也。又自此而从兑宫，兑，少女也。又自此而从艮宫，艮，少男也。又自此而从离宫，离，中女也。行则周矣，乃上游息于太乙、天乙之庭，而升于紫宫。行从坎始，去从离终，而其法则合于阴阳十五之数。坎北数一为履一，坤南数九为戴九，震东数三为左三，巽西数七为右七，离二西南，兑四东南，则二为右肩，四为左肩。乾六西北，艮八东北，则六为右足，八为左足。中央数五为太乙之数，而太乙四周，不复再息中央而上升，则太乙之数遂止于五数，而无十数焉。从横交互，皆得十五。其说如此，而未尝曰此洛书。假曰洛书，则纬书具在。其于九宫篇后又曰：「孔子曰洛书摘六辟日以建纪。何也？夫康成之注衍数而别释河图，与易纬之言宫法而别引洛书，二者正相符矣。胡朏明曰：自陈传妄传河洛、太极诸图，后之为图者，夔魖罔象，变相迭出，以乱圣经，真易道之阨会也。塨按：朱子曰「易本是象」，可为特见。但自王弼扫象而后程传专言理，朱子不甚满之，而象数无传。适当时儒宗周、邵，皆出于道士陈抟、僧寿涯辈有附易妄图，遂引置易首，而不知陷于异端，是朱子之不幸也。后人无考，见本义首载此，反若羲文之易，皆从此河洛先天诸图而起者，一误尽误，祸斯烈矣。观大传「天生神物」与「仰则观象于天」二段，则伏羲作易，无物不察。即当日真河图、洛书，亦仅与天生神物鸟兽之文，同为感触之一端耳。今不玩易，而但观蓍龟、鸟兽，即尽易乎？溺图、书者，何以异是？易图明辨曰：「欲明易，八卦具在，焉用河图？欲明范，九畴具在，焉用洛书？」其言明矣。又按，禹时洛出书，则之以列九畴，亦不经见。林之奇书传云：「鲧陻洪水，帝乃震怒，不畀洪范九畴。」犹言天夺之鉴。「天乃锡禹洪范九畴」，犹言天诱其衷。赵汝梅易雅谓不过如天锡王智勇，天锡公纯嘏之类，不必天命物负之以锡诸人也。毛河右曰：图、书则以作易，经有明文。若则书演畴，孔安国等后起之说，未可信。且禹所得名为洪范九畴，曷尝名洛书耶？总之，图、书既亡，无甚攸关，置之不论，无不可者，奚为作伪哉？易纬：太二七六

乙下九九五一

宫图四三八

大戴礼明堂篇曰：「九宫之制，二九、四、七、五三、六、一、八。」即此九宫法，盖皆汉世谶纬术数之学也。今相宅经有一白、二黑、三碧、四绿、五黄、六白、七赤、八白、九紫诸说，皆本诸此。

「易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。」

然则大衍之示人，用以四揲，而著于系辞，断其孰吉孰凶，其所以前民者，不了然哉？

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」

引大有上九辞以证之，言人能依四象所示，系辞所告，履信思顺，而又尚贤，则吉至而凶免矣。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

大衍明，而圣人之意不可不知也，故设为问答以发之。言限于物，故意不能尽；象括无穷，故立以尽意。设卦观象，以尽其攻取之情伪，因象系辞焉，以尽其言，皆立象也。如履大象「履虎尾，不咥人」，小象又言「履虎尾咥人」。大过大象言「栋桡」，小象又言「桡隆」。变而通之，以尽天下之利，以至盥荐、涉川、载鬼噬胏等象，如鼓而动之，舞而蹈之，以尽妙万物之神。圣人之意，亦殆尽矣。

乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

夫立象尽意，不外乾爻坤爻而已，则乾坤，其易之缊藏耶？何者？乾坤成列，而易象立乎其中矣。若使乾坤之卦毁，则于何见易？易不可见，则乾坤之功用不几息乎？是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故形象而上，则一阴一阳谓之道；形象而下，则书契衣裳等谓之器。阳化阴，阴化阳，化而裁之谓之变。阳以进，阴以退，推而行之谓之通。于是措之天下之民，非事业而何？易见而乾坤无息矣。

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

是故夫象，可覆明也，爻亦象也。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。

是极尽天下之繁赜者存乎卦，鼓舞天下之万动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通。皆象也。然神而明之，则存乎无方无体之人，敛嘿而变化已成，不言而信。若蓍蔡则存乎纯德至行。是则圣人之意，终有余乎卦象、系辞之内者矣。

周易传注卷五