法苑义镜第五（本）

释善珠述

大种造色义

文大种所造至问答分别者。此六门中。若随难标。第四门中言因缘者。因谓牵引等十因。及能作等六因也。缘谓因缘等四缘也。第五门中言同异者。同类大造并异类大造。是为同异。此说类异及即离中并有同异也。广如下说

文辨体者至更无别物者。此初门中总述三宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道中略标四宗。此即初述顺世宗也。顺世宗中建立四义。一体有唯四大。二现有过未无。三有情无往来。四安立有界等。凡近无义多随俗情顺诸宗意。故名顺世。然性是常更无别物者。顺世宗立诸十八界法及以神我。并以大种为其体性。除四大外更无别物。即四大种和合为精虚最胜品者为其神我。次精虚者为其心法。粗滓秽者作色等法。欲似佛法内毗婆阇婆提（此云分别论师）义。离四大种外无别造色。今标彼意。故云更无别物。广叙彼宗如文轨师广百疏说

文吠世史迦至通常无常者。此第二述胜论宗也。此师总立六句义。且实句中立有九种。谓地水火风空时方我意。彼九实中四无质碍。谓空时方我。余五有碍。谓四大及意。彼说。意是微。如二微果许大而亦有碍。今此四大即初四种。故云四大。乃是实句有碍。言通常无常者。九种实中。五是常。四分别。地水火风非所作者常。父母极微非所作故。若所作者无常。子微以去皆无常故。今此四大通父母子。故云通常无常

文眼根即火至通常无常者。眼即火等者。成实论（四·十一左）中述胜论计云。眼中火大多。所以者何。似业因故。如经中说施灯得眼。是故眼中火大多。乃至云。又眼是定能见色。色属火故还见自性。如是虚空地水风等随根偏多。彼论疏云。眼用似于火照远处。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成身根。身根中风大多。故云随根偏多。今意亦同。故云眼即火等。声香唯无常等者。二十四德中。觉乐苦欲瞋勤勇法非法行离彼性此性声香十四德是无常。余十或常或无常。广如唯识疏第一说。然声香唯无常香。香唯地有。故唯无常。所以尔者。地大中香。火合方生。若火势无尽香即不生。故唯无常

文色等五种至非所造者。色等五种是四大德者。色香味触声是名色等五。问。色香味触是四大德。其义可然。胜论宗云声是空德。非四大德。如何加声名色等五是四大德。即违下文声是空德非四大德。文既相违。云何会释。解云。有说。若准下文可言色等四种是四大德。声唯空德。故应除之。故知五字谬也。然犹难解。学者应思。四大非能造等者。四大是有碍。色等是无碍。是故相望非能所造

文地有色香至非四大德者。地有色香味触等者。若有色味香触名地。以德显地也。若有色味触名水。若有色触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为亦非空界色。成实疏中述卫世师弟子计云。触尘是通。遍该诸大。余处即局。地中有五。唯香是主余是客。以地大成鼻根还能闻香。水中有四。唯味是主余是客。以水大成舌根还能知味。火中有三。唯色是主余是客。以火大成眼根还能见色。风中有声触。唯触是主。以风大成身根还能知触。然此文云风唯有触。不言有声。即彼疏云风有声触。如何相违。解云。彼约末计。故有声触。此约本计。故唯有触

文僧佉师至亦有通造者。此第三述数论宗也。色等五种名五唯量等者。言唯量者。量者定义。唯定用此成大根等。故云五唯量。然有别造亦有通造者。传说自性生大。大生我执。我执生五唯。如是次第相生之义名为别造。超越相生名为通造。今谓不然。疏述二说。初别成义名为别造。后总成义名为通造。若据初义。色成于火。火成于眼。眼不见火而见于色。声成于空。空成于耳。耳不闻空而闻于声。香成于地。地成于鼻。鼻不闻地而闻于香。味成于水。水成于舌。舌不得水而尝于味。触成于风。风成于身。身不得风而得于触。此即别成义。是名别造。若据后义。五唯总成五大。五大总成五根者也。此即总成义。是名通造。

广释彼宗如大乘基唯识论疏第一（末二十六左）及大乘光俱舍论疏第三（十右）

文声论师说至或是生常者。此第四述声论宗也。声或显常或是生常者。论第一（十五右）云。有执。一切声皆是常。待缘显发方有诠表。待缘显者声显也。待缘发者声生也。发是生义。声皆是常。然有时闻及不闻者。待缘诠故。方乃显发。因明疏（四·二十八取意）云。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住。从缘所显今方可闻。缘响若息遂不可闻。声生亦尔。缘息不闻。缘在故闻。今云显常者声显论师也。生常者声生论师也。问。此二论师许声是大种所造耶。解云。既言待缘显发。所言缘者音响等缘非是大种。故知诸声非大种造。然彼宗意。音响亦非大种所造。由寻伺等方所发生。非是由大方所造作。故知彼宗音响等缘非大所造。今此为显诸宗差别。故述此计

文大乘部说至许佛有故者。此下第二叙小乘说也。略标七宗。此即初述大众部宗也。无别五根即四尘故者。宗轮论（五十四右）中述大众部宗云。五种色根肉团为体。眼不见色乃至身不觉触。解云。契经中说。眼谓大种所造。乃至各别坚性坚类。故知眼等五有色根皆肉团为体。无别净色。非净色故。根不得境。唯识能了。非根有能。此即当俱舍（二·七右）识见家义也。既云肉团为体。肉团即色香味触四尘更无别体。故云无别五根即四尘故。余文可解

文成实论说至亦唯所造者。此第二述成实论宗。即末经部呵梨跋摩。此云师子铠。即成实论主之所计也。是故彼论第三卷（二十右）色相品云。四大者地水火风。同色香味触故成四大。因此四大成眼等五根。此等相触故有声（已上论文）今取义意以指论文。故云四尘为能造等。声亦唯所造者。四尘成大而声不成大。但四大等相触有声。故云声亦唯所造。今云亦者亦于五根也。问。四大四尘五根三中依何法生声耶。解云。唯四大生声。其五根四尘不生声也。所以尔者。四尘实色正一念故不能生声。五根重虚亦不生声。四大假色即通相续复非重虚故能生声。故成实论声相品中。但说四大色声因。不说余法亦声之因。然论文云此等相触有声者。为明四尘成四大四大成五根触成因果。更无别体。故通相说是相触也。广如论疏文

文萨婆多师至色为所造者。此第三述有部宗也。四大为能造唯有漏等者。此宗中说大种造色二相差别。略标十一门。故毗婆娑一百二十七（十二右）云。阿毗害磨诸论师言。大种有见。造色有见无见。大种有对。造色有对无对。大种有漏。造色有漏无漏。大种无记。造色善不善无记。大种欲色界系。造色欲色界系不及系。大种非学非无学。造色学无学非学非无学。大种修断。造色修断不断。大种苦集谛摄。造色苦集道谛摄。大种无异熟。造色有异熟无异熟。大种不染。造色染不染。大种非业。造色业非业。

诸如是等大种造色二相差别有无量门（已上论文）今此章中略标第二第三两门。故云唯有漏唯有碍。言碍者即对碍也。触处所摄者。若依彼宗。触处实事有十一种。谓四大种及七种造触。言七种造触者。谓滑涩轻重冷饥渴。滑谓细耎涩谓粗强。轻谓不可称。重谓可称。冷谓此所逼便起暖求。饥谓此所逼便起贪欲。渴谓此所逼便起饮欲。问。何大种增故滑乃至渴耶。解云。婆娑有二说。有余师言。水火增故滑。地风增涩。火风增轻。地水增故重。故施设论云。问。何缘活时身轻调顺。死便身重不调耶。答。活时火风未灭故身轻调顺。死后身中火风已灭故重不调顺。水风增故冷。风增故饥。调风增故系动食消引饥触生。便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消引渴触生。便发饮欲。余如彼说。今此文中标十一触中。初四大触故云触处所摄

文五根五尘至皆是实有者。五根五尘皆唯有碍等者。俱舍论中约十八界诸门分别总有二十二门。今此文中略标二门。言唯有碍者。第二有对无对门也。彼论第二（初右）云。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此复三种。障碍境界所缘异故。解云。碍有二种。一障碍二拘碍。若障碍有对是障碍碍。若境界所缘二有对者是拘碍碍。今云五根五尘皆唯有碍者。唯就障碍有对而说。此等十色极微集成更相障故云唯是有漏者。第五有漏无漏门也。十八界中后三通二。余十五界唯名有漏。道谛无为所不摄故。如诸烦恼。今此十色十五界十界所摄。故云唯是有漏。若法处无表即后三界摄。故说通无漏。诸无表色无见无对。故云唯无碍摄。法有时有皆悉有体。故云皆实有

文经部师说至有无表色者。此第四述经部宗也。此即根本经部义也。极微是实粗色是假等者。经部师意。极微随眼色等十处所摄。然非是假。非眼识等得。成和合色为眼等境故。以理而论唯意识得。应法处收。以实从假色等处摄。以假揽此实法成故。问。和合色等是假非实。云何为缘发生五识。解云。唯识疏第二（本二十左）云。如经部师。极微和合所成是假。不能为缘发生五识。今和合时一一极微有和合粗相。

各能为缘发生五识以有实体能为缘故然别极微相五识不得（已上疏文）无表假立者。义同大乘也。法处无色者。疏第二（本三右）云。正理论（四·十八丁）中与经部诤。法处不计别有色故。非法处摄也。此文亦同故云法处无色也。不许色蕴有无色表者。若萨婆多。唯依十一色量立色蕴者。谓五根五尘及无表色。若觉大论师。于色蕴中不立别有所造之色。今此经部不立色蕴有无表色。若尔无表色等于何处摄。解云。既言法处无色。故知无表非色非心不相应摄

文说假部说至通有无漏者。此第五述说假部宗也。在蕴门中体皆是实等者。今此部云。处界门中以依积聚缘亦积聚。积聚之法皆是假故。体非真实。虽积聚假义以释于蕴。蕴体非假。无依缘故。依即五根。为识依故。故缘是五尘识所缘故。此等根境在处界门诠体积聚。若在蕴门诠义积聚。是故诸法皆假实

文一说部说至非倒生故者。此第六第七述一说部及说出世宗也。此后二部多共同大众部义。故宗轮疏（四十二左）云。一说部说出世部鸡胤部三部。共大众部合叙（已上论文）彼约本宗同义而说。今此章中标末宗异义。故别举之。广陈彼宗如宗轮疏文今依大乘至十一处有者。自下第三述大乘义也。触处法处皆有大种等者。今依大乘辨体性中合有六门。此即约百法辨体门也。问。大种造色有其二种。一亲同处。二疏假藉。今云触处法处皆有大种者。是据何说。解云。触处大种并通亲疏法处大种唯疏非亲。基师伽抄（十四·十四丁意）云。若依实义。亲所造义必同性造非异性。必同类造非异类。有漏无漏必类同故必同界造非异界。定散必同。非异能造。若假说造。疏相依造。随应无遮。又范法师对法疏云。若远相由藉一切诸色皆从大造。若望同处不远相离。

即离轮光及法处色及五六识影像诸色多非大造。广引文说如彼疏说。问。定果色等疏为大造。何故伽论五十四（十六左）云法处所摄胜定果色。当知此色唯依胜定依大种等耶。解云。据亲相造而言不依。若疏相造亦依大种。故无违也。问。若定果色疏相藉造者。为由依身大种造。为由本质大种造。解云。伽六十亦由所缘本质中大种势力有定果色生。如彼广说若由依身大种造者。无色界中既无依身。彼定果色依何大种。枢要（上末四十九左）有文。如上卷说。今云散定别故者。若实亲造于定色中无别大种。今据疏造。故法处中胜定果亦有大种。故云散定别故。造以通于十一处者。五根五尘及法处色为十一处

文大种造色至善无记性者。此次标四门以辨体也。一约依他等三性辨体。二约相名等五法辨体。三就漏无漏辨体。四据善等三性辨体。如文应知。此略标记五法之中相及正智。法所收者。问。瑜伽七十二（十二）云。问。如是五事几色。几心所有。几心不相应行。几无为答。相通五种。名唯心。不相应行分别正智通心及心所有。真如唯无为（已上论文）大种造色既是色法。如何今云五法之中正智所收耶。解云。正智有二。一唯出世间正智二世出世间正智。初是正体。后是后得。后得智中有其二门。一见相门。二能诠门。若依初门。大种造色皆相分收。以相从见皆见分摄。即见分中亦有正智。故云正智所收。问。若尔第三分别亦有见相。何故不言分别摄耶。解云。今对依他圆成二性以标二事。谓相正智。其分别事唯取三界心心所法。此唯依他不通圆成。无漏正智通于二性。故独标之。或有人云。正智俱有无漏戒等是大种所造。今辨眷属相从而说。故云正智所收

文有漏大造至假性通三者。此文即释前标四门也。有漏大造者通散定也。无漏大造者唯定非散。以无漏心必在定故。有漏造色唯无记性者。自性无记也。对法第四（二左）云。八界八处全及余蕴界处一分是天记。八界者谓五色根香味触界八处亦尔（已上论文）今此造色摄在八界八处中。故云唯无记性。此就实性而判其性。若约假性亦通三性。余文可解

文故瑜伽六至实唯无记者。此引文证。上文所说有漏造色唯无记假性通三之文意也。然案瑜伽六十四中都无此文。彼卷初云。谓由五处观察所归乃可归依。一由身业清净故。二由语业清净故等（云云）又彼下云。复次有五种行。一身行。二语行。三意行等（云云）解云。身业清净等者。标善身业及善语业。翻此即显不善身语。今此文云色声表色。意在此也。但取文意以释义旨。故云色声表色假通善恶。若不尔者。此所引文甚疏相违。又瑜伽论五十四（十八左）云。问。眼耳所行善不善色。彼何因缘成善等性非余色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若善不善身语表业（已上论文）基师抄（十四·二十六左）云。由三思发故。色声成善恶表。此据表善恶。非体是善恶。余香味等非此三思发。所以不成善恶性。今此所引其意亦同

文无表既假至造色通假者。此章家文也。无表既假等者。若别脱无表于思种假立。若定道无表于现思假立。故云无表既假。别脱定道二种无表一向唯善。若不律仪无表唯不善性。故云许通善恶。大种唯实造色通假色者。此即第六就假实辨体门也。大种唯实其义应知。造色假实其义难见。故今引文明其差别。对法第一（六左）云。所造色者。谓眼等五根色声香味所触一分。及法处所摄色（已上论文）此十一处中。除眼等五根余六种色各有假实。色有二十五。谓从青色至空一显色。二十五中青黄赤白四是实有。余皆是假。声有十一。谓从可意至非圣言声。此中可意不可意俱相违三各有少分。因不受少分是假。余皆是实。香有六种。谓从好香至变异香。此六皆实。无文说香亦通假故。味有十二。谓从苦味至变异味。无文说假故皆实有。触有二十二。谓从滑至勇。此所造触皆是假有。法处色有五。谓从极略色至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色通假实。若有威德定所行色是实。若菩萨二乘等假想定色是假。所造色中假实有异。故云造色通假。广如对法抄第一（二·二十三右至五十）说

文释名者至名为大种者。基景二抄不释此文。但范法师释此文云。此文先释大后释种。言其性大者。体相用三但得名性。即地等四其体宽形相广事用大故。言为种生故者。此释种义。即与所造为生等因种。种通现行之与习气。故唯识论说。现亦名种。或（二·十四右）名四大界。界是因义性义。又种之与界并是性义。广如彼师对法疏说

文大有四义至作用大故者。此四大义并俱舍文。故彼论第一（九右）云。如是四界亦名大种。一切余色所依性故。体宽广故。或于地等增盛聚中形相大故。或起种种大事用故（已上论文）光法师（一余十九左）云。此四义中。余色所依是能生义。此即释种。自余三义并释大义。如彼疏说。今章家意。此等四义并释大义。故云大有四义。言一为所依故等者。问。四大在于造色。何处而言为所依性耶。解云。毗婆娑一百二十七（八左）云。有说在下为因。所依法应尔故。问。若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答不说一树所有大种都在其下造诸造色。但说一树分分皆有大种在上。有作是说。相杂而住。大种在外。造色在中。问。若尔应断截时见有孔隙犹如断藉。答。虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故。所见孔隙是造色故（已上论文）二体性广故等者。一一所造各有四大是宽义。毗婆娑（同六右）云。体相形量遍诸方域成大事业。是为大义。三形相大故等者。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎炉猛焰火增盛。黑风团风风增益。是相状大义。四起大用故等者。如水火风灾。如其次第能坏初二三定。是坏世界用大义。地能任持世界。是成世界用大义。故云成坏世界作用大故。毗婆娑云。与大积聚造色为依令坏令成。是大事业

文种者因义至种类别故者。种者因义等者。即瑜伽论第三卷（二左）云为种生故。此释因种义。即与所造为生等因种。种通现行之与习气。今就现行说因种义。此即五种生中依止生也。又五相中能依所依相业相。如瑜伽五十四（十右）显扬第五（五左）说。又毗婆娑第一百二十七（同上）云。问。云何种义。答。能减能增能损能益。体有起尽。是为种义（已上论文）简常法说种义广如彼说。种类别故者。地水火风四类别故。传说如上所说大四义中。初二约性四大。后二约事四大。初三通于四大。后一除地通余三。又彼记中述小乘宗云。成世界但水风。破世界除地通三。地是所坏故。余如彼记。后二约事四大说者。未详其理。大乘基师对法抄（二十八左）中及此章中。不简性事总说大义。依何得知后二约事。又成坏世界是性大力。岂依事大起此大用。故知非也

文虚空虽大至即带数释者。虚空虽大等者。此简余法释大种名。大毗婆娑一百二十七（三右）云。有说为止外道所说。谓外道说大种有五。即前四及虚空。今但说四明虚空非大种。问。何故虚空不立大种。世友释言。以虚空无大种相故。谓有增有减是大种相。无增无减是虚空相。有损有益是大种相。无损无益是虚空相。是故虚空不立大种。妙音释言。虚空大种其相各异。谓有情身中所有大种。多是先业异熟所生。虚空体无异熟生义。由此虚空不立大种。大德说曰。虚空虽大而体非种。不能生故。余有为法虽能为种而种非大。相不遍故。由此虚空不立大种（已上论文）今此章中同大德义。所余诸法非大非种者。所造色等。问。若尔空一显色其相遍蕴。岂非大耶。解云。空一显色虽是相大。阙余三义。故非大种

文造色名者至所造即色者。显扬第五（六右）广说色蕴四种建立。今此所引依止大种等者。即说第二生建立有五种生中。第一依止生之文也。故彼文云。生建立者有五种生。一依止生。二种子生。三势引生。四顺益生。五违损生。依止生者。谓依止大种。即于大种处所有余所造色生。由是因故说四大种造所造色（已上论文）余之四生如论广说。所以引文即显二释。依止大种者彰依主释。余造色生者明持业释。此即初引文证后明二释也。若不尔。所引文有何证理。所造即色者是章家文。即明持业义。所引文中依主之义文相易解。即依止大种是也。持业之义其文稍隐。今随难释。故云所造即色。此文幽深。学者应思

文五十四云至依士为目者。名之为造下。章家加文非论文也。伽五十四（十三右）显扬第五（六右）同说五生。今云是同一处摄持彼义者。说依止生最后文也。此正说造义。以摄持义是造义故。即说五因中持因义也。显扬论云。摄在一处是造义。意亦同此。毗婆娑论百二十七（六右）云。问。造是何义。为是因义。是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义。诸所造色各除自体余一切法无不皆是增上缘。如何但言大种所造。答。应作是说。造是因义。虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生依等五种因也（已上论文）若依大乘。因造缘造二皆可得。故通缘义。范云。言所造者。造是作义。因是能作。果是所作。义亦得。言所造即色者。属当上引余造色生之文也。大所造色者。属当上引依止大种之文也。由此即证持业依主二释意也

文别名者至是风义者。伽五十四（十右）云。色蕴有六相。一自相。二共相。三能依所依相属相。四受用相。五业相。六微相。自相者。谓地等以坚等为相。眼等以各别清净色为相（已上论文）余五如彼。今云坚劲义是地义等者。即显六相中第一自相。显扬亦同。然案瑜伽显扬婆娑俱舍对法论等。文各少异。义皆并同。然此文云坚劲义是地义等者。多取对法（第一）文也。故彼文云。地界者坚劲性。乃至风界者轻动性。此中云流而不湿。即铜铁等极火所烧即销为水。有湿而不流。如瓶等中水。此文说俱句。故言流湿。言轻等动性者。对法文中但言轻动性而无等字。但俱舍论（第一·九左）引品类足论证彼风界动为性中云。云何名风界。谓轻等动性。今取彼文故置等言。光法师（余二十一右）云。言轻等者。谓是所造触。风界体性与轻相似。故言轻等。风体是动而言轻者。以风动性微细难知。故约轻相似显动性。以业显因之义。故正理（四·二十三丁）云。轻为风者举果显因。是风果故。问。火风增故轻。何故但言风为轻因。解云。风遍为轻因。火即不遍。如柳絮等瓢举轻性。火即非增。故别举轻偏显风界

文其地即大至至章中解者。此约六释以明得名也。造色别名至章中解者。是指何章。解云。对法第一（六左）云。所造色者。谓眼等五根色声香味所触一分及法处所摄色（已上论文）即彼论中别释所造文势有三。初五根。初五境。后法处色。今此章中但明五根法处二章。而略不说其五境章。所以尔者。基师对法抄第一卷（一八左）各开多门释五境义。彼已广说。故此略耳。今指于下五根章等。故云至章中解。有说。今此当章名能造大种章。题云大种造色者偏标能造也。次更应说所造色等章。今即指彼。故云造色别名至章中解。后说难解。故在初说

文生等五因至必不能起者。所造者至色不起故者是对法（一·六左）文。诸所造色下是章家文也。依生立持养因等。范云。此五因中。生约未生而起。依约据彼能造而转。立约成彼果随大转变。持约持果令住。养约养果令长。若约六释。此五因若所之因是依士释。若生即因是持业释。依士生即属果。持业生即属因。余四并然（已上论文）生因者即是起因者。问。生之与起眼目异名。由何配属解云范师两释。一将起义略释生名。故云生因即起因。二即以伽论生因属配本藏所有起因。下四亦尔。瑜伽第三（初右）亦说因。文异义同。如彼广说。诸所造色虽自种生等者。此章家释对法起义

文瑜伽第三至说此同之者。勘伽本文文少似异。而此章主取意饰文。故无可怪。内外大种造色种子者。三界三性新熏本有诸种子等也。内相续心者第八识也。简七转识故名相续。又解。所依之身名为相续。即第八心住在身中故名相续心。要大种子先生大种造色种子方生造色者唯识疏第一（本五八右）云。相别有种何名识变。不离识故。由识变时相方生故。如大造色者。即指此文。所以尔者。自体相分各别种生。云何相分为变所变。解云。识体种子末生识现。相分种子终不生相。要识种子先生识现。相分种子方生相分。以识自体为前导故说彼能变。由此疏云如大造色。问。若尔心为能造相为所造。若许尔者。岂许心为大种耶。解云。心法不具大种四义。故非大种。若约造义心亦名造。故华严云。三界诸法唯一心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之与造其义一也。言前导故说彼能生者。此即持彼能造而得生起者。故假说造。由此当知生等五因唯疏非亲现行相望增上缘故。第六十六说此同之者。瑜伽六十六（十一右）云。问。如四大种由自种子方得生起。造色亦尔。何故说言诸所造色大种所造。答。若诸色根及心中有诸大种种子随逐。即有造色种子随逐。若诸大种所有种子能生果时。尔时必定能随逐彼造色种子亦生自果。故说造色大种所造（已上论文）文异义同。故云说此同之”

文今应问曰至假说大造者。此问意者。问在一处摄彼义方名为造。此唯即质诸色应有大造。无表色等既离大种。何得说造。是问意也。此随所游等者答也。言所游者。所发身语思所游履故名所游。故疏第二（本四七右）云。谓第三思为前二思所游履故名之为道。即是所缘所引发义。如身语是思所游等（已上疏文）言所防者。身口诸非戒善所防故名所防。散无表色随彼所游身语及所防非所有大种方得造之。此唯疏造非亲造义。故云假说大造。问。大种有三。所谓异熟长养等流。造无表色。三中何大。解云。范云。若定道戒。于定道相应思上所防身语不现行义假立。身语律仪无别色体。是以不说大造。若客引起善身语现行说名定道律仪。亦可名等流长养大造。若由思力引异熟身语有动转表彰。即此身语异熟大造。别脱律仪身语亦同此释。今章家意。但随所游防其三类释假说大造之所以也。一定同处等者。凡造有二。一亲近造。如即质造等。二疏远造。如离质造等。今云定同处者约亲近造。此必实造非假。必同性造非异性。必同类造非异类有漏无漏必类同故。必同界造非异界。定散必同非异能造。约世亦尔。必同世造。非异世造。言必假藉者约疏远造。若假说造疏相依造。随应无遮。异熟长养等流三类。或各亲造。或绮互造。理亦不遮。范云。若远相由藉。一切诸色皆从大造。若望同处不相远离。即离输光及法处色。及五六识影像诸色皆非大造者。义与此同。总显文意。能造所造互不相离。相依而有。即是造义。然即别脱戒等既离大种。依何说造。故今会云。不离义有二。一同处故名不离。二假借故名不离。别脱戒等约第二假藉不离义假说大造。离质声光皆亦如是

文瑜伽五十至当具陈述者。引此文意者。为证定果色等依第二假藉不离义假说大造。此中胜定果色唯依胜定不依大种者。即明无有同处相依亲造大种。然从缘彼种类影像等者。即时得有远相假藉疏造义故。六十六（十二左）云。若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起。当言欲界大种所造。若彼定心思惟色界有色诸法影像生起。

当言色界大种所造（已上论文）此即说由远相假藉亦得言造。克实亦非同处不离说为能造。然五十四文上下相违。上文（十四左）云胜定力故先起大种。然后造色变异而生。又下文（十六左）云胜定果色唯依胜定不依大种等。如何相违。解云。基师伽抄（十四·八右）彼有二说。一云。不依大种等者。若约同念。如下界根等大造义初有大种即有造色。名不依大种。若造色亦依三摩地前念种类大种故。亦得名为四大所造。若非定等色大与造色必同时造其此定大种别时造。上文云先起大种者。谓先念反为大种。后念方为造色。不是即同念造。依彼生名为造故。是大造义。一云。上文先起大种者。据定果实色。所以定中反为大种。然下文云。不依大种者据假定色。须依实大生故。取定前三摩地种类影像色大种造。余如彼说。今存初释。范云。不依大种等者。非实用触界中四大造。故云依胜定不依大种。上文云先起大种等者。约定中先现似触处大相。然后如现色相。亦得说此所现大相为能造。克实此所现大相。但是当情意识所缘显色。但似触处大故名大。广如彼师对法疏说。此义广说如下法处色章说

文或复五因至所依因故者。五因非遍一切者。生等五因皆增上摄。或具五义。或不具五非定须具。若即质造必具五因。若离质造不必具五。如离轮光等。离大种故。言所依因者。有说。非谓五中之依因义。能造大种于所造色总名所依。即所依义名之为因。所依即因故名所依因。何以得知。基师伽抄（第二初左）云。诸日光孤行香等离大种故。既云离大种。明知非唯五中之依因义。今此文相似说依因。案伽抄文非是必尔。故伽抄（二右）云。或具五义。或不具五。非定须具。如上可知。言如上者即指日光孤行香等离大种文。故知非五中依因也。今谓不然。下文既言离质光等无依因义。故知五因依因也

文依因者至无别处住者。此之文中。诸所造色依据大种等已下是章家文。从彼以上并论文也。即是转因者。即有两释。一将转义略释依名。二即以伽论依因属配本藏所有转因。谓依因义约据彼能造而转。故云即是转因。无有功能据别处故者。诸所造色据大方生。故舍大种无别住处。所有违文如下自说

文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因三字是章家加文。余皆论文也。由造色生已不离大种处而转者。说即质造。同异聚中同聚造非异造。实假造中实造非假造。亲疏造中是亲非疏。同异界中同界造非异界。同异性中同性造非异性。所以尔者。由诸日光孤行香等离大种故。生无色界定道戒色无四大故。若约疏义。势依彼有。皆有依因

文若尔如何至故不相违者。此文之中。今依即质下章家文。自彼以上并论文也。五十四（十六左）云。又离轮外所发光明。

所余大种及与香等皆不可得（已上论文）大种香等不可得者。若依小乘。欲界一切色必不离当味。大乘不然。以有离者故。然者故然。今此文与五因中持因相违。彼言等量不坏故。如下自会释。此文中基师伽抄（第十四·二十一右）述二说云。然大师云。西方二说。一解云。有离质造色。如日轮光远从轮大造非俱处有大。以此为证。五因中持因。此据即质大语。二解亦有大造。如光其大亦有别造其光等。然从本论中火大为缘故引生。微细不可得。此中言无。如光中岂无热触。热触言假。即以火大为体。岂有热触非火生耶。故知亦有。若先释日中热触者。还是日轮中火势分热。非造光色火大也。声准此知离光中何故无香味。解云。香味轻故光中即无。色及热触重故光中亦有。若触重有者。火大光中应有。何故言无。今言无造光者。不言无日中势热火。若尔亦可言香轻无与光同聚者。亦有远别从日轮势分香耶。答。以轮故如前。又解。以有势触无余三大言无。非火大亦无（已上抄文）今云依即质以辨依因等者。是初说意也

文或说彼光至故前说善者。或说等者。太师二说中第二说也。如前已述。此释不然等者。此章家破第二说也。声香离质何大所造者。若第二师救云。如离轮光明随有光处亦有大造。离质声香亦复如是。随声香至为耳鼻处大种所造。是何妨也。故汝所难于我无违。今助章主云。若约疏造我亦许之。若约亲造此亦不然。凡亲造义同矣大种必造同聚色不造异聚色。所至处大既是异聚。岂得亲造。又违瑜伽五十四（八右）能造所造同处不相离文。故汝所救都无少利。故前说善

文立四者即至同安危故者。此文之中。立因者下至变异故者对法论文也。能造以下至造随变异者章家释文也。即随转因者此有二释。一将随转义略释立名。二即以伽论立因属配本藏所有随转因。立约成彼果随大转变是立因义。言由大变异等者。由大有增损所造随变故。问。若言由大变异能依造色随变异者。瑜伽五十四（十八左）文当何会通。彼云。所造色于大种当言有异相耶。无异相耶。答。合有四异相。第三相云。变异不变异现可得故。谓煎苏等中有色味等变异差别可得。非彼坚等。是故当知大种造色共相有异。既云大种造色变不变别。如何今云大变异时造随变异耶。解云。五十四意为破异计说有异相。如佛陀提婆计四大之外无别造色。为破彼计明四大造色性相有异体用有异。即四大性对造色相。又四大体对造色用说有异相。今此文中大性造性大体造体相对而说。故云大变异时造随变异。故不相违。此义幽妙。学者应思。言安危必同者安即增义。危即损义。能造所造增损必同。如依根明昧识亦明昧。此亦如是。由大增损造亦增损。故云安危必同。言由大种损益彼同安危故者。瑜伽第三（初右）释五聚法。初解色聚诸法之中。先作五问征彼四大作五因造色义。此即答第三去何彼所建立问之文也。由此即显以建立义得立因名。然范法师以成立义释立因义。意亦不违

文别解脱戒至如何相续者。此下问答明能造中立因有无。此初问起也。即就造表无表能造大种以问立因有无也。古云作戒无作戒。初作心欲受造动三业内外缘具造成此法名为作戒。得戒之后怀之在己一发常现不复营为名无作戒。作戒如以杖转轮。无作戒如废杖轮自转。乃至睡眠闷等是时常生。若依大乘。于现思上假立表戒。于思种上立无表戒。此问意者。一切所有表无表戒皆依思立。若受戒者常时善心无余心者。即于思上假立表戒。于思种上立无表戒。若或时恶心无记心或复无心。尔时既无表业。现思表业为依无表方起。表业既废。后时无表如何相续。虽有造戒依身大种。而所造戒相续无因。能造虽相续而所造间断。岂能造所造安危必同耶

文或说后时至故不变异者。此下答中有三师说。此即初述第一师义。即当泰法师义。此师意者。即于尔时有依身。在于彼身上立表戒名。如瑜伽决述此师义。别脱无表后相续时所依犹有。故依身大以造无表。既于依身立表戒名。是故表业犹不变异。由此所发别脱无表亦相续生。故无有妨。若上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲界法皆所妨故。如下章说

文如实义者至应无此因者。此第二说即章家正义也。所发身语是思所游故名所游。身口七非是戒所防故名所妨。即随所游所＊妨名戒为色。亦随彼大假名为造。造有二义。一实亲造。如即质造等。二假疏造。如离质造等。今无表戒名所造者约疏而说。不尔无色定道俱戒等者。章家述理破前师义。若不得随所游所＊妨名造。唯取依身大种名造者。无色界中无所依身。即造彼界定道俱戒。能造大种应无立因。由此当知。依身大种非是能造。唯以所游所＊妨大种以为能造。故唯识（第一·二十三右）云。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。此文即证所游大造。又显扬（第一·十三左）云。诸律仪色依不现行法建立色性。此文即证所＊妨大造。若依此说深符诸论。故云如实义者

文若尔所妨至应无立因者。前师难云。若言无色界定道俱戒无所依故无立因。尔者若身在下界得无色定。若身生彼入无色定。并彼所＊妨欲界过非久已断灭。岂依所＊妨欲界大种造无界定道俱戒。无所＊妨故能造亦无既无能造应无立因

文不可妨他至曾有类故者。下通难中。初还破前师衍此唯是彼远分对治下正通前难也。前师云。无色定戒等远妨欲界他有情非。故随所＊妨说名为色。由此亦随所妨大造。故今破云。不可＊妨他说名色故将他四大造自无表。此即还破前师义说。此唯是彼远分对治等者。正通前难也。依对法（九·十三右）等对治有四。谓厌坏断持远分。厌坏对治者。于有漏诸行见多过患。谓以如病如痈等行厌坏五取蕴故。断对治者。谓方便道及无间道。由彼能断诸烦恼故。持对治者。谓解脱道。由彼任持断得故。远分对治者。谓此后诸道由彼令先所断烦恼转远离故。今无色定望欲界非。四对治中远分对治。由远分对治力。令彼发起犯戒烦恼所有种子转更衰损。远＊妨自身曾有恶戒。即从过去大造今色。以义名造。曾有类故

文二定以上至应非对治者。下例释也。前唯明以无色定望欲界非是远分对治。而未明色界二禅以上望欲界非亦远分对治。故例释云二定以上无表并然。谓初静虑方便定中虽为治九品惑故能对治亦为九品。一一皆有四种对治。唯初未至望欲界非是断对治。离欲界欲或少分或全分故。已能损伏发起犯戒烦恼种子故。第九解脱道入根本初定可是持对治。以上皆是远分对治。故云二定以上无表并然。此即例释说。论说妨他等者。重破前师也。瑜伽论五十三（二右）云。有二种远离恶戒受随护支。所谓惭愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻（已上论文）前师释云。论文既云若于他处现行罪时深生羞耻。明知所妨之非亦通他身。由此当知他四大造自无表戒义亦无妨。然则无色定道俱戒。唯随过去所妨他非大种所造。故今破云他四大造此义不然非已过故＊妨不得故应非对治。此即重破毕”

文此义名色至大造今色者。此义名色假名为造者。造有二义。若实亲造。必同性造非异性。必同界造非异界。定散必同。若假说造。疏相依造。随应无遮。今据疏说。故云假名为造。约疏远相望说远分对治。是故无有如前所说所＊妨久灭应无立因等诸过失也。远＊妨自身曾有恶戒等者。剽法师云。过去世法亦得发戒。若谤伪过去佛法悉结其罪。故知防止过去境也。未来亦尔。皆有戒防。又佛告提谓归依未来僧。故知发戒夫已起未起之事皆在悬防。取其过去曾有未来当有发。不取二世无（云云）今章家意其义亦同。故云远防自身曾有恶戒等。唯防自身不防他身。故异前师。问。若尔要期欲杀一切众生。于一切生悉结其罪。以此翻验。岂不防他非耶。解云。心法无方。用遍自他。用虽遍他还是自心。故虽欲杀一切众生。但自心中结众多罪。故无妨也”

文或无表戒至具立因故者。此第三说。即章家加释也。故基师伽抄第二（初五）云。生等五因皆增上摄。或具五义。或不具五。非定须具。又云。由诸日光孤行香等离大种故生无色界。定道戒色无四大故（已上抄文）解云。或具脱五乎义者约即质造。唯同聚造非异聚。唯实造非假。或不具五者约离质造。势依彼有。故得悬造无表戒等。无即质造义故不具立因

文若取依身至所防大造者。此即章家破前第一师义也。便非大乘者。若依大乘。无色亦有静虑律仪。故伽八十二（九左）云。欲行中有别解脱律仪。色无色行中有静虑律仪。又显扬十三（十四左）静虑尸罗等至尸罗。言等至者无色定也。若依小乘萨婆多。静虑律仪唯在色界不通无色。若如前师取依身大名造。无色圣者无依身故应无无表。若作此释。即同萨婆多义。故云便非大乘也。亦违显扬等者。即显扬论第一卷（十三左）文也。不现行法者所防非也。依持戒力彼非不起。故云不现行法。若别脱戒。由于思种防非之力不善身语便不现行。于彼不现行假立无表。若定道戒。于定道相应思上所防身语不现行义假立无表。是故总言诸律仪色依不现行法建立色性

文持因者即至应有间断者。此文之中。持因者下至令不绝故。即对法论文也。造色续生下至应有间断。即章家释文也。言持因者住因者亦有两释。一将住义略释持名。二即以伽论持因属配大藏所有住因。言持者约持果令住以得因名。故名持因

文瑜伽第三至等量不坏者。下会违中。初出违难。后对法依全分下正通违难。此即初也。出违难中。初引伽文难对法意。后举现事难瑜伽意。上章家释对法意云造色续生由大持力。不尔造色应有间断。即对法意约造离质即质一切色以说持因。故引伽文难云。既尔何故瑜伽第三（初左）云由随大种等量不坏故名持因。即瑜伽意唯依即质造色以说持因。故作是难。何以得知。基师对法抄第一（二七右）云。造色续生由大持力。不尔造色即应间断。既尔瑜伽第三卷说。由随大种等量不坏故名住持等（云云）既云既尔方引伽文。明知第三文即为难引。又声光等大小有异等者。后举现事难伽文云现见声光大小有异。如何但说等量不坏。此难意者。系质发声。声即大质。又日轮量五十一逾缮那。离轮质光遍一州内。即质四大所造声光其量不尔。如何但说等量不坏。此即出违难讫

文对法依全至造色说故者。正通难中有二说。此初说也。造有二种。一亲近造。如五境附质皆等质量。故名等量不坏。即是即质造义。二疏远造。如声香等离质疏远。已去皆大于质。即是离质造义。对法论约二种造说持因义。故云依全分。瑜伽论约一种即质造说持因义。故云依少分。所望不同。故不相违

文或瑜伽言至前说为善者。此第二说也。初说意者。唯即质造中能造所造二量齐等。故云等量不坏。第二说意者。瑜伽第三云等量不坏者。若即质造。若离质造。其中所有能造所造皆有前后相似之义。故云等量不坏。故对法瑜伽各相符顺。皆不相违。何以得知。瑜伽五十四（十八右）但言大持本量令不损减。不说大造二理齐等。故知等者前后相似之义。章家判云。释瑜伽第三等量不坏义中虽有二说。初唯据即质造以说等量。以之为胜。故云前说为善

文养因者即至故名长因者。此文之中。养因者下至令增长故对法论文也。由大亲养至故名长因者章家释文也。言养因者即是长因者亦有两释。一将长义略释养名。二即以伽论养因属配本藏所有长因。故云养因即长因。言养者约养果令长以立因名。或长即因者持业释也。长属大故。或长之因者依主也。长属造故

文瑜伽第三至为彼养因者。下会违中。初出违文。后能养造色下正会违文。此即初也。养云。若由大亲养造色增长故大为养因者。何故伽论第三（初左）解长因云由眠等为因彼所造得增长。若尔即是眠等为因。何关大种。何以得知今此所引伽论第三是出违文耶。基师对法（二七左）抄中解长因已云既尔如何。然后方引伽论第三。今此章中无既尔言。文略故尔耳

文能养造色至故无有失者。下会违中即有三说。此初二说也。第一说云。就养有二。一者养因。二者养缘。大为养因。眠等四缘即为养缘。对法约因。故说大种以为长因。瑜伽约缘。故兼眠等以说长因。兼名缘。故不相违。又由彼缘等者第二说也。此论意由于大种为眠等缘之所长养。即此大种彼长养已。即令所造色得增长。故说大种为能养因。瑜伽抄中唯述此第二说。故抄第二（初左）云。彼对法论说唯一切大种皆养造色义。今此伽论中唯设长养四大资四缘生能养造色。然所造色大种亲养。大种要藉四缘资长方养造色。今说外缘大方能养。非外四缘是此养四（已上抄文）今案。此说此犹说养缘义。若尔与第一说有何差别。解云。第一说意。眠等四缘望所造色以为养缘。第二说意。眠等四缘望能造大以为养缘。故二说别。更勘抄文应设劬劳

文或彼通养至心等不尔者。此第三说也。此说意云。养因有二。一通养因。如睡等四缘。二别养因。如大种养所造等。谓所造色性是钝故藉二养。所谓通别二养因也。心心所等性是利故。唯藉通因不依别因。瑜伽标通别二养因。对法唯约别养因。所望不同。故不相违。睡等四缘为养缘中总有三说。第一说意。唯望所造说为养缘。第二说意。唯望能造说为养缘。第三说意。通望大造及心心所等一切诸法说为养缘。是故三说各有别意

文五十四问至及任持故者。不引二文证大望造色为别养因。此初文也。有章本云六十四者谬也。由彼变异而变异故彼所建立及住持故者。基伽抄（十四·十七左）云。此之三义如下生依立持养五义中配之。此中变异含生因依因养因三种。即先大种生为生因。复随其业即是依因。胜定力是养因中一分可知。余建立建立因。任持是任持因（已上抄文）由何因缘大造变异。论次文（十四左）云。由三因缘大种变异。令所造色变异而转。一士夫用故。二业所作故。三由胜定故。士夫用者。谓由地大所打触故。器差别故。由差别故。令所造色变异可得。或由水所润等。火所熟等。风所燥等。令所造色变异可得。当知是名由大种士夫用故令所造色变异而生（已上论文）解云。此中器差别故者。谓由本器别令余有余变异生。如雨至海变成咸味。若至地狱便成猛炎。若至其地便长草木。若随蛤之口便为真珠。皆为器别。所以变异而生（云云）余如章说。为显此等变异之因。故云由彼变异而变异故等

文显扬第五至名大所造者。就证大种为别养因有二文中。此第二文也。依大种有余造色者。伽五十四（十三右）说色物生有五种中。此即显第一依止生义。谓于所依大种处所有余所造色生故。如是说由四大种造所造色是同一处摄持彼义。是谓依止生也。摄在一处者明相依义。不相舍离能为依止。此即大种于所造色能作业中即明第二依止业。故云摄在一处

文此义即显至增上缘故者。此章家释文。即近还释显扬意也。能依所依同在一处。故云相依而有。如离轮光等及无色界定道戒色虽无四大。而势依彼有。皆依因。是故得说相依而有。若不尔者。三世诸色无悬造义。或有说云。论文既言摄在一处名大所造。故知此文唯约即质造说能造之义。今谓不然。即离大造皆有依因。何防亦约离质诸色说相依义。是故基师伽抄第二（初左）云。诸日光等虽离大种。势依彼有皆有依因由此明知并约即离说相依义。非辨体有者。种子生现辨体方生。亲因缘法理必尔故。大种造色皆现行法为增上缘相依而有。故非辨体有也

文依因缘辨至二六因者。言十因者。瑜伽三十八（八左）云。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十不相违因。谓一切法名为先故想。想为先故说。是名彼诸法随说因。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业等（云云）一切种子望后自果名牵引因。除种子外所余诸缘名摄受因。即诸种子望初自果名生起因。即初种子所生起果望后种子所牵引果名引发因。种种异类各别因缘名定别因。若观待因。若牵引因。若摄受因。若生起因。若引发因。若定别因。如是诸因总摄为一名同事因。于所生法能障碍因名相违因。此障碍因若阙若离名不相违因。广释其义如诸抄说。言六因者。显扬十八（八左）唯列因名不释其义。一同类因。二遍行因。三俱有因。四相应因。五异熟因。六能作因。释六因名至下当解

文十四造者至望第等故者。辨十因造即有二段。初大望造明具因相后造望大明具因相。初大望造辨具因中且有三说。如其次第七八九因。此即初说总有七因也。一牵引因者。即依第三习气依处以立此因。谓内外种未成熟位。即漏无漏内外种子未被润时。俱能牵引远自果故。若净因者未为善友等所润。若是染因未为贪受等所润。若无记因未为水土等所润。此等皆是习气依处。故依此处立牵引因。二生起因者。即依第四有润种子依处以立此因。谓内外种已成熟位。即前种子已被润时。但能生起近自果故。此因但与前已润未润别更无别体。无记因中未润等者。瑜伽三十八（八左）云。有十种因摄一切因。或为杂染或为清净或为世间彼彼稼穑等无记法转（已上论文）解云。十因有三。一净十因。二染十因。三无记十因。净染十因。如下广说。无记十因者。无记声为随说因性。若取外谷麦等为无记法。准有依主释亦持业释也。待是有往来等名无记法观待因。谷种子等未润已前名牵引因。若润已去名生起因。水土人功等相助名摄受因。依种生茎等已去名引发因。若麦定生麦不生豆等名定异因。始从观待终至定异因招一事果名同事因。霜雪等于禾名相违因。于生住等不相障碍名不相违因。今云大望造色有七因者。约三因中第无记十因而说。故云无记因中也。言未润已润者。即如次显牵引生起二因也。外谷麦等望芽等故者。即明现望现有二因也

文三摄受因至所摄受故者。言摄受因者。即依六处建立此因。一无间灭依处。即心心所等无间缘。二境界依处体通一切法。果唯心心所。三根依处。体是六根。即通八识五根为体。果唯是心心所。四作用依处。于所作业作具之作用。即除种子余作现缘。五士用依处。于所作业作者之作用。即除种子余作现缘。六真实见依处。诸无漏见与一切无为有为法为因。总依此六立摄受因。此中前五依疏所摄受故。成辨三界有漏诸法。若六合。疏所摄受辨无漏法。即第六依不通有漏也。助成因缘名为摄受。故除因缘。故对法（四·十六右）云。如田水粪等望谷生芽等虽自种所生。然增彼力名摄受因。此六依处。无漏俱六。有漏唯五。非诸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非心心所义即不定。此中前五通无记因。后一非也。士用依处所摄受故者。士用有二。一约法名士用。二约假人名士用。如眼识生以眼根及种为士用依。以等无间缘所缘缘等为作用依。根稍亲故。此即约法为士用说。若假人为士用者。人望谷芽人为士用。地水等为作用。作用疏于人功故。瑜伽三十八。无记因中皆有土用。皆以地水等为土用。日及锄治为作用。今约法士用说摄受义。即所造生时。以能造大及彼种子为士用依。大望造时为亲缘故。所余诸缘为作用依。今明士用依故云士用依处所摄受故

文四引发因至及自性故者。言引发因者。即依第十一随顺依处以立此因。谓三性法通无漏也。现种诸行能随顺同类胜品诸法。同类言简异类为因唯望因性。然胜品言简自同类与下品为因。大论第五（十一右）等云无记与善染为因。然望现行亦性同也。即与涅槃亦为因也。现引种种引现种引种皆是此因。界性论之互有宽狭。如显扬论（十八·十四右）今且约无记十因中引发因说。芽茎果等展转相续望彼稼穑若成若熟为引发因。五定异因者。即依第十二差别功能依处以立此因。此唯自性。设是他性亦唯相称。谓善业定引人天第八识非恶趣。以相称故。非别性不相称为因。谓自界法与自界为因。自界中自性与自性为因。自性中色与色为因。色中内与内为因。内中长养与长养为因等（云云）若于有为因能起果。若于无为因能证彼果。差别势力因性相称名定。不共他故名异。若无记因。大麦唯生大麦不生豆等名定异因。引同类起者释引发因也。此因虽引同品胜品。而大望造唯引同品无胜品故。所以尔者。能所造安危必同故无胜品。及自性故者释定异因也。五尘大造各自相称为因别定故云自性故

文六同事因至为此二故者。同事因者。即依第十三和合依处以立此因。于十因中从观待因至定异因。以此六因为此因性。不取言说。以疏远故。言说与法不相和合。势疏远故不取为性。因既即前。其果亦尔。于生等果约一事业也。此因通漏无漏。此约三性以辨因体。若无记因。始从观待因终至定异因。同为稼穑事得成熟名同事因。不相违因者。即依第十五不障碍依处以立此因。于生住成得事俱不为障一切法为性。若无记因。霜雹灾等望青等芽是障碍因。此等障碍若阙若离名不相违因。七因之中此后二因不违前五俱辨其果。故云摄前诸因为此二故也

文其相违因至无观待因者。此十因中唯取七因简余三因。言相违因者。即依第十四障碍依处以立此因。于生住等能障碍法是名相违因。此相违因及不相违并通漏无漏。果亦尔。令有为无漏不生无为不显故。若依大乘。灭相虽不待因。相违因与后后法为生因。与前法相违名相违因。非与前法灭为因也。凡因果相反方为相违因。大望造色因果相顺损益必同故无相违因。其随说因音声为性。大非言说。故大于造无此因义。疏远相待名观待因。大与造色芽亲相依故无观待因

文有义为八至加相违因者。此次二说第二解云。大望造色总有八因。前所除中唯除随说及相违因。能所造相待而立。岂无观待。亦通观待立此能造所造二故。有义或九等者第三说也。大望造色总有九因。于十因中唯除随说因余九皆有。所以加相违因者。无记因中霜等四大望其黄叶是相违因。凡相违因者。但与黄叶为因。不与已灭青等为因。即是能相违即因故名相违因。相违果者。谓黄叶是。故大望造总有九因。加相违就。此上三说未详何师。是故不得述其名号。若有通人。幸载记乎

文造色望大至为此二故者。上说大望造色具因多少。下第二明造色望大具因多少。此有三说。如次八九十因。此即初说。总有八因。随说因者。声是所造。还能诠大。故所造声望能造大为随说因。故云音声言说诠辨大故。二观待因者。能所相待以为此因。待之义并通亲疏。今约疏说。故造望大为观待因。染净因中等者。十因有三。一净十因。二染十因。三无记十因。言净十因者。以无漏善声为随说因体。即以净低受性为观待因体。所有种子为生起牵引二因体。无漏见等疏相摄受六依处为摄受因体。其无摄种现为引发因体。若无漏种及其现行为定异因体。始从清净观待终至定异因。并以此法为同事因体。诸杂染法为清净法相违因。于生住成得事中不相障碍。无漏法者为不相违因体。言染十因者。以不善声为随说因性。待苦受有乐受。或待恶知识有善友。待所受有能受。是为观待因也。无明等七支名牵引因。爱取有三支名生起因。由于境疏相摄受名摄受因。下界引上三品相生若种若现为引发因。能招待自界等果为定异因。从观待因终至定异俱共得果名同事因。若无漏法等是杂染法之相违因。于生住成得事中不相障碍。即名不相违因。无记十因如前已说。今约初二染净十因说此二因。故云染净因中等。若律仪戒及定俱戒未润已润者。明净因中牵引生起二因也。彼诸净法未为善友力等所润。于后自果名牵引因。被润已去名生起因。若不律仪戒未润已润者。彼诸染法未为贪爱及恶友等力所润。于后自果名牵引因。被润已去名生起因。由所造中有此二因。即能引生后异熟大。故造望大具此二因

文五摄受因至不相违因者。作用依处所摄受故者。摄受因中有六依处。前五依处疏远摄受成辨三界有漏诸法。若并第六依辨无漏法。助成因缘名为摄受。非诸有漏皆具五依。心心所生皆具五依。造色望大非是心等。故五依中唯有作用依处摄受。即除种子及亲助缘余疏助缘。所造于大具足作用疏相助缘。方能引生后异熟大。故云作用依处所摄受故。定别能招自异熟故者。凡定异因者自性相称。谓善业定引人天第八识非恶趣。自性与自为因。自性中色与色为因。色中内与内为因。内中长养与长养为因。差别势力自性相称名定。不共他故名异。所造于大色唯引色大非声。声唯引声大非色。如是名定招自异熟。故具此因。七同事因者。上因中除随说因余五种因。于生等事有和合力同辨一业。故名同事因。所以除随说因者。言说与法不相和合势疏远故不取为性。因既即前。其果亦尔。不相违因者其义易知

文除引发者至不相顺故者。此简余因也。能引自类同品胜品等者。凡引发因者。现引种种引现现引现种引种皆是此因。果望自类其性必同。言自类同品者。简异类为因唯望自性。言胜品者。简自同类与下品为因。造色望大既是异类。故不得引同品为因。能造所造胜劣齐等。故不得引胜品为因。大论第五（十一右）云。无记与善染为因。谓本识中各自种。然望现行亦性同也。由此当知。与引胜品为因。因亦是引发因。能造劣时所造亦劣。能造胜时所造亦胜。相望齐等。故不得引胜品为因。故除此因

文或说有九至有相违故者。此后二说也。第一解云。总有九因。所以加引发因者。且无记因中芽茎果等展转相续。望彼种穑若成若熟为引发因。准此义理能造所造互相引发故有此因。或为十因有相违故者。第三说也。古师解无记十因云。劫初之时无有谷子。随以假名说谷子名为随说因。因有·子之名而有·米之果为已有因。今云观待因。乘名求·故以致田农为种植因。今云牵引因。子能生芽为生因。今云生起因。水上润养为摄因。今云摄受因。芽出茎叶为增长因。今云引发因。稻还生稻粟还生粟为自种因。今云定异因。揽前七因和合辨果为共事因。今云同事因。霜雪教其生而令谷果成实为相违因。风日令燥得不烂坏为不相违因。谷子得果遂具十因。余一切无记物皆例同然。古师所说因生诸法皆具十因故。此第三说即当古师义。懔法师等古德皆作此说

文六因造者至皆增上缘者。言六因者。一同类因。二遍行因。三俱有因。四相应因。五异熟因。六能作因。解云。略辨其体者。初同类因唯有为法。与所生果类必同故。又解。真如先隐后显。性类既等。亦同类因。二遍行因者。唯取有为惑品为此因体。亦通亲疏。依萨婆多。十一遍使及俱有法为遍行因体。苦下有七。五见疑痴。集下有四。二见疑痴。言二见者邪见见取。由此十一遍缚五门普生诸染。故是遍因。若依大乘。总取见断为此因体。由迷谛理染根本故。皆是有力能长染故。并通种现。又准义释亦通修断。如末那惑遍能增染。岂非此因。余六识中所起修惑展转亦有相增长义。故亦遍因。非要遍缘遍缚方是。三俱有因者。但取有为。由此因体与果并生。无为无生。故非此体。大乘中。四大可俱不俱义。或先一大后余大生。或先大生造色后起。依萨婆多。将大望造造非俱有摄有性异故。依大乘宗亦俱有因。亲相生者必性同故。纵有异性俱时有力亦俱有因。四相应因者。唯是心聚有为为体。唯是有缘。若现心所疏相应因必是同时。若以心种生现心心所与果必俱。取果之时定非同念。此识中种生相应故名相应因。五异熟因者。唯取不善及有漏善为此因体若无记性。名言种子生异熟者。是同类因非异熟因。六能作因者。以一切法为体。由一切法望所生果或住不障或能引生。皆有能作所生果用故名能作。此即略说六因体讫。言现行六因。显场十八（八左）说皆增上缘者。非正论文。取意引之。显扬十八（八左）具列六名。唯除异熟破余五因。萨婆多计有六因。五因因缘性。能作增上缘。今彼部师依现起法建立六因计有因缘。故论主破。其异熟因。善不善业招无记果义无差别。所以不破。彼论即随余部意述现行六因。今标其意。故云皆增上缘

文对法第四至立余五因者。彼论第四（十五右）释因缘相云。又自性故差别故助伴故等行故增益故障故碍摄受故是因缘相。乃至云自性者。谓能作因自性。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。为显差别义故复别建立助伴等因。解云。所以名能作因为自性者。由依因体有能作果用。故于因体建立能作因。问。若以因能作果名能作因。即一切因皆作果。即应一切因皆能作收。何得更有余五。为答此问故言当知一切因皆能作摄。为欲显能作因有多差别故。能作因外更立助伴等五。余五所不摄者。皆入初能作因收。故五因外别有能作因。即是自性通六因体。其能作亦通后五。言差别等者释第二句。良以能作宽通故遍诸因。就能作中有助伴等胜力名体相显应立五因。余五摄皆归能作故。能作中仍有多法故云差别。即能作中有二十种差别之义。如论广说。烦故且止

文若依因缘至非因缘故者。摄大乘论唯识等说种子望现等者。案二论本无种子望现为能作俱有相应遍行等文。今取意指文。故云说也。摄论第二唯识第二（十七左）皆云。阿赖耶识与杂染法互为因缘。如炷与焰展转生烧。又如束芦互相依住。唯依此二建立因缘。所余因缘不可得故。乃至无性释云。若说五因为因缘者。即异门说阿赖耶识同类遍行异熟三因。若离任持熏习因性不相应故。乃至相应俱有二因如彼广说。解云。互为因缘者。廓云。昔来相传。互为因义五释不同。然正义云。旧种生现行。俱有俱有因。现行望旧种。俱有而非因。即此现行新熏成种俱有俱有因。新种望现行俱有而非因。种子虽有新旧不同。若约刹那同在一时一识为体。是故得名互为因果。此即明种子赖耶望余现行为俱有因也。今章家意。种子望现时非俱有因。亦为能作俱有相应遍行。谓种因有能作果用故名能作。此因宽故。亦与俱有果法为因故名俱有。心所相顺同取所缘故名相应。识中心种生相应故名相应因。言遍行者。遍者普义。行即因名。因能行果。或复行者缘义。遍缘染法。亦如贪种。即能增瞋等使种令其增长。诸余使种类亦同然。非但惑种增种。亦种能增现。故种望现具有四因。种望现行性各别异。又复时非同类因。廓云。现种相生。及前念现种望后现种通其亲疏俱生同类者皆同类因。瑜伽十种因中生起因义通其亲疏。同时前后多分义其同类因义。又云。生起因有等流果名有果法。以此文证同时前后皆同类因。问。现种相生性既别异。云何同类。解云。功能差别种通三性。亦是同类。问。现种俱时。俱有同类二因何别。解云。体即是同。用有差别。如心心所相应俱有。此亦如是。种望于种等者。种子前后自类相生即为同类。而无异熟。皆异熟因。非因缘故

文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非六因者。大种造色皆现行法。现现相依皆非因缘。故依因缘并六因中。大望造色皆非因缘。造望大种为异熟因者。且如所造善恶无表业。能感彼无记大种果故。造望大种为异熟因。虽是现行而亲相依感故假名因缘。故依因缘辨六因中。造望大种现为异熟因。此异熟因通感当现真假异熟。然对法论第四卷（十四左）言引摄当来一向不相似无覆无记自体所摄异熟果者。且约殊胜报而说。故引当来真实别报因亦此因摄。广如基范对法抄（二·十右已下）说

文今依增上至非种望种者。一能作因等者。瑜伽（六十六·十一右）中边（上十二右）说十能作。不过对法（四·十五左）二十能造。此因宽通。故遍诸因。因体有能作果之用。故就因体立能作名。造色种现于中与力不相障碍。此即大种于彼所造有能作用为彼因义。二同类因等者。对法（第四·十七右）云增益因。

由前际现行三性法长养心中三性种子令增胜故名增益。增益即果。亦可由因有增益力生增胜果。即增益属因。即前念法能为后念同性相似。果法增长之因故亦称同类因。今云令增长故者释增益释。对法文中等者。即释彼论此章所望异义。凡同类因有其三类。一种现相生。二种种相生。三现现相生。彼对法论约种生现说同类因。故云引后果生。言后果者即行果。非谓后念种望前念种名果。故范法师疏释后后生起文云。于未来下生显从种所生后念现行等云。故知引后果生者现行果也。今此章中大望造色有同类因者。亦依现行相望而说。非种望种

文三俱有因至一果义故者。三俱有因者。对法（四·十六左）云助伴因。即是诸法相助有力决定俱转名为助伴。对法显用。故云助伴。大种造色必俱生故为俱有因者。此因虽通色心及心所等。此中略依能造所造色说。随其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱转相助不得相离。又复此文但约能造互为助伴。真实大望大种造望告色俱生决定亦名助伴。如想受相望虽同心所亦名助伴。色法亦尔。此即约互为果义说俱有因。非是同得一果义故。小乘宗。婆沙（十六·十八左）评家云。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不觉自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔。若依婆沙十六评家。云同一果义是俱有因义。又正理十五（六纸）云。有为法一法果可为俱有因。二论意同。正理论意以互为果名俱有因。有过失故更释言有为法中展转有力同得一果者名俱有因。若依入阿毗达摩论（下十三纸）诸有为法更互为果或同一果名俱有因。俱舍光师（二·五右）云。彼论后造言互为果。学我世亲阿阇梨也。今简小乘同得一果义显互为果义。故云非是同得一果义故

文非心心所至无遍行因者。此简余因也。无相应因。对法（四·十左）云等行因。即心心所齐等行前境故名为等行。更互相助各能为因故名等行因。大非心等故望所造无相应因。能造大之非善恶业故望所造无异熟因。见修诸惑遍行染处能增其力名遍行因。大非烦恼故无此因

文造色望大至能招大故者。下有二说。此初说也。一能作因等者。非但大望造色有此能作。亦造望大非无此因。所以尔者。此能作因宽不碍故。二俱有因等者。随其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱转相助不得相离。依此多分说大种所造互不相离。不得有色非大造者。能造所造互为因互为果。非是同得一果义。故有此因。所以尔得。能所一向不相离故。三异熟因等者。因通善恶果唯无记名异熟因。谓依身语善恶业种能感异熟四大种故。所以尔者。其异熟因即有漏善不善种子。若无记性名言种子生异熟者。是同类因非异熟因。故造望大为异熟因。为显此义故云律不律仪。能招大故。又定俱戒者。所以唯取定戒不标无漏戒者。无漏不感异熟果故。由此当知。今云定俱戒者。唯取有漏定俱戒不取无漏定俱戒。无漏不感异熟果故

文或为四因至无余可知者。此第二说也。所以加同类因者。同类因有二。一因缘摄。如种望现种望种等二非因缘摄。如现望现等。造望大种有同类因者现。现相望为同类因也。言如引发故者。以同类因得等流果有其二种。一生起因所摄同类同得等流果。如瑜伽论六十六（八左）云。生起因有等流果名有果法（已上论文）以此文证同时前后皆同类因。二引发因所摄同类因得等流果。如伽论云。以前种子生起果。望后种子所率引果。名引发因得等流果（已上论文）故知现行前后相望亦同类因。今标后引发因中得等流果同类因。故云如引发因。无余可知者。其所造色非心心所故无相应因。非烦恼性故无遍行因。此等面别如前大望造中说。故更不简。故云无余可知”

文此说同世至非异世故者。此下约世说大造义。于中有二。初标自宗。后故但应如此中所说下。总结自宗。兼简小乘。初标自宗中有二。初明同世造义。后唯律仪下明异世造义。此即初也。大小乘中皆说同世异世造义。二宗同说而义有异。小乘所说。同世造异世造义。如毗婆沙一百三十二（三纸）广说其相。今此章中唯说大乘义。若诸有对诸造色等。必同世造非异世造。若诸无对无表色等亦异世造。未必同世。如前所说。大望造色唯有三因。造色望大亦为三因者。此唯据诸聚处中所有有对所造色。及现世所有诸无对无表色等说有三因。故云此说同世非别世造。言依处而有等者。言处者石末尼等诸聚处也。故对法论第四卷（十六左）云。如四大种及所造色。随其所应非一切聚定有四大及色等所造。若于是处有尔所量。此必俱生互不相离（已上论文）既云若于是处有尔所量。明知处者即聚处也

文唯律仪色至大造俱善者。此第二明异世造义。唯律仪色者。唯者简持义。简去同世造中有对色等。持取异世造中无对色等。故标唯字。不现行法者。依戒善力七非不起故所防非名不现行。既随所防假名为色。故以随彼所防大造。彼所防非在过去世。此能防戒即在现世。故过去大即造现色。故亦通异世造。有漏色声唯无记性等者。此且就异熟因显异世造义。今云有漏色声唯无记性者。准上具言有漏色声唯无记性。假性通三故。上出体门云有漏造色唯无记性。假性通三。故知文略。善恶造色望无记大即为异熟因。先世作业后感彼果。疏第一（本四六左）云。异熟多义。一变异而熟。要因变异之时果方熟故。此义通余。种生果时皆变异故。二异时而熟。与因异时果方熟故。今者大乘约造之时非约种体。许同世故。三异类而熟。与因异性果酬因故（已上疏文）今此章中。造色望大为异熟因者。即约第二异时而熟名异熟说。故无表色亦异世造。余有对色准例应知。此义玄妙学者应思

文故但应如至过未无故者。此下第二总结自义。兼简小乘也。依萨婆多。三世诸色各同世造。及随所应亦异世造。故毗婆沙一百三十二（三右）云。又欲遮说大种造色必同世者显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去。现在造现在。未来造未来。诸无表色造时不尔（已上论文）广如彼说。今大乘中。若同世造唯约现世。若异世造。过去造现。现造未来。唯依此量说异世造。今简小乘显大乘义。故云但应如此中所说。过为现因等者。正显大乘异世造义。小乘宗中。过为三世因。但过为现因义同大乘。今简过为过未因。故云非过未因。所以得知。毗婆沙（四右）云。颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对诸造色等唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓未来无表唯为过去大种所造（已上论文）未非未因等者。小乘云未为未因。今即简彼。故云未非未因。故婆沙云。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色等唯为未来大种所造（已上论文）问。过未既无。如何过为现因及现为未因。无体未来岂待因起耶。解云。约曾当有说悬造故无妨也

文此中不说至倒因果故者。不说过为未因等者。若依小乘。亦约过去为未因也。故婆沙云。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表唯为过去大种所造（已上论文）今简彼计。故云不说过为未因。亦非后际为前际因等者。毗婆沙云。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。又云。颇有现在大种造过去色。答无。谓无果先因后理故（已上论文）颠倒因果大小所遮。然大乘中虽因果同时。而未生果时因先果后。此等道理大小共同。故云非后际为前际因等。此上因造中。范法师以生了二因等七类诸因说诸因相摄门。恐繁且止。广如彼师对法疏第一说

文辨因造已至无余二缘者。大造相望为一增上等者。大望造色。造望大种。于四缘中唯为一增上缘。何无因缘。能造所造俱现行法。唯本识中各自种生方是因缘。亲能辨体正生果故。现现相望非辨体故。非是因缘。然此大造相望为缘中。婆沙有二说。故彼论一百三十一（九右）云。大与所造色为几缘。答因增上。因者生等五因。增上者谓不碍生等。有说。大种与所造触为同类因。又所造色与大种为几缘。答。因增上。因者一异熟因增上者谓不碍生等。有说。造触与诸大种为同类因。即彼论（十右）破第二师云。此不应理。造触大种非同类故（已上论文）今大乘意同初师义。故云。大造相望为一增上。生等五因增上缘故。等无间缘及所缘缘唯在心等。大种造色非是心等。故无余二

文此因缘造至皆如理思者。此因缘造者。因是十因六因也。缘即因缘等四缘也。此上所说因造缘造依总相说。余别相门繁故示略。依有无漏及十二处等者即示略也。略标四门辨四缘多少也。一有无漏无漏门。大造俱通有漏无漏。二三科分别门。大种造色虽通三科。于十二处其用多显。故偏举之。十二处中大种唯在触处法处。造色通于十一处有。唯除意处。三三性分别门。无漏大造一切唯善。有漏大种唯无记性。造色实者。唯无记性。假通三性。四三界分别门。大种造色唯在欲色非无色界。约九地说五地所系。谓欲界及四静虑。是故离第四静虑染时乃究竟断。如毗婆沙一百二十九（四右）说。言倚互相望等者。十二处中若随所造论能造大总有十一。谓眼处所依大种乃至法处。唯除意处非所造故。眼处大种望眼处大为二因一缘。言二因者俱有因同类因。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。言一缘者增上缘也。谓不碍生及唯无障。若眼处大望余处大但一增上。如前应知。乃至法处大种望法处大为因增上。望余大种但一增上。如前应知。如眼处大望眼处大。及耳等大辨因缘多少如是。余处大种望余处大皆亦如是。此即以大望大辨因缘也。所造望所造为三因一缘。言三因者俱有同类异熟三因。言一缘者增上缘也。十二处中互相望说准前如理应思。如十二处相望而说。三性三界相望而说准此应知。此等义门如毗婆沙一百三十一（八右已下）极细广说。恐文繁广且示一隅。然大乘中未见其文。理必应尔。故云皆如理思

文同异大造至是后时者者。瑜伽第三五十四等说者。今案。类异有三以下文。始从类异有三终至非辨体故。此诸文中。论文章文相杂为文。多依五十四文以说类异。然伽第三（四右）长养为初异熟后列。五十四中等流为初长养后列。今此章中异熟为初等流后列。此法为饰文生学者解。不可致怪。一异熟类等。伽五十四（十六左）云。后次色蕴由几种流而相续转。谓由三种。一等流流。二异熟生流。三长养流（已上论文）今此章中初列异熟。若依小乘。类异有三说。一云。总有四类。谓异熟生长养等流变化。一云。唯有三类。谓异熟生长养等流。其变化者长养所摄。一云。唯有二类。谓异熟生及长养。变化大种入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说中初说为善。有四大种非二摄故。如毗婆沙一百二十七（七左）说。婆沙评家义同大乘。言异熟类者。假实异熟通名异熟类。实异熟者阿赖耶识。初念以去乃至命终皆体是异熟。亦得名异熟生。从前刹那异熟生故。景云。从业所生初念根尘异熟生色。即是。前身根尘异熟生类。名之为流。一业生最初起等者初一念生时名异熟流。第二念以去相续异熟流。本地分第三（四左）云。异熟生有二。一异熟体生。当最初义。二从异熟生名异熟生。当此中相续义。由此文证第八赖耶亦名异熟。亦名异熟生。然对法论（第五·十右）假实相对而说异熟是故第八唯实异熟。余诸识等名异熟生。故不相违。初是总异熟等者。初业生者引业之果。即为总报。后相续者满业之果。即为别报。此即约报而明差别。或初是初刹那等者。先业所生边有初后不同。故分两种异熟。此即初时而明前后。广如伽抄（十四·二十三右）

文二长养类至云所长养者。言长养类者。由彼食等长养缘者。令彼色心体相增盛。通名长养。后依前起名长养流。一处宽遍等者。基师伽抄（十四·三十七右）云。处宽遍者。谓体增宽。遍满处所。相增盛者。处所仍旧相状转增。范对法抄云。处宽遍者。谓养瘦令肥等。言相增盛者。谓令光洁（已上抄文）初处宽遍长养唯在色法。后相增盛长养通在色心。所以尔者。色有方所故有初长养。心无方所故无初长养。言饭食睡眠等者。六十四（十六右）中有五养缘。于此四加避不平等缘。又六十四云。长养有二。一任持长养。二不损害长养。初饮食为任持长养。睡眠等三为不损害长养（已上论文）根尘色法。法由贪等四缘而得长养。故云饮食等之所长养。言亦由食故彼所依故等者。余心心所长养流体。亦由饮食体相增盛。故云亦由食故。余准可知。基师伽抄（同上）云。亦由食故者即前食。彼所依故即睡眠梵行。修胜作意故者彼即定也（已上抄文）长时淳熟故者不别举配。景云。亦由食故者即饮食。彼所依故者即依睡眠。修胜作意者依梵行。长时淳熟故者。由长时中熟修等至。亦能长养心及心所

文三等流类至皆后二故者。言等流流者。上流是流类。前后相似流类云等流。次下流是流转义。景云。据实等流流体。但是异熟长养色外所有善恶色声。威仪工巧变化所有色法。及器世界五尘。是等流体。一异熟等流等者。若依小乘。异熟长养不说为流。以无体故。离此二外方说为流。今大乘中熟义重说。以异熟长养自类相生亦有流义故。即前二类皆等流故者。前异熟类及长养类。前成后生自类相生故。如其次说名为异熟等流。离前二类外无有别异熟等流长养等流。言变异等流者。亦名变易等流。谓变旧相。如青变黄清变浊等。本性等流者。亦名自性等流。谓住旧位相续生灭。此即章家解也。景云。变异等流流者。黄色入青即变成绿。绿是黄流。名变异等流。本性等流流者。异熟长养差别名流体。范云。变异等流者。即前异熟长养及自性。三种等流。皆有长短大小服瘦等变改。名变异等流。言本性等流者。即异熟长养外所余诸法自性皆名自性等流。言异熟长养二种不摄皆后二故者。除前异熟长养色外所有善恶色声威仪工巧变化所有色法。及器世界五尘。此等诸色旧相改变名变异等流。仍住旧位相续生灭名本性等流。故云前二不摄皆后二故

文五根唯有至体别而说者。此下约法摄流多少也。五根唯有异熟长养等者。五十四（十七左）云。又诸色根当知由二种流而得流转。以诸色根离异熟长养相续流外无别等流流（已上论文）解云。三种流中无第三等流流。其异熟长养中所有等流者。即是异熟长养所摄故。但有二故云离此二外无别等流。问。诸色根中无本性等流其义可尔。打触诸根既有变坏。何故无有变异等流。解云。章主伽抄（同上）云。此中不说亦得言论。而本论意且对本性等流流但说有二。理亦可说（已上抄文）言此依三类体别而说者。约等流义有通有别。异熟长养所摄根尘自类相生名等流者。是通非别。即四种中前二等流。若除异熟长养色外所有诸色自类相生名等流者。是别非通。即四种中后二等流。今三类中等流者。唯据后二。今云五根唯有异熟长养无别等流者。约别等流。非通等流。故云此依三类体别而说

文非根诸色至非异熟故者。本论（同上）文云。若非根所摄色。当知具三种流（已上论文）章主抄（同上）云。具三类者。谓异熟长养等流。流流即变异等流也。亦有本性等流。此中总言。应云内扶根尘具异熟长养。其外尘唯具本性流。无异熟长养。以非内身故。合如是说（已上抄文）景云。非根摄色具三种流者。有情身中色等五尘。有异熟等流长养等流本性等流。非情五尘唯本性等流。道理内外五尘亦有变异等流。以有无不定所以不说。范云。非根所摄色具三流者。总举非根所摄诸色合明有三流。未必一一皆具等流异熟长养。如善恶假身语业及外器等。唯等流流无余异熟等。若外器等有定长养者亦可通长养。或此说声界声非异熟故者。有本云不说声界者谬也。五十四（十七左）云。又诸声界亦有异熟非声（已上论文）解云。今此文云。内五尘中。声尘有异熟流者。此说声界。不说声体。以其声体非异熟故。章主伽抄（上次）述太师义云。以声种子有相续故。声界是异熟。现行间断灭故不名异熟。景法师有二说。一说同太师义。一云。从业所感七处大种能发声处名为声界。此是异熟。声体虽有酬前业起。以不相续。是异熟生。不名异熟。此不正义。前说为好。今章家云。界者因也。即造声四大是。此大是异熟。所生声非异熟。即当第三传声。声从根生与婆沙异。故婆沙论一百十八（初右）云。声属第三传谓业生大种。大种生声。声属第三（已上论文）今章家意。业为第一。四大第二。根为第三。声即从第三根起。故云第三传声。业望其声疏远非因。故云声非异熟也。又解。有本云此不说声界者是亦好也。俱舍第二（九左）云。声无异熟生。光法师疏云。谓十八界中除声界余十七界少分是异熟生。故知不说者亦是好也

文除法处色至亦无异熟者。除法处色者。上非根诸色具三类中。唯除法处色。余诸非根色具有三类。所以尔者。法处色中无异熟流。彼唯长养及等流故。约法处中。若是假色唯一长养。除处宽遍通二等流。变异本性二等流也。若是实色。或通处宽遍长养而无异熟。言离根诸色等者。五尘有二。一内。二外。若内五尘。亲附根故亦有异熟。如所依身内扶根尘等是也。若外五尘。疏离根故即非异熟。如所依身外诸外器等是也。今标外尘。故云离根诸色亦无异熟。问。离根诸色亦无异熟者。为唯有长养而无异熟。为非但无长养亦无异熟耶。解云。二义俱得。若定长养外尘亦有。而无异熟。若报长养外尘中无。故章主伽抄（同上）云。其外尘唯有本性流。无异熟长养。以非内身故。今此章中就定长养说。故唯言无异熟不言无长养。彼伽抄意约报长养说。故通言无异熟长养。故不相违

文于前色中至及二长养者。此下重释如前所说色法具流多少义也。言前色者合指四色。一五根色。二非根色。三法处色。四离根色。此四色中具三类者。非根诸色中。内扶根尘具有三类。谓异熟长养等流。言二异熟者业生及相续也。二种长养者宽遍及增盛也。四种等流者异熟等流等四也。无三类者。即四色中五根色与法处色及外尘色。此等三色不具三类。或具二类。或具一类。三类不定。故云无三类者也。五内色根具二异熟及二长养者。根色唯有二类。无等流类。即本性等流也。问。等流有四。岂无异熟长养二等流。如何得言无等流类。解云。离异熟长养二类外无别等流。故不说有。今约本性说无等流。其变异等流有无不定。若不打触无。若不打触无。故不说有。理亦可有。如伽抄说

文法处诸色至无初长养者。有后长养无处宽遍等者。五十四（十七左）云。法所所摄色无异熟生流。余如心心所应知（已上抄文）解云。法处摄色有假有实。定果实色有二等流唯一长养。或通处宽遍。法处假色唯一长养。除处宽遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章中有后三等流。如何相违。解云。彼伽抄意。离相增盛长养流外无别等流。是故不举长养等流唯言有后二等流。今此章中具举三等流。故不相违。景云。法处色中极略极回此假。分拆至细极微无实色体。但是缘色假分拆时心之相分得。是等流流。无表色即就表色种子假立得有本性等流流。如善恶律仪有增盛义亦有第二长养流。定所生色遍计所起影像色。亦是本性等流第二相增盛流。如彼伽抄。诸心心所等者。五十四（同上）云。诸心心所有等流流异熟生流第二相增盛长养流（已上论文）解云。酬善恶业诸心心所是异熟等流。善恶心法及威仪工巧变化等是本性等流。即前善恶法由食等缘体相增盛名长养流。非是色法故无处宽遍长养。故云无初长养

文色界诸蕴至皆通等持者。此约界辨长养具缘多少。五十四（十七右）云。欲界诸色具由四食及余一切长养因缘而得长养。色界诸色不由段食睡眠梵行而得长养。解云。段食以香味为体。色界无香味故不由段食。凡睡眠起由三缘生。一依饮食。二依时节。三依心生。初之二缘通阿罗汉。后之一缘唯在凡夫。上二界中无此等缘故不由睡眠。此义广说如遗教论。由梵行持身唯在欲界。上界无此事故不由梵行。问。梵修胜作意亦通上界。岂上界中无梵行耶解云。上界之中虽修作意非住身因。唯为得定而修作意。故上界蕴不由梵行之所长养。唯由等持之所长养。三界长养皆通等持者。若随难说。身在欲界修得上定。由彼定力养欲色心。故欲长养亦通等持

文内外聚中至非辨体故者。内外聚中随应或有三二一类大种造色者。若扶根尘等具有三类。若五根色等唯有二类。无本性等流。若善恶假身语业色及外器等唯等流流。无余异熟等。若外器等有定长养者亦可通长养。如是随应内外诸色具三二一类。此等三类各有能造所造。各随其类名其大种造色。谓异熟大种所造。乃至等流大种所造。此等三类大种造色更相互望各互得造。即释斯义略有二关。一明三类四大各别造色。二明三类四大绮互造色。初别造中。即彼所造还是各别三类所摄。即异熟大造内身中异熟十色。其长大能造长养色根及内外十一处色。其等流大能造等流外六处色声等。后互造中。一异熟四大能造定长养色声。故六十六（十一左）。若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起。当言欲界大种所造等（已上论文）此欲界大种既通异熟等。故知此定长养色从异熟大种所造。二异熟四大能造等流色声等。即如异熟色声能表内善恶思。即名等流色声。此等流色声得从异熟大造。其长养四大能造异熟根尘者。即饮食等长养四大及根尘。此被长已亦令异熟根尘增胜宽广。即由彼长大力异熟根胜。此即相由藉造。非亲造也。言长养四大能造等流色声等者。即长养色声能表善恶思业。即名等流色声。故此等流色声从长养大造。所余可知。其等流四大能造异熟长养色等。如饮食体是等流能造所造。据此饮食非但能生长养色声等。亦复令异熟根尘增胜故此饮食中等流四大为远依。令长养异熟色等或生或胜。以此互造为例。所余互生可以类知。今为标释此等三类各别造之及互造义。故云随应说彼一切大种造一切色等。此义玄妙。学者应思

文五十四说至不应别释者。此引文证上云相依而有是造义也。依大种处有造色生等者。此释五种生中第一依止生之文也。景云。初受生时先有大种。据其处所余色依生。即名为造。又此聚中有彼大种所造可得当知此中即有彼法者。若于色聚中有其地大。或有余大。及有所造。及或根或尘即有彼法。言彼法者即根尘法也。论（五十四·十三右）释造义云。是同一处摄持彼义名之为造。谓地大摄持同处之色故名为造。故诸大种等者章家文也。若异熟类。若长养类。若等流类。不问何类。同在一聚中相依有者皆可名造。非但异熟大造异熟色。亦得长养色等。此彼各皆互得造义。萨婆多等。极微各别同聚体异。同类异类各别而住不得互造。今简彼宗。故云非定属义。今大乘宗。同类异类一切大造无别极微。随所有聚皆相涉入。互得造义。今不同彼。故云理异小乘

文此中或可至前说为善者。此第二说也。对法决云。问。四大有三。异熟长养等流。为得互相造以不。法师云。各各别造不互相造（已上决文）今此中云自类造者。即当彼师义。然对法决中法师云者未详何师。余如彼说。言后生现行各依自类者。三类随应各依自类也。相依而有说名为造等者。此正义也。三类虽异。而同聚中相依而有皆说名造。三类相依各互造故。此互造义如前已说。问。异熟长养二种四大造其异熟长养根时。为前后造。为同时造。解云。对法决中述泰法师等义云。若异熟根最初先生。长养后即生。异熟大先造异熟根。长养大种后造长养根。若异熟根同时有长养根者。二种四大同时造之。今解云。初生但有异熟大根先生。后得长养缘故方有长养根大。以是初生时未有长养缘。但有异熟根大。不同萨婆多一时起也（已上决文）此四大中问答广说有十八问。并如彼说。烦故不述

文即离大造至名离质造者。或有本云即离大种相望辩造。准初标门应云即离大造。义亦好也。即离造中初即质造。能所相称其量齐等。且如五境附质即等质量。疏远已去方大于质。造有二义。一实亲造。此必同性非异性造。必同类造非异类造。有漏无漏必类同故。必同界造非异界造。定散必同非异能造。此等名为即质造义。二假疏造。此疏相依亦得悬造。未必同性。初实亲造唯在即质。后假疏造亦通离质。如基伽抄说

文六十四说至信不可得者。此下引文证离质造义。初即质造其义易解。后离质造义稍难知。故引文证。略引二文。此初文也。六十四者。案六十四都无此文。但五十四方有此文。故瑜伽五十四（十六左）云。又离轮外所发光明。所余大种及与香等皆不可得。纂中亦引五十四文。章主伽抄（十四·二十四左）释此文云。二说。西方一解云。有离质造色。如日轮光远从轮大造。非俱处有大。以此文为证。五因中持因。此据即质大语。二解云。有大造如光其大亦有别造其光等者。然从本轮中火大为缘引生故微细不可得。此中言无。如光中岂无热触。热触言假。即以火大为体。岂有热触离火生耶。故知亦有。若先释日中热触者。还是日轮中火势分热。非造光色火大也。声准此知。问。何故无香味耶。香昧轻故光中即无。色及热触重故光中亦有（已上抄文）离质光香下是章家文也。即二解中当第一释。言发处四大者。即日轮四大也。居处所依者。除日轮外余近远处是名居处。言所依者能造大也。其光至处若近若远无别能造。但本日轮中有造光大。故云无居处所依

文诸律仪戒至不相离造者。略引二文证离质造义中。此即第二文也。诸律仪戒等者。定道别脱三种非一。故云诸也。依不现行法等者。范云。理实而言。善恶无表种互相遮防。然显扬论（第一·十三丁意）中但望不善身语有防不防故说律仪。然防彼恶身语令不现行。即于思种上从所防名色。其不律仪思种不防此恶身语故得现行。由思种发此现行色故。于思种上假立色性。其现色虽有表彰。今不约现色。但思种功能非是恶身语表。故说思种名无表。约实亦得从所遮善色说不律仪无表。广如彼师对法疏说。勘彼可瞩

文其极略极至所起亦尔者。其极略等者。法处五色中略标三色以明造状也。言极略色者。极至也穷也。略有二义。一者总义。总略众色拆至极微名极略色。二者少义。拆诸根境至极少处名极略色。对法论（一·八左）说极略色者极微为体。即五根五尘及四大种法处实色极微为性。言极回色者。即是色处回色离碍方显。立以回名。对法论云。即此离余碍触色。以空界色极微为体言遍计所起色者。三性意识能遍计度境从此生。故名遍计所起色。对法论（四·十七右）云。谓影像也。独生散意所变根尘无根等用。水月镜像此等非一。言随本质大等者。说法处色本质之中诸文不同。依集量说。疏所缘缘一切心生。决定皆有。佛地等说。无分别智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质。即依此义。五中四色必有本质。初极略色以欲色界十有色处及色无色定果实色以为本质。次极回色以欲色界色处为质。无色界无别所处故。此中所说皆由折彼粗色所生。故以为质。非有彼类说为本质。遍计所起以欲界十有色处及上二界中定所起色以为本质。皆可托彼变影像故。故有质色。若无本境。皆用名教以为本质。许识行相通见及影。故知所缘定有影质。成唯识（七·三十一丁）说疏所缘缘能缘或有离外所虑托亦得生故。若依此义。极略极回遍计起色折缘诸色。因名教者。本质如前。依自寻思计诸我法空花兔角过去未来劫尽常微。不因他教皆无本质。广如章主对法抄（二·五十一左）说。今云随本质大等者。所拆粗色既通即离。依此所立极略极回亦通即离。造本质粗色。能造大种既通即离。依此所立极略等色亦随本质。名即质造及离质造。遍计所起准此可知

文无色界无至如无表章者。应以过去自身所有能造恶戒大种所造者。问。三世诸色得悬造不。解云。范。大乘宗过未无体唯有现体。故无悬造。若远相由藉亦有。由现在大种远引未来所造色起亦得假立以为悬造。然非真造。现在所造亦得假说从过去大造。义说无妨（已上师文）今章家意义亦同也。言如无表章者。表无表义林第七（四十九右）门云。设佛身无漏无表无色定共。亦以过去欲界四大所起。既假疏远名色。亦疏远名造。故不以所发名色。说不以名造。以不定故。未必有所发身语（已上章文）今指彼文故云如无表章。范法师云。三界互造中。如身在欲界得天眼者。欲界识依上地眼见上色。此眼识所变影色。随能缘识唯欲界摄。然用上地四大远为能造。以欲界色影无别界四大故。以此为例余亦然。又色无色定自在色以欲色界四大为能造故。上地色远用下地大造（已上师文）此义亦同章家之意。广如彼师对法疏说

文问答分别至几物可得者。此第六门中合有六番问答。第一番中。问即章家自问也。答即伽第三（三右）文也。第二第三及第五番所有问答。并瑜伽论五十四中问答文也。第四第六番问答中问即并出毗婆沙论第一百二十七卷（五右已下）此中第四番答即伽论六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自答。即以摄决择分文证其自义也。此即第一章家问起也。诸色聚者总标能造及所造色。此诸色中皆有增减。今将明其增减别相。故先问起也

文瑜伽第三至有无尘风者。此下答中。初明能造增减。次或唯有色下明所造增减。后如上造色下合明能造所造互不相离增减之相。然伽第三唯说能造增减不说所造增减。今此章中准五十四等文兼明所造增减。此即初明能造增减也。如石末尼等者。伽第三（二左）云。又约相摄有十四事（谓五根五尘四大是为十四）即由相摄施设事极微。若约界摄随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外所有诸聚。随于此聚中乃至有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。解云。章主伽抄（二·五纸）云。相摄者约体摄也。各以自体自摄故。界摄者以体对用也。不相离摄者体用不相离也（已上抄文）今云石末尼等者。约不相离摄而明聚多少。故论（三右）文云。或有聚中唯一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或池沼沟渠江河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中（已上论文）解云。论中广举十四现事。今此章中略举八事。一石。二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯水大。五火焰。六灯烛。此二唯火大。七有尘风。八无尘风。此二唯风大。言有尘风等者。杂心论第九（二十七纸）云。风风界何差别。有说。风即风种。以非世间立名故。有说。此亦世间立名。有尘风如是比（已上论文）又仁王经中说五色风有。彼经疏中云。海边有五色沙。大风起时沙随风飞。世人皆号五色风也。今此等比名有尘风

文或唯二大至或四大俱者。如热未尼等者。论本文云。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中或动摇中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各别内身。若发毛等乃至粪秽是内地界。若少便等内水界。若于身中所有暖等是内火界。若上行等风是内风界。如是若于此聚彼相可得。说彼相为有。若不可得。说彼相为无（已上论文）解云。热末尼者。热即火大也。末尼体坚。即地大也。雪湿树者。雪湿即水大也。树体坚劲。是地大也。余皆准知。问。依大乘宗。热摩尼中既无热等性。云何后时转成热等。解云。克实能造念念别从种生。故后热等时今非旧地大等。即是昔未热摩尼俱从一地大种子生。乃至后移转位顿从四大种子生。然此文据现行相状相似即说昔末尼转成今热。此即识中由有彼种遇缘即生。故伽五十四（十三左）云。云何种子生。谓所有色各从自种子所生。如坚鞭聚。或时遇缘便生流湿。流湿遇缘复生坚鞭。乃至云。由如是等虽无自相然有其界。从彼彼聚彼彼色法差别而生名种子生

文或唯有色至器有声时者。此下别明所造增减。此即章家依对法论及伽五十四等说所造增减。瑜伽第三无说此文。对法第六（九左）说能造增减已云。所造色亦尔。或有聚唯一所造色。如光等。乃至云。或有四所造色。如沙粮团等。或有五所造色。谓即此有声时。广如彼说。解云。能造虽俱未必同处。是故别说所造增减。由诸日光孤行香等离大种故。生无色界定道戒色无四大故。若尔如何大种于所造色有依因义。解云。热依彼有。皆有依因。广如章主瑜伽章（二·初左）说。若有味触必亦有香色者。色界虽有触未必有香。今约欲界。故无有妨。或唯有四等者。五尘之中除声余四。谓色香味触

文或有身根至有声为七者。纂中改此文云。有根聚中离余根处有六俱生。谓色等四并身地大。有余根处或七俱生。谓眼等中随一加故。即破章家云。有根聚中无离大种不可说言身五余六。今救之云。能造虽俱。其所造中显量不定。或一或二乃至或七今明此等不同显量。故云身五余六。即为欲显有根聚中必大种俱故。重次文云如上造色身增地为六乃至增声十一。故章家说符顺深旨。文深义海。浅智盖迷

文如上造色至增声十一者。下第三明能造所造互不相离增减之相。言如上造色者。牒上所说也。身增地为六者。上别释中。或有身根并色等四者。唯明所造有根聚中离余根处五俱之相。而未别明能造俱相。今即指彼。故云身增地为六。即于此六加眼等中随根故。故云眼等增为七。即于此七加水火风中随一大为八。即于此八加水火风中随一大故为九。即于此九加水火风中随一大故为十。即于此十增声十一。为显此义。五十四（八右）云。问。色蕴中眼几物所摄。答。若据相摄唯有一物。谓眼识所依清净色。若据不相离摄则有七物。谓即此眼及与身地色。香味触。若据界摄则有十物。即此七物界及水火风界。如眼耳鼻舌当知亦尔。若身当除眼等四。何以故。由远离彼触可得故。若于外色香味触。彼所行相中除一切根。余一切如前应知。声及声界不恒有故。若于是处有声。当知此处复增其一。应知声界一切处增（已上论文）解云。今此文云眼等增为七等者。十种摄中约第五不相离摄说。此不相离摄中非但有七物。亦有八九十物。而论文中且标一种七物。问。不相离摄中十物。与界摄中十物为同为异。解云。不相离摄中十物者唯约现说。界摄中十物者唯约种说。故有差别

文离轮光等至成其多少者。言离轮光等者。等者等取离质声孤行香及外器四尘外器五尘。上所说中去释有根聚而例释无根聚。故标等言以例释之。五十四（十六左）云。离轮光明大种香等皆不可得。解云。此文即说无有亲造。若疏远造亦有大种。由此当知。离质光香及与声等。即以发处四大所造。且如光等从本轮中火大为缘彼所引生。故为本处大种所造。离质者准此应知。皆以本处大种所造。本处大种有增减故。造光等大亦有增减。故云随其所应增四大种成其多少。外器尘等准此可知”

文六十四说至无有彼法者。案六十四都无此文。但五十四方有此文。故彼卷（十三右）云。又若于此色积聚中有彼大种及所造色自相可得。当知此中即有彼法。若于此处彼法自相都不可得。当知此处无有彼法。是名总建立有非有相（已上论文）今即指彼。故知六十四者六字谬也。此即引文总证上说能造所造增减之相

文不同余宗至皆如彼说者。此简余宗也。若依大乘。可得聚中随应皆有。不可得聚中大造皆无。若依小乘萨婆多等。约性四大。谓不可得聚中皆有。且如石等地大偏增。非无余三。所以尔者。诸极微性遍诸物故。毗婆沙论第一百二十七卷（七右）云。问。此四大种于一切时不相离耶。答如是。云何知然。如入胎经说。佛告庆喜。初羯逻蓝若有地界无水界者便应干散。今不散者水所摄故。若有水界无地界者便应流洽。今不流者地所持故。若有地界无火界者应臭烂。今不烂者火所熟故。若有三界无风界者应不增长。今增长者风所动故（已上论文）伽五十四（十三右）破此计云。若有说言于此处所彼法自相虽不可得然必有者。今应问彼。此不可得与可得者。为物是等。为不等耶。答。物等者。物既是等而不可得不应道理。若不等者。为即此量说物不等。为据威势说不等耶。若即此量说不等者。少分自相亦不可得不应道理。若据威势说不等者。离彼自相有余威势不可得故不应道理（已上论文）今依彼文述大乘义。故云不同余宗等五十四中约说色蕴虽多问答。而大造中总有八问答。案论可瞩。今即指彼。故云诸广问答皆如彼说”

文此中说相至第三卷说者。此中说相等者。伽五十四（七右）说十种摄。一者界摄。谓诸蕴等各自种子所摄。二者相摄。谓诸蕴等自相共相所摄。三种类摄。谓诸蕴等遍自种类所摄。四分位摄。谓诸蕴等顺乐受等分位所摄。五不相离摄。谓诸蕴等由一一法及诸助伴摄一切蕴等。六者时摄。谓诸蕴等过去未来现在各自相摄。七者方摄。谓诸蕴等在此方转或依此生。即此方摄。八者全摄。谓诸蕴等五等所摄。九少分摄。谓诸蕴等各各差别少分所摄。十胜义摄。谓诸蕴等真如相摄（已上论文）今云此中说相者第二相摄也。若约界摄者第一界摄也。此上所说大种造色俱不俱中。若约相摄而说之者或有或无。若约界摄而说之者随应皆有。故伽第三说大造有无中。若于此聚彼相可得说彼相为有。若不可得说彼相为无。声于一切色聚中界故说有。相即不定（已上论文）解云。相者相摄也。界者田摄也。伽论第三（二左）约第一界摄第二相摄第五不相离摄而说大造增减之相。今即指彼。故云广如彼论第三卷说。若约界摄。即此文中恐谓欲等三界摄。故今引文广明其意。此文深隐。应设劬劳

文六十三说至故略应止者。此约三界而说大造有无之相也。有章本云六十三说。又有本云六十二说。纂中亦云六十二说此皆谬也。案云六十三及六十二都无此文。但六十六方有此文。是故章主对法抄第一（二·十四右）亦引六十六。故瑜伽六十六（十一左）云。又于一向坚色聚中唯有地界能作业用。若于欲界亦有色香味界作业。于色界中但有色界能作业用。余水火风及与声界唯有种子之所随逐。更得异缘方能作业（已上论文）解云。欲界有地亦有色香味色界唯有色者。欲色界中亦虽有触。而所造触离大种外无别有体。故不别论。故欲界中唯标色香味。色界唯举色不论触尘。余水火风及声界唯有种子之待异缘方能作业者。如得火缘铁流为水。或遇缘热即加于火等。色界系除香味下。是章家加释文非论文也。无色界色随所应有说彼可得者。无色界中无业果色。唯有定果色。此约现说。若约界说。业果大造随应皆有。故云随所应有说彼可得

文问于欲界至非异处住者。此第二问也。此问及答并伽五十四（二十二左）文也。然答中二。初标五十四文。后由本识内下章家加释。此初文也。瑜伽五十四云。复次在欲界者。依欲界身发起色界大种现前。彼诸大种云何与下界色共住。为异处耶。非异处耶。当言如水处沙。非住异处（已上论文）解云。景云。欲界色疏。色界大种补在身内。如水入沙处所不异。以性类别故非同处不相离也。彼是相杂不相离义。然相杂不相离多就同地始终。同聚报长养色此上界系色。住欲界身中故。非是彼相杂不相离义（已上师义）范云。伽论五十四。三界四大共住等以水沙为喻者。

即与对法（四·十六左）聚集相应其义相似（已上师文）又毗婆沙一百三十四（十左）云。问。若生欲界色界大种现在前时。何处现前。有说眉间。有说鼻端有说心边。有说脐边。有说足指。有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙如油入沙（已上论文）今大乘义当第六说。欲界色疏。色界大种补在身内故云细入粗隙等

文由本识内至故非异住者。此下章家文非论文也。本识内有二类种等者。种即种类非种子义。言纯生杂生者。枢要下卷（末五十左）云。纯杂义解由增少不同。但依亲相分说。若依影质复说不同影中自地变纯。通力引杂。非通力中八现纯。缘种杂（已上要文）解云。亲相分中。若境与心同性同地名之为纯。翻此名杂。第八相中。自地变纯。通力引杂。非通力中。若第八识缘现行境名之为纯。缘自地故若缘种子名之为杂。通三界故。今此章中且约前义而说纯杂。身在欲界起上大种。必定力引。故名杂生。变欲界大是自地变。故名纯生。引彼色界四大起时。欲界自地纯生大灭。色界定引杂生大起。欲界色疏。色界大种补在身内。如水入沙。处所不异。故非异住。问。欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。解云。光法师云。不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘。彼唯欲界大种便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中。如光法师俱舍论疏第九卷说。今云纯杂义亦同彼。问。此纯杂义为唯在本识。为亦通余识。解云。亦通余识。故枢要（同上）云。第七识中得名影纯杂。影从见质说性故。五识善恶杂。无记心纯。第六五俱等通。皆应思。问。以何得知自地变纯定力引杂耶。解云。枢要云。复别有无对。有为无为对。有漏无漏对。自界他界缘对。思惟纯杂（以上要文）解云。今此章中且约自界他界缘对而说纯杂义。故知自地变纯。定力引杂也。此杂纯义。广如唯识疏第十（末七十七右）说

文有义此为至故随顺门者。答中二说。此即第二师义。未详何师也。此师解云。伽五十四云如水处沙异处住文中。以性类别故非同处不相离。彼是相杂不相离义者。此五十四文。即为随顺理门。所以尔者。于一大种所造诸色中。拟宜分折有多极微。东西两方住处各异而近杂住。是名相杂不相杂义。此义即与萨婆多等极微各别同聚体别二处而住其义相似。故云此为随顺理门。今大乘宗。于欲界身起色界大种等。皆是同处不相离义。如异类大者。举喻释之。如色中大种。香中大种。此二相望。其类虽异。同在一处。互相涉入。是同处不相离义。三界四大共住一处。不相离义。应知亦尔。此二之色等者。此上下界二类色者本不相碍。何须间隔而得别住。故此二色说相杂不相离非是同处不相离者。是随顺门。非大乘义

文问大种造至无对性耶者。此第三问也。此问。变答并伽五十四文也。故彼文（十一左）云。问。何因缘故诸有对法同处一处不相舍离。而不说名无对性耶（已上论文）解云。若准论文。应有二难。故景法师释难意云。夫有对碍之法。有一别无第二云何一微地大之处有余极微展转相入形不增多。此初难也。若一微处有余极微不相妨碍。便同心等无碍之法。云何不名无对碍性耶。此第二难也（已上师文）今此章中略标第二难不举初难。故云云何不说无对性耶

文答互相顺至此亦应尔者。此亦论文也。故彼文云。答随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍。又由如是种类之业增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。乃至云。又有诸色。或于是处互相妨碍。或于是处不相妨碍。如中有色等。而彼诸色非无对性。此中道理。当知亦尔（已上论文）解云。章主伽抄（十四·十六纸）总略释云。即由诸香等极相随顺不相妨碍（已上抄文）景云。随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍者。通初难也。谓诸色中有相违者。各据处所有一无一。若相随顺。则一中有多。故云互相顺生不相碍故。又此类业增上所生者。即由业故。于一尘处而有多微。诸根遍彼俱受用故者。释所以也。何以得知于一尘处而有多微。释所因云一切色聚一切色根共受用故。谓一切色聚之中课取一切最细少者。具有诸尘。眼见是色。鼻嗅有香。舌尝有味。身觉有触。故知一切大处具有诸尘。故云诸根遍彼俱受用故。此即通初难竟。如中有等虽有对性等者。通第二难也。故彼文（十一左）云又有诸色或是处互相妨碍者。如二地大极微。二色二香二触同性之尘。必不相入。互相妨碍。或于此处不相妨碍者。如地与四尘各但有一则不相碍。如中有色。求受生处石山直过而无障碍。若中有相过或入母腹不能得过。是则有碍。诸色亦尔。而彼诸色非无对性。此亦依景师意释论文也。若依章家以释文者。唯就法及喻偏释无碍义。如文应知

文问大种造至为杂乱住耶者。此第四问也。此问答中。问即婆沙一百二十七卷（八左）文也。答即瑜伽六十六（十一左）文也。故婆沙云。问。大种造色云何而住。为大种在下造色在上。为大种在上造色在下。为大种造色相杂而住大种在外造色处中耶。设尔何失。一切有过。若大种在下造色在上。则诸造色近大种者。可以大种为能造因。所造色中有隔远者。如何可以大种为因。若大种在上造色在下。则应造色为大种因。不应大种为造色因。若大种造色相杂而住。大种在下造色处中者。应断截时见诸孔隙犹如断藕。即彼论答云。有说在下。为因所依法应尔故。问。若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答。不说一树所有大种都在其下造诸造色。但说一树分分皆有大种在下造色在上。有作是说。相杂而住大种在外造色处中。问。若尔应断截时见诸孔隙犹如断藕。答。虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故。所见孔隙是造色故（已上论文）解云。今此章中唯借其问不用答义。是故答中唯引大乘文也

文六十五说至末尼等聚者。此引大乘文答前问。即瑜伽论六十六卷文也。勘诸章文皆云六十五说。又勘章主对法抄第一卷（二·十四左）亦云六十五说。然案六十五都无此文。但六十六（十一左）方有此文。故彼卷云。又诸大种与所造色俱时而有互不相离。由彼种类因所成故如一味团更相涉入遍一切处。非如糗稻末尼等聚（已上论文）解云。论本文云因所成故。今此章云同所成故。此盖因同草相谬乎。然案纂中。俱时而有下文取为章家文。更引六十五文。彼所引文全不相似。故知非也。如一味团更相涉入等者。即明同处不相离义

文又此有三至杂不相离者。下重引文明不相离义。此之三种不相离者。出于瑜伽六十五（九右）也。言又此者。即指上文俱时而有互不相离之文也。谓又此不相离中有三。故云又此也。一同处等者。智周师云。案瑜伽论六十五有三种不相离色。一一处不相离。谓诸大种及所造色同住一处。解云。一处即同处也。能造所造更互相望。大小量等相涉入不相碍障。处所无异。名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼身根色香味触能造地大。七各极微同一处也。问。所造有六能造何一。解云二释。一云。虽一地大通能造六。故能造一。二云。所造六故。能造亦六。而别言能造一者。据地类同合而言也。如云一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦尔。二相杂不相离者。如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物虽非同处。然相和杂邻近而住名之为相。七七各别名之为杂。无间隔故中不相离。三和杂不相离者。又若有聚或麻豆等。为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。释云。异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持和合一聚。然不相涉入。复是异大所造异聚相望故名为和合。不相离者无间隙也（已上抄文）此且依论先明相杂。后明和杂。今此章中先明和杂。即虽有异而义无违

文又瑜伽第至杂不相离者。瑜伽第三（二右）云。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离（已上论文）解云。今此章中略而引文。章主伽抄（二·二左）释此文云。同处不相离者。随无根处诸无根色。随有根处诸有根色。自类大造皆同一处相涉入义。非是极微各别住义。和杂不相离者。谓自类大种与余类大种更相涉入俱一处义。故论下云。前是共大种聚。后是不共大种聚（已上抄文）然伽第三不说相杂不离义。六十五中后方说之。故总略耳

文同处不相至余根十一者。此下章家取论文意释二不相离义。如一眼根阿拏色者。总标一聚物体也。四大阿拏与造色阿拏等下。别标一聚物中聚集物体也。言阿拏者亦云阿耨。光法师俱舍疏（十二·二左）云。梵云。阿菟此名微。眼见色中最微细也（已上疏文）七极微成微。此微名阿菟。菟拏二字声稍相通也。杂心论第二（二十四纸）云。色之至细极于一微。故说一微为色分齐。又彼颂云。七微成阿耨。七耨成铜尘。水兔羊毛尘。当知从七起。彼自释云。七极微成一阿耨。彼是最细色。天眼能见。及菩萨转轮王见。七阿耨为铜上尘。七铜上尘为水上尘。七水不尘为一兔毫上尘为一羊毛上尘（已上论文）解云。俱舍第十二（初左）其义亦同。菩萨所见即最后身菩萨也。新俱舍云。积微至七处一金尘。杂心论云铜尘。旧俱舍（九·七右）云铁尘。光法师云。金银铜铁总名为金。所以诸文不同者皆局一边。于金中住来不障。故名金尘。问。唯识疏第二（本二十二左）云。如经部师。阿拏色是假法。萨婆多云。彼和合故非五识境。五识必依实法生故。如何今云眼见色中最细名阿拏色耶。解云。疏云。非五识境者。约七微和合相。相是微故。今云眼见者。约极微体。故疏中云各别极微能生五识。故不相违。今云阿拏色者。标合七极微一微色体也。今此文中文势有二。初一离根阿拏色至加声为九者。即标随无根处诸无根色也。复加身为十随余根十一者。即标随有根处诸有根色也。此诸十一色并相涉入合成一处无别处所。是同处不相离义。云一阿拏色中有八者。四大与四尘也。加声为九者。若一微中所有声者。即天耳论王后身菩萨之所闻也

文或眼身地至合成阿拏者。此约七物明不相离义。仍简余宗也。眼身地等七物相望互相涉入同一处住。是同处不相离义。言一因一果同在一处者。以此文证。其七物中所造六故。能造地大亦有六地。而总言地者地义等故。若不尔者。因一果六。何得说言一因一果。以六能造望六所造各因果一。故立一因一果同在一处。非如萨婆多宗等者。萨婆多宗。极微各别同聚。体异极微聚集成色聚等。又经部师积小成大。若如彼宗。诸色极微二处而住。即同处等三不相离皆无差别。今简此等故云非如等

文今者大乘至不相离也者。若小乘等。本有极微。其体实常。同在一处而体各别。今者大乘曾无极微生。论若从自种生必聚集生。或细或中或大。随其大小即是一体非异体集。同类异类一切大造无别极微。随所有聚皆相涉入名不相离。如色等微至阿拏时。若随无根处。无根色中有八阿拏。加声为九。若于此无根色加有根色者加身为十。随余根十一。此等诸色随其所应多少同在一处互相涉入处所无异。所以得知此一尘处有尔所色者。诸根于彼能遍受用。眼见是色。鼻嗅有香。舌尝有味。身觉有触。故知一地大处具有诸尘。依根识起各知彼境。故云以心知境故尔等。是为同处不相离

文和杂不相至杂不相离者。和杂不相离者。同在一处相涉入义。即同于前同处不相离。章主伽抄（二·三纸）云。又同处不相离者。随有根无根一切大极微中。即有随应一切所造色极微更相涉入合成一物。无别极微二处而住。和杂不相离者。即此一大种极微与余一切大种所造极微虽同一处非成一体。性各别故。用各异故。知非一性。诸根于中遍受用故。不相碍故。知同一处名同处不相离。性各别故。用各异故名杂。同一处故名和。处所无二。俱依一所。体仍各别（已上抄文）问。此二何别。解云。诸根遍用不相碍义。是同处不相离义。性用各别处无二义。是和杂不相离义。非如麻豆等物分折同在一所互交杂义名和杂不相离。故云然不可说等”

文又解大造至非同一处者。此第二说也。且四尘中。色尘大造名为同类。余尘望此名为异类。今约同类大种造色而说和杂不相离义。故二差别。小乘他宗同类大造。其中极微二处而住。异类亦尔。今简彼等。故云非如他宗同类异类极微各别非同一处

文问异熟有至故非即彼者。此第五问也。此问及答。并瑜伽论五十四（十七左）文也。故彼文云。问。异熟相续有时亦有增长广大可得。何故异熟摄流非即长养耶。答。由别有长养相续能摄能持异熟等流流故现有增长（已上论文）解云。章主伽抄（十四·二十六纸）云。以长养流资养异熟流别有长养。长养非即异熟也（已上抄文）景师抄云。问意异熟色体前相续。始从婴孩终至成长时。于中或婴孩时肥童子时瘦。或童子肥少年时瘦。则异熟体亦有增长。何故但摄异熟非即长养。言由别有长养相续等者。答意。异熟之色从少至大。始从婴孩至童子色等。婴孩报色酬因则定。无有藉缘有肥有瘦。同时别有长养根大。藉现在缘或肥或瘦。童子报色由前业力大异于前。少年时色更大于前。亦由宿业。然一一位中别有长养。藉缘增减。念念酬因。小报自灭大报色增。然于异熟相续一一念中有长养色符持异熟。此长养色当时藉缘故有肥瘦增减等相。故非即异熟有其长养（已上抄文）犹如外廓防援内城者。此俱舍文也。是故彼论第二卷（九左）云。长养相续常能护持异熟相续。犹如外廓防援内城。今引彼文即证伽意

文问为一四至为造一耶者。此第六问也。问即依婆沙而问起也。是婆沙一百二十七（八右）云。问。一四大种为但造一造色极微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不应然。若能造多。则一四大种所造色有多极微。云何展转非但有因（已上论文）解云。广答此问。如彼广说。今借彼文问起大乘一多造义

文答相依而至名为造故者。此即章家依决择文以证自义也。今大乘宗。相依而有方名为造。非要极微各别而住。故一物中有多大种。多物聚中有一大种。皆得互造。由此当知。以一四大造一造色。以多四大造一造色。又以多四大造多造色。以一四大造多造色。理皆无妨。所以尔者。相依而有为名造故。何以得知相依而有方名为造耶。摄决择说等者。引文而证也。此即瑜伽五十四（十五右）摄决择分五识身相应地意地文也。故彼文云。复次色蕴生时。谁为先首。据其处所。依此处所余色转耶。当知大种先据处所。后余造色依此处转（已上论文）章主伽抄（十四·二十一纸）释此文云。此据能依所依门。业生招报时。起大种为所依故。俱时即有造色。造色是能依故。故余造色依此处转。非异时也（已上抄文）今此章中。取意引文。即决择分云后余造色依此处转。及此章云后造色起。其义同也

文日轮光等至故容皆得者。此显一多互造义也。日轮光等者。日轮即五十一逾缮那也。彼所起光其量无边。此等光色。小四大造多造色也。因俱声等者。俱舍第一（七右）云。有声通有执受及无执受大种为因。如手鼓等合所生声（已上论文）对法第一（七左）云。因俱声者谓手鼓等声（已上论文）解云。隽法师云。因俱者。谓内外二种四大。互为缘正而发得声故为因俱声。而如俱舍（一·十左）难云。如不许一显色极微二因大造。声亦应尔。云何而二四大发声名因俱声。解云。如手中声鼓中四大俱为缘助。此手中声因内外四大缘正发故。名因俱声。鼓中四大正造鼓中声。手中四大为缘助故。此鼓中声二因缘正发故。故名因俱声。广如彼师对法疏说。既无极微故容皆得者。萨婆多等。一四大种俱能造一所造色极微。彼宗不许一显色极微二因大造。所以尔者。极微体实性各别故。今者大乘曾无极微。若从种生。必聚集生。彼此相依互不相碍。故皆得造。此大造义诸门分别。如瑜伽论第三。第五十四。第六十四。第六十五。第六十六显扬第二第五。对法第一第六。俱舍论第一。杂心论第一（十二右）发智论第十三第十四。大毗婆沙论第一百二十七。第一百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一百三十一。第一百三十二

义林章义镜造色义（终）