大学士张英撰

周书

无逸凡六条

无逸一篇，凡七段文字，皆以「周公曰：呜呼」起之。首一段，言君子以无逸为本，而其所以无逸者，在知稼穑之艰难也。第二段，言商之贤君，皆以无逸而致寿，其后嗣王，以不知无逸而不克永年也。第三段，言我周文王，亦以无逸而致寿也。第四段，言今王当以文王为法，而以商纣为戒也。第五段，言诪张为幻之害。第六段，言当勿听诪张之言，而以商三宗、文王为法也。第七段，欲嗣王鉴于斯篇之意而不忘也。无逸是一篇之旨，而知小民稼穑之艰难，又无逸之要。末独举诪张为言者，盖人君以一人之身，给万民之求，天地之大，人犹有憾，暑雨祁寒，民犹怨咨，则小人之怨汝詈汝，当亦𫝑所不能无。而加以小人诪张为幻，欲激怒人主，何所不有？人主而以褊心遇之，未有不严刑峻罚，以滥及无辜者。故此一事，尤为继体冲龄之君所当深戒。弭之之道奈何？曰：宽绰厥心而已矣，皇自敬德而已矣。诚能宽绰厥心，则闻小民无知之言，止如赤子之呼其父母；闻小人无根之说，但如阳和之溃夫春冰，何嫌何疑、何芥何蒂之有？所以消怨气而召和气，莫善于此。此周公所以特举以系于无逸之末欤？

天位至尊，四海至广，人君处此，苟意所欲为，何不可者？惟知艰难之人处之，则此心收敛而不敢肆。故曰：「先知稼穑之难，难乃逸」，商高宗之爰暨小人，作其即位；祖甲之旧为小人，作其即位是也。「厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸」，商后王之生则逸是也。后世继体之君，生于深宫之中，长于保傅之手，席丰履厚，其知艰难者少矣。惟当日以先正之格言，农夫之疾苦，四海之艰难，反复诰诫，庶其履天位而知惧，不致有生则逸之弊欤！

人君一身崇高，富贵已极，所不可知者，寿耳。故无逸一篇，独举享国延促以为言，所谓动之以其至欲也。秦皇、汉武服药求长生，究不可得，特未讲于斯耳。

人皆知逸乐可以致寿，忧劳所以戕生，不知人情不能无欲，惟心有所谋，身有所事，孜孜硈硈于此，则贪嗜纵欲之事，自然而无。尝见田野之人，终岁蒙霜犯露，沾体涂足，食粗衣敝，而身体康强，多有大年者。富贵之子，席丰履厚，锦衣玉食，晏起蚤眠，四体安逸，而肌肤柔脆，精力虚耗，多有不𫉬享年者。一则身体劳，嗜欲不减而自减；一则身体逸，嗜欲不恣而自恣，故延促若斯之异也。无逸一篇，以无逸致寿，穷理格物，非周公大圣人不能为此言，不独人君当书之座右，以为养生之药石，即富贵子弟亦宜家写一通，日读一过，以为保身之良诀也。无逸言致寿之本，大抵不外一敬字。主静则悠远博厚，自强则坚实精明，操存则血气循轨而不乱，收敛则精神内固而不浮，凡此皆敬以致寿之实也。崇俭素，纳忠言，劳百姓，省厥过，宽厥心，使天下之怨不丛于一身，则自君身以及天下，皆浑然在太和𬘡缊之中，而无有邪厉之气以戕其生者，所谓化国之日舒以长也。其言最为周密精微，意若不相属，而脉络贯通，章法尤古雅有体。末节以「呜呼，嗣王其鉴于兹」收之，言有尽而意无穷，老臣之声容忾息，千载如将见之。

「民无或胥诪张为幻」，此民字兼臣民而言。紊乱是非，变易贤否，以有为无，以无为有，蔽塞聪明，摇惑心志，使人主之视听茫然无所主宰者，皆诪张为幻之说也。下文曰「小人怨汝詈汝」，正人臣诪张为幻之大者，可不谨以察之乎？君奭凡四条

君奭篇中文义多不可晓。孔氏主「召公不悦，周公慰之」为解；蔡传主「召公告老，周公留之」为解。细玩篇中「慰之」、「留之」，皆未见确据。大约是当日共相勉励，辅翼成王之言，其以「慰之」为解者，不过因在让后人于丕时一语。篇中如举商之六臣，周之五臣、四臣，以见同心辅治，功烈之盛如此。首言「天命之维艰」，中言「肆念天威」，末言「用闵于天越民」，其互相诫勉之意，可谓至矣，亦究未有召公欲去而周公留之之言，似专主此意为解，犹未见允当也。

篇中如「弗永远念天威越我民罔尤违」，朱子作一句读，「越」只是「及」，「罔尤违」是总说上天与民之意，犹云「不敢不永远念天与民之罔尤违」而已。末以「用闵于天越民」一句证之，尤易见。蔡注作「于我民罔怨尤背违之时」，语气似不如朱子所注之浑成，意味亦觉未深远也。总之，八诰篇中多长句，不可句读。若读断，反伤文气，并义理亦不明矣。

以徧覆言之谓之天，以主宰言之谓之帝，究之一天也。「格于皇天」，「格于上帝」，不过古人之变文耳。今蔡注乃谓有轻重浅深之不同，为诸臣之优劣。细味篇中本无此意。即「巫咸乂王家」一句，亦是叙次磊落处，乃云「精微之蕴，有愧二臣」，谓巫咸甘盘又次于巫咸，皆属增设之解，总非篇中意也。

多士多方大诰，皆周公治外之书也。洛诰君奭，周公治内之书也。篇中天命民心，谆谆诰诫，正如皋陶谟益稷诸篇，何等意味深长！若云召公欲去，而周公发此以留之，反觉意味稍浅矣。蔡仲之命凡四条。

周公于三叔之叛，有大不忍于中者，特以社稷安危所系，不得不以义断恩，而深幸蔡叔之有子，可以展其亲亲之谊，故于蔡仲之封，亟亟于叔卒之后也。仁至义尽，非大圣人其孰能之？

「无作聪明乱旧章」，「无以侧言改厥度」，皆君国子民守成奉法之要道，故周公特举而告之。

为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。此乃千古之格言，足以知天下无不可为之善，无一可为之恶。善不以小而不为，恶不以小而为之，正从此篇勘出耳。篇中首二篇告以率德改行之要，「皇天无亲」二节告以治乱初终之理，「懋乃攸绩」二节告以谨度守法之事，末复致其叮咛之意。古人文字极有体裁处，已开后人制诰之体矣。多方凡五条。

夏、商文字简略，其治民之具，皆不可得而见矣。每读周之八诰，如多方中所言，委曲详尽，反复开导，大约示以天命之不可妄干，援夏、商以譬喻之，必使之心志开明，诚意悦服而后止。所谓至于再，至于三，盖不啻其流涕痛哭而言之矣。终不忍驱之以威，胁之以𫝑，惧之以刑。甚矣！周道之忠厚，于八诰见之矣，安能复望此于秦汉以后哉！乃谓作诰而民始叛，作誓而民始疑，殆非圣人之言也。

多方与多士之所言大略相同，皆始告以天命废兴之故，末引以生养安全之乐。多士之结语有又曰时予乃或言尔攸居。多方之结语亦有又曰时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。古人于言之将终，必反复叮咛，致其属望之意，所谓言有尽而意无穷。此等笔法，皆与无逸篇末周公曰「呜呼！嗣王其监于兹」同一格局也。康诰、蔡仲之命皆用此体，益可无疑于梓材之末节矣。

经但言「慎厥丽乃劝」，丽注作依，谓君德之所依。注又增「仁」字，谓君德之所依在仁。「仁」字增来亦觉好，所谓元者善之长也，体仁足以长人之意。愚窃谓前言「不克开于民之丽」，谓民之所依，衣食农桑是也。此处丽字亦解作民依于慎字意既稔合前言夏桀不克开于民之丽，后言成汤能慎厥丽，不尤为相关合有根据乎？君之所丽在民，民之所丽在衣食，观此益知稼穑艰难之当慎矣。多士一篇，初观之，词语重复，头绪繁多，细味之，极有层次。首一段，「王若曰」是指夏商所以兴废，以「洪惟图天之命」一节为主。盖天命所在，以人图之，则私矣。「天惟时求民主，天惟求尔多方」，二求字正与「图」字相对，言有德则天方且求之，克以尔多方简，言有德则多方且简而从之，何用图天之命为哉？第二段，「王若曰」，申言天之所以废夏商者，非出于有心，以「非天庸」释有夏二句为主。「天惟求尔多方」二节，言天之养周，亦非出于有心也。「今我曷敢多诰」以后，申言我惟大降尔命之意，而言其反复叛乱之罪也。第三段「王曰」，是言其臣服我者已久，而劝之以修身齐家，以受爵服之荣也。第四段「王曰」，是恐其不劝忱我命，而警之以威也。末一段「王曰又曰」，是所诰已毕，更无佗语，惟反复叮咛，以致其无已之意也。「初」字是二节眼目，所谓与之更始也。由其文字纯古，意思深长，非往复于中，未易得其畦径耳。

大诰、

多士、多方大约皆周公之言，然周公不敢居也，不过奉王命出之耳，故皆用「王若曰」冠之。史恐后世之失实，而竟不知其为周公之言，故于多方一篇，特冠之以「周公曰王若曰」，明其言则周公之言，而命则成王之命也。此与周公位冢宰、正百官参看，则周公安得有摄行天子之事？而所谓「复子明辟」之解，亦不待辨而自明矣。此皆古人记事之微文，所当深心体察者也。立政凡十条。

立政终篇无一语及于政事，所反复倦倦者，惟以三事大臣为言。盖大臣不得其人，则无以为衡鉴百执事之本。大臣、百执事皆不得其人，虽治具毕张，纪纲粲设，而积弊丛奸，终至于蔑裂溃败而不可收拾，政何由而立乎？善乎先儒之言曰：「人君以辨君子小人为职，故周公所告诫，皆深达治体之言。

文王于庶言、庶狱、庶慎，罔攸兼，且罔攸知，何其逸也！」然则无逸所称「文王自朝至于日中晷，不遑暇食」，果何所为乎？文王之劳，劳于知人；文王之逸，逸于知人。然则当日所孜孜硈硈以劳天下者，无非为此三宅、三俊之知恤耳。故先儒曰：「无逸、立政相为表里，无逸为体，立政为用，体用相需之道也。」

周公以慎选左右𥊍御为辅幼君之本，即伊尹所谓「予不使狎于不顺」之义也。当日欲败度，纵败礼，几坠成汤之绪。成王冲龄嗣位，周公安得不兢兢哉？故立政言三事之外，特致谨于「缀衣、虎贲」以下，至于庶司百职，则所以养成君德者微矣。

立政一篇，不出知之明，用之当、任之专三者。所谓「迪知忱恂于九德之行」，「克知三有宅心，灼见三有俊心」，「我其克灼知厥若」，皆知之明也。所谓「宅乃事，宅乃牧，宅乃准」，「严惟丕式」，克用三宅三俊，「丕乃俾乱」，相我受民，及「乃克宅之」，皆用之当也。「罔攸兼」及「罔攸知」，「时则勿有间之」，克由绎之，皆任之专也。三者有一不尽，皆终不足以得人才之用。人才之用不得，而能与于立政者，未之前闻也。「知恤」二字，乃一篇之纲，惟其知恤，所以不得不慎也。以三事为主，中虽言侍御之臣及都畿侯国王官，而前后归重于三事，盖三事得人，则其余可连茹而进矣。次言大禹之知恤，而夏桀不能也。又言成汤之知恤，而商纣不能也。于是始详言文、武立政用人之善，而又推原文王之所以能用人者，由于「罔攸兼罔攸知」也。「呜呼！孺子王矣」以下，始申诫成王，而注意于「时则罔有间」之一语。罔有立政，用𪫺人，正恐其间之也。前兼言「庶狱庶慎」，后专言「庶狱」者，狱者，人生死之所攸关，更不可不谨也。「诘尔戎兵」，兵者与狱相表里，又从狱而推广言之也。「呜呼！继乃今后王」，又戒成王之后王也。「常人」「吉士」，正与「𪫺人」相对，全章之意已尽矣。末则因「慎狱」而记周公命太史之言以终之也。篇中凡五，以「呜呼」引起，与无逸篇相类。古人文字，意溢于言外，不若后人之文一望而尽也。按「三事」之官，「常伯」为治民之长，故后曰「宅乃牧」，即当时之所谓「方伯」、「连帅」，后世之所谓「藩臬」也。「常任」为任事之长，故后曰「宅乃事」，即后世之所谓「六卿」也。「准人」为执法之官，即后世之所谓「御史」「大夫」也。国家立政之官，无逾此三事者。古人既重其选，以为致治之基，所谓「三宅」也。又储其才，以为异日之用，所谓「三俊」也。「兹惟后矣」，言非此则辟不辟也。「虎贲」、「缀衣」，当是近臣之长，不止职司一事者，故篇首特揭此五等之官而叹美之。慎简之于始，其难其慎之义也；专任之于后，惟和惟一之义也。古今治体，虽数圣人言之各有异词，而义本一贯耳。

庶言、庶狱、庶慎，文王罔攸兼，且罔攸知。以文王之明哲，兼之知之，岂遽至于过误，而犹且不敢者，盖虽圣人之聪明，兼治万事，不如其专治一事之为精。专治一事者，有司之牧夫是也。人君亦有专治之一事，知人善任而已。外此，则皆其出位之谋也。古人之言曰：「君明于音，臣恐其聋于官。」盖聪明有所用，则有所蔽。文王且不敢，况不及文王者乎？「予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。」周公不敢自有其言，而曰「人之徽言」，又恐嗣王听之不审，而曰「咸告孺子王」矣。言明王致治之道，断不外此。王勿以为常言而忽之，又勿以为别有绪论而疑贰于其间也。忠爱至性，后世如将见之。

常人吉士，当思其气象何如，汉诏所谓「安静之吏，悃愊无华，日计不足，月计有余」者是也。𪫺人亦当思其举止何如，汉诏所谓「听其言论则悦耳，揆之阴阳则伤化」者是也。善乎宋儒之言曰：「常人之于国也，盖食之谷粟，衣之布帛，虽无异味异采，而有生者常用，不可一日易也。然每多重迟木讷，不能与小慧新进者争胜于颊舌之间，故世主惑于取舍，而治乱分焉。」此言深得周公立言之旨。

周公于立政一篇，终之以敬狱，又曰「兹式有慎」。盖敬慎一念，乃治狱之本。常存此念，安得有恣睢鍜炼、深文失入之事？周公之言「敬慎」，即「钦哉」之心法也。周官凡六条。周官一篇，首一节叙作书之由，「王曰」一节乃冒语。「唐虞稽古」，述古建官也。「今」，予小子自述也。次言公孤，次言六卿，复以数语总结之。内治既举，外政聿修。此一段言制度之大略也。「王曰」以下，训诫百官之辞。首一节言居官出令之当谨。二节、三节言学古立志之要，戒以蓄疑，勖以果断也。四节、五节言居宠利之道。六节又勉之以荐贤为国之忠。末复总结之。此一段言官守之要道也。通篇两大段文字，典重齐整，明白正大，乃后世制诰之权舆也。

立政与周官二篇相较，立政自是纯古之文，周官则言从字顺，明白易晓。细思三代时，如诗如易，文皆古奥如此，言从字顺者亦少。立政诸篇，虽佶屈聱牙，蹊径难寻，而意味深长，耐人绎玩。故愚每味尚书中，今文远胜古文。今文真三代之宝典，古文多杂秦汉以后之音，三代人语气似不如此。大全引新安陈氏注周官篇云：「脱佶屈聱牙而得此，犹刍豢之悦口。」是先辈犹以立政诸篇为佶屈聱牙，而未能深得其旨趣也。

前言「蓄疑败谋」，后言「惟克果断，乃罔后艰」，古人每以果断训人，得无疑其有径情直遂而致违戾乎？又曰：「学古入官，不学面墙。」盖学于古而行之以断，两者盖相成而不可废也。

「莅事惟烦」，「烦」字极有意味。古人云：天下之事当前，学者是应之一定之理，不学者是应之以一己之才。理则万变而不尽，才则有时而或穷。故当事务纷至，但觉其烦扰而无措者，此欲应之以才而不能应之以理也。心逸日休，心劳日拙，自是不刊之语。作伪者经营布置于前，遮盖掩饰于中，补苴救败于后，何其劳也！究之情见𫝑穷，全体皆见，岂非愈巧则愈拙乎？此语于当官者尤为药石之言。

或疑周官所言官制与周礼不同，公、孤之官不见于周礼。愚谓周官载六官而不及公、孤者，书明言「官不必备，惟其人」，则知公、孤不定设也。周公为师，召公为保，未闻更设太傅。周公既没，独召公为保。有芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，周之六卿也，皆未闻兼师、傅。盖六卿乃常设之官，而公、孤为特设之名，且以论道为职，而无所事事。故周礼不载者，尊之于六官之上也。若以师氏、保氏为公、孤，更失之远矣。君陈凡三条：

「尔惟风，下民惟草，违上所命，从厥攸好。」此皆治道之精语。风、草之喻，最得上下感应之理，可谓罕譬。违命从好，极中民情隐微，故论语及大学皆引用之，可悟古人读书之法。

「尔有嘉谋嘉猷」，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：「斯谋斯猷，惟我后之德。」葛氏以为成王之失言，然哉！善之所在，何分人己？大舜之所以大，在善与人同，舍己从人而已，何必以让善责之于臣，而后为美哉？如尧典舜典所载嘉谋嘉猷，非必尽出之尧舜，大抵皆禹、皋之言耳。而千古之诵大知至神者，必推尧、舜。然则臣之善即君之善，此中稍分畛域，即非与人同善之大公矣。

克已者，君德之所难；自是者，人情之所匿。成王独能虑上意之未当，求立法之惟中。「予曰辟，尔惟勿辟；予曰宥，尔惟勿宥，惟厥中。」如此，则庶无以可济可，以否济否之患。盖人君之建立臣工，非以从欲苟同而已，将以绳愆紏缪，拾遗补过也。后世人臣不明斯义，以从欲为恭；人君亦不明斯义，以犯颜为讳，其不逮成王，岂不远哉！顾命凡三条，生死之际大矣。成王涵养有素，当弥留之际，出言有章。自乱威仪，修身之要也。冒贡非几，谨几之学也。内外交修，本末俱举，简而有则，非旷然于死生之故，而能若是乎？

顾命一篇，首一节叙发命之由，第二节、三节叙发顾命时事也。「王曰呜呼」四节，称述文武之受命，而自言嗣受之艰难，欲垂示后嗣也。「柔远」二节，前言保万民、驭诸侯之道，后言修身慎几之道也。「兹既受命还」二节，言成王崩，康王嗣位也。「丁卯」以下十节，言丧间之制度、陈设、仪卫也。「王麻冕黼裳」四节，言召公传顾命，康王受顾命之仪也。「乃受同瑁」，是已受顾命而为君行告祭之礼也。观「诸侯出庙门俟」以下，接「王出在应门之内」，从今文作一章为是，不必别作康王之诰。观末节「王释冕反丧服」，正与上「王麻冕黼裳」相应，结搆最为完密。分为二篇，反觉首尾不相顾矣。

成王崩之后，周之君臣既成服矣，乃一旦释丧服，用吉服，受顾命，朝诸侯。苏氏以为礼之失曰：「三年之丧既成服，释之而即吉，无时而可者。」初意以为苏氏之论极当，细绎思之，成王崩于乙丑之日，至癸酉伯相命士须材之后，去乙丑九日，丧事已经理将毕，于是特设成王生前之几与其宝器于两阶，而受成王之顾命，所谓以生道事之也。宾阶，阼阶之上。毕门，应门之中。不可以丧服处。且见诸侯以正始，不可不临朝发命，而临朝又不可以丧服行也。盖天子以天下国家为重，受顾命，见诸侯，嗣君之事，无大于此者，故不得不变其礼仪。麻冕黼裳。麻冕蚁裳，非纯用吉服，吕氏以为酌吉凶之间者，最是。至太保承介圭，太宗奉同瑁，太史秉书，始不得不用彤裳，而卿士邦君皆不得而同之。此等处，古人何尝草草？且顾命前后仪节周详慎密，断无君臣不宜释服而遽从吉之礼。况太保召公，国之元老，更事多而虑事密，安有非礼如是而遽侈然行之乎？人君承祖宗之重，当正始之初，其礼有不得不变者，自与士庶人不同。朱子亦曰：「易世传授，国之大事，当严其礼。而王侯以国为家，虽先君之丧，犹以为己私服也。」细绎朱子之言，而知其论之审矣，未可轻訾古人也。康王之诰凡五条。

周之二伯，即虞廷之四岳，所以统率四方之诸侯，为方伯连属之长，而兼三公于朝者也。召公以太保率西方诸侯，毕公率东方诸侯，二伯分陜，周之制也。下言太保暨芮伯，太保率外之诸侯，芮伯率内之公卿，此时公卿诸侯咸在，专言太保、芮伯，而毕公在其中矣。

「诞受羑若」，「羑」字作「羑里」解，终未安，且与上言文、武未合。「羑若」当是「厥若」之讹。「若」，顺也，谓大受天之顺命也。观下文「用奉恤厥若」可见。

守成之主，所以仰承前烈，维持天下者，莫大于赏罚。故诵成王之功曰：「毕协赏罚，戡定厥功，而君道之大端举矣。」「毕协」者，尽当于理也。赏罚期于当理耳，不必以己意与之也。成、康之时，文、武之德犹在，所浸衰者，武备耳。周、召皆见于几先，故于此已鳃鳃然虑之。观周公之言曰：「其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下，至于海表。」召公之言曰：「张皇六师，无坏我高祖寡命。」盖承平之久，惮于兵戎，守文之君，弛于武备，从古皆然。二公老成谋国，预戒于事前，非若后世之好兵喜事者流，亦非如后世之积玩久而仓卒莫措者比也。

康王践祚之初，受命之始，臣戒君以缵述祖考，君望臣以乃心王室，无坏我高祖寡命，无遗鞠子羞。何其言之痛切也！成、康缵绪之盛，有以哉！毕命凡五条，

成王作洛之事，记之曰：「王朝步自宗周，至于丰。」今命毕公保厘东郊，而记之亦云然。盖毕公四世之臣，成王不敢遽命之，而托于先王之命，固所以敬保厘之任，亦所以尊礼老臣，不敢自专也。观其言曰：「今予祗命公以周公之事往哉！」则其词之郑重亦可知矣。天下，大器也。上古圣人造此器者也，后世圣人整理此器者也，子孙用此器者也。自三代以来，一圣人出而整理于前，经子孙用之数百年，未有不窳且败者。唐虞以数圣人继世在位，故其器完整。而又当大禹忧勤胼胝之后，所谓有典有则，贻厥子孙，关石和钧，王府则有者，何其器之固哉！殆经数百年，至于桀而大坏矣。成汤为智勇之大匠，以不竞不絿、不刚不柔为𬙎冶而陶铸之。暨乎太甲以后，贤圣之君六七作，前者磨砻，后者保护，越数百年而其器不坠。至纣而又大坏极矣。盖积渐既久，朴者日漓，厚者日薄，拙者日巧，诚者日伪，荡检逾闲，至于怙侈灭义，骄淫矜夸者，种种而然。武王为敬胜之大匠，以燮伐为𬙎冶，加之以周召之辅弼，成康之惠和，陶染薰蒸，所谓既历三纪，世变风移，仅得以四方无虞，予一人以宁心力亦几乎瘁矣，然后其器始完整而可用。至周末而又坏极矣。秦始皇亦知其坏也，而以卤莽灭裂治之，是故始经手而破。自汉以后，整理之术亦渐疏矣。然犹陶铸于高祖，磨砻于文、景，陶铸于光武，磨砻于明、章。至六朝之君，不知陶冶，惟事补苴，故用之数十年而辙坏。唐之器，陶铸于太宗，而磨砻于开元之间。宋之器，陶铸于太祖，而磨砻于真、仁之代。当其敝坏之时，气化衰，人心漓，风俗偷，水旱为其斧析，盗贼为其螟螣。有一大匠者出，合天下为铜液而融化之，一呼一吸，一张一弛，或严或宽，或濡或烈，天下人蚩蚩然入其陶冶中而不自觉。久之而漓者还朴，薄者返厚，巧者复拙，伪者归诚，人心变于下，气化盛于上，岁丰而谷登，俗淳而盗止，天下为之一变。殆其子孙日剥月削，而又大坏矣。大抵陶铸之，磨砻之，则其器完整一新，而可以数百年。下而补苴之，则其器粗完，而亦可以百年、数十年。未有承前人之积敝，又益加剥削，而可以贻之子孙不坏者。大治之则大安，小治之则小安，不治之则不安。此今古天下因革得失，一定之理然也。三味毕命之篇，可以知古人之用心矣。大抵风俗之坏，必始于世家大族，而后浸淫及于小民。故教人者，必自世家大族始。所谓「鲜克由礼，席宠惟旧」者，由来久矣。今欲整齐而化导之，莫大于分别善恶，使知有所感动。所谓「不臧厥臧，民罔攸劝」，即古人挽维风俗之大关键也。

俗之敝，莫大于侈，侈之大，莫著于服饰。耗物力，启奇袤，紊等威，乱上下，长淫僻，贫富相耀，无有穷极。故周之大夫，重羔羊之节俭，刺赤芾之僭侈，毕命特举服美于人以为戒，其意深矣。后世有风俗之责者，慎勿以为细故而忽之也。

风俗之变，始之不可不浣涤袚濯，以严明刚果而振其自新之气，故曰：「周公克慎厥始。」然又不可以太迫也，既新之后，当优游渐积以涵养之，听其自化，故曰：「惟君陈克和厥中。」然虽收放心闲之维艰，又不可不底于纯粹而有成也，故曰：「惟公克成厥终。」观此而成周为治之序，亦大可见矣。君牙凡二条。

古来制诰之辞，必自述祖功宗德，而因以及其臣。子之祖父，必自言缵绪承业，而因教其臣，以率祖之攸行，此立言之体也。古者大司徒之职，兼教养之事，盖非兼也。教不外乎养，教亦养中之一事耳。故五典之后，即训以思艰图易，未有教而不先之以养者。水土未平，稼穑未播，圣人万事俱不能措手，槩可知矣。

思其艰者，无轻民事维难之意也。图其易者，圣人使菽粟如水火之道也。小民竭终岁之力，手足胼胝，火耕水耨，而后得数钟之粟，上以供公家，下以畜妻子，犹有半菽不饱，饥寒载路者，安得不思其艰？然人生一日不再食则饥，菽粟布帛，非如珠玉锦绣，可以听其有无。自天子以至于庶人，计口而食，一夫不耕，则有受其饥者。必家给人足，遗柄滞穗，耕九余三，太仓之粟红朽而不可食，始可为水旱之备。不然，则国非其国，而民非其民，安得不图其易？有思艰之心，而后丰亨豫大，不生骄侈之心，易者可常保其易，则思艰又图易之本也。冏命凡二条。

自周公以缀衣、虎贲为重职，周家世重仆御之臣，盖以其近君侧也。典掌之事，虽不系于天下之治乱，而实关于君德之醇疵。醇疵者，治乱之本也。伯冏又仆御之长，故告之以「慎简乃僚」。仆臣之长正群仆当无有不正者，此又执简御烦之道得矣。

臣而以仆名，贱也，狎也。人贱则逢迎必工，人狎则𫫾笑易假。此地而容巧言令色、便辟侧媚之人，则亦何所不至哉？往往有英明之君，自恃其威断可以无所不察，而究不觉为此辈所蛊惑者。愈明愈威，则蔽之者愈巧，有终身为所误而不觉者。圣人不恃吾明足以防之，而必曰远佞人，舍远之一道，更无佗道也。往往有刚直之臣，或不自顾其身，排击此等之人，而反受其祸者。盖彼之丑类多而窥伺密，即一人屏退，而小人之交胶漆莫解。搆嫌启隙，出于佗人之口，吹毛索瘢，窥于色笑之微，则如鸩毒之深入而不可解矣。大抵天下君子寡，小人多；君子刚，小人柔；君子疏，小人密；君子难进，小人易亲；君子畏名义，小人嗜利便。真如冰炭之不同器，薰莸之不同味。君侧何地？侍御何人？耳目之官何职？而可以便辟侧媚之人杂于其间乎？周礼宰夫、内史，皆掌于冢宰之官，盖以严重大臣摄服参纬于其间，所以杜小人之萌，为成就君德之本也。汉以来，执戟、虎贲皆士君子为之，犹不失古人遗意。后世士大夫视此等官为贱而不屑为，天子复以优俳畜之。大臣隔于内外之分，曾不得过而闻其姓名，浸淫积渐，引类呼群，君德之累，往往由之。善乎古人之言曰：「潜移默夺于冥冥之中，而明争显谏于昭昭之地」，抑末矣。岂独国家不可有此等之人，即大臣之家亦宜检慎。美王祥者曰：「门无杂宾。」此辈在人左右，外则藉权𫝑以为自炫之媒，内则通货贿以为取媚之计，暗讦阴私，愚诱子弟，一旦权去𫝑穷，则争先而反噬之。即不然，倘有权𫝑更甚于此者，则藉之以为取悦之地。士大夫居官居家，当深恶而痛绝之，等于蛇蝎之螫毒、魑魅之媚惑而后可。若悦其小技，乐其和柔，以为此小人易制耳，鲜未有不受其损者。自古以来，高明之人，富贵之家，多坐此弊。何则？富贵为此辈所竞趋，而高明之人每以为不足畏而易制，曰：「彼所蛊惑者，乃庸庸之人耳，安能损我哉？」而不知其日渐月积，导淫侈，长骄纵，荡心志，耳目习染，闻见充塞，德器渐变而不自知。夫人日与直谅愿谨之人处，犹恐不能转移其浮嚣之习，况此辈乎？古人有言曰：「入芝兰之室，久而不闻其芳；坐鲍鱼之肆，久而渐忘其臭。」盖与之俱化也。夫至渐忘而与之俱化，宁不可危之至哉？吕刑凡八条，

敬忌乃一篇之大旨，亦有周相传之家法也。康诰亦曰：「惟文王之敬忌，乃由裕民。」盖兵刑皆圣人不得已而用之，故虞廷皆统于皋陶，所谓「蛮夷猾夏，寇贼奸宄」者是也。敬者，明允之本，非钦则安能恤？「忌」字意尤深，畏惮而不敢轻用，避讳而不忍轻言。见民之罹于刑，如赤子之蹈于汤火，入于蹈阱者。然为民父母，休戚疴痒相关，又安忍喜谈而乐道之哉？如得其情，哀矜勿喜者，民之未能免于刑，一则由于主德之未淳，一则由于民俗之不美，一则由于生业之未遂，一则由于耻心之不存。有此数者，上之人方且愧耻惭悚之未遑，而敢以得情为幸乎？故古人以刑措圄空为盛事，一郡一邑如此，则良有司之福也；天下如此，则天子之福也。后世煆炼深文，以苛察为明，以失入为威，草菅民命以伤天和者，其亦未明于敬忌之道也夫

先儒谓吕刑之失莫大于赎，又谓重罪亦赎，是有财者杀人而亦可以不死，岂得为法之平乎？今观其言曰：「五刑不简，正于五罚。」是五刑之中难于稽核其实者，而后以五罚宽之。又曰「墨辟疑赦，劓辟疑赦，剕辟疑赦，宫辟疑赦，大辟疑赦」，必五刑之中可疑而后议赎锾之多寡，非一槩而赎宥之也。又曰：五罚不明，正于五过，并罚亦不当者，则以五刑之过误而正之，又非一槩而罚惩之也。特异于唐、虞者，有流宥五刑之条，而易之以罚赎耳。至其哀矜恻怛之意，曰：「朕言多惧」，则犹是钦恤之心，故孔子取之也。

「惟官惟反，惟内，惟货惟来」五者，尽后世听讼之弊。五者之中，惟货尤甚，故后特举而详言之曰：「无或私家于狱之两辞。狱货非宝，惟府辜功，报以庶尤，永畏惟罚。」言断狱而受货，惟聚敛罪状而已，将来必有殃祸之罚，其可畏如此。盖狱关人之生死，析之以明哲，处之以哀矜，犹恐不得其情，乃敢有私家之意乎？单辞较两辞尤难，故必曰明清。能持法公平，则可以配天，而有无强之誉。私家两辞，则报以庶尤，而有无穷之祸，安得不慎之又慎哉！

非佞折狱，惟良折狱。盖佞者恃其聪明，逞其口辨，用其击断，任其逆亿，往往不得狱情，而自以为得情，其为害可胜言哉！如周兴、来俊臣辈，皆所谓以佞折狱也。惟良者，忠厚存心，明睿内照，不尚推测，不用严酷，如张释之、于定国辈，皆所谓惟良折狱也。盖惟明睿则人不敢欺，惟忠厚则人不忍欺。观舜典之言曰：「罪疑惟轻。」又曰：「与其杀不辜，宁失不经。」则知圣人如天好生之心，断不忍后世以弼教之具为嘉师之陷阱也。

重黎何以绝地天之通？曰：导民以常而已。人惟伦常之理不修，而后有邀福鬼神之事奇袤，淫祀所由以兴。巫觋之徒，始得肆其怪诞不经之说，以惑乱人心。若人能于日用饮食之恒，家庭伦理之大，知之由之，则终其身不能尽，又何暇外慕哉？故欧阳子本论谓：「王道行而养生送死之有其具，则佛法何自而入？」且明明榧常，鳏寡无盖，虽下至鳏寡侧陋之微，苟有善未尝不赏，苟有恶，未尝不罚，则鬼神安得阴窃其祸福之权？故曰：「有道之世，其鬼不灵。」又曰：「国将兴，听于民；将亡，听于神。」神者，依人而行。明乎此，则知重黎无绝鬼神之法，惟有修明人道以胜之而已矣。报虐以威，可以知古帝王制刑之意矣。彼盗贼奸宄之虐人，与邪奸佥壬之误国，其用心残忍，被之者断肢骸、捐躯命，闻之者发上指、目眦裂。其权𫝑刚狠，匹夫匹妇之无可如何，而为之上者不能报之以威，其何以平天下之心乎？譬如猛兽毒蛇，飞而噬人，使此时有人起而剸制之，岂得为伤造物好生之仁？故曰：「廷尉，天下之平也。」司刑者滥罚而殃及无辜，固非玩法而纵释有罪，亦非报虐以威，正当与哀矜勿喜参看也。「祥刑」二字，始见于此。以一人言之，君子怀之，则为检身之具；小人畏之，则绝非僻之心，何其祥也。以天下言之，刑一人而惩千万人，杀一人而安千万人，何其祥也。司刑者常体贴此二字，而使所施者无不祥，则鸾凤止于大理之庭，瑞草生于圜土之户矣。

古来五刑之属各五百，穆王制为五刑之属三千，其实增轻刑而减重刑，其哀矜恻怛之心，缠緜笃挚，真耄年阅历之言，故孔子取之。若赎刑，特书中之一端耳，不足以为之病也。文侯之命凡三条

周之东迁，晋郑焉依，故平王锡晋文侯之册命曰：「会绍乃辟」，周书终于是篇，以此为誓诰之终。自此号令亦不复行于天下矣。独是幽王罹犬戎之祸，平王继世以来，所以报仇雪耻者，莫大于此，而庙堂之上，册命之词，绝无一言及此，毋亦申伯同犬戎入寇，此时平王方德申之树，己而有戌申、戌许之役，故以报仇雪耻为讳乎？夫忘不共戴天之仇，而念一己树立之恩，庸君继世，宜乎后之不能复振也。

「闵予小子」二节叹国祚之颠危，悯先臣之殄绝，而望后人之追孝，扞社稷之多艰。其情迫，其语挚，不失成康以来诰令之意。此以知周之遗泽远矣，故夫子犹有取之欤！

今文词语大约不尚整齐，抟捖往复之间，有真气组织于中，色泽古茂，如吕刑文侯之命，迥与周官诸篇文气不同，岂伏生所口授者？尽皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能记？故愚深疑古文之出于孔安国者，未必尽尚书之旧文也。费誓凡四条

古但云「师出以律」，而未言所谓律者何谓也。坐作击刺，步法；止齐，战法也。若费誓，其行师之律乎？师之事有五，费誓备言之。一曰器械，二曰马牛，三曰行伍，四曰期会，五曰刍茭。五者皆不可以无律。伯禽生长于富贵，而能言之精晰周详，各警之以常刑，如老于师中者然可见古人之学无所不贯。以诸侯之兵，敌淮徐之夷，亦必先为不可胜以待敌，方为万全之师，故不言战法，而先言纪律也。

「甲戌之日，我惟征徐戎。」又曰：「甲戌，我惟筑。」古人行兵，不尚穷追急击，而以坚树壁垒为大事，故战而版筑随之也。随战随筑，则守之者有据，而攻之者难施。轻锐深入之师，背水决河之计，后世之所以取胜于一时，而古法不若是也。言兵而刑即随之，若似乎严刻者，不知师行而无律，与弃师同；律设而刑弛，与弃律同。故一则警之曰「常刑」，再则警之曰「无余刑」，三则警之曰「大刑」，正古人威克厥爱之意也。三代行师之道，于是篇可略观矣。从来誓师之词，如甘誓扈征，皆言奉行天罚之意，声罪致讨，此天子之体也。若伯禽以方伯帅天子之师，则古所谓诸侯伐而不讨者，故但言师中之律而已，此诸侯之体也。盖其气象之大小，绝不侔矣。颂有鲁颂，书有费誓，皆夫子尊宗国之意。齐晋无书，而专录秦誓以继周之后，当亦取其悔过之意云尔。但当日齐桓、晋文，伯业炳然，为春秋之所许，而不载于书，独载秦誓一篇，或因其地𫝑国𫝑，据西周而下临三川，有兼并六合之𫝑，盖亦知继周之必为秦矣。夫子于此，殆有微旨欤？秦誓凡五条。

人不难于无过，而难于改过；不难于改过，而难于悔过。改过者，或迫于人言，或勉于一时。惟悔过则中心愧悚，奋然改图，智勇自生。古所谓改过不吝，惟其知悔而后能不吝也。秦穆公之言，深自刻责，不惮举其病以告人，此夫子之所以取也。

古之谋人，老成之人也。非不知其言之可信，以其未顺己之意而反忌之，此有言逆于汝心，不能求诸道之故也。今之谋人，新进喜事之人也。非不知其言之不可信，姑因其就己而亲之，此有言逊于汝志，不能求诸非道之故也。穆公自知其病而自发之，其异于文过饰非者远矣。

仡仡勇夫，技能之士也；截截善谝言，巧佞之徒也。技能且不欲，况巧佞乎？天下技能之士，于君德似无所损。不知人有技，则乐于自献其技，有能，则恐人更掩其能。使非有道之士，则好功喜事之心，迫而为妒贤嫉能之意。从古材艺之士，往往自祸其身，因以祸人家国者多有，盖由此二念为之祟也。故穆公疾之，至与截截谝言之人等，而心思断断无技之人。乐正子惟无强勇智虑闻识之名，而后能好善，易所谓「君子以虚受人」也。从古圣人有材艺者，周公、孔子。孔子曰：「多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」其论周公，亦曰：「使骄且吝，其余不足观也已。」盖多材之人，最易骄吝。骄者，骄人之所无，不以让于人也；吝者，吝己之所有，不以公诸人也。周公、孔子之多能，且不敢自用，况下此者乎？

截截谝言之人，何以遂使君子易辞？尝见巧言乱德之人，变易是非，混淆邪正，每能使君子丧其所守，而于人君之前尤甚。盖小人之言巧，君子之言拙；巧者工于承顺，而拙者易于违逆。君子往往有心知其非，而不能明言其罪者，所谓使君子易辞也。巧言之祸，至斯而极矣。人君之职，莫大于择相；宰相之事，莫大于容贤。国家之所以兴，曰一君一相而已；国家之所以败，亦曰一君一相而已。秦穆公之言，实万世择相之龟鉴，故大学特引之。李林甫但欲杜边将入相之路，遂启禄山之祸。盖保荣则不得不固宠，固宠则不得不蔽贤，此奸邪无论矣。又有一种好任己见之人，乐于人之从己，而惮于人之违己。如寇莱公，始非不知丁谓之奸，及共事而谓窥莱公之病，喜于自用，遂一意顺从，毫无所忤。故莱公荐引为相，及得志而卒排莱公。始虽有知人之明，卒陷于小人之术，此不能休休有容之失也。开元、天宝之治乱，以一君之身而判然天壤者，只在相之忠与不忠耳。故曰：「邦之杌陧由一人，邦之荣怀亦尚一人之庆。」为人上者，安可不三复斯言哉！

书经衷论卷四