宋张栻著

梁惠王上

孟子见梁惠王，王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。取程子云：「齐语谓某处取某远近。」苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？

梁惠王与孟子相见之初，而遽发「何以利吾国」之问。盖自王者之迹熄，而霸说盛行一时，谋国者不复知义理之为贵，专图所以为利者。惠王习夫言利之俗，徒见强弱之相陵，巧智之相乘，知谋国有利而已，是以此问发于见贤之初也。孟子告之以「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，先正其心而引之以当道也，于是言利之为害。盖王欲利吾国，则大夫欲利其家，士、庶人欲利其身矣。上下交骛于利，而国其有不危者乎？故万乘之国，弑君者必千乘之家；千乘之国，弑君者必百乘之家。惟其以利为先，而不顾于义，则其势必至于不夺则不餍。利之所在，岂复知有君亲之为重哉？然则欲利反所以害之也。若在上者躬仁义以为本，则在下者亦将惟仁义之趋。仁莫大于爱亲，义莫先于尊君。人知仁义之趋，则岂有遗其亲而后其君者乎？此其益于人之国，可谓大矣。盖行仁义，非欲其利之，而仁义之行，固无不利者也。其所以反复警告者，深切著明，王道之本，实在于此。故重言之曰：亦有仁义而已矣，何必曰利？

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」孟子对曰：「贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。诗云：经始灵台，经之营之，庶民攻之，作，治之也。不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。濯濯，肥泽貌。鹤鹤，洁白貌。王在灵沼，于牣鱼跃。牣，满也。文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰：时日害丧，予及女音汝。偕亡。民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？」

梁惠王顾鸿鴈麋鹿而谓孟子，孟子若告之曰：贤者何乐乎此？则非惟告人之道不当尔，而于理亦有未完也。对曰：贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。辞气不迫，而理则完矣。盖王之所谓乐者，人欲之私，期以自逸者也。孟子之所谓贤者而后乐此者，天理之公，与民偕乐者也。文王之诗曰：「经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。」言文王始欲为此台，方经营规度，而庶民皆来效其力，不日而有成。以文王之无欲，为庶民主，民既安乐矣，而文王为台，则民亦岂不乐夫君之乐哉？「经始勿亟，庶民子来」。曰勿亟者，以见文王之心，惟恐其劳民也。曰子来者，以言民之乐为，如子之趋其父事也。文王则勿亟，庶民则子来，君民之相与如此。「王在灵囿，麀鹿攸伏。」又曰：「麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。」重言物之乐其生，以见文王之仁被于庶物，而民亦乐夫文王之囿如此其蕃且美也。曰古之人与民偕乐，故能乐也。此贤者而后乐此者也。汤誓曰：「时日害丧？予及女偕亡。」民曰：曷时日而丧乎？予欲与女偕亡也。其厌苦之甚至于此。曰，民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？此不贤者虽有此不乐者也。嗟乎！民一也，得其心，则子来而乐君之乐；失其心，则害丧而亡君之亡。究其本，则由夫顺理与徇欲之分而已。人君若常怀不敢自乐之心，则足以遏人欲矣；常怀与民偕乐之心，则足以扩天理矣。可不念哉？

梁惠王曰：「寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？」孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，填，鼓音也。兵刃既接，弃甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？」曰：「不可。直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟密网也。不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。饿死者曰莩。莩，零落也。人死，则曰：非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰：非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。梁惠王自以其移粟移民为尽心于国，而怪其民不加于邻国，不知其操术既同，虽曰尽心而为之，亦何以相远哉？故孟子为设五十步笑百步之喻，欲使之变革当时之为，而取法于先王之政也。因其好战而以战为喻，亦告人之一术也。考孟子所陈，不过欲民养生送死无憾而已，老者衣帛食肉，黎民不饥不寒而已。盖王者以得民为本，而得民之道实在于此故也。不违农时，数罟不入洿池，与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，则有以供其养生送死之须，而使之无憾。曰王道之始者，使民养生送死无憾，而后王政可以次第而行。如下所陈，盖其大纲也。制民之居，各以五亩，教之树畜，以养其老，而五十者得以衣帛，七十者得以食肉。制民之田，一夫授之百亩，不夺其时，而数口之家可以无饥。衣帛食肉必曰五十、七十者，盖民之欲无穷，而桑蚕畜养之利有限，苟不为之制，则争逐其欲，而老者或不得以衣帛食肉矣。又使知老者之当养，而老幼之有别，教亦行乎其中矣。于是立之庠序，以谨其教。庠序之教，孝悌为先。申云者，申其义以告也。夫自乡党之间，而各立之学，以教民孝悌，薰陶渐渍之深，其君子固有以自得其良心，而其小人亦知畏义而远罪。至于颁白者不负戴于道路，则足以见孝悌之教行于细民，虽负戴者亦知有亲，而王道成矣。又终之曰：「老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」夫老者则衣帛食肉，黎民则不饥不寒，皆得其所如此，此天下所以归往，而王道所由成也。狗彘食人食而不知检，谓麋谷粟奉养之物而不知收检也。涂有饿莩而不知发，谓视民之死而不知发廪以救也。操术若是，而以人死归罪于岁，是与刺而杀之者何以异？望人之归己，不亦难乎？故又曰王无罪岁，斯天下之民至焉。欲使之深自反也。

梁惠王曰：「寡人愿安承教。」孟子对曰：「杀人以挺与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」「以刃与政，有以异乎？」曰：「无以异也。」曰：「庖有肥肉，廏有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？」「仲尼曰：始作俑者，俑者，偶人也。其无后乎？为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？」

惠王闻孟子之言至深切也，于是有愿安承教之问。盖孟子复因前所言而重以晓之。夫知以挺与刃杀人之无以异，则刃与政之杀人独有异乎？此因前所谓「何以异于刺人而杀之」意也。知兽相食，人且恶之，则率兽食人者，又岂不甚可畏乎？此因前所谓狗彘食人食涂有饿莩之意也。其自奉养之侈，知肥其庖廐之肉与马，而民之死弗恤也。夫岂亦不知其民之可贵，有甚于禽兽哉？惟其崇欲之故，是以冥然安行于率兽食人之事，而莫之察尔。古者涂车刍灵，有形而不备也。至为木偶，则象人而用之，亦云不仁矣。故夫子因殉葬之祸，而叹作俑之无后，以其不可长世也。象人而用之者犹不可，而况于使斯民饥而死者乎？则其亡国败家也，何日之有？孟子之言，岂独为惠王之药石？后之有国者，其亦深反复于斯焉。

梁惠王曰：「晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可孟乎？」对曰：「地方百里而可以王。」王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日易耨耘苖，令简易也。修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌。王请勿疑。

惠王畏秦楚之强，而愤其军师之败，欲比死者一洒之，是乃不胜其忿欲之私耳。孟子所以告之者，乃为国之常道，曰地方百里而可以王。孟子岂徒为是言哉？其所施为，皆有实事，而知其必然也。下所陈，亦其大纲耳。省刑罚，薄税敛，深耕易耨，使之安于田里。惟其有以仰事俯育，故可使民壮者以暇日修其孝悌忠信。古者乡有庠，党有塾，皆讲明所以修孝悌忠信之教也。民知孝悌忠信之为贵，则入有以事其父兄，出有以事其长上矣。爱敬之心笃，则其于君之事，将如子弟之于父兄，有不期然而然者矣。民心一，则天下孰御焉？故曰：可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。盖民心一也，有以得乎吾国之民，则他国之民亦将归心矣。彼方陷溺其民，吾往而征之，其谁与为敌？故曰：「仁者无敌。」无敌云者，言天下皆归心而无我敌者也。又曰：「王请勿疑。」夫王政之所以不行者，以时君谋利计功之念深，每每致疑而莫肯力行故也。使其以先王之治为必可法，以圣贤之言为必可信，而力行之，则孰御焉？

孟子见梁襄王，出，语人曰：望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：天下恶乎定？吾对曰：定于一。孰能一之？对曰：不嗜杀人者能一之。孰能与之？对曰：天下莫不与也。王知夫苖乎？七八月之间旱，则苖槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苖勃然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之由水之就下，由，与「犹」通用。沛然谁能御之？

望之不似人君，无可敬之仪也；就之而不见所畏，无可畏之威也；卒然而问，则又发言之无序也。观其威仪，听其发言，君子之于人也，其大略亦可得矣。孟子对以「定于一」者，谓其有以一之，则天下斯定矣。襄王问「孰能一之，又对以不嗜杀人者能一之。盖不嗜杀人者，本其良心之能爱者也。夫人皆有是心，战国之君何独至于嗜杀而不之恤哉？惟其沦胥陷溺，以至此极也。于是时而有存不嗜杀之志者，则天下之归孰御焉？譬之苖槁之时，天油然作云，沛然下雨，则苖勃然而兴，言其应之速也如此。又譬之水就下，言其从之易也如此。盖存不嗜杀之心，推而达之，则其心气之所感动，政教之所薰蒸，亿兆虽众，举在吾仁爱之中，则其心孰不一于此？故在我者亲之，而无不悦附者矣；在我者离之，而无不涣散者矣；在我者忍之，而在彼亦忍于我矣。然则不嗜杀人之心，人主其可不兢兢业业以养其原乎？」

齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事，可得闻乎？」孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？」曰：「德何如则可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：「牛何之？」对曰：将以衅钟。钟新铸，以血涂之。王曰：「舍之。吾不忍其觳觫，牛恐貌。若无罪而就死地。」对曰：「然则废衅钟与？」曰：「何可废也？以羊易之。」不识有诸？曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。诚有百姓者。」齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。曰：「王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」王说，曰：「诗云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」曰：「有复于王者曰：吾力足以举百钧，三十斤为一钧。而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。则王许之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：挟泰山以超北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，「折枝，按摩折手节解罢枝也。语人曰我不能，是不为也，非不能也。」故王之不王，非挟泰山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。诗云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言举斯心加诸彼而已。御，临也。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。权，铨衡也。度，丈尺也。物皆然，心为甚。王请度之。五霸以利率天下，充塞仁义之正涂，甚矣，其为天下后世害也。桓文五伯之盛，而其为害则又甚焉。盖后之人见其一时之功效，慕而趋之，其心先蠹，仁义之说为难入也。齐宣王问孟子以桓文之事，亦其心平日之所慕向者。孟子曰：「无以，则王乎」，新其旧习，使之洒然知有王道之可贵也。宣王骤闻斯言，意必有甚高难行之事，故曰德何如则可以王矣。孟子蔽之以一言，曰：「保民而王。」嗟乎！斯言也，固足以尽王道矣。保云者，若保赤子之保也。宣王自视歉然，惧力不足也，而不知保民之道虽甚大，而其端则不远，患不能体察扩充之耳。故孟子引见牛之事以告，使知不忍之心己实有之，反而推之也。夫宣王坐堂上，牵牛过堂下，而不忍之心于此，盖不出于计较作为，而其端因物发见也。曰「是心足以王矣」，言不忍之心，王所固有，是足以王者也。于是反复明其当时之心而启告之，且谓百姓但见王之隐于牛而不隐于羊，故以为以小易大，然无伤也，「是乃仁术也」，犹言仁之道理也。见牛未见羊，爱心形于所见，是乃仁术也。君子之于禽兽，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，故远庖厨，是亦此意耳。王闻斯言，有得于其心而悦，谓己虽行之，及反而求之，则有不能以自得者。及孟子抽其端绪以告，则戚戚然有动于中，当时不忍之意宛然而形也，故问此心之合于王道者何故。盖亲亲而仁民，仁民而爱物，此人理之大同，由一本而其施有序也。岂有于一牛则能不忍，而不能以保民者？盖方见牛而不忍者无以蔽之，而其爱物之端发见也；而不能加恩于民者，有以蔽之，而仁民之理不著也。然即夫爱物之端，可以知夫仁民之理素具，能反而循其不忍之实，则其所谓仁民者固可得也。故以不能举一羽见舆薪为喻，以谓非其力与明之不足于此，以不用之故耳。恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，亦以其不用其恩故尔。其不用者，乃不为，而非不能也。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，所谓由一本而推之者也。治天下可运于掌者，言其易也。文王之「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，言举斯心加诸彼而已，盖无非是心之所存也。圣人虽无事乎推，然其自身以及家，自家以及国，亦固有序矣。推恩足以保四海者，爱无所不被也；不推恩无以保妻子者，息其所为爱之理也。故古之人所以大过人者无他焉，在于善推所为而已矣，如老吾老、幼吾幼以及人之老幼是已。孟子之意，非使之以其爱物者及人，盖使之因其爱物以循其不忍之实，而反其所谓一本者，亲亲而仁民，仁民而爱物也，此所谓王道也。又重言曰：「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？」欲其深究其然也。「权而后知轻重，度而后知长短」，物莫不然，而心为甚者，言理之轻重长短存于心者，尤贵于度而知也。盍试思夫「恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？则可见其非不能也，亦不为而已矣。反复启告，所谓引其君以当道者与？

抑王兴甲兵，危士臣，搆怨于诸侯，然后快于心与？」王曰：「否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得闻与？」王笑而不言。曰：「为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？」曰：「否！吾不为是也。」曰：「然则王之所大欲可知。已欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉于王。其如是，孰能御之？」

孟子复发端以问，谓王之欲，在于辟土地、朝秦、楚，莅中国而抚四夷，求遂其所欲，而独区区于兴甲兵、危士臣，结怨于诸侯，非特无是理，且将召后灾。盖以兵力为胜负，则当推小大、强弱、众寡之计。以吾之一，而当天下之八，其不败亡者几希。然于此有道焉。小大、强弱、众寡，盖不必论，盖亦反其本而已。其本安在？特在于发政施仁而已。发政施仁，则吾国之仕者无不得效其才，而天下之士皆愿立于吾朝；吾国之耕者各得其时，而天下之农皆愿耕于吾野；商贾之在吾国者，无苛征之患，而天下之商皆愿藏于吾市；行旅之经吾国者，无乏困之忧，而天下之行旅皆愿出于吾之涂；他国之困于虐政者，闻吾之风，皆愿赴诉于我，而孰能御之？夫行王政者，其心非欲倾他国以自利也，惟其以生民之困苦为己任，行吾之所当为，而天下归心焉耳。夫欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷，自世俗之务功名者言之，则以为有志；而自圣贤观之，苟不本乎公理，则特亦出于忮求矜伐之私耳。宣王惟汲汲于济其私，故颠沛错乱，非惟不能克济，而祸患从之。蹈乎欲者，固危殆之道也。若由孟子所言，以发政施仁为事，则是为公理之所存，可大之业自尔驯致，此天理人欲之分也。或者疑孟子劝时君行王政，为失孔子尊周之义。程子盖尝论之矣，曰：孔子之时，诸侯甚强大，然皆周之所封建也。周之典礼虽甚废坏，然未泯绝。故齐、晋之霸，非挟尊王之义，则不能以自立。至孟子时则异矣。天下之大国七，非周所命者四，先王之政绝而泽竭矣。夫王者，天下之义王也。民以为王，则谓之天王、天子；民不以为王，则独夫而已矣。二周之君，虽无大恶见绝于天下，然独夫也。故孟子勉齐、梁以王者，与孔子之时不同。君子之救世，时行而已矣。愚以为孔子作春秋，文王事殷之意也；孟子劝时君行王政，汤、武顺天之心也。学者所宜深思而明辨之。

王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？」是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣？五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。孟子既详告而申言之矣。而宣王方且谓惛不能进，意欲孟子扶持其志，以其可行者告之，欲尝试焉。此其见之未明，而信之未笃也。孟子复为指陈事实，使之可举而行之。盖王者之政，大要使民有恒心而已。民皆有恒心，则礼义兴行，王政四达而不悖矣。然而无恒产而有恒心者，惟士为能。盖士服先王之教，故徇义而忘利，身可困而守不渝。至于庶民，则又焉可以是而责之乎？一有饥寒之迫，则利欲动而恒心亡矣。恒心既亡，则将何所不至？无足怪也。以至陷于罪戾，则又从而刑之，是岂民之罪哉？吾无以养之，使之颠越至此，是与设网罟以陷之者何以异？故曰：「罔民」也。仁人其忍为此乎？故必制民之产，使有以仰事，有以俯育，乐岁固饱矣，而凶年亦无死亡之忧，然后教之以礼义，故人之从之也轻。轻云者，身无他虑，惟上命之从也。不然，救死之不暇，虽日强之，其将能乎？王欲行仁人之所为，则当反其本而已。本者何也？下所陈农桑之事是也。其事与告梁惠王者同，盖为国之本也。岂特当时所宜然哉？实万世之常法也。嗟乎！是书纲领，首篇之义，亦略可见矣。抑尝考孟子所以告当时者，如对鸿鴈麋鹿之问，则曰「贤者而后乐此」；对好乐之问，则曰「王之好乐甚，则齐国其庶几乎」；对好色、好货之问，则曰「太王好色，公刘好货，徐引之以当道」，何其辞气不迫也。至于梁惠王发「何以利吾国」之问，即应之曰「何必曰利」；齐宣发齐桓、晋文之问，即应之曰「仲尼之徒，无道桓、文之事者」；公孙丑论管仲、晏子之功，则曰「管仲曾西之所不为，而子为我愿之乎」；宋牼将言交兵之不利，则曰「先生之号则不可」，未尝不反复其说而辟之，又何其严也。自后世观之，后数说比之前数者，宜若未至甚害，而攻之反甚切，何欤？盖前数者，一病为一事耳，故䌷绎其性之端以示之，使之晓然知反躬之要，则天理可明，而人欲可遏矣。至如霸者功利之说，易以惑人，人或趋之，则大体一差，无往而非病，虽有嘉言善道，亦何由入？战国之诸侯，其失正在乎此，故辟之不可以不严。圣贤之大旨，亦可见矣。

梁惠王下

庄暴见孟子，曰：「暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。」曰：「好乐何如？」孟子曰：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！」他日，见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。」曰：「可得闻与？」曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」「臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，管，笙也。籥，如笛而六孔，或三孔。举疾首头痛也。蹙頞愁貌。而相告曰：吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？」父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。

庄暴以齐宣王好乐之问问于孟子，孟子举暴之语以告于王，因而扩之以公理，可谓善启告者矣。曰「今之乐犹古之乐也」，意以为得其所以与民同乐者，则今古之乐无以异也。问「独乐乐，与人乐乐」，而王应曰：「不若与人。」又问「与少乐乐，与众乐乐」，而王应曰：「不若与众。」是王是非之心未尝亡也。则因此而推言所以为乐者，若鼓乐于此，田猎于此，而使百姓疾首蹙頞以相告，是君不恤乎民，而民亦视之如疾也。然则何乐之有？若闻钟鼓之声，管籥车马之音，见羽旄之美，而欣欣然有喜色以相告，乐王之无疾病，是君以民为一体，而民亦以君为心也。然则其乐为何如哉？由是观之，则与民同其乐者，固乐之本也。诚能存是心，扩而充之，则人将被其泽，归往之惟恐后，而有不王者乎？或曰：「如孟子之说，与民同乐，则世俗之乐好之，果无伤乎？」曰：「好世俗之乐者，私欲；而与民同乐者，公心也。能扩充是心，则必能行先王之政，以追先王之治。世俗之乐且将消靡而胥变矣。孟子不遽诋其所好，而独扩之以公理，可谓善启君者也。」齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸？」孟子对曰：「于传有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民犹以为小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。刍荛者，取薪之人；雉兔者，猎人。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎？」

齐宣王以文王之囿为问，意者宣王欲盛其苑囿禽兽之观，而其奸邪便嬖之臣道谀于旁，以逢其欲，假借文王之事以为言。自古奸邪便嬖之逢其君，未有不出于此。夫文王岂崇七十里之囿哉？盖七十里之间，文王四时搜田之所及，而民以为文王之囿也。何以知其然？以所谓刍荛者得往，雉免者得往，而知其然也。与民同之，则民以为小，不亦宜乎？今齐国之囿，乃直王之所自私，以肆其娱乐之所耳，故有大禁焉。四十里之间，杀其麋鹿者如杀人之罪，爱麋鹿有甚于人者，盖蔽于耳目之欲，而不知人命之重也。然则其为囿也，与设阱以待人者何以异？民见王自以为乐而不吾恤也，又见王设为厉禁，贱己而贵物也。方且忧畏之不暇，宁不以为广乎？予读臣始至于境，问国之大禁而后敢入，又以见圣贤举措之精密也。盖居是邦，则当循是邦之法。入境而问焉，理之所当然也。理之所当然者，圣贤未尝不然。其文理密察，旨意深远，学者不可以为细事忽之，而不精思也。齐宣王问曰：「交邻国有道乎？」孟子对曰：「有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：畏天之威，于时保之。」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」对曰：「王请无好小勇。」夫抚剑疾视曰：「彼恶敢当我哉！」此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。诗云：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。

齐宣王亦厌夫兵戈之相寻矣，是以有交邻国之问。孟子则为陈交邻国之道，有二端焉。若汤、文之心，盖不忍坐视其民之困穷，不惮屈已以感之，庶几有以拯其民也。若太王之于獯鬻，句践之于吴，则其势力诚不能以相及，若强而与之抗，则国将随之，是以从而事之也。仁者爱人，故能以大事小；智者知几，故能以小事大。乐天者，安天理者也；畏天者，钦天命者也。其仁如天，则天下孰不归之？故乐天者保天下，而畏天者亦有以保其国焉。仁知之分，固有间也。虽然，所谓畏天者，亦岂但事大国而无所为耶？盖未尝委于命而已也。故修德行政以光启王业者，太王也；养民训兵以卒殄寇仇者，句践也。宣王知孟子之言为大，内顾不能胜其忿戾之私，故以好勇为言。孟子因而扩之，所以明天理而遏人欲也。夫勇有大小：血气之勇，勇之小也；义理之勇，勇之大也。以血气为勇，则其勇不出于血气之内，势力可胜，利害可绌也；义理之勇不以血气，势力无所加，利害无所绌也。故曰：「王请无好小勇，欲其扩于义理也。」夫圣人非无怒也，其动不以血气而以理，可怒在彼而理在此，圣人何加毫末乎？以文、武之事观之，则可见也。诗人之咏文王有曰：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」谓文王见密人之为民害，则赫怒整旅，以遏止其所行之众，而笃周家之福，以答天下望周之心。是文王之怒以天下，而不以己也。故曰：「文王一怒而安天下之民。」逸书之称武王有曰：「天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠绥四方，有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」谓君师之任，当助上帝以宠绥斯民，四方之有罪无罪，其责在吾之身，天下孰敢有越此志者乎？一人逆理而动，则武王以为己之耻，是武王以天下自任也。故曰：「武王亦一怒而安天下之民。」孟子既陈文、武之事，则申告之曰：「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」方战国之际，斯民之憔悴于虐政，亦既极矣，顾乃于此独不一怒，而区区于寻干戈、较强弱，不亦悖乎？使王慨然以天下为公，不徇血气之小，行交邻之道，而笃救民之志，则王政将以序而举，不期于求天下，而天下归戴之不暇矣。噫！血气之怒，人主不可有也；而义理之怒，人主不可无也。憎苦言之逆耳，而至于杀谏臣；忿小夷之不宾，而至于弊中国；恶侈欲之不广，而至于竭天下之膏血。是皆血气之使也，其不至于亡国也几希，此怒岂宜有乎？若夫汉高帝怒项籍之放弑其主，而楚、汉之势遂分；光武怒王莽之绝灭其宗，而炎正之微遂复。周平王惟不怒犬戎骊山之事也，故东周卒以不振；晋元帝惟不怒刘聪青衣之耻也，故神州卒以沦亡。然则此怒又岂可无乎？知彼之不可有，而此之不可无，则可以见情性之正，而识天理人欲之分矣。

齐宣王见孟子于雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」孟子对曰：「有。人不得则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。」乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。昔者齐景公问于晏子曰：吾欲观于转附、朝舞，皆山。或云：朝，水名。遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？晏子对曰：善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：夏世谚语。吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。今也不然，师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，睊睊，侧目相视。胥，交相也。民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。景公说，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发，补不足。召太师曰：「为我作君臣相说之乐！」盖征招角招是也。征招、角招，所作乐章名。其诗曰：「畜君何尤？」畜君者，好君也。

齐宣王问孟子：贤者亦有此乐乎？与梁惠王所谓贤者亦乐此乎？意有异否？曰：「有异焉。」大抵惠王之质，又下于宣王者，方其顾鸿鴈麋鹿，盖有矜夸之意，而宣王则疑贤者之不肯有此乐也，为愈矣。孟子之对，则各因其材而笃焉。其对惠王也，告之以独乐之不得其乐，明言夏桀之事，所以警其骄惰也。其对宣王也，则陈义以扩其心志，所以引而进之也。然大意皆主于不当自乐其身，当与民同乐而已。有人不得，则非其上矣。谓人固有不得其乐而非其上者。不得其乐而非其上，固非也。然而自人主言之，则不当怪其非己，而以自反为贵。盖为民上而不与民同乐，亦非也。乐民之乐者，以民之乐为己之乐也。忧民之忧者，以民之忧为己之忧也。惟吾乐民之乐，故民亦乐吾之乐；惟吾忧民之忧，故民亦忧吾之忧。忧乐不以己，而以天下，是天理之公也。于是又举景公、晏子之事，盖道其国之故典以告之也。景公见先王亦有游观之事，欲比而为之，是以问其故。晏子言：古者天子有巡狩之典，诸侯有述职之礼，无非为民事之故耳。巡狩述职之外，则又有春秋省耕省敛焉。天子则于畿内，诸侯则于国中，省耕而补不足，省敛而助不给，盖亦无非民事也。民则曰：「吾王不游，吾何以休？」吾王不豫，吾何以助？谓吾王之出，省耕省敛，而吾得以蒙休息而赖其助焉，则固乐夫吾王之出也。然则一游一豫之间，亦足为诸侯之法矣。今也不然，其出也，直以肆其欲而已。师行以其众行也。以其众行而无粮食，饥者既不得食，而劳者又不得息焉，曾不之恤也。民既困苦，则睊睊然交相为谗以作慝而已。方命，谓逆天之命也。天之立君，以为民也，虐民是所以为方命也。饮食若流，纵极其饮食之欲也。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，言其从流上下，乐游而忘归也。从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡，言其逐欲而不倦也。先王之游，岂有是哉？景公闻晏子斯言而说之，则易其游观之意，而为恤民之举。出舍于郊，兴发以补其不足者，命大师作征招、角招之乐，以见君臣相说之意。以晏子之言为爱君，而有感于其中也。宣王能有取于晏子之言，则庶几知所以取于先王矣。或曰：「孟子不道桓文，而羞管、晏，今乃引晏子之言，何如？」盖不道桓文而羞管晏者，其大法也。其言与事有可取者，亦不可没也，乐与人为善之心也。

齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂，毁诸已乎？」孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。明堂，谓太山明堂，本周天子东巡狩朝诸侯之处，齐侵地得而有之。王欲行王政，则勿毁之矣。」王曰：「王政可得闻与？」对曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。诗云：哿矣富人，哀此茕独。」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，则何为不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好货。」对曰：「昔者公刘好货。诗云：乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬。于橐于囊，谓裹糇粮于橐囊也。糇粮，乾粮也。思戢用光，思安民以光其业也。戚掦，戚，斧也；扬，钺也。爰方启行，故居者有积仓，行者有裹粮也。然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」对曰：「昔者大王好色，爱厥妃。诗云：古公袒父，袒父，大王名。来朝走马。率西水浒，率，循也。浒，涯也。至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。相宇也。当是时也，内无怨女，外无旷夫。」王如好色，与百姓同之，于王何有？

人皆谓宣王毁明堂者，恶其害己而去其籍之意。而孟子所以使之勿毁者，乃不废饩羊之义。盖使王者作，则制度典章犹可因是而求故尔。于是以行王政告之。周家王政，自文王始。治岐之法，即经理天下之法也。耕者九一，八家各耕百亩，而同养公田，助而不税也。仕者世禄，赋之采地也。关市讥而不征，察非常、禁奇邪而已，不征其物也。泽梁无禁，与人共之也。罪人不孥，不及其妻子也。凡此皆王政之纲目也，而发政施仁，必先于鳏寡孤独。盖是四者，人情之所易以忽，而文王每笃之，不使其独无告也。此可见公平均一，不遗匹夫匹妇，仁人之心，王政之本也。宣王闻斯言之坦易明白也，故有善哉言乎之叹。夫天下之患，莫大于善，善而不能用，故曰「王如善之，则何为不行？」而宣王自谓有好货好色之疾，孟子因其自谓有疾，如良医之治病，随以药之。夫好货与好色，人欲之流，不可为也。今王自谓疾在于好货，而告之以公刘好货；王自谓疾在于好色，而告之以太王好色，是则有深意矣。夫公刘果好货乎哉？公刘将迁国于豳，使居者有积仓，行者有裹粮，弓矢斧钺备而后启行，是其所谓好货者，欲己与百姓俱无不足之患而已。太王果好色乎哉？太王与其妃来相宇于岐下，方是时也，内外无有怨旷焉，是其所谓好色者，欲己与百姓皆安于室家之常而已。夫其为货与色者如此，盖天理之公且常者也，故再言「与百姓同之，于王何有？」夫与百姓同之，则何有于己哉？人之于货与色也，惟其有于己也，是故崇欲而莫知纪极。夫其所自为者，不过于六尺之躯而已，岂不殆哉？苟惟推与百姓同之之心，则扩然大公，循夫故常，天理著而人欲灭矣。此所谓引之以当道者也。

孟子谓齐宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？」王曰：「弃之。」曰：「士师不能治士，士师，狱官也，则如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之内不治，则如之何？」王顾左右而言他。

为一国之牧，则当任一国之责。有一夫不获其所，皆吾之罪也。能存是心，而后有以君国子民矣。夫受友之托其孥而冻馁之，是负其托也；为士师而不能治士，是旷其官也。友之负托，士之旷官，则王既知之矣。而王独不自念吾受一国之托，乃使四境之内不治，谁之责欤？王顾左右而言他，盖有所愧于中也。王虽愧于中，然有护疾忌医之意，故但顾左右而言他。使王于此而能沛然达其所愧，反躬自责，访孟子所以治四境之道而行之，则岂不庶矣乎？

孟子见齐宣王曰：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以识其不才而舍之？」曰：「国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。」

所谓世臣者，以其德业有肖于前人也。古者不世官，惟其贤可用，则君举而用之耳。有世臣则国势重，盖民望之所归属，君心之所倚毗，而其世笃忠贞，与国同休戚，又有非他人比者，如伊陟、吕伋、召虎之徒是也。自周衰，用不以贤，而以世卿见讥于春秋。而世家子孙亦复不务自修，鲜克由礼，甚至于窃国柄为乱阶，岂复有古之所谓世臣也哉？王无亲臣矣，亲信腹心之臣，谓世臣也。昔者所进，今日不知其亡也。既无亲臣，则取之于疏远，而昔之骤所进者，又皆不得其人，至于今日，亦不知其亡也。吾何以识其不才而舍之者，谓何以辨之于初也。孟子于是为陈黜陟进退人才之道。用人先当求之于世家，如不得已，则取之于卑且疏者。夫使卑逾尊，疏逾戚，盖非常之举也。故曰：「国君进贤，如不得已，必使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？」下所言，谨之之道也。左右之言勿听，诸大夫之言勿听，必考于国人之公论。虽然，诸大夫之言而勿听，此非置疑情于其间也，谓大夫虽以为贤，又必合以国人之公论，然后可耳。合诸公论矣，则又审之于己，明见其所以为贤也，所以为不可也，然后用之则无贰，而去之则无疑。既言进退人才之道矣，而复及于可杀者，何耶？盖如舜之于四凶，孔子之于少正卯，天讨之施，有不可已者也。曰国人杀之也，言非己杀之，因国人之公心耳。然则其用是人也，亦非吾用之，国人用之也；其去是人也，亦非吾去之，国人去之也。盖「天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威」。国人之公心，即天理之所存。苟有一毫私意加于其间，则失大同之义，而非天之理矣。夫人主之职，莫大于保民；而保民之道，莫先于用人。故曰：「如此，然后可以为民父母。」

齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」孟子对曰：「于传有之。」曰：「臣弑其君，可乎？」曰：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」孟子之对，无乃太劲矣乎？盖明言理之所在，以警宣王之心也。夫仁义者，人道之常也。贼夫仁义，是绝灭人道也。故贼夫恻隐之端，至于暴虐肆行，而莫之顾也；贼夫羞恶之端，至于放僻邪侈，而莫之止也。夫仁义之在天下，彼岂能贼之哉？实自残贼于厥躬耳。为君若此，则上焉断弃天命，下焉不有民物，谓之一夫，不亦宜乎？呜呼！孟子斯言，昭示万世，为人上者闻之，知天命之可畏，仁义之为重，名位之不可以恃也，其亦兢兢以自强乎？

孟子谓齐宣王曰：「为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。」匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：「姑舍女所学而从我，则何如？」今有璞玉于此，虽万镒二十两为一镒。必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰「姑舍女所学而从我」，则何以异于教玉人雕琢王哉？古人之学，本于格物致知、诚意、正心，而治国平天下之道在于此，成己成物，无二致也。故其所欲行者，即其平日之所学者。其本末先后，皆有彝章而不可少紊。自非人君信之之笃，任之之专，则宁终身不用而已矣，不肯舍已以徇人也。若君人者，欲其舍所学以从己，则宁得贤者而用之哉？夫斲大木而小之，则以为不胜任。今君子所学者先王之道，乃使舍之以从己，是岂非斲而小之之比乎？委玉人雕琢，则亦听其所为耳。倚之以治国家，不听其所为，而惟欲其己之从，是何异委玉于人，而教之以雕琢乎？然则君人者，亦可以察此矣。

齐人伐燕，胜之。宣王问曰：「或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之何如？」孟子对曰：「取之而燕民悦，则取之。」古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。

燕王哙昏乱，以位让子之。子之南面行王事三年，国大乱，百姓恫怨。太子平起兵攻子之，不克，结难数月，死者数万人，百姓离志。宣王举师攻之，是以若此其易也。宣王见其胜之之易，则遂有取之之意，故以问孟子。孟子之意，欲其以燕民之悦与不悦，而验天命之从违也，故举文、武之事以告之。夫文、武岂有利天下之心哉？顺天命而不违焉耳。人心之所在，天命之所存也。燕国之乱若此，民盖厌之，故以万乘之国伐万乘之国，而箪食壶浆以迎王师。宣王伐之而救其民，则可矣。若不察于人心天命之所存，起利燕之意而欲取之，则是以乱易乱，其厌苦将又甚矣，几何其不复运转而他之乎？故曰：如水益深，如火益热。亦运而已矣。

齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：「诸侯多谋伐寡人者，何以待之？」孟子对曰：「臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。书曰：汤一征，自葛始。天下信之，东面而征西夷怨，南面而征北狄怨。」曰：「奚为后我？」民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降。民大悦。书曰：徯我后，徯，待也。后来其苏。今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。

齐宣王既取燕，而诸侯谋伐之。宣王有利燕之心，则诸侯有利齐之意矣。宣王闻诸侯之将伐己也，则又惧焉。孟子谓成汤以七十里而为政于天下，今宣王以千里而反畏人，欲其察夫义利之分也。汤之征葛也，非利其土地也，非利其人民也，非利其货财也，为其杀黍饷之童子而征之耳。故天下信成汤之心。其十一征，考之经虽不详见，然其征始于葛，以至于韦、顾、昆吾、夏桀，则其著者也。东征而西夷怨，南征而北狄怨者，言远至于要荒之外，亦无不望其泽之亟加于己也。孟子言民之望汤，则曰若大旱之望云霓；言汤之慰民望，则曰若时雨降。可见民之望汤，精诚切至，而汤之抚民，浃洽慰满如此。夫用兵以伐国而归市者不止于涂，耕者不变于野，如其常日，然则其顺民心而无秋毫之惊扰可知矣。盖其用之也，诛其君之罪，吊其民之久罹于虐而已，非有他也。曰：「徯我后，后来其苏。」汤未有天下，而民固已后之，亦犹汝坟之诗称文王为父母也。今宣王之伐燕也，民望其庶几拯己于水火之中，而乃杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，则是快己之私，图彼之利，以乱易乱而已。天下素畏齐之强，今见其地倍于曩时，而仁政不行焉，则将共疾其利，争起而图之，固无足怪，适足以自召天下之兵也。然于此犹有弭祸之策焉，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，此弭祸之策也。虽固已失之于初，然使是心一回，则人情犹可复，天怒犹可解，四方诸侯亦将畏其义而不敢图矣。此特如反手之间，而宣王人欲方炽，不能自克，故诸侯疾之，燕人畔之。比及一世，而燕昭王复先世之雠，湣王卒死于难，齐祀不绝如线。是其取燕卒所以动天下之兵也，岂不信哉！邹与鲁𬮢，穆公问曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？」孟子对曰：「凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。夫民今而后得反之也，君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。」

邹穆公疾民视其长上之死而不救，孟子谓不可独以此罪民，盖我实有以致之也。凶年饥岁，斯民转徙流散，而君之粟积于仓，财积于库，有司莫以告而发之，是上骄慢以残其下而不恤也。夫在上者不以民为心，则民亦岂以在上者为心哉？善乎曾子之言也：「出乎尔者，反乎尔者也，盖其出所以有反也。天下未有无其反者，人特不察耳。是以君子敬其所出也。」曰：「夫民今而后得反之也」，可谓深切矣。盖有司视民之死而不之救，则民视有司之死而亦莫之救矣，此其所以为得反之者也。然则于此其可不深自省察，而以行仁政为急乎？君行仁政，而以民为心，民之疾痛疴痒无不切于已，则民亦将以君为心，而亲其上，死其长矣。此感应之理也。然而曾子戒之戒之之语，非特为人上者不可斯须忘也，检身者亦当深体之耳。

滕文公问曰：「滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？」事楚乎？孟子对曰：「是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。」滕文公问曰：「齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。」

滕文公问曰：「滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。从之者如归市。或曰：世守也，非身之所能为也。效死勿去。君请择于斯二者。」滕文公以国小而迫于大邦为虑，凡三问孟子。孟子告之亦可谓曲尽矣。始则以间于齐、楚，而欲择其强者以事之。孟子谓是谋非吾所能及，意以为与其望二国之矜己以求安，则不若思所以自强而立国。盖在人者不可必，而在己者有可为。凿池筑城，与民效死以守之，是在我所当为之事，为吾所当为而已。虽然，固国以得民，为木凿池筑城，固所当为，若民心不附，虽有金城汤池，谁与守乎？孟子之意，又在于效死而民弗去耳。夫使民至于效死而不忍去，非得之有素，不能然也。齐人有筑薛之举，文公复有问焉，孟子陈太王之事以开广之。夫国君死社稷，常法也。大王去邠而即岐，可乎？盖大王之去，非委其社稷也，乃所以创业垂统也。谓邠迫近北狄，备御之不暇，欲以立国而诒厥孙谋，惧其难也，故徙而东焉。其东徙也，至于岐山而就居之，非择而取此也，盖不得不徙也。苟为善，后世子孙必有王者。所谓为善者，循天理而不以己私也。为善者，初不期于后世之有王者，而必有王者，理则然也。故曰：「君子创业垂统为可继也。若夫成功，则天也。」开久大之规，为其可继者而已，而不必其成功也。若有期于成功之意，则欲速而见利，私意所生，无复可继之实矣。上世圣人，有制耒耜者，有作书契者，有易宫室棺椁者，其事疑若一圣人可尽为，必待历数圣然后备者。圣人因时立政，可继之规固尔也。后世之事业，往往如浮花过目，随即埽空，无可玩味，急近功而不为可继耳。又从而勉之曰：「君如彼何哉？强为善而已矣。」言在彼者不可得而禁，而在己者可得而勉也。文公他日又有问焉，孟子已陈其义于前日矣，又并举二说以告之。盖舍是则皆区区智谋之末，而非天理之正，君子弗道矣。夫事以皮币，事以犬马，事以珠玉，本期以保民也。而狄人侵陵不已，是欲吾土地也。曰：君子不以其所以养人者害人，谓土地本以养人，今为土地之故，而使民被其戕贼，吾所不忍也。其言何其忠厚而不迫邪！大王之迁，本以全民，而不敢必民之归而强民以徙也。特曰「二三子何患乎无君」，此天地之心，真保民之主也，民心自不庸释乎？太王而曰：「仁人也，不可失也。」非特斯言有以感动之，盖民之戴其仁有素矣。故曰「从之者如归市」。人之归市也，各以其所欲，惟恐后也，以见其诚心乐趋，无一毫强勉之意。虽然，太王之事，非德盛而达权者，不足以与之。其次，则死社稷之义，乃常道耳。世守，谓受之先王也，非身之所能为也。受之先王，当为先王守之，死而后已耳。孟子之说，不越是二端。若外此图全，未见其可也。

鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：「他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。」公曰：「将见孟子。」曰：「何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！」公曰：「诺。」乐正子入见，曰：「君奚为不见孟轲也？」曰：「或告寡人曰：孟子之后丧逾前丧，是以不往见也。」曰：「何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？」曰：「否。谓棺椁衣衾之美也。」曰：「非所谓逾也，贫富不同也。」乐正子见孟子，曰：「克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。」曰：「行或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」臧仓知平公之所以欲见孟子者，为其有礼义也，则指摘其礼义之愆，使平公之意自解。小人之情状盖如此。臧仓所以必沮平公者，盖知孟子之言信用，则已将不得以安于君侧故也。原平公之始将见孟子，非见善之明也，特以乐正子之言而起敬耳。使其见之果明，则信之必笃，何至因臧仓一言而遽止乎？乐正子则从而辨之，谓丧礼称家之有无，君子不以天下俭其亲之义也。前后贫富不同，则棺椁衣衾之美，何怪其有异乎？然平公之心既已蔽矣，有莫如之何也。孟子所以答乐正子者，辞气不迫，而理亦无不尽者矣。「行或使之；止，或尼之。」谓鲁侯之欲行，以乐正子之使之也；而其中止者，以臧仓之尼之也。虽或使之，或尼之，然其行止实非人之所能为。「予之不遇者，盖天而已。」使天而欲平治天下，则岂臧仓所得而沮之乎？盖莫之为而为者，天也。众人违之，君子顺之，圣人纯焉。故孟子谓：「吾之不遇鲁侯，天也。」而孔子谓：「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」玩其辞意，亦可见圣贤之分矣。

孟子说卷一