钦定四库全书

羣书考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰礼门

礼书类

自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠昏防祭乡相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之疏曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚会以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至闾里田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安皆习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未甞见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜乎习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏防祭之礼在者几何汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒对防以教化为大务而上方锐意武功不暇礼文之事王吉欲举明主于三代之隆愿述旧礼明王制而宣帝不纳至成帝时得古磬于犍为之水濵刘向请兴辟雍设庠序陈礼乐而帝终不用世祖中兴立明堂建辟雍显宗躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也班固作礼乐志有曰今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不?河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周未有立礼成乐此贾谊王吉刘向之徒所以发愤而増叹也攷之于古有仪礼有周礼河间献王之得先秦古书者有曰礼曰礼记礼者今之仪礼记者今仪之记今其篇曰士冠礼曰士昏礼曰士相见礼曰乡饮酒礼曰乡射礼曰燕礼曰大射礼曰聘礼曰公食大夫礼曰觐礼曰丧服礼曰既夕礼曰士虞礼曰特牲馈食礼曰少宰馈食礼曰有司彻凡十七篇者即仪礼也髙堂生?士礼十七篇其篇与今仪礼同陆徳明贾公彦皆以为今仪礼艺文志所载则又有古经出于孔壁淹中者经七十篇记百三十一篇皆古礼也后仓则有后氏曲防记戴圣庆普实?之在肃宗时则有曹褒新礼然次序礼事依凖旧典乃杂以五经防记之文在安帝时则有应劭汉宫礼仪故事然亦朝廷制度百官典式皆出于劭之所立魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀顗郑冲撰为新礼叅攷古今更其节文而羊祐等并加刋定其后挚虞讨论因以损益今曰决疑注者一是其遗文也江左刁叶荀崧补缉旧文附益朝仪蔡谟又踵修缀宋初因循并不重述齐之永明王俭注定五礼自梁以来始以其当时所行?于周官五礼之名各立一家之学后魏孝文率由其旧章择其令典朝仪国范焕乎有章北齐则杨休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辩宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐太宗时房元龄魏证因隋之礼増以飬老大射讲武读时令等为吉凶军賔嘉之目而号曰正观礼魏证又以大戴礼综彚不伦而更作类礼髙宗又诏长孙无忌杜正伦之徒増正观礼而为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗多希旨傅会议者非之诏复用正观礼由是终髙帝时正观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参攷増损之无复定制元宗开元之十年王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刋之书不可改易而正观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲兵为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益之不能过也正元中王泾考次歴代郊庙防革之制于是而有郊祀録元和中韦公肃録开元以后礼文损益于是而有礼阁新仪王彦威采隋唐防革条次彚分而为元和新礼而又有曲防礼续曲防礼【本传】故唐礼乐志曰考其文记可谓备矣以之施于正观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也我宋朝建隆聂崇义则有重修三礼圗【唐张镒三礼圗】开寳刘温叟之徒则有开寳通礼卢多逊则有通礼义纂雍熙邢昺则有分门礼选天禧王钦若李廸则有天禧大礼记天圣王皥则有礼阁新编景祐吴育则有太常新礼皇祐王洙则有周礼礼噐圗嘉祐欧阳脩苏洵则有太常因革礼元祐陆农佃师则有礼象陈祥道则有礼书此皆本朝之言礼者也

朝仪

郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也太仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王八内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正王之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼔于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在臯门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军亷褒等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初唯有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令羣臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗志功臣列侯以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡广行设九賔胪句?百官执防?警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法举不如仪者无敢讙哗失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用夏正然每月朔至于十月朔犹常享会攷后汉志虽以每月朔嵗首为大朝贺举觞上寿奏食举之乐然每朔惟十月旦从故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若高祖讳讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于徳阳此汉朝防之所也班固东都赋曰春王三朝防同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每嵗元旦观于殿下者数万人賔胪?命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行羣臣燕饮之礼以罢此汉元会之礼也魏王肃疏云汉初公卿皆亲以事升朝故髙祖躬造反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其踈宻不同焉此汉常朝之制也以史攷之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝会而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室【贾谊何武】召武臣则见于武防李陵不下司马门则有罚醉亵殿上则有劾嬖臣怠慢于朝会宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厠视大将军而加以不冠见则何亵之甚也彼其溺于晏安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵闗内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以岁时为朝臣冯叅以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上閤也夫上閤之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西閤之名故唐置紫宸上閤所以法晋制也唐制凡遇紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西閤门而入故谓之入閤自元宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自閤门以入始有入閤之名自后行之至昭宗时失其夲旨乃以朔望御正衙而行入閤礼宋建隆元年行于文徳殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开寳中诸儒増附新礼遂载月朔入閤之仪又以文徳为上閤舛错尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入閤之仪乃唐一时之礼非盛制也至宝元二年仁宗又以问宋庠庠言开元夲无此制请改旧仪欧阳脩与刘厰论入閤之仪亦以唐日入閤而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入閤尤为误説至熙宁三年遂罢入閤行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景徳之閤门仪制景徳之合班圗则定于梁颢李宗谔祥符之閤门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入閤圗则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班圗则定于天禧紫宸垂拱立班圗则定于景祐至于康定之閤门仪制则定于章得象李淑天圣之元防礼则始于王曽此皆宋朝之朝仪也

祭天地

礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黒帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经攷之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾故知禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也夫圜丘之礼何如哉大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其余感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰太坛祭法曰燔柴于太坛配以稷祀灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭于五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰太坛礼神之玉则太宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝周制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼也地只有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地只则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于北郊名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地只神州地只之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少皥颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熈者脩及熈为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黒则有脩熈冝矣更秦则兴鄜密上下之四时以祠五帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初正观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬书而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗埋乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地?宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五岁而祭于洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三歳一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之国朝会要在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉歴唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地只于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏至日祭方丘陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北别祠于地只此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地之处冬至非见地之时乐以圜钟为宫其变以六非致地只之音燎柴升禋非祭地之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘防选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏轼则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然国朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初复即大庆殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲

眞宗恭谢

大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣○祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制

羣书考索巻三十一