钦定四库全书
羣书考索巻四十二 宋 章如愚 撰礼器门
冕服类
希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其立早少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖一袭郑氏之失欤 贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数小章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火之下皆左右画绣之也王之大夫希冕缫四就前后各四旒旒四玉用三十
六缫玉皆朱缫执鴈 诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之?冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君又司服云孤之服自鷩冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱绿用玉三十二其服三章?衣纁裳服以助祭社稷
?冕?冕一章王祭羣小祀之服其衣?而无文裳黻而已其章不足道也故以?名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故章服以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于防辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后借席用黼纯设于下中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也?衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣贾疏云上四衣皆?而有画此衣不画而无文其衣本是一?故得?名一章惟裳刺绣黻而已礼象图云天子之上士三命服?冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服?冕何也曰王之大夫四命服希则上士三命宜服?冕若以谓王之士有爵弁而无弁冕其加一命遂为大夫不容躐?冕而服希冕礼器曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五此士服?冕之证也 诸侯之卿?冕缫三就前后各三旒旒三玉用三十八执羔 诸侯之大夫?冕再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一就执鴈司服云卿大夫之服自?冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆?冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱绿用玉一十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱绿用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之 陈礼书曰再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一郑云一命之大夫冕而无斿然典命言各视其命之数果一命之冕无斿则其视命之数云者为空言也
裨冕裨冕觐礼侯氏裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫裨冕康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨冕拘矣
鷩冕鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故享与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以享与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕享射者享食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也 侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采以上侯伯并同但执信圭躬圭之异耳三礼图云司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯玉七瑉玉皆计用九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后公伯王之子弟封为侯伯皆服以助王祭先公及飨射 王之三公鷩冕缫八就前后各八斿斿八玉用玉二百二十八执圭躬则执璧书曰周公秉圭以冕觐之盖执信圭先儒王执桓圭王之三公八命及其出封皆加一等则是三公一命衮而衣服以九为节其未出封则八命与侯伯同七章之服矣故服鷩冕据未封之时然也
山冕考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯元冠皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积弁服眂朝则皮弁服
弁师王之皮弁会玉采玉琪象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令士冠礼皮弁服素积
聘礼宾皮弁聘 诗淇澳曰会弁如星鸤鸠其弁伊骐頍弁有頍者弁宾之初筵侧弁之俄 礼运弁冕兵革藏于私家非礼也玉藻天子皮弁以日视朝明堂位皮弁素积裼而舞大夏
后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫士行礼者冠委貌衣?端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁天子以视朝以宴以聴祭报【郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也】以舞大夏诸侯以聴朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏【觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏】以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁亦因其自然而已
韦弁周礼司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熈释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁皮弁加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑为一物也【以上并陈礼书】
冠弁田猎则冠弁服郑云冠弁?冠委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰?冠其服则十五升缁布衣素积以为裳养老宴羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦同服之然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有?冠之名
幞头起于周建徳中为四脚盖便于军容也唐武徳四年勑折上巾军旅所服即今幞头贞观中偃武以翼善冠颇类幞头乃宜常服至开元废不用本朝淳化中用之
冠制荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角?胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过缨武缘其名不过毋追章甫委貌而已后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也
缁布冠郊特牲曰太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下逹曰缁布冠缋緌诸侯之冠也
毋追冠白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰毋追毋追言其追大也礼书引礼圗曰毋追有覆杯之状于义或然郑司农言夏后氏之牟追盖古者牟毋通用也记曰毋追夏后氏之道也
章甫冠论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未为极其本相当也【礼书】记曰章甫商道也
委貌冠左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰臣盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之白虎通曰周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌记曰委貌周道也【委貌委曲有貌也】
赵惠文冠胡广曰赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插左常侍插右貂用赤黒色汉应劭汉官仪曰金取坚刚百链不耗蝉居髙清洁貂内劲悍而外温润又名鵕防冠幸臣阉孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加双鹖尾置左右名曰鹖冠【鹖鸷鸟之暴疏者也每所撄撮应爪摧碎天子武骑故冠之】晋依之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也齐因之侍臣加貂蝉唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上隋名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥武官九品以上亦准此
后汉进贤冠古缁布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠示加服也 后汉改缁布为进贤儒者之服
獬豸冠法冠一曰柱后执法者服之獬豸神羊能别曲直楚王尝获之故以爲冠楚执法者所服也胡广说曰春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之
后汉长冠长冠一曰斋冠制如板以竹为里髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则用之本髙祖所造故以为祭服尊敬之至也
唐翼善冠太宗尝以幞头起于后周便武事也方天下偃武采古制为翼善冠自服之元日冬至朔望视朝翼善冠
唐进徳冠太宗制之以赐贵臣王制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云
后周常冠武帝时初服常冠以皂纱全幅而后幞发仍裁为四脚
斋冠礼书曰太古之斋冠以缁周之斋冠以?天子斋则?冕而?端所谓冕而乗路是也诸侯而下?冠?端而已故谓?冠丹组缨?冠綦组缨是也然则诸侯与士之斋则同而尊卑之分则异同故皆?冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也【礼书】
通天冠秦制
逺游冠秦采楚制
髙山冠汉旧仪云乗舆冠髙山冠
方山冠汉制祠宗庙乐人服
却非冠汉制
樊哙冠汉衞士服
却敌冠晋制衞士服
建华冠汉制天地五郊明堂舞乐人服
巧士冠汉制黄门宦者服
黄冠礼书曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也
冠礼三代之盛典礼素明自诸侯以上则十二而冠【左传晋悼公问鲁襄公年季武子对曰防于沙随之歳寡君以生晋侯曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及衞冠于成公之庙礼也楚共王蜀之防蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之】自士以上则二十而冠【郑氏曰士以二十而冠急成人也】筮之于庙冠之于阼阶醮之于客位【古之制礼皆随时而损益之夏商则用醮其醮也每一加醮于客位周人则用醴也三加既毕则乃醴于客位此其或醴或醮之有异也】 周制文王年十二而冠成王十五而冠【通典】汉昭帝十七而冠【元凤元年辨燕王诈时年十四至四年加元服则年十七矣】 五经要义云冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣【通典】 通典曰按大戴礼有公符篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉东迁以后礼乐废壊固异乎先王之时鲁襄公可冠
而未冠则晋悼公问其年而告之盍爲冠具春秋之时犹如此则其盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽搢绅大夫岂知所谓筮日筮宾主人即位于门东有司即位于门西其卜筮之制为何如又岂知始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何又岂知夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何故唐孙嗣昌尝冠其子至外庭曳笏言于卿士曰某冠子毕郑叔明则咈然而却立曰何与我耶庭中大笑此其势则然也 唐之制礼一品之子以衮冕二品之子以鷩冕自三品以至九品皆有其数虽不尽合于古而唐人决行之者礼从宜故也至于母见其子则立而不拜过也考之仪礼以酒脯奠于庙既冠者遂持酒脯以见母母拜其酒脯非拜其子也而唐室轻之殊失古人之意矣 古人之意果何为哉不过曰责成人之礼焉耳盖少之与长也异当其未冠则深衣结发谓之未可胜冠也其未可以成人责之也及其既冠则必责之以为人子为人弟为人臣之礼焉必责之以顔色齐辞令顺容貌正焉不如是则徒服其服童子佩觿虽则佩觿能不我知童子佩韘虽则佩韘能不我甲盖觿韘者成人之佩也无成人之徳则是佩觿而不我知佩韘而不我甲虽谓之童子可也使行冠礼尽如斯不防于无冠乎 古之冠者必有祝之之辞成王冠周公命史雍作颂曰近于仁逺于佞近于义逺于财禄贤使能汉昭帝之祝辞曰推逺冲孺之幼志蕴积文武之旧徳六合之内靡不?福承天无极赵武子之冠韩献子告之以成子之文宣子之忠茍不称服则所告之祝辞无乃虚设耶醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥字辞曰令月吉日昭告尔士爰字孔嘉髦士攸宜醮辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之无其徳而有其服则三辞无乃虚设耶 仪礼曰周弁商冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【郑氏注曰周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也】
天子始冠之冠玉藻曰?冠朱组缨天子之冠也天子始冠不以缁布而以?冠然其子则犹士而已?冠朱组缨则緌可知也朱以着正阳之色纯其色所以异也诸侯始冠之冠玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳缁布冠缋緌则缨可知也缋以备五采之文五采虽美不若朱正阳之色纯也
服制
古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彛虎彛蜼彛也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彛以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣【陈礼书】书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明黼黻絺绣备十二章【?衣纁裳上六章在衣下六章在裳上画下绣】
书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙文曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彛白也藻火赤也天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰?或疑焉】
礼运曰五色六章十二衣还相为质也礼器曰礼有以文爲贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士?衣纁裳周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿二命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩
冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自?冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之 考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧
诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之?衮及黼文王曰厥作祼将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯?衮赤舄诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯?端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆?冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣
褒衣诸侯褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔颖逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褒衣是也
秦制水徳服尚袀?
后汉光武践祚始修郊祀天子冕服从欧阳氏说三公九卿特进侯朝侯侍祠侯从夏侯氏说祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆?上纁下一服而已明帝永平中议乗舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝各随方色朝日用青衣祭皇地只用黄衣夕月用素衣神州社稷用?衣享先皇加?服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕耤等自龙以下九章祀星辰视朝大射享羣臣等八章羣祀临太学燕射养庶老适诸侯家七章诸侯之服九章诸伯皆七章诸子服六章诸男服五章
汉羣臣所衣之衣史氏不述夏侯胜言士病不明经术经术茍明取青紫如俛拾地芥者谓印绶也按百官公卿表丞相太尉皆金印紫绶秩比二千石以上皆银印青绶曰青紫者谓此顔注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶余攷宣帝世京兆尹张敞自谓备皂衣二十余年如氏注羣臣虽有五时服至朝皆着皂衣然则皂衣盖汉朝臣服也谷永自太常丞擢光禄大夫奏书谢王凤曰擢之皂衣之吏厠之争臣之末此之谓也郑国风缁衣云缁衣卿士聴朝之服也战国防载左师触龙见赵太后云老臣贱息令得补黒衣之数以衞王宫然则汉代皂衣其亦古制矣
后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊后损畧之唐制天子祀服有大裘衮冕鷩冕毳冕绣冕?冕隋大业初炀帝诏牛?宇文恺虞世基许善心等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫通天冠武弁黒介帻白纱帽平帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品以上服绯六品以上绿八品九品以上青【龙朔二年孙茂道奏八九品着深青乱紫请改着碧上元元年又制深绯浅绯深绿浅绿深青浅青】裘制
周礼司裘之职掌为大裘以共王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功防麄谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以白与黒杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎?绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责衞伯也狐裘?戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹褎自我人究究终南曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作表】家语大裘以黼之论语曰羔裘?冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐貉之厚以居又曰公西华乗肥马衣轻裘左传曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳
大裘三礼图云大裘者黒羊裘也其冕无旒亦?表纁里郑志大裘之上又有?衣与裘同色但无文采耳裘下有裳纁色朱韨素带朱瑑终辟佩白玉而?组绶赤舄黒絇繶纯大裘以下冕皆前圆后方天子以珠玉为饰祀昊天上帝五帝昆仑神州皆服大裘新图云王者之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知大裘龙衮则戴冕璪十二旒旒十二玉前后各用百四十有四可知茍徒服大裘而无袭非礼意语曰防裘长则凡行礼之裘短矣茍徒服大裘而加长焉与防裘何异哉郑志谓大裘之上又有?衣此说尤为无据也 大裘黼裘玉藻云惟君有黼裘以誓省大裘非古也郑注云天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼正义云君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯有大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也 周大裘服记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也先王之于祀天也有文以示其外心之勤有质以示内心之敬故因立埽地陶匏槀秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫借之采就旂龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有二酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓其一于无文哉【陈祥道礼书】陆农师礼象曰元丰详定郊庙礼文其初用何洵直
议欲以黒缯创为大裘如衮唯领褎用羔神宗疑非是后佃缘说文进书圣问偶及具以经对云礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知冕服有六而弁师云掌王之五冕也神宗称善遂诏有司制黒羔以为裘而被以衮议者又谓今古异宜若纯用羔恐大裘重难服及裘成轻重才与袍等工作皆被赐诗曰羔裘如濡又曰羔裘如膏则古之裘制盖亦精矣 唐显庆元年九月太尉长孙无忌等奏谨寻歴代惟服衮章与郊特牲义防相协按周迁舆服志云汉明帝永平二年采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书云魏晋郊天亦皆服衮冕及考之宋纪曰明帝制云以大冕纯玉璪?衣黄裳郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同今请宪章故实郊祀天地皆服衮冕其大裘请停 开元十一年冬?宗将有事于南郊张说又奏祭天服大裘之冕事出周礼取其质也显庆修礼改用衮冕出郊特牲取其文也若遵古制则用大裘若便于时则衮冕为美上以大裘朴畧冕又无旒乃废不用
狐白裘玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑注云君衣白毛之裘则以素锦为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也天子狐白之上衣皮弁服与【与疑辞】凡裼衣象裘色正义云君谓天子凡裼衣象裘色者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用?衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下又云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼不用锦衣
狐青裘玉藻又云君子狐青裘豹褎?绡衣以裼之正义云君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用龙绡之衣以覆裼之
韨韠韎韐诗曰朱芾斯皇三百赤芾又曰赤芾金舄庶见素韠兮易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正又曰一命緼韨再命赤韨三命赤韨又曰齐则綪结佩而爵韠明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章诗曰韎韐有奭左传曰衮冕黻珽昭其度也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也周官典命公侯伯之士一命之士而助祭以爵弁爵弁纁裳故緼绂【緼赤黄之间色】所谓一命緼绂是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以?冕?冕纁裳故赤绂所谓再命三命赤绂是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以质则曰韎韐【古人谓旧为茅葸读茅葸为韎韐】及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂
深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老玉藻曰诸侯深衣祭牢肉又曰朝?端夕深衣深衣三袪谓大夫士也缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸【曲领也】袪尺二寸也【袪口也】縁广寸半【縁边也】深衣曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也 礼书曰深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前后四深衣则十二幅矣余服之带三分带下绅居二焉由带而下四尺五寸深衣之带则当无骨矣
羣书考索巻四十二
