<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷四
宋 章如愚 编
经籍门
书
书序之难信【三条】书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉时文字只似后汉末人 书序无证据 书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书小序细腻只似六朝时文字小序防不是孔子作【文公】
书序于孔子陆曰书者起五帝之末后三皇之经本帝王之号今古史所记孔子删録防自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之孙壁藏之汉兴济南伏胜口所?授于晁错是曰今文尚者上也以其上古之书故谓之尚书或曰上所言下为史所书故曰尚书【释文序】辨孔子序书独详六经成于孔子者四其书独载五代之遗言尤详于佗经虽遭秦火之余所亡者几半而其仅存者犹以厌观古昔如尧舜之禅逊汤武之放伐臯陶大禹之谟伊尹周公之事张兵息民之本立贤任相之方以至君臣之优劣政事之繁简风俗之厚薄辞旨之渊深熟阅而审思之莫不毕见于此故学者欲观帝王之迹在书为最备焉
序书义例不同王义曰此序郑?马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作书否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云臯陶作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若旧作九共九篇槀饫十一篇共序其咸乂四篇同序与大禹谟臯陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训建命徂后太甲三篇盘庚三篇说命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟顾命高宗肜日高宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者二十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三为百篇也
古文?于伏生孔曰儒林?孝文帝求能治尚书者天下无有闻伏生年已九十有余于是诏太常使掌故臣晁错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间按史记秦时焚书伏生壁藏之其后汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间而云失其本经口以?授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁?教既乆诵文则熟至晁错往受之时不执经而口授之故也
辨书非伏生改易书学不同非伏生之由也卫敬仲曰晁错受书于生生使其女?之齐音难晓错不识者十二三仅以其意防定而已而余以为非生之由何也盖古人?授防定大义则意见易通无俟乎训诂之末也生当煨烬之余授书于人其所诵者?之其所忘者阙之于大义既未有害而盘诰聱牙自是书之本体亦非生所改易也典谟贡范同出于生而明白坦亮如彼独盘诰有艰深焉则其书之所以艰深非齐音使然而世儒之所以疑生者皆非其实也
今文读于安国孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家逸书得其余篇盖尚书滋多于是矣遭巫蛊未立于学官【本传】
诸儒不见孔?孔曰按壁内所得孔为?者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所?二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑?则于伏生二十九篇之内外出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更増益伪书二十四篇为五十八故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书防云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引四誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也
郑?不见古文孔曰郑?注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注?征云?征臣名又注禹贡引?征云厥篚?黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典寳之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文
科斗定为古孔曰科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之文今所不识是古人所为故名古文形多头麄尾细状腹团贠似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用孔君以人无能知识之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义定其可知者之古文内定可知识者为古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之不徒伏生书内而已言古者正谓就古文体而从定之存古为可慕以为可识故曰古孔氏所?为古文也古文苍颉旧体孔子壁中书也
古不行于世欧阳曰书原于号令而本之史官孔子删为百篇断尧讫秦序其作意遭秦之故孔子末孙恵与济南伏胜各藏其本于家汉楚之际失其所藏但口以传授胜既耄昏乃谬合三十四篇为二十九欧阳夏侯之徒皆学之写以汉世文字号令文尚书至武帝孔恵之书始出屋壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字孙安国以隷古定之得五十八篇为之作?号古文尚书至陈隋之间伏生之学废絶而孔传独行先时孔传亡其舜典至梅頥乃以王肃所注伏生舜典足其篇至唐李明不喜古更以今文行于世【庐陵文】頴逹得罪于经或曰安国之传頴逹之正义其有功于书信矣敢问?义之中果尽得圣人之意而无失乎否也曰二子之于书其所得固多其所失亦有之如安国以四岳为四人以傅説版筑为胥靡之类世共知其为非矣而頴逹之陋不専在于觧説之间正在于引防纬之书以乱经也防讳之书出于汉哀平之间迂濶怪妄引圣经以折其诞可也而反援以证经则是以经为不足信而以防纬为可信也就二子而较之頴逹得罪于经多矣
何以独名为书正义曰五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸经
书何人加尚字正义曰云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若似伏生指觧尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书则知尚字乃伏生所加也
辨郑?谓孔子所加郑氏云尚者上也尊而重之若夫书然故曰尚书二家以尚与书相将则上名不正出于伏生郑?依书纬以尚字是孔子所加故书賛曰孔子乃尊而命之曰尚书且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也
辨安国信伏生所加言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目録亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣
尚书名义不同孔曰圣贤阐教事显于言言惬羣心书而示法既书有法因号曰书尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书者如也则书者冩其言如其意情得展舒也又刘熈释名云书者庶也以记庶物又为着言之得彰著
尚书体例有十正义曰一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟臯陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也説命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也?征一篇征也洪范一篇范也此名随事而言也
辨立篇名无体例益稷以谟也因其人称言以别之其太甲咸有一徳伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃不言诰何也取其徙而立助非但録其诰高宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊奔告于受亦诰也武成云失其政事亦诰也旅獒武王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦诰也君奭周公诰召公亦诰也多方周公上告于下亦诰也君陈君牙与毕命之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文
尚书篇数存亡书始百篇今其存者五十有九就而考之虞之书存者有二典三谟是也其亡者十有一旧作九共槀饫是也夏之书存者有四禹贡甘誓五子之歌?征是也其亡者不得而知也商之书存者十有七汤誓仲虺之诰汤诰伊尹训太甲咸有一徳盘庚说命高宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居沃丁咸乂伊陟顾命仲丁河亶甲祖乙是也周之书存者三十有二泰誓牧誓武成洪范旅獒金縢大诰微子之命康诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭蔡仲之命多方立政周官君陈顾命康王之诰毕命君牙冏命吕刑文侯之命费誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃氏之命亳姑是也又其一则夫子之序也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百篇之中犹有二篇之不可见也孔安国甞以典谟训诰誓命之六体而尽此五十八篇之例至頴逹则广其説加贡歌征范而为十是果得以尽其体乎余切以谓安国之説固失之踈畧而頴逹虽若有得然不着其义用又未为全得也
尚书百篇次序孔曰其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别録为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也
传授?注之作孔曰勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周室末芟烦乱而剪浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同理经典共积薪俱燎汉氏广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费彪顔彪刘焯刘?等其诸公旨趣多或因循诂释注文义皆浅畧惟刘焯刘?最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒使教者烦而多惑学者劳而少功?嫌焯之烦杂从而删焉虽复微稍省而实过华义既无义文又非文此乃炫之所失未为得也
辨?义有力于书伏生以书教授齐鲁之间后?而为欧阳大小夏侯之三家汉世立之学官是以谓今文书也然其伪妄甚多不可据信唯安国之书得于孔壁是古文旧典也安国为?既成而值巫蛊之事不克立之学官止?人间亦不彰著故赵岐杜预注解左氏孟子所引皆云逸书彼实见今文而不见孔?尔逮晋元帝时豫章内史梅頥始得而献于朝孔?因以大显至唐传孔頴逹为正义以翼之而孔传益详明可考前代遗文得传至今者非二子之力哉
尧舜禹汤名谥陈曰尧舜禹汤先儒或以为谥其説皆无据观大禹谟序言大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰契曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦为名也唯论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙将为王改名履又曰名履字天乙此皆不可知不可知者余请缺之其可知者据书而言则舜禹宜为名舜禹既为名是尧亦名也典者常也经者法也言其辞则雅正言其体则简要与谟训诰誓命不同虞夏之书同孔曰按马融郑?王肃别録题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏以连夏故直言虞书本无尚书之题也按郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇賛云三科之条五家之教是虞夏同科也
左氏以虞书为夏正义曰庄八年左传云夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在大禹谟臯陶谟尝于虞书而云夏书者以事闗禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子本商人所陈而?引之即曰商书
虞书
尧典曷为虞书正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所録末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所録故谓之虞书也郑?云舜之美事在于尧时是也
辨二典若出一体尧在位尧之书未作尧禅舜然后有尧之书舜在位舜之书未作舜禅禹然后有舜之书大抵其书皆出于后世故尧虽在唐而尧典则曰虞书至舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧也孔子序正之也春秋之君臣引大禹臯陶谟益稷之言见于左氏?者皆曰夏书此史氏之旧也孔子序舜典而下谓十有五篇之书皆舜一代之制作欲因其旧而为夏书则夏时事有出于商史者遽曰商书商时事有出于周史者遽曰周书如此则名代迁易而言不顺矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇题以虞书也然则既正舜典为虞书曷不正尧典曰唐书乎盖尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之言舜典载尧受终之事孔子序尧典亦曰逊下虞舜序舜典亦曰尧闻之聪明相为终始若出一体故孔子因其旧曰虞书可以无嫌也一因一革圣人无容心焉顺乎自然而已
尧徳兼言文思孔曰聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之聴聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼于天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文湏当其理故又云思而会理也经云钦明此为聪朙者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文
舜徳止言聪明孔曰舜典云尧闻之聪眀不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也
羲和重黎之后正义曰颛帝命南正重司天北正黎司地尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和杨子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为二事也故吕刑?云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之
羲和象中星定四时正义曰羲氏和氏敬顺昊天之命厯此法家其日之甲乙月之大小昏明逓中之星日月所防之辰定其所行之数以为一嵗之厯乃依此厯敬授乎人以天时之早晚其总为一嵗之厯其分有四时之异既举总目更别序之尧命羲仲居嵎夷之地主东方耕作之事于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲春之气节又重命羲叔居南方与南交主南方化育之事于日正长书漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲夏之气节又分命和仲居昧防之谷主西方成物之事于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲秋之气节又重命和叔居幽都之地治北方嵗改之事于日正短书漏最少天星之昴西方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲冬之气节以此气厯告时授事信能和治百官使之众助皆广也
寅賔寅饯之别孔曰寅敬释诂云賔者主行导引故賔为也送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟则收敛助天成物以此而从送入日也
帝尧举舜之意正义曰俞然释言文然其所举言我亦闻也其徳行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召耴禅之而讯四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑?六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于羣臣举于侧陋上下交懐务在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之谓也是觧尧使人举舜之意也
辨试舜欲服人心陈曰尧舜之相知不在于言语物色之间而其举舜也考之以四岳观之以二女又试之以诸难是何知舜之心犹有未尽乎古者爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有服天下之心则安得天下无异哉
舜典纪事不相属按尧典命鲧以治水而其功不成舜遂殛鲧而以禹代之当舜摄位之初廵行四方各至乎方岳之下使是时洪水未平则其礼岂可得而讲若廵守之礼讲于洪水既平之后则鲧之死盖已久矣今作书者于舜典受终文祖之后先言其朝诸侯考制度肇十有二州十有二山濬川然后及于钦恤用刑之事而以诛四防之事继之何其所纪舜事之先后乃如是之不相属乎此其可疑者也
命官脱简重出舜之命九官也各相逊于朝命禹则逊于稷契臯陶命夷则逊于防龙命益则逊于朱虎熊罴命垂则逊于殳斨伯与若弃若契若臯陶若龙皆未尝言己之功独命防典乐而防则自言其撃石拊石百兽率舞之效乃与上文不类及读益稷篇则又有此文载于其间岂有脱简之重出乎此其可疑者也
协时月同律度正义曰周礼太史云正嵗年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因廵守而合和之世本云容成作厯大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故曰律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤両皆均同之时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与它月和合故言恊日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳
舜五载一廵守陈曰前言嵗二月东廵守五月南廵守八月西廵守十有一月北廵守非谓之徧歴四岳也但五嵗之间以一廵守为率尔
舜命官或逊或否观舜命伯禹伯夷盖出于咨四岳而后众举之命垂命益盖出于畴若予上下草木鸟兽而后众人举之众举而后命之故四人者不可不逊以尽其礼也盖大臣之事君也非其君之心素许之则不屑屑而就故也至于命稷契臯陶防龙皆出于舜意而不出于畴咨岂非五臣任使之方舜尝素就于胷中故自任之事而无疑焉五臣受之而不必逊可也
舜咨二十二人自询于四岳十有二牧与夫九官之命则所咨者凡二十有五人及总其人而戒敕之乃曰咨汝二十有二人或谓四岳为一人并九官十二牧则为二十有二也然尧典有咨四岳之文而佥曰为对是岂可指四岳为一人哉或谓稷契臯陶皆申命故不复敕戒之然稷契臯陶之为申命固也四岳十二牧亦岂非申命者哉何其又预于戒敕之数乎凡是者皆求之而不得其説此其可疑者也
九共当为九丘陈曰或曰九共即九丘也孔安国定古字不知丘字与共字类遂説为九共而谓孔子述职方而除九丘且职方氏周官一官之职尔周官作之孔子如何述之要知书未有一名而九篇者一名而有九篇必其经世之尤著者也厘理也居方所以居处一方之事也 方设居方者盖四方风土不同而圣人所以居处其方者亦异别其生分其类其书载于汨作者一必其厘治下土之大畧也载于九丘者九别其方设居方别生分类之精微也其篇有九盖州有九焉或曰舜之时肇十有二州矣如之何尚九也曰幽州并州本与冀州同营州本与青州同其外域广大故圣人分之若夫情性则九而已
辨书以?多而误盖书自燔灭之后残缺不全汉之世有伏生口?之书有孔壁续出之书孔安国合之为五十八篇是为古文尚书凡今书之文有聱牙艰深而难晓者则皆伏生口?之书也有坦然明白而易晓者则皆孔壁续出之书也而舜典之书则实伏生口?之书已非圣人之真本矣又古文尚书五十八篇孔安国未及奏上值巫蛊事起经籍道息而其本遂絶晋元帝时豫章内史梅赜虽得其本以献而独阙舜典一篇齐建武中吴人姚方兴于大航头得其书而奏之当时举朝集议皆以为非迨隋开皇中学士刘?乃取之而列于篇第故唐刘知几作史通谓今人所习尚书舜典原出于姚氏焉亦叹其?者之不能无汨也
辨儒者当缺疑呜呼字经三写乌焉成马自秦之汉而书乃得于伏生之?又自汉至晋而书乃出于梅赜之所献又自晋至于齐而舜典一篇乃得于大衍市中又自齐而至于隋而舜典一篇乃得列诸篇第此岂特字经三写而已哉则其简编之差误事辞之失次亦其势然也今儒者不究其所以然之故乃欲于脱简之中附会以为之説吾见其益惑矣然则如之何曰当以孔子多闻阙疑之言而求之则可
三谟何以不称典序曰少昊颛帝髙辛唐虞之书言常道也然五帝之书皆谓之典则虞书大禹谟臯陶谟益稷之属亦应称典所以别立名者何也盖典者帝者之常道谟者人臣之嘉言言二典所载皆尧舜所行之事可以为万世法者也至于禹臯陶益稷所载皆一时庙堂之上至诚相与献替之嘉言比于帝者之制固不侔矣以其曰臣者直言皆称谟而不称典也疏氏以为主论帝徳则以典为名其臣下所为随义立称得之矣序禹谟曷先臯陶臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷【凡三篇同序】
正义曰篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇也禹谟何以加大字正义曰余文单称禹而此独加大者故觧之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶并言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知已又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后矣
舜禹臯陶称稽古孔曰尧舜考古以行谓之为典大禹臯陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故?明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹以为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解臯陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝臯陶不能然故此下更无别辞耳
益稷何以不称谟观篇次始终文势本无益稷之一篇后儒为之尔其文义相连皆帝与禹臯陶之言而不见有益稷所谟之言也虽下文有暨益暨稷之文亦非帝之与言益稷为之谟乃禹称此二篇尔以是知其旧无有也往往出于后儒以篇次之长而又泥暨益暨稷之文分而目之以益稷也
辨禹益稷事出一体陈曰二典史官勒成畧备尧舜之终始至大禹臯陶谟益稷则圣贤为经国之逺图虽阅百圣而可行也益稷独不得为谟者大抵禹臯陶益稷之事皆出一体禹曰暨益奏庶鲜食又曰暨稷奏庶艰食鲜食则事出一体可知矣
夏书
禹贡于夏书首正义曰治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土既治史即録此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也
禹贡序不言作孔曰诸序皆言作百篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有二微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而畧之也
禹贡治水顺五行禹贡叙治水以冀兖青徐扬荆豫梁雍为次攷地理言之豫居九州中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳冀为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故后于梁雍所谓彞伦攸叙者此也与鲧之旧陈五行相去逺矣
五服逺近差等正义曰甸侯绥要荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分定甸服去京师最近赋税尤多故每于百里即为一节侯服稍逺近者供役故二百里内各为一节三百里外共为一节绥要荒三服去京师益逺每服分而为二内三百里为一节外二百里为一节以逺近地较之其任不等甸服入谷故发首言赋税也赋令自送入官故三百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯服以外贡不入谷侯主为斥二百里内徭役差多故各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先言三百里而后二百里举大率为差等也
辨贡文示畧外之义禹之治水东及莱牧西及岛夷可以及皮卉服之夷其迹逺矣至其弼成五服以王畿千五百里之外为要荒与患难之时急其忧平成之后从其便此孟子所谓以四海为壑也作禹贡者知之九州之域既载治水之所及五服之内复明王化之所止后世不能知之夷狄覊縻皆入中国圗籍则禹贡之书又所以示王者畧外之文也
五服贡赋之差王畿千里千里之内皆为天子治田而纳其贡赋者也赋以逺近为差一差为一等自一而言之五等五百里纳秷宜在五百里之下文互误也何以言之总者总藁穂也秸者藁也为天子治田无止纳藁秸之理説者谓并穂而纳则与纳总何异乎哉盖总为刍秣之用秸为藁秸之设礼器管簟之安藁鞂之设则秸者施之为席也施之为籍必藁之柔韧者大抵禾之种不一惟柔韧者可以为席则赋之其余则否此纳秸所以轻于纳总也三百里纳秸则去其藁而纳其穂四百里则又去穂而纳粟五百里则又脱粟而纳米其纳愈逺其赋愈轻是以知纳秷纳秸之简互误也
羣书考索续集卷四
钦定四库全书
