钦定四库全书
晦庵集卷六十一 宋 朱子 撰书【问答一本作知旧门人问答】
答林德久【至】
示喻进学之意甚善甚善从事於此自当有味但畏间断不接续尔然续与不续其机亦在我而不在人也
答林德久
收敛之喻足见信道之勇然须博约相资方有进步处而读书之法又只是要专一久自见功难以岁月期速效也易说大槩多与启蒙相出入但後数条旁通衆说亦有功俟更徐考奉报然既知其无取自不必深究王辅嗣所谓纵或复值而义无所取此一言切中事理中间亦尝有数语论之後便写寄也向在玉山道间见徐彦章说离为龟故卦中言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自三至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取於离损益则但言其得益之功而义亦不复系於龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必穷其龟之所自来亦可谓枉费心力矣大学归来不暇整理盖此等多因朋友辨论间彼此切磨说得细密今无事时自作文字却有搜索不到处因暇试为追记前日所论便中示及或便可用也昨在玉山学中与诸生说话司马宰令人録来当时无人剧论说得不痛快归来偶与一朋友说因其未喻反复晓譬却说得详尽因并两次所言録以报之试取一观或有助於思索也
答林德久
殿记正以病思昏塞不能有所发明为愧斯远书来疑一两处已报之矣恐更有未安且更商量未可便入石也彭书荷留意此公之去深为可惜今外廷尚得诸人扶持未至甚有过事但本根之虑外间无由知其深浅令人忧叹耳所喻日用功夫甚慰所望但云一着力便觉多事此恐未然此心操舍存亡只在瞬息间本不须大段着力然又不可不着力如此久之自然见效若如此论窃恐非晚定须别求捷径矣穷理亦无它法只日间读书应事处每事理会便是虽若无大头段增益然亦只是积累久後不觉自浃洽贯通正欲速不得也易象说似未条畅所论小过中孚先儒之说却似未为过也熹所论别纸録去然其大意不过欲姑存而未论耳後书所疑不知後来看得晓然未耶熹尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理盖如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个虚空底性後方旋生此四者出来不然亦说性是一个虚空底物里面包得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得它说得熟故如此不能无疑又才见说四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮栏分别处也然此处极难言故孟子亦只於发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是於发处敎人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无捉摸处故只可於用处看便省力耳所引程子之言乃畅潜道本前辈疑其间或非先生语以今观之诚是不精切也所论春不可以包夏秋冬亦未然若如所论则是元字是总说下面须更添一字与亨利贞别为四德矣岂理也耶礼智二字当时只是漫说初无紧要然亦不可不理会得今但以四时观之即自可见也中庸游杨说得不精切不必深求中庸对高明而言是就事物上说各要得中而平常正是三千三百底事安得不谓之小凡此类更熟味之自见意思也目盲作此数纸已极费力未能尽鄙意如更有疑递中附数字来子细反复此处正好剧论也
答林德久
目盲益甚它疾亦浸剧辞免未报且尔杜门无足言也新斋已畧就而学子至者终少难得颖悟可告语笃信肯用力之人兀坐殊愦愦耳贤者斆学之功当日有绪见读何书有可商量者便中示及一二为幸
答林德久
新斋虽就而竹木未成阴学者居之多不安然今岁适有科举之累来者亦无多人又病中无气力不能与人剧论甚觉负其来意也疑义两纸各已奉报鬼神之说只且如此涵泳圣贤诸说久自分明不必穿凿强作见解也持敬之云诚如所喻此是最紧切处大病之余又苦目昬读书不得兀坐终日於此甚有味也界限之说亦是要见得五行之在性中各有体段要得分辨不杂不可说未感时都无分别感物後方有分别也观程先生冲漠无朕一段可见矣德修王丈逝去甚可惜虽其所讲未甚精到然朴厚诚实今亦难得此等人也
答林德久
所示疑义各附鄙说於其後近觉向来所论於本原上甚欠工夫间为福州学官作一说发此意欲写奉寄以斯远亟欲附家报未能办俟後便也中庸章句已刻成尚欲修一两处以或问未罢亦未欲出次第更一两月可了大抵日困应接不得专一工夫今又目盲尤费力尔不知天意如何且留得一只眼了些文字以遗後来亦是一事今左目已不可治而又颇侵右目矣
伊川曰性中只有个仁义礼智而已曷尝有孝悌来事亲从兄虽人之良能论性之体则仁义礼智所谓孝悌乃仁之发见者未知是否伊川所以谓仁主於爱爱莫大於爱亲
伊川先生固曰仁性也孝悌用也此可见矣
夫子温良?俭让伊川以为盛德光辉接见於人者也学圣人者其德性当如何涵养恐是持敬为先否
持敬固是本原然亦须随事省察去其不如此者因不失其亲二程先生谓信恭因不失亲近於义礼横渠先生谓不失亲於可贱之人当从何说
横渠得之但全章文意却微有病
吾十有五而志於学一章伊川以为且为学者立下一法所以勉进後人横渠以为行着习察则皆圣人进德次序二说不同未知孰是今读集注是其日用之间必有独觉其进而人不及知者因其近似以自名所谓近似之说未能尽晓
此三说未须理会只且就自己分上点检
不思而得不勉而中中庸皆以为诚之事初无节次以耳顺为不思而得不踰矩为不勉而中所谓不思不勉有十年工夫未知如何
同上
欲是圣人作用处否妄意圣人所谓从心所欲盖自志学至此则纯是义理心之所欲即道体流行自不踰乎天则庄老猖狂妄行蹈乎大方立脚处义理皆差彼所谓大方岂真法度也未知是否
欲字分明圣人作用处却难晓如此解经转见迷昧矣猖狂妄行便是不依本分了
上蔡曰圣人未尝无思故有所欲未尝放过不踰矩圣人之心澹如止水体用未尝相离窃意无思收与放恐是学者分上事
上蔡语无病
四十而不惑伊川曰明善之彻又曰言不惑则自诚敢问不惑已至诚之地位否若横渠言不惑则於功用上见二说如何
二先生之言未尝有异更宜玩索
由诲汝知之乎窃意子路勇於进其於学问恐欠深潜密察之功故夫子诲之者如此上蔡谓死生之说鬼神之情状为学者当知千岁之远六合之外为学者所不必知死生鬼神之所以然非穷神知化者不足以与此夫子尝告之以未知生未能事人正子路从事於功用之间岂强其所未易知者恐非诲其务实之意
不必如此说上蔡之说且以文意论之已自不是也巧言令色鲜矣仁诸儒皆以为其心未必不仁志在於善而失其所习与若实之以君子之德虽巧令未为过窃意巧令者务悦於人失其本心甚矣若如诸说恐离心迹於二而容悦於外者曰吾心不如是也可乎
诸说盖为鲜字所惑又为词欲巧令仪令色所牵皆以词害意之失故伊川先生直截说破云谓非仁也知巧言令色之非仁则知仁矣此足以破千载之谬矣伊川曰心具天德心有不尽处便是天德处未能尽何缘知性知天观诸先生议论皆谓尽心而後知性知天而先生尽心第一章以谓知性而後能尽心与诸先生议论不同如孟子教人皆从心上用功不知先自知性始当从何处实下工夫敢告指敎
以文势观之尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以其知其性故也盖尽心与存心不同存心即操存求放之事是学者初用力处尽心则穷理之至廓然贯通之谓所谓知性即穷理之事也须是穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
至大至刚以直养而无害若直字絶句则直仍论气之体若刚字絶句则直是养气矣二者未知孰是如杨遵道録伊川语与龟山语録嫌将一物养一物之说则直为絶句至常思之人心平气定不为私慾所诱气之本体觉广大不可屈一为私意所挠则便有歉所谓直养而无害者是全义理去私慾否
以直养而无害即上文自反而缩之意人能集义则无不直而气浩然矣
配义与道伊川谓以义理养成此气合义与道又云既生得此气语其体则与道合语其用则莫不是理义配义与道自养气者而言或自养而既成者也龟山谓气无声之可名故难言之也而以道义配之所以着名也一似气道义各为一物姑借此以明彼尔尹和靖谓其为气也至大至刚以直其体则名曰道其用则名曰义学者能识之然後能养之则三者皆一事而气为之主两说未知如何集注谓合而有助之词亦未能尽晓并告开发
集注说得分明更宜深考当见不敢曲从杨尹之说必有事焉而勿正二程多主於敬一说须当集义是承上文是集义所生者而言所谓必有事则积集衆善工夫否
孟子上下文无敬字只有义字程子是移将去敬字上说非孟子本意也集注亦可细玩
有子以孝悌为仁之本孟子分事亲从兄为仁义之实义主敬或主於事之宜也
以宜为主而敬在其中
故者以利为本故者谓其本如是也或是已然之故也谓其本如是则自其禀受之初者观之若已然之故则必待端绪着见而後可也伊川谓必求其故者只是欲顺而不害之谓所谓顺利者得非中庸率性之道而人为不得参於其间耶又曰凡性之初未尝不以顺利为主则是性本顺利不待矫揉成就也此只就性之本而言也至观顺杞柳之性与夫水无有不下两章则性本善凡所谓不善皆拂其本也伊川二说恐参合看而後全也如龟山以故为气质之性窃类庄子去智与故之言苏黄门亦有此说不知如何
故者已然之迹也如性之有仁义礼智不可得而见而恻隐羞恶恭敬是非则有已然之迹矣然四者之发非有所矫揉而後成也非以利为本耶【杨苏之说皆非是苏之失尤甚此类须痛与辨析方见工夫】
孟子论三圣独伊尹不言闻其风者亦不言其流弊如夷惠者何也岂以其乐尧舜之道於畎亩之中必待汤往聘之乃幡然而起行止近於圣之时也
此恐亦偶然耳如所论者恐或亦有之也
智圣一章自集大成也者以下旧见乡人陈先生说孟子教学者集大成门户故分智圣始终之事以示人谓其知有偏全则行亦有偏全必自致知而入也窃观此章前言圣人之时後方兼明智圣始终之义独言孔子者恐为智圣功用而言也三子者或不足於知或知有所偏也如横渠谓圣者不勉而中不思而至似不特智之事也岂所谓智亦生而知之者否
孟子此言固专为孔子而发然亦可见三子欠阙处及学者工夫次第不是说教学者以集大成门户及圣人之功用而言也集大成乃圣贤地位极至处岂有门户之可言然其所谓知有偏全则行亦有偏全必自致知处而入则得之矣
孟子曰人无有不善水无有不下程氏谓善亦性也恶亦不可不谓之性也若指上文气禀而言则如子越椒之生世偶有之不应禀气赋形有善恶存焉若指下文水就下而言则若有可使为不善之意然浊水沙石非水本然也恶亦不可不谓之性此语未晓所指
此章性字说得最杂有是说本性者有是说气禀者其言水之下与水之清亦是两意须细分别耳
生之谓性一章集注以知觉运动者言也仁义礼智性也尝观释氏之说止以知觉运动者为性今其徒之说亦有以是灵灵昭昭者为非者前此常被其惑今析性与气而言性之大本虽已分晓更有疑处人赋气成形之後便有知觉所有知觉者自何而发端又死之後所谓知觉运动者随当与形气俱亡性之理则与天地古今周流而无间横渠所谓非有我之得私者而有形聚成物形溃反原之说如何释氏以谓觉性常存不受沈坠如其说诚有一物在造化之外老子亦谓死而不亡至於圣人之於丧祭求诸幽漠如此其至者果有物无物耶
知觉正是气之虚灵处与形器渣滓正作对也魂游魄降则亦随以亡矣横渠反原之说程子盖尝非之今东见録中不可以既反之气复为方伸之气此类有数条皆为此论发也丧祭之礼是因其遗体之在此而致其爱敬以存之意思又别
若夫为不善非才之罪也孟子谓人之才无有不善伊川谓性出於天才出於气气清则才清气浊则才浊才则有善不善性则无不善其说似与孟子相反或四端着见处是才或所以能充拓者为才也
性既本善则才只可为善为气有不善故才有不善耳然孟子不论气之病集注言之详矣请更详之
君子不谓性命一章上言不谓性也下言有性焉上下言性不同恐上是气质之性下是天地之性否横渠所谓形而後有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉正本此意否
以口之於味之属为性非专指气质盖以理之属於血气者而言如书之言人心也中庸章句序中已详之可考
大而化之之谓圣横渠谓大而化不可为也在熟之而已矣此则与易之拟议以成其变化同或说大犹有迹化无迹谓充实光辉者使泯然无形迹之可见窃疑与释氏销碍入空之说相似不知如何
孟子说化字与易之变化不同後说得之然非销碍入空之谓更分别之自可见矣
横渠曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名横渠所谓性者恐兼天地之性气质之性而言否所谓心者并人心道心言否
非气无形无形则性善无所赋故凡言性者皆因气质而言但其中自有所赋之理尔人心道心亦非有两物也
忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其用则谓之神其命於人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣故说神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与後已与人至窃谓此段论至理彻上彻下本自完具初无天人微显之间诚敬者所以体当是理者也一不诚敬则几於无物矣岂能贯通而无间此终始专在诚敬上着力是否
此是因解乾字乾字即是天字遂推言许多名字只是一理而各有分别虽各有分别又却只是一个实理诚者实理之谓也非论人当以诚敬体当是理也
中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是唯敬而无失最尽至窃谓此段论中之体直上直下无所偏倚发而中节虽谓之和而中之体固存所论出则不是者出谓发而不中节者否敬而无失持养於未发之前否
出则不是盖谓发即便不可谓之中也且如喜而中节虽是中节便是倚於喜矣但在喜之中无过不及故谓之和耳
答林德久
别纸所论敬为求仁之要此论甚善所谓心无私欲即是仁之全体亦是也但须识得此处便有本来生意融融泄泄气象乃为得之耳顔子不改其乐是它功夫到後自有乐处与贫富贵贱了不相关自是改它不得仁智夀乐亦是功夫到此自然有此効验来喻虽亦无病然语意终未亲切活络更宜涵养玩索更於仁智实处下工夫则久当自见矣酉室所闻未见全书恐是陈长方所记此只有震泽记善录乃淮郡印本想已有之其间议论亦多可疑也
答林德久
近地教官阙次必远既非禄养之宜又不更治民亦使人怠惰苟简非所以磨厉器业似不若参选拟一近阙丞佐之属为佳也熹屏居如昨朋旧多劝谢客省事者亦尝试之似难勉强又拣别取舍却恐反生怨怒不若坦怀待之若合须过岭此亦何可避也
答林德久
待次闲中足得为学未为失计要之仕宦只合从选部注拟是家常茶饭今人干堂惯了不觉其非故有志之士亦不免俯首其间为人所前却此可为後来之戒也无事静坐有事应酬随时处无非自己身心运用但常自提撕不与俱往便是功夫事物之来岂以漠然不应为是耶疑义已略用己意说释其後恐有未安更望反复大抵似用意未精齩嚼可破也汉卿甚不易得想亦难得相聚也斋中自去秋後空无一人亦幸省事今复颇有来者然亦不多目前未见卓然可望也唯江西吴必大伯丰者相从累年明敏过人尽能思索从事州县随事有以及民而自守劲正不为时势所屈甚不易得今乃不幸短命而死甚可伤悼耳
答林德久
熹疾病益侵气痞足弱不能屈伸屏居无事尚能读书而以病故不能俯伏几案所幸犹有一二朋友早晚讲论少足为慰耳引年告老昨以乡闾横议官吏过忧久不得上至烦台评播告後乃得之尸居余气何足为世重轻而每烦当路注意如此既以自叹又自笑也二陆祠记甚佳此题目本不好做想亦只得且如此说过耳幕中无事尽可读书不知比来作何功夫因书幸略及之也武成错简寻常如何读韩退之与大颠书欧苏之论孰当因风幸及之
答林德久
尽心知性之说恐未然今亦未论义理如何只看文势者也二字便可见近有朋友引得其民者得其心也以证之亦自有理若如所论私意脱落无有查滓为尽心即不知却如何说存心两字兼既未知性即是於理尚有未明如何便到得此田地耶此处一差便入释氏见解矣此理甚明更宜思之况知者有渐之词尽者无余之义其意象规模自应有先後也太虚实理正是指形而上者而言既曰形而上者则固自无形矣然谓之无理可乎以此思之亦自晓然也
答欧阳希逊【谦之】
所示疑义比旧甚进所未安各己疏出幸更思之因风喻及也所谓徒守纸上语拟规画圆摸矩作方此初学之通病然尚有不能守纸上之语虽拟规矩而不能成方圆者而未必自知其非也以愚计之但且谨守规矩朝夕模之不暂废辍积久纯熟则不待模拟而自成方圆矣切不可辄萌妄念求之於言语文字之外也观孔子言仁如告顔子以克己复礼所以为仁之机殆若发露而无余藴至孟子论仁虽尝指人心而言然其意使人自恻隐之心推之要其旨归多主於爱之一辞虽所以指示於人者岂不精切而确实然不似圣人之言仁广大浑全而使人自得於精思力行之余也意者孟子适当夫好战嗜杀人之时为救焚拯溺之计不可不自夫受病之所而药之欤
程子曰四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者恻隐之类偏言之也克己之类专言之也然即此一事便包四者盖亦非二物也故论语集注中云仁者心之德爱之理也此言极有味可更思之不可谓孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有专言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者爱人是也又谓孟子以世人好杀而言恻隐尤非也孔子虽不以义对仁然每以智对仁更宜思之君子所贵乎道者三君子之所以重乎此者为其发乎吾身而非有待於外也为其得於不勉不思而非出於造作而然也岂若笾豆之事器数之末皆身外之物可以品节剂量安排布置而为之者乎
曾子之意只是说人之用力有此三处此大而彼小此急而彼缓尔亦未说到不勉不思处笾豆之事固是末节然亦非全然忽畧而不以为意但当付之有司使供其事而非吾之所当切切留意者耳所云身外之物以下云云者尤非本文之意也
论语集注曰曾点气象从容辞意洒落某窃想像其舍瑟之际玩味其咏归之辞亦可以略识其大槩矣程子谓其便是尧舜气象窃尝以程子之意求之所谓尧舜气象者得非若所谓不以位为乐与夫有天下而不与之意乎集注又云是虽尧舜事业固优为之不知所谓事业者就其得於已者而言就其得於事功者而言孟子之所谓狂者盖谓夷考其行而不掩焉者也所谓行不掩焉者若曰言不顾行行不顾言所行不能掩其所言也不知曾点行不掩焉者何处可见檀弓曰季武子死曾点倚其门而歌於此而作歌可以见其狂否
曾点气象固是从容洒落然须见得它因甚到得如此始得若见得此意自然见得它做得尧舜事业处不可以一事言也行有不掩亦非言行背驰之谓但行不到所见处耳倚门而歌亦略见其狂处只此舍瑟言志处固是圣人所与然亦不害其为狂也过此流入老庄去矣孟子曰我知言我善养吾浩然之气集注云浩然盛大流行之貌气即所谓体之充者本自浩然失养故馁某窃味气体之充与下面浩然之气两个气字大意似同而精微密察处略似有异前面气字若专主形於外者而言後面气字若专主发於内者而言
气无二义但浩然之气乃指其本来体段而言谓体之充者泛言之耳然亦非外此而别有浩然之气也反身而诚者知至之功强恕而行者力行之事知之在前行之在後与篇首尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也文势略同未审是否
反身而诚乃是反求诸身而实有是理如仁义忠孝应接事物之理皆真有之而非出於勉强伪为也此是见得透信得及处到此地位则推已及物不待勉强而仁在我矣下言强恕而行者盖言未至於此则当强恕以去已私之蔽而求得夫天理之公也
孟子施於四体四体不言而喻集注云言四体虽不能言而其理自可晓也似若指在人而言
集注此义近看得似未安恐只是说四体不待安排而自然中礼也
舜不告而娶告则废人之大伦则娶为重而告为轻不几於礼轻而色重贤者饥饿於土地賙之则受免死而已则免死为重洁身为轻不几於礼轻而食重
礼固重於食色矣然礼亦有大体小节之殊而食色所系亦自有大小缓急之不同孟子言之详矣无可疑也
答殴阳希逊
所示卷子巳悉疏其後矣时亨处亦有三纸可互见也元德为况如何元瞻已归未也吾人为学自为己事岂以时论而少变千万勉力
谦之前此请问曾点气象从容辞意洒落尧舜事业亦优为之先生批敎云曾点气象固是从容洒落然须见得它因甚得到如此始得若见得此意自然见得它做得尧舜事业处谦之因此熟玩集注之语若曰但味其言则见其日用之间无非天理流行之妙而用舍行藏了无所与於我见得曾点只是天资高所见处大所以日用之间无非天理流行之妙惟其识得这道理破便无所系累於胸中所谓虽尧舜事业亦优为之自其所言以逆诸其日用之间而知其能尔也何者尧舜之圣只是一个循天理而已然曾点虽是见处如此却无精微缜密工夫观论语一书点自言志之外无一语问答焉则其无笃实工夫可见矣使曾点以此见识加之以鑚仰之功谨於步趋之实则其至於尧舜地位也孰御本朝康节先生大略与点相似伏乞指教
人有天资高自然见得此理真实流行运用之妙者未必皆由学问之功如康节二程先生亦以为学则初无不知也来喻皆已得之大抵学者当循下学上达之序庶几不错若一向先求曾点见解未有不入于佛老也谦之前此请问语孟仁不同处先生批教云集注中云仁者心之德爱之理也此言极有味可更思之近来却觉看得论语中答诸弟子问仁处如告之以主敬行恕告之以先难後获之类往往不是先药其人之病痛则是其人未到仁者地位未可以抽关启钥告之且为它安下一个为仁底根脚根脚平正牢固然後却可语之以仁若答子贡之问直曰工欲善其事必先利其器此可以观矣樊迟问仁告之以居处恭执事敬与人忠胡氏以为樊迟问仁者三此最先先难次之爱人其最後乎似得圣人之意矣若是根脚不稳而语之以仁纵使能用力焉果能为我有乎根脚既正虽不告语之亦自然能寻求向上去也前此读论语见圣人答问仁之语其说不一便将作圣人言仁广大周徧底意思看了是以求其要领而不可得却把孟子言仁处看小了遂谓孟子之言不如孔子广大周徧今此却看得孟子所言恻隐之心与夫人心等语乃是实指仁之端倪学者便可体认寻求便有靠实下手处於此益见得所谓心之德者乃是仁之真体盖事事要得此心之安不使有一毫之不足处而爱者乃是仁之实不以吾身之外皆无与於我而一毫不恤也程子以西铭为仁之体其以此欤不知是否伏乞指教
此段看得大有病告樊迟三语便与告顔渊仲弓都无异故程子曰此是彻上彻下语安得谓姑为之安立根脚乎若此只是安立根脚即不知如何方是正下手为仁处耶大率孔子只是说个为仁工夫至孟子方解仁字之义理【如仁之端仁人心之类】然仁字又兼两义非一言之可尽故孔子敎人亦有两路【克己即孟子仁人之心说爱人即孟子恻隐之说】而程子易传亦有专言偏言之说如熹训释又是孟子程子义疏可更详之
谦之前此请问孟子程子论才处曾妄为之说曰性无不善而气有清浊人之有昏明强弱者气使之然也才发於性固无有不善也气禀之清而本性常用则才固无不明且强也气禀之浊而本性障蔽则或有以梏其才之美而使之昏且弱矣气禀昏浊既蔽其性之善则遂并与其才而失之何者性固才之根本也此孟子所谓不能尽其才而非才之罪也故夫气之清则能尽其才气之浊则不能尽其才然其才发於性自人气之有清浊而後才始有尽不尽者焉则夫昏明强弱其本固不系於才而系於气也【已上前时请问之语】此时先生赐答不以为不可然谦之近来玩味孟子本文与集注之说又觉前说殊未为当孟子之言若曰恻隐羞恶恭敬是非之心人皆有之可见其性之善也夫人之受此性以生也则必具此形体也有此形体则其才能固具於此形体之中若是器为刃也必能刺物也是器为舟也必能行水也是故有此恻隐羞恶辞逊是非之心能思而求之以充恻隐羞恶辞逊是非之心是所谓尽其所能也彼其不思不求不知所以充之者非无是能也不知所以尽其所能也其所以不尽其所能者则禀是气之浊与夫陷溺其心者也程子所谓学而知之即孟子求则得之之论也程子所谓自暴自弃即孟子不尽其才之论也二说虽异不害其为同也不知是否伏乞指教谦之又观集注曰才固有昏明强弱之不同窃疑昏明是气强弱是才不知於才字上下昏明字如何伏乞指教
气禀之殊其类不一非但清浊二字而已今人有聪明通达事事晓了者其气清矣而所为或未必皆中於理则是其气之不淳也人有谨厚忠信事事平稳者其气醇矣而所知未必能达於理则是其气之不清也推此类以求之才自见矣
程子曰生之谓性性即气气即性生之谓也又曰人生而静已上不容说才说性时便已不是性也谦之窃意明道所言生之谓性与告子所言生之谓性不同明道之意若谓人生而後方始谓之性前此天命流行未有所寄寓只可谓之善不可谓之性然以无可得名又是性之本源只且谓之性若论其体段则不可谓之性此人生而静以上不容说才说性时便已不是性也性即气气即性盖必禀是气然後人之形体始立必命之以是性然後人之良知良能始具必有是性而後有是气必有是气而後有是性二者盖不能以相离也人物未生之时天命之流行虽其未有底止不可谓之性而性之本真实浑然而无所间杂人物已生之後气质之成形虽其理已命於人始得谓之性而性之本体始与气质交杂而有待於察识其端倪矣程子所谓性即气气即性非谓气便是性性便是气盖言其不相离也此程子所谓论性不论气不备论气不论性不明二之则不是盖以此也不知是否伏乞指教
此段近之
程子曰人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也有自幼而善有自幼而恶者是气禀使然也善固性也然恶亦不可不谓之性也谦之窃考夫下文所引水流为喻是所谓不是元有两物相对而生也然既谓之流而复有浊则非自幼而恶矣既曰水之清则性善之谓也则不可谓之恶亦不可不谓之性矣既曰有流而至海终无所汚有流而未远已有所浊有出而甚远方有所浊又曰清浊虽不同然不可谓浊者不为水也谦之窃以谓既是初流出时无浊者则後来虽有浊者或是泥沙溷之外物汨之不是元初水里面带得浊来到此方见也此则孟子所谓陷溺其心者也岂得以恶为不可不谓之性哉程子之言必有深意伏乞指教
此所谓泥沙外物正指气禀而言
程子曰凡人说性只是说继之者善也孟子言性善是也近观先生答严时亨所问云易大传言继之者善是指未生之前孟子言性善是指已生之後与程子之说似若有异伏乞指教
明道先生之言高远弘阔不拘本文正意如此处多若执其方而论则所不可通者不但此句而已须知性之原本善而其发亦无不善则大传孟子之意初无不同矣
乡党非帷裳必杀之集注云朝祭之服用裳问时遗此一句正幅如帷要有襞积而旁无杀缝其余如深衣要半下齐倍要则无襞积而有杀缝矣所谓有襞积恐是若今裙制近要有杀【入声】是也要半下谓近要者狭半放下面齐也齐倍要谓向下者阔倍於上面要也不知旁无杀缝之制如何恐是深衣之制裳下面是裁布为之近要者杀从其小以就半下之法所以旁有杀缝也伏乞指教
此读集注遗下首句故其下皆无文理昨乍看之亦自晓不得也今添此句读之自合见得分明矣帷裳如今之裙是也襞积即是摺处耳其幅自全安得谓近要者有杀缝耶
论语君子周而不比字旧音毗志反集注无音古注集注皆为偏党之义义之与比旧音毗志反集注音必二反孟子愿比死者一洒之与且比化者无使土亲肤其义与音又俱备无可疑者若御者且羞与射者比集注亦为偏党之义亦必二反不知比字为偏党之义者皆当作必二反如何至将比今之诸侯而诛之集注曰比连也音去声所谓去声者想却是作毗志反否伏乞指教
记得此字是用贾昌朝羣经音辨改定比今之诸侯一处改未尽耳更俟契勘然亦无甚紧要今目昏甚此等处恐不暇料理矣
孟子曰我不贯与小人乘贯旧音惯注曰贯习也集注无音亦曰贯习也恐是不须音转亦可此等不应以烦渎尊听郷里後生或来质问不敢以私意揣量以告伏乞尊察
贯若不音惯不知读作何字如有别音即须补之若依旧只是贯字则自不须音也此不暇检可更详之後便批来
答欧阳希逊
所论程先生鸢飞鱼跃必有事焉之语元德亦以为疑此乃为或问中旧说所误今详味之方见程先生说鸢飞鱼跃是子思吃紧为人处以其於事物中指出此理令人随处见得活泼泼地必有事焉是孟子吃紧为人处以其教人就已分上略绰提撕便见此理活泼泼地也非以其文义相似而引以为证也今看中庸且看子思之意见得分明即将程先生所说影贴出便见所引孟子之说只是一意不可以其文字言语比类牵合而使为一说也凡若此类更宜深思
所论鬼神一章全不子细援引太多愈觉支离不见本经正意可且虚心将经文熟看甚不能晓处然後参以章句说教文义分明道理便有去着体物之义两处说得如此分明足以致思乃更泛然而问可见元不曾入思虑也祭统所说如有见闻论语所说祭神如在皆是主於祭者而言此章言使天下之人齐明盛服以承祭祀是主於鬼神而言自有宾主如何却如此看【体物使人两句更须深体】又来喻言如其神之在焉非真有在者也此言尤害理若如此说则是伪而已矣又岂所谓诚之不可掩乎昭明焄蒿凄怆疏说非是昭明谓光景焄蒿谓气象凄怆使人神思洒浙如汉书云风肃然者宰我答问一章所论鬼神正与中庸相表里今且先看令中庸意思分明却看此章便见子细
智仁勇一章虽非经文正意然文势相联读者亦须识得去着方见义理大小精粗纵横贯穿无空阙处今观所论全未致思至如所引论语仁者安仁智者利仁岂是不知有此两句所以如此笔之於书决须更有深意今乃如此草草看过率然发问殊非所望於朋友也
答严时亨【世文】
五行之生各一其性
气质是隂阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中耳非别有一性也
明道言人生而静以上不容说
人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性才谓之性便是人生以後此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂於此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之後虽曰已生然其本体初不相杂也
程子以忠为天道恕为人道莫是谓忠者圣人之在已与天同运而恕者所以待人之道否
圣人处已待人亦无二理天人之别但以体用之殊耳放於利而行多怨南轩独以为已之怨人
南轩说固有此理只是此章语意只合如古注及程子说不容一语可兼二意虚心平气静以察之当自见得不可以其近里而迁圣人之本意以就之也
发已自尽谓忠循物无违谓信所谓发已莫是奋发自扬之意否循物无违未晓其义如何
发已自尽但谓凡出於已者必自竭尽而不使其有苟简不尽之意耳非奋发之谓也循物无违谓言语之发循其物之真实而无所背戾如大则言大小则言小言循於物而无所违耳
逃墨必归於杨逃杨必归於儒
杨墨皆是邪说无大轻重但墨氏之说尤出於矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也孔墨并称乃退之之缪然亦未见得是与原道之作孰先孰後也
简易【引吕东莱解禹贡一段】
此说大槩得之然亦不必言先为其难大抵只是许多道理须要理会得分明後方无窒碍不费力而自简易耳如治乱绳若不解放得开岂能自成条理而不纷纠耶
三重当从伊川之说
伯者之事不得为善此章正与上章相发明乃是相承为文非隔章取义也
六言六蔽说
此亦但疑其文有不同耳先立题目又令复坐而後言之亦似太郑重也
答严时亨
问目各已批出请更详之礼书近方畧成纲目但疏义杂书中功夫尚多不知余年能了此事否当时若得时亨诸友在近相助当亦汗青有期也浙中朋友数人亦知首尾亦苦不得相聚未有见日千万自爱更於义理切身处着实进得一步则所以守此身者不待勉而固矣
某昨来请问五行之生也各一其性传云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具於一物之中而性之无不在又可见矣各一其性周子之意固是指五行之气质然水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑此但可以见其气质之性所禀不同却如何便见得太极之全体无不各具於一物之中而性【此性字是指其义理之性】之无不在也莫是如上一节所谓五行异质而不能外乎隂阳隂阳异位而皆不能离乎太极即此可见得否觉得此处传文似犹欠一二转语每读至此未能释然先生答云气质是隂阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中耳非别有一性也某反复思之诚非别有一性然观圣贤说性有是指义理而言者有是指气禀而言者却不容无分别敬读诲语谓气质是隂阳五行所为性即太极之全体始悟周子所谓各一其性专是主理而言盖五行之气质不同人所共知也而太极之理无乎不具人所未必知也此周子吃紧示人处今所在板行传文皆云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也【详此文义这个性字当指气而言】各一其性则浑然太极之中全体无不各具於一物之中而性之无不在又可见矣【详此文义这个性字当是指理而言】一段之间上下文义颇相合恐读者莫知所适从若但云五行之生虽其气质所禀不同而浑然太极之全体无不各具於一物之中所谓各一其性如此则辞约而义明正是回教所谓全体堕在气质之中底意思伏乞指教
隂阳五行之为性各是一气所禀而性则一也故自隂阳五行而言之则不能无偏而人禀其全所以得其秀而最灵也
某昨来请问明道先生云人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言性善是也夫人生而静是喜怒哀乐未发之前此已上诚有不容说者然自孟子以来至於周程诸先生皆善言性者其大体指人物所得以生之理而言亲切着明今谓其所说皆不是性可乎性理之说本自精微今谓才说性时便已不是性无乃使人致思於杳冥不可致诘之境乎明道此段大意首尾大要是推明人生气禀理有善恶窃详易系言继之者善正谓大化流行赋与万物无有不善孟子言性善止是言义理之性人所均禀初无不善皆是极本穷源之论引此以明人生气禀理有善恶似不相侔不知明道所见是如何先生答曰人生而静是未发时已上即是人物未生之时不可谓性才谓之性便是人生以後此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又亦未尝外此要人即此而见得其不杂於此者耳易大传言继善即是指未生之前孟子言性善是指已生之後虽曰已生然其本体初不相杂也以上是人物未生之时是某思虑所未到伏读批诲指示亲切却觉得先生之说甚明而明道之说益有可疑何者人物未生时乃是一隂一阳之谓道而天命之流行所谓继之者善便是以上事何故言以上不容说方其人物未生固不可谓性及人物既生须着谓之性虽则人生已後此理堕在形气中不全是性之本体然气禀不能无善恶者性之流也义理之有善无恶者性之本体也然皆不可不谓之性要在学者随所读书自去体认取今谓才说性时便已不是性深恐啓人致思於杳?不可致诘之境而大传言继善是指未生之前则命之道也未可谓之性孟子言性是指已生之後乃易大传所谓成之者性而非所谓继之者善也明道却云凡人说性只是说得继之者善也孟子言性善是也此尤不可晓近思録一书皆删取诸先生精要之语以示後学入德之门户而首卷又是示人以道体所在编入此段必不是闲慢处既有所疑未容放下再此扣请乞恕再三之渎
此一段已详於希逊卷中矣明道先生如此处多若以本文论之则皆不可晓矣要当忘言会意别作一格看可也
子路曾晳冉有公西华侍坐一章夫子既语之以居则曰不吾知也如或知尔则何以哉正是使之尽言一旦进用何以自见及三子自述其才之所能堪志之所欲为夫子皆不许之而独与曾点看来三子所言皆是实事曾点虽答言志之问实未尝言其志之所欲为有似逍遥物外不屑当世之务者而圣人与此而不与彼何也集注以为味曾点之言则见其曰用之间无非天理流行之妙而用舍行藏了无与於我是虽尧舜之事业盖所优为其视三子规规於事为之末不可同年而语矣某尝因是而思之为学与为治本来只是一统事他日之所用不外乎今日所存三子却分作两截看了如治军旅治财赋治礼乐与凡天下之事皆是学者所当理会无一件是少得底然须先理会要教自家身心自得无欲常常神清气定涵养直到清明在躬志气如神则天下无不可为之事程子所谓不得以天下挠己巳立後自能了当得天下事物者是矣夫子尝因孟武伯之问而言由也千乘之国可使治其赋也求也千室之邑百乘之家可使为之宰赤也束带立於朝可使与宾客言圣人固已深知其才所能办而独不许其仁夫仁者体无不具用无不该岂但止於一才一艺而已使三子不自安於其所已能孜孜於求仁之是务而好之乐之则何暇规规於事为之末缘他有这个能解横在肚皮里常恐无以自见故必欲得国而治之一旦夫子之问有以触其机即各述所能子路至於率尔而对更无推逊求赤但见子路为夫子所哂故其辞谦退毕竟是急於见其所长圣门平日所与讲切自身受用处全然掉在一边不知今日所存便是後日所用见得他不容将为学为治分作两截看了所以气象不宏事业不能造到至极如曾点浴沂风雩自得其乐却与夫子饭疏食饮水乐在其中顔子箪瓢陋巷不改其乐?怀相似程子谓夫子非乐蔬食饮水也虽蔬食饮水不能改其乐也谓顔子非乐箪瓢陋巷也不以贫窭累其心而改其所乐也要知浴沂风雩人人可为而未必能得其乐者正以穷达利害得以累其心而不知其趣味耳夫举体遗用洁身乱伦圣门无如此事全不可以此议曾点盖士之未用须知举天下之物不足以易吾天理自然之安方是本分学者曾点言志乃是素其位而行不愿乎其外无入而不自得者故程子以为乐而得其所也譬如今时士子或有不知天分初无不足游泳乎天理之中大小大快活反以穷居隐处为未足以自乐切切然要做官建立事功方是得志岂可谓之乐而得其所也孟子谓广土衆民君子欲之所乐不存焉中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉君子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉分定故也孟子所谓君子所性即孔子顔子曾点之所乐如此如老者安之朋友信之少者怀之物各付物与天地同量惟顔子所乐如此故夫子以四代礼乐许之此浴沂风雩识者所以知尧舜事业曾点固优为之也然知与不知在人用与不用在时圣贤於此乘流则行遇坎则止但未用时只知率性循理之为乐正以此自是一统底事故也龟山谓尧舜所以为万世法亦只是率性而已外边用计用较假饶立功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔如子路当蒯聩之难知食焉不避其难而不知卫辄之食不可食季氏富於周公而求也为之聚歛而附益之後来所成就止於如此正为他不知平日率性循理便是建功立事之本未到无入不自得处夫子之不与其有以知之矣所见如此不背驰否乞与订正
此一段说得极有本末学者立志要当如此然其用力却有次第已为希逊言之矣
答严时亨
生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理固亦有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异於禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味於同中识其所异异中见其所同然後圣贤之言反覆都不相碍若只据一偏各说道理则互相逃闪终身间隔无复会通之时矣
杞柳之性固可以为桮棬然须斫伐裁截矫揉而後可成故孟子言戕贼杞柳而後可以为桮棬也若杞柳可以为桮棬而楩楠不可以为桮棬又是第二重道理与此元不相入不当引以说也此等处须且虚心看他圣贤所说文义指意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害於穷理之实也
多怨之说固有此理但恐如此包裹费力圣人之言简易平直未必如此屈曲且依程先生说为善
五行太极便与生之谓性相似以为同则同中有异以为异则未尝不同
亲亲长长贵贵尊贤皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽上齿而有爵者则俟宾主献酬礼毕然後入又席於尊东使自为一列不为衆人所压亦不压却他人即所谓遵也【遵亦作僎】如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先於爵亦不以爵加於齿也祭五祀说见於月令注疏甚详可自考之
越绋之说注虽简疏必详此等可自检看居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祀时祭礼繁非居丧者所能行节祀则其礼甚简虽以墨縗行事亦无不可也
丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而於新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也自虞以後方谓之祭故礼家又谓奠为丧祭而虞为吉祭盖渐趋於吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖古者饮食必祭人以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知
礼必本於太一高氏说恐不然
贑州所刋语解乃是郑舜举侍郎者【名汝谐】中间畧看亦有好处但如所引数条却似未安今且论其一二大者如三仁之事左传史记所载互有不同但论语只言微子去之初无面缚衔璧之说今乃舍孔子而从左氏史迁已自难信又不得已而曲为之说以为微子之去乃去纣而适其封国则尤为无所据矣此乃人道之大变圣贤所处事虽不同而心则未尝不同故孔子历举而并称之且皆许其仁焉更须玩索未可轻论也絶四之说尤为无理且更虚心看集注中所引诸先生说不必如此求奇失却路脉也
答曾光祖【兴宗】
知别後为学不倦甚慰然所谓念欲刻苦加励又恐遂成助长之患而致知之功亦非旦夕可冀则似未得个下手处也大纲且得以敬自守而就其间讲论省察便是致知如得一分更有一分功夫节节进去自见欲罢不能不待刻苦加励而後得也但目下持守讲学却亦不得不刻苦加励不须遽以助长为忧也
答曾光祖
所示问目甚慰所怀此是求其放心乃为学根本田地既能如此向上须更做穷理功夫方见所存之心所具之理不是两事随感即应自然中节方是儒者事业不然却亦与释子坐禅摄念无异矣所论内外宾主之辨意亦得之但语犹未莹须知在内之日多即是为主在内之日少即是为客耳主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳【有官人自作主不妨】牌子亦无定制窃意亦须似主之大小高下但不为判合陷中可也凡此皆是後贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也大学或问之误所疑甚当中间已修定矣今内去两本幸收之偶归故居监视社仓交米草草作此不暇他及正远千万进学自爱只如前所论用功久之自当有进盖已得其要领不易如此切已致思也
答曾光祖
熹行役已涉建昌之境垂老复出非力所堪深以愧叹耳所示为学之意甚善此事元无穷尽不可计功程但当鞠躬尽力看到甚地位耳
答曾光祖
所询丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但家间顷年居丧於四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也【如此则於远祖不必别议称呼矣】迁主礼经所说不一亦无端的仪制窃意恐当以大祥前一日祭当迁之主告而迁之然後次日撤几筵奉新主入庙似亦稍合人情幸更详之此事尚远可徐议之也
答曾光祖
横渠曰仲尼絶四意有思也夫子尝言学而不思则罔又言君子有九思今横渠之言与此相反
絶四是圣人事不思不勉者也学者则思不可无但不可有私意耳
伊川易传序曰至微者理也至着者象也体用一源显微无间观会通以行典礼则辞无所不备其曰象曰辞固皆理之所寓然其曰体用一源未知三者以何为体以何为用又所谓典礼者无非天叙天秩之自然不知於会通处如何而观易中之辞何者备之
上四句其说已见於太极图解後统论中矣观会通是就事上看理之所聚与其所当行处辞谓卦爻之辞横渠云始学之要当知三月不违与日月至焉内外宾主之辨某谓实有诸已乃能为仁虽仁有久近之不同然非有诸已不能也其所以三月日月者特主义理客气消长分数之多寡耳非三月日月有内外宾主也
所谓实有诸已乃能为仁不知实有是有何物为仁是为何事知得此意方可理会内外宾主之辨
明道曰目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有兴宗未晓其说
人有目畏尖物者明道先生教以室中率置尖物便见之熟而知尖之不刺人也则知畏者妄而不复畏矣【便疑当作使】
观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也
其生谓言行事为之见於外者既有所省便是未得安然无事
答曾景建
辱书文词通畅笔力快健蔚然有先世遗法三复令人亹亹不倦所论读书求道之意亦为不失其正所诋近世空无简便之弊又皆中其要害亦非常人见识所能到也然文字之设要以达吾之意而已政使极其高妙而於理无得焉则亦何所益於吾身而何所用於斯世乡来前辈盖其天资超异偶自能之未必专以是为务也故公家舍人公谓王荆公曰文字不必造语及摹拟前人孟韩文虽高不必似之也况又圣贤道统正传见於经传者初无一言之及此乎至於读书则固吾事之不可已者然观古今圣贤立言垂训亦未始不以孝弟忠信收歛身心为先务然後即吾日用之间参以往训之指反覆推穷以求其理之所在使吾方寸之间虚明洞彻无毫髪之不尽然後意诚心正身修而推以治人无往而不得其正者若但泛然博观而槩论以为如是而无非学如是而无非道则吾恐其无所归宿不得受用而反为彼之指本心讲端绪者所笑矣鄙见如此幸试思之有所未安复以见告甚幸甚幸録示先大父司直公所记龟山先生语前此所未见然以其他语推之知其诚出於龟山无疑也所示佳篇句法高简亦非世俗所及然愤世太过恐非逊言之道千万谨之尤所愿望
答曾景建
便中辱书备知向来徧参反求始末而又深以主一穷理得所归宿为喜也比日秋清计所履益佳胜从事於斯亦当益有味矣然二事知之甚易而为之实难为之甚易而守之为尤难主一之功固须常切提撕不令间断穷理之事又在细心耐烦将圣贤遗书从头循序就平实明白处玩味不须贪多但要详熟自然见得意绪若骛於高远涉猎领解则又不免如向来之清话欲求休歇而反成躁乱也示及与柴君书甚善不知渠以为如何今人亦未说到此异端之蔽自是已分上差却入路欠却功夫其迷溺者固无足道其慨然以攘斥为已任者又未免有外贪内虚之患亦徒为譊譊而已若之何而能喻诸人哉幸更思之若於已分上真实下得切已功夫则於此等亦有所不暇矣
答曾景建
所示诗文疑问其间颇有曲折俟黄兄归奉报熹以台评蒙恩镌免尚为轻典感幸深矣而所连及反罹重坐令人愧惕今因其行草草附此恐其在涂有合料理事得为垂念幸甚其人辨博多所该综亦可欵扣也
答曾景建
前此辱书蔡季通行曾附数字奉报矣所论主一之功甚善但读书须更量力少看而熟复之只依文义?个明白处去自然有味不在极力苦思转求转远也先德所抄龟山语以他书考之不妄然却不及向来所记杂说数条必是又有李萧远所定也所问两条三省事鄙意正如此後段之云亦可谓怪论矣今既知其缪便直置之不须与辨且自理会已分功夫可也科举之学在贤者为余事但公家自有文章大宗师何故不学而学他人不好处一向如此不惟议论不正当并与文章亦成浇薄无余味矣尔雅未暇细看然此等亦未须闲费日力也
答曾景建
季通远役深荷煖热之意今想已到地头矣其所论律历尤精诣恨与贤者相聚不久未极其底藴也三篇甚胜卒章尤工而仆不足以当之也尔雅竟未暇细考但释亲篇恐非如所刋定也礼书已畧定但惜无人録得亦有在黄直卿处者闻吉父在彼必能传其梗槩然此间後来又有续修处及更欲附以释文正义卒未得便断手耳乾坤性情之说以三隅反之何疑之有性情本是一物特以动静而异其名耳
答曾景建
别纸七条第一论勿动勿思者动可以该思而思不可以该动故圣言如此非有先後浅深之序也但立语用功自是合如此耳第二论曾点言志以为便欲进取揖逊泰和气象殊非本意彼亦但自言其日间受用处而自他人观之则见其或出或处无所不可虽尧舜事业亦优为之非专指揖逊而言也第三论问答卫君一条以为有所畏避亦非是此只是礼合如此耳此等处相似而不同只差毫厘便有公私之异不可不察也第四论吕氏恍惚之说未有大病不须如此回避且认取正意可也【上章亦然】第五责原壤三语须作一句看若只老而不死则圣贤固有寿考者岂可以其窃天地之机而谓之贼耶第六射宿亦不必如此说第七按史记之言如此必有所据非马迁自造之语也盖今关雎三章皆是关雎之乱其前必有散声序引之类有声无词而此其卒章也若止第三章是乱则史之言不如此矣此七条者其首二义更宜思之第二条尤须体认不可草草其下五条则皆非所急又看得差了且须虚心认取圣贤立言教人用功之正意不可只如此容易立说也
答曾景建
参同旧本深荷录示已令蔡伯静点对附刻新本之後矣但龙虎经却是取法参同亦有不晓其本语而妄为模放处如论乾坤二用周流六虚处可见疎脱试考之可见也近来不知所观何书或有所见因风笔示若得乘此春暖与吉父相约俱来以践前约岂胜幸甚征苖之说甚新但恐其他无此比数兼若如此则禹自当班师不待伯益赞之而後决矣此等无所考据不若姑置之而涵泳於义理之实之为得也
考异补遗
答林德久伊川曰心具天德【条内】与诸先生议论不同【下一本有】尽心知性此是大学第一
皆从心上用功【下一本有】如操舍存亡求放心之类
答严时亨迁圣人之本意以就之也【下有问云】礼无大小未尝不重於食色有时而重於礼食色重处是亦礼之重【答云】此章无它可疑熟读本文自可见矣
答曾光祖仲尼絶四意有思也【下一本有】窃意
晦庵集卷六十一
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集>
