書

與鄭兼之癸卯五月十三日

月前朴君暫入京裏。歸傳座下昨冬先遭殤慽。春間又見長胤之夭逝。聞來驚愕。不覺氣塞。何天之不佑積德。荐降禍變。至於斯耶。殤者固可慘惜。然猶無甚關係。若長胤則年幾及壯矣。學詩學禮。儼有威儀。其所以期愛倚仗。爲異日繼世傳家之托者。重且大矣。則在座下。正所謂天喪予者。痛寃摧悼。其何以堪處也。記昔突弁之初。訪我廬次。吊席嚴簡。雖不能盡叩其所存。而貌端氣肅。已令人起敬。不敢以少弱而忽之。心窃以爲座下有子。而吾黨亦庶有賴矣。誰知今者。遽聞此報耶。豈程子所謂得氣之淸而數之局者歟。况前閤淑人所出。只是二子女。方其失恃號呼之際。以座下脫畧生業之䂓摸。猶不能不費勞於呴呴之謀。其養得來。亦太艱辛矣。而今於數年之間。次第剝喪。淑人典刑。永無可考。伏惟愴舊悼新。尤無以爲懷也。無乃年前緬禮。或失於商量耶。朱子謂塋墓之傍。數興土功。亦能挻災者。亦可懼也。新襄又卜在何。方其喪耦之前。幸及有血嗣否。凡百無由詳聞。只有潛然而已。昧理喪明。固非所慮於座下。而苟不洞觀乎夜晝之常變。而付之日遠日忘。則不知不覺之中。易致銷鑠。座下縱不自惜。奈太夫人何。是不待苦辭仰禱。而庶有悚然驚顧者矣。仄聞客臘之政。自郡陞府。官况勝劣。固不足計較。而竹西名勝。恐不免爲悲思之所奪。而却之度外。見今簿書之暇。何以聊遣。纍生一縷苟延。却是世間之一怪物。翛然乘化。豈非快樂而亦未易得。元城死不難三字。有未敢信及耳。兒子爲死前相見。去月使之渡溟。而叩其所學極蔑如。故姑留之。試自敎督。然病中精力。却恐打不過。且彌天炎瘴。非冲兒所可居。方未知何以處得耳。聞座下遭慘。不得不奉慰。而亦何敢長語以傷拙分。惟在神會。

與鄭兼之甲辰五月二十二日

昨年秋間。自絲圃傳來三月卄四所遣下狀。今年早春。適送朴君入京。其歸又奉到昨臘望日書。顧此窮寂垂死之中。得座下一字。奚翅百朋。况連得兩書。其爲感慰。當如何耶。第初書尙有二子餘存之敎。後書則乃謂又遭夭慽。噫。天之抗厄善人。如恐不克者。果何爲也。理之昭昭。今不可信如此。令人怫怫傷嘆。久而未已也。胤友祥事奄過。萬事長已。惜其如玉之姿。何處更得來耶。無意功名。向上進去。尤是衰世不易得者。却覺斯人之亡。非獨係座下一家之運也。孔子不慟伯魚而慟顔淵。盖以天喪予之嘆。在乎其人。不在乎親踈故耳。然則今滿紙哀苦之辭。其誰敢曰則私於其子耶。慘惜之極。無辭可以寬譬。然昧理傷生。古人所切戒。座下縱不自愛。奈太夫人何。向接重丈書。謂座下居常對案垂涕。如不欲生云。如此傷悼。幾何不摧殘。如覺排遣不得。何不誦退之悲者無幾。不悲者無窮期之語以自慰耶。阿睹之苦。可知心血之過損。若暫捨哀情。反躬以思。則亦必有惕然而懼。瞿然而悔者矣。區區奉勉。寔出肝肺。而猶終不見聽。則雖明知至情之所在。而曾子西河之責。不敢不一誦於座下。未知以爲如何。窮纍拙守。雖至親。有書則答。無書則不欲自我先書。盖此漢命薄。輒不免帶累多人故耳。今於座下。兩得書而不一復者。非但的便甚不易。昨秋以後。時人又出別罪案。聲討極嚴。鎭日危坐俟命。故不敢以閑漫書字而汚良善也。然禮所謂來而不往非禮也者。殊可惶愧。而緣此積阻。又不能無悒悒傷懷也。不審際此庚炎。軆中佳安否。海邊多惡風頑瘴。大碩人氣候果無損節。而渾集均慶。官事無擾耶。荒年吏役。想極費神觀。而陟民之得福星。亦非細幸。繡啓璽褒。恐非無所然而然者。吾人道理。只是隨處盡分。我旣無違道干譽之事。則何歉然之有哉。似聞聖敎以爲終是異於凡流。故治民能如此云。未知然否。然則凡我善類。亦與有榮矣。幸勿過自撝謙。益加勉勵。使一方無餓殍。以分丙枕之憂。亦不是小事也。姑未聞陞遷之報。無乃時輩反以其異於凡流。而不肯擧擬耶。光羅之民。荐遭饑饉。繼以厲疫。太半塡壑。慘聞日入耳。苟不得仁人君子以爲之官。則恐難蘓醒。五馬若移莅此邦。則南民之福誠大矣。抑罪人亦係羅州之籍。故只爲己私而祝願耶。可發一笑耳。纍生尙保頑喘。直是世間一怪物。聖朝刑政之失。已無可言。而在私分。亦爲罔生而幸免。疾病沉痼。已成籧蒢。有時呻痛。切乞速化。而閻羅老子按視而不肯許。無乃此身罪惡至重。故使之喫得不可堪底辛苦。然後乃奪其命耶。見今隣厲四面圍至。不知今番一定死了。而但如此則彼瞋目咬牙者。將無所售矣。造物者其或爲彼之地。而呵噤厲鬼。姑緩其下手耶。惟一切任之而已。此來年久。無他外撓。初意欲於待刑之暇。讀得平生未讀之書。庶幾自附於朝聞夕死之義矣。乃爲貞疾所困。志氣日頹。聦明日减。已讀者固無所得。而未讀者又甚多。其將終於無聞。而爲虛生天地間耳。豈非可悼可恨者耶。方其芳年好時節。浪用許多心力於徒勞無成。虛着取敗地。却不向自家句當一箇身心上理會。到今白首悲嘆。亦何及之有哉。此座下所熟知者。漫此訴告爾。初書所伴紙簡筆墨薏苡淸蜜。一皆承受。緊用多幸。而薏苡之每以竹實見惠者。似取其淸凉。然顧此棲在枳棘者。可知其不得爲鸞鳳。有何非竹實不食之高標耶。劇呵劇呵。

與鄭兼之甲辰八月二十日

國有大慶。震邸冊禮載擧。延頸之頌。八域同然。顧此纍囚垂死之蹤。尙有未冺之秉彜。戴盆望天。歡忭不已。况座下以世祿而當分憂。衷誠異於他人。祗奉殿牌。北望呼嵩。當作如何抃喜也。去月朴君回。奉來寵牘。渠又言適逢五馬入洛。穩承一宵話。無非眷眷於賤纍者。細細聽來。顔貌燕笑。森然在眼中。而此生一面。諒不可易得。則終不覺黯然傷懷爾。仄聞上官吉日。涓在去晦前。千里撼頓。卽莅繁劇軆內諸節。不至有損否。光民之得福星。想室家相慶。而羅民則恐不免有後我之怨矣。眷集團慶之中。想復以子舍之無主爲悲矣。昧理喪明。固非敢致疑於賢者。而情之所切。尙欲其勉之又勉也。胤玉曁藐孤。皆無恙善長耶。每不任悲念。纍生九載含血。恩渥已太過。彈丸孤島。視作埋骨地。豈復有一分僥倖。而今聞霈澤誤霑。命之量移陸地。况賜祭先臣。恩禮備至。而積年難明之寃。夬示開釋。不死孤兒。得覩今日。中心感結。不覺聲淚俱發。主恩如此。而臣乃無狀不忠。無以報塞其萬一。痛嘆刻骨。不能自已。但以通天之極惡。蒙一朝之霈釋。殊非王政之所宜。大臣喉司㙜閣之齊聲爭執。事理當然。關文尙無消息。計已收寢成命。以副輿情也。玆有一事禀商者。己亥栫棘時。金吾郞洪絲浩來到。盡奪取房中書冊。付之本鎭。本鎭以次傳掌至今矣。今當離去之際。將何以處之。以道理言之。則本鎭受王使之命而掌留官庫。則一番禀報於金吾。聽其發落然後當許還給也。然此事初非出於上命。洪絲浩只承國榮風旨而行之。而洪又今不在金吾。本鎭若馳報。而金吾不欲眛然許題。且時輩欲掩自己圖殺之跡。而重欲甘心於國榮。則轉至筵禀。亦或無怪也。然則彼洪絲浩果何罪耶。前後時輩謀殺。非一非二。而一皆付之浮雲。今乃使疲殘無辜之洪絲浩。重被譴罰。則豈非可哀之甚。而在我無異軟地揷木。欲自此還推。以泯其痕跡。此或不至悖理否。事之小者。不害其糊塗。未知如何。鎭吏逐日來禀。而以未見關文之故。姑不應答矣。幸深量回示也。

與鄭兼之甲辰九月二十八日

在島時旣委送福奴。而其翌日家信又到。聞朝端聲討截嚴。將有拿鞫之擧。恐被相累。追止福兒。使之直取京路矣。今者出來。見福兒尙留。問其故則盖中路逢行駕。仍被拉歸衙中。復遣入島。而津頭嚴禁。未得通涉也。仍伏承前後八幅下書。感慰千萬。第審太夫人板輿平安上衙。伏用喜賀不已。日間侍奉更如何。承多小書敎。始知遍走伻人。分守長羅之路。何其不顧蜮弩之傍伺。而逕庭直行耶。此固所已慮及。故委書仰挽。今果然矣。至於逶迤取路。店舍等待等敎。非但嫌忌之不可不顧。是但拘於私情。而蕩棄吾儒法門也。昔伊川赴謫。欲歷見叔母。而朱子不滿焉。故尤翁行遣時。路拒沙溪墓咫尺。不得歷拜。使門人操文替告。况其敢逶迤他路耶。蔡西山道州血脚。不敢少休。曰王命不可遅滯。况其敢等待店所耶。今雖歸虛商量。而不得不以前賢成法奉告。以爲後日之戒也。纍生始聞有拿鞫之命。妄擬近入帳殿。承聆玉音。仍痛陳先人辛巳之寃與自己四大案之累。而徐就東市之誅矣。豈意南海水神。不識皇華之尊重。而引入鱷魚腹中去也。都緣此無狀累臣。以致無前之變。惶懔驚愕。歷屢日而不自定也。盖聖上追送一都事。意其必與前行都事相逢於陸地。故使之往傳卽其地定配之命。而前行都事無故遅滯。及後行都事廹到目前。然後恐彼反先於已。中夜發船。惹出事變。此似有中間慫惥者。若然則其不仁甚矣。其詳問諸朴君也。第三都事。只是押去出羅州地。與前所謂卽其定配者相合矣。盖始從三司之啓。而有拿鞫之命。然拿鞫終非聖上本意。故復使之出陸。而又恐朝廷之覆難。以密旨特敎擧行也。是豈王政之所宜。而其不顧公議。特伸私恩。恐亦爲後日之弊矣。然其爲賤臣曲爲之地。則盖無所不用其極。惶恐感泣。不知所喩。假令得免刑章。一片黑山。便是晦翁所謂久住之基。豈知今日來處善地耶。然㙜省之啓。必復層作。而與鄭妻同例。悚蹙之心。豈有窮己之時乎。此距貴邑。只是莾蒼地。聲光密邇。欣幸無極。一番會面。以叙積年阻懷。豈非至幸。而顧今萬目睢盱。必欲洗瘢索瑕。况今廵伯。其儕流中慧黠之尤者。豈爲一面之急。而自貽收司之禍耶。白下之以反害累身見戒者。亦是好語。幸姑置自己禍福而專爲此漢地無妨矣。還可發一笑耳。盖毋論害於人害於己。决不可任情逕行。須亟罷其計如何。至於小小饋問。亦極有碍人眼。謫中生活。自當隨分遣過。亦不必每每費念。鄙伻之隨便歷入。恐難奉承。今者朴君之送。亦怕被人覷窺。而或慮御者之遽屈。不得已爲此還擊之計。此後則一切絶却書信。若至屢月或經年阻音。則亦豈無濶狹之道耶。幸姑斂縮。以觀彼輩動靜也。聞日前以白日塲試官到本邑。果與本倅相面否。近來老論。皆聽人指使。甘心行其所不忍爲。此倅亦恐不免。而前頭承望廵伯風旨。操切纍身。亦非怪事也。或有事相見。必審愼言語也。君子常失於踈。不可不戒也。所詢防布事。甚仰君子如傷之念。然此不可不細商。盖未的知其事例之如何。而防布是朝家所以雇水軍立役者。非如大同結錢等之爲朝家所用。此若一例蠲减。則彼水軍公然立役。豈朝家之所可使者乎。座下之意。盖欲自官代給水軍。而爲民蠲役耳。然官用旣無可給。而各㨾保布。又難或除或不除。則恐不如姑置勿論。且各邑之所不能爲。而特爲之者。亦有獨賢之嫌矣。盖君子治政。貴乎不擾民不奪民時。不必以蠲减爲事。未知如何。

與鄭兼之甲辰十月八日

德忠去時。忙付數字候。果覽至否。德忠是昔年秉燭小童。欲卽召見。以替奉晤。而守卒在門無奈何。不留時逐送。可嘆亦可笑。日間政候更何如。咸友望兄團聚。喜可知也。纍所防守。彼之所處。固宜如此。但廵營狀聞回報尙無聞。想必再啓三啓。期於入島而後已。島中父老。與我相親。水裡鮫鱷。皆是熟顔面。却不似時人白眼相視。乘風復入也。不是惡事。方恭俟之耳。西來消息。見敎以開眼。而以愚觀之。恐終成闔眼處。一線殘陽。若存若無。以朱子積分之說推之。尙未滿三十分之一。而上面積陰。重重壓殺了。正宜閉關掩身。恐懼修省。宋亞銓擔當力做。雖差强人意。仗馬一鳴。卽去三品祿。逬出門外。何望其久長耶。南村固無人。然何不暗地聚會。以爲孚號之兆。而輕先做事。以益彼𧆟怒之勢耶。金善之以趍時得謗。然趍時豈其本情。金定夫呈辭下鄕。此時豈宜巧占便宜。使宋子中獨勞耶。恐當使身台勸起之也。海陸未定之纍囚。妄論時事如此。不知者必以爲病風喪心矣。呵呵。身台事錄在別紙。覽之而轉示也。日前家伻來到。卽被逐還。未及修答。而其中有不可不急報者。盖舍叔若有出肅或承候之命。則勢將一番陳䟽。䟽草須預爲留意。然後可免狼貝。而此只有福奴且鄙伻往來。此時極可慮。故玆以修一書奉托。座下亦作書於季舍叔。而同封以送如何。舍叔䟽草。亦欲經覽以聽指誨。故別封以呈。覽後與原書倂入於盛書緘中送之也。舍叔䟽中辛卯事。不可昧然。略陳其時事實。而先人辛巳事。亦不可不辨明。未知以爲如何。細敎之也。如有大段未安處。勿發京伻而先爲俯及也。白下所報聖敎中。仰承慈敎。兩臣事。益聞所不聞者。未知何事也。聞第二都事出送後。筵中語諸臣曰。辛巳事。慈殿至誦密封中句語以敎之。今無可疑。趙峸事。慈殿亦以指斥在予爲敎。則在下者宜不敢更爲擧論。其餘罪名。雖拿來。初無可問之端云云矣。聖眷至此。不勝感泣。而世之欲殺者。爲謀益及。此身不知死在何日也。奈何。餘阿睹作苦。只此不備。

與鄭兼之甲辰十一月二十六日

福奴來時。俯訊數語。謹承多慰。初到此地。以聲光之密邇。深自爲慰。時人輩眼明手快。截斷此路六十里。殆無異千萬里地。令人閟菀不能堪耳。盖近日防守。一倍申嚴。營將乘夜廵察。座首來搜京槖。求之古人。惟有陳了翁當此境界。然了翁則猶有尊堯集一事。如此漢憒憒。有何顧忌而若是操切也。段太尉所謂殺一老卒。何甲也者。正可承用也。良足一笑。身台處義。思之終無好策。第據實直陳。固爲經法。而姑且泯默。亦是權宜。以今事勢言之。恐不可不捨經從權。若座下所謂一段云云。鄙見終未到。抑精義所在。非淺識之所能知耶。告君之辭。用藏頭話法。决是不可。他餘小小利害。皆不足言耳。渠之答書。以爲如何耶。此等義理。當之者自可商量决之矣。似聞筵敎。許擬淸望。然則事在不遠。恐不可徒事往復。俾有不及之患也。輝友兼文學。去就復何如。沈樂洙之見駁。亦南村之所干與者耶。不能三年之喪而緦小功之察。豺狼當途。安問狐狸此數語。正合取譬。默觀宋台諸人作處。恐不免樂小利而忽遠圖。陽復之望。眞是迂濶事也。亦奈何哉。阿睹尙未夬。不能作長語。都在神會。

與鄭兼之甲辰十二月

終晝達夜。惟闔眼靜卧。世間萬事。都不入念。而猶有不能忘情者存焉。然亦無由相聞。料外拜書胎紙亦承覽。始知事少妥帖。爲諸人庶可以放心。何幸何幸。定台䟽未知何如。無聞極菀。此處本倅以胡人事。先罷後拿。其代蔚山倅吳在文爲之云。此莫是梅州運判耶。亦當任之而已。聞其性酷毒云。禁切此身。想必無餘地矣。奈何奈何。廵伯誰果爲之。亦必是一般人也。惟冀餞迓侍彩增休。今番殿最。意座下以書問逆魁。不免考下下。而竟以剛核詳明。考上上。何以得此於廵伯也。呵呵。

與鄭兼之乙巳六月

西山道州之謫。晦翁不作嗟勞語。况座下掉棄朱墨。浩然長歸。不翅若登仙然。相愛者何足爲之慨恨。而但念彼輩之綢繆設謀。勒加以不韙之目。使之狼貝奔歸者。其肺肝如可見。因此悒悒作數日不樂。旋思之。朱子論魯論人不知而不慍章。以人不知他人而爲之慍者。同於自慍而不許以君子。遂以此自解而把捉得定。惟是當此酷熱。太夫人病患中遠行。極可憂悶。屈指計日子。想已登程。時望無等靑山。而暗罵山靈之不能護得賢太守。使光民失其福星也。料外得拜下狀。慰喜之極。無異羾寒門而濯淸風。院享冐禁之目。承示始知有委折。昔朱子建白鹿書院。請於朝廷而兼懇於當路宰執。然呂汲公欲請於朝廷而毁淫祀。則程子勸以勿請。曰請之則朝廷或不許。不如勿請而私毁之。然則院祠之建毁。容有不請而私行者。此何足爲下考之目耶。至於客之招謗。未知指誰。而謂座下縱衙客開賂門。以得謗者。殆與指伯夷爲貪。指比干爲諂者無異也。要之欲加之罪。不患無辭。而不容於彼輩然後可以見君子。則此在座下何有焉。但敲赩如此。而陪板輿驅馳。誠非細慮。而在此無由得聞穩稅消息。以是不勝懸懸。罪人之稱以謫客。果是大妄發。每恐座下對人失言而申申奉戒。今果然矣。亦可發一大笑也。盖從前因風微聞。則五六守宰往來廵營。𧬈訿噂沓。如鬼如蜮。而此邑倅爲其樞紐云。此漢之受屈。座下之見辱。皆從此中出。亦奈何哉。聞向日諸守令。以査事會廵營時。一守令謂本倅曰。其處罪人。本是陰鷙凶惡。不似凡漢。亦不可操切太急云云。亦足一捧腹也。前書君子雅量之問。義理森嚴。無說可以奉對。然此乃精義所在。不得不細商量。盖向日事。眞是天下大變怪。在臣子之道。固當沫血飮泣。何敢視以尋常恩怨。而自托於容物之量哉。第此事自朝廷發之。則義理當然。夫孰曰不可。而自東朝言之。係是自己事。人君本不讐匹夫。彼一在文。何足有芥於聖人之懷哉。若曰彼旣是無母之逆。則義在必討。不可顧私嫌云爾。則東朝所處。無位無民。不操刑賞之柄。勢將轉向上前而處分之矣。國家刑賞。不由於朝廷而由於簾闈之內者。恐啓日後無窮之弊。而大爲東朝聖德之累也。且在文之操切此漢。自以爲爲國家攻劇逆。而聖上亦不能挾私恩而屈公議也。然則在東朝之道。惟當靜俟朝廷之所處而已。今若以御札被辱事。告訴上前。則豈不嫌於因此事而救出罪人者耶。愚故曰此事只可付之世間公議。卽今朝廷誰有秉公議者。而事之直者。雖至百世千世。終無不伸之理。昔之嗣基，宇遠。不見討於當時。而見討於後日。此可驗也。幸少降義憤而反復更思。如終不得其說。則此書歸示身台。身台讀書多而知義理也深。或不以愚言爲非也。然義理儘無窮。亦不敢自信。更當細究之也。至於此漢之絶衣粮。餓死裸死。此奚翅小事。而慈聖敢挾同氣之私。而上干天恩哉。昔明聖聖母痛國舅被誣。簾中痛哭。尤翁雖載之誌狀。以贊嘆聖孝。然父子者。天倫之至。雖女君不可坐視被誣而不之救也。而自同氣以下。自當以義斷之。一付之上之處分。朝廷之公論耳。何可狃恃聖恩。陳䟽煩寃耶。平日居戚里無狀。獲罪明時。而賴聖恩至今含血。誠不敢眷戀須臾殘景。而希覬分外之恩。仰累慈聖之德也。相知如座下者。亦不能諒此株守。而勸之以所不肯爲之事。殊可慨也。記下春間危惡之證。雖若少减。而元氣如日下山。不能暫坐。長時委卧。一日所喫。不滿數合。而濕痰遍滿一身。癖積無時衝上。故噎塞不能運下水糓。旣無醫治之道。則惟有餙巾待盡而已。時人之操切。眞是瞋目纊邊也。可笑可笑。從今以後。無以復通一字書。况今病狀凜凜。相逢之期。指彼九原。此書恐爲絶筆。故初欲極意盡悉所懷。而無奈氣乏手戰。不免只此而止。

與鄭兼之乙巳七月十六日

二日之夕。金也來傳盛札及二封簡紙。有以知臨行眷眷之意。只恨金之不告而往。遂不得更候也。卽拜書。始審中路飮暑。過了許多危境。驚懔不覺軆粟。而餘症未復。趲程未已。畢竟無事抵達。又未可必。憧憧憂慮。不敢少弛。但日來風氣乍淸。神明所勞。或不至更有他慮耳。羅書云云。可謂嘲侮太甚。今番事之出於渠手者。明若觀火。何待邸人之言。小人心膓。自來如此。又何足恨也。第念爲五斗米折腰。本非丈夫事。座下十年銅墨。不過爲親爲貧而屈。豈素志也哉。今一切掉脫。歸卧江湖。洲上鷗鷺。必不以下考太守而背飛。閑居自適。尋理舊書。却不妨事。廵伯羅牧。可謂厚餉於座下矣。惟是太夫人多年官享。猝當貧窶。其於孝子之心。必有傷哉之嘆。然孔子豈不曰啜菽飮水盡其歡。斯謂之孝也耶。此外又却都無難處事。爲座下賀不容口。不敢效俗套作一辭之慰。所可矜者。光土之赤子。纔得福星而遽失之。此後安能復覩如座下之太守耶。聞吏則多有幸之者。而民則大以爲慽。其情槩可見也。其外則此漢謫來。幸得密邇聲光。依以爲生。從今無由復通一字書。此殆窮命所關。然時輩正以其如此而擊去之。亦復奈何哉。所示隱憂云云。固無可防之術。而彼謀若急。則恐非防之而可防者。此身已付渠輩久矣。惟當任之而已。但目下病狀。日就危惡。食纔數匙。只以干椒之屬延命。瞑目長卧。萬念都絶。以今觀之。恐被閻羅老子先着手。不讓彼輩之挐攫耳。

與洪坦之履猷

伏承報示李監役文丈喪事。吾黨運氣。何如是不好耶。不勝驚愕悼傷之至。記昔弱冠之初。及門請謁。見其整冠危坐。左右經籍。燕笑語言。動中禮度。其後每見之。如一日也。當時雖以癡騃無知之見。不覺欽仰景嘆。不知晦翁所道黃端明感人爲如何耳。及弟奔走仕路。世故多端。未能掃門請益。如少年時。而居常尊信。不翅若蓍龜。每見其好學求道之誠。至老冞篤。恨不得爲吾君執經論說。裨益治化。只誦程子所說簞瓢章講義而爲之慨然也。然猶冀天假之年。護持道脉。長爲後生小子之矜式。則不必以其不用於時爲深恨爾。今聞此報。實斯文世道之不幸。而凡我少輩。亦切於何考德之歎矣。言至於此。不覺泫然一注涕也。其胤哀丈素是仁孝君子。又甚淸弱善病。今若任情哀毁。不思滅性之戒。則內無以承當門戶付托之重。外無以稱副士友期愛之意。幸兄朝夕往慰。從容寬喩。必期於全保而後已也。想兄事契不淺。又今居相近。宜不待弟言而任其責矣。如弟夙被眷愛者。豈不欲奉書致唁。而顧此㐫累尸居。不敢作恒人事。只有北望長吁而已。億兒婚議云云。兄亦參聞否。家中父兄之意。盖以爲兩世祠廟。灌薦無主。其他事勢。誠多切憫者。欲冠渠娶渠。以作祀薦之代主。亦使往來於其父謫所。此事在私計。豈不一時爲急。而度之於心。終有所未安者。盖弟之罪名。不比尋常。請刑之啓。逐日騰張於朝廷之上。而兒輩又是應坐孥戮者。則父子惟宜蹙伏血泣。以俟處分而已。其何敢乘此仁恩涵貸。姑未允兪之時。而自同平人。肆行嘉吉之禮乎。昔之匡章。以其得罪於父。而猶黜已娶之妻。終身不養。今億兒則其父得罪於君。朝夕俟刑。而渠獨身被錦袍。白馬銀鞍。誇耀街路。宴樂新昏。亦豈不有害於子道耶。且孽自己作。空汚良善。此古人之所深歎。今以罪逆僇廢之家。而連累無故之士友者。亦非私心之所敢安。昔楊繼盛臨刑。其知舊有約昏者。楊遜謝曰不敢以罪人之子累君。罪人處義。當如是矣。或謂先朝大訓中五人。亦皆是逆名也。而未聞其子孫之不冠不娶。盖廢倫絶嗣。旣是行不得之事。則亦豈無權宜之道云云。未知此言何如耶。以愚論之。彼五人斷斷誠忠。可質神明。雖聖敎論以爲逆。而一世之愚夫愚婦。莫不知其爲忠也。豈可與此通天亘地凶逆巨魁。國言藉藉。皆曰可斬者。同日論哉。此亦恐不可引以爲例。未知兄意以爲如何。幸與成之兄弟爛商之。而亦禀於洞中申丈及李哀丈。聽其議論以示之也。李哀丈雖在非喪不言之中。念平昔契誼之重。必不至恝然而嘿視也。

與洪坦之

朴君去後邈無聞。瞻菀殊不堪。卽又拜書辱。備審新年安節。誰謂書不如面也。感慰實萬萬。然隨便輒問。仍作島中故事。則不幾於蕩然而無防閑耶。賤疾已成癃痼。亦非醫藥所可救。顧此尙保縷命。已是過分。何敢說病病之苦。但小人之性。不能喫耐。每向閻羅老子乞哀。殊可愧可笑也。兒子行計。承玆至情勸止。苟非視同己子。何能念慮至此。良用銘感。當依戒更容商量。而第以大軆言之。渠父罪名無餘地。倘朝家早置常刑。則渠輩已不知漂泊在何處。當此之際。能復有畏風波之念耶。特以如天大德。渠父旣生存。渠輩亦得以安坐好家舍。衣侈服食美味。而至於來覲六年相別之病親。則乃反計較却顧於風波之安危。是豈天理人情之所宜耶。况人之死生未可知。渠父若終奄忽於此。則渠將何如人耶。若曰渠無知覺。非其罪也。則此又有說焉。昔尤庵之子婦歿於鄕廬。其所生子名龍者。適在其外氏李承旨家。尤翁促令奔喪。其外氏慮其幼年行役。驚哀致傷。挽之不肯送。尤翁大駭抵書於李氏曰。忍見此兒親蹈吳起之行。今雖無言。他日必得難明之謗。〈盖謂不孝也。〉夫吳起之行。難明之謗。非龍之所自欲。而尤翁之言如此何故也。况億子雖如豚如犬。考其齡則乃古之受田從軍。今之成冠娶妻之年也。縱欲自處以無知。天下其孰能說之。此猶渠事耳。自我言之。朴君輩年年五六次來往。冐犯凶濤。幾死者屢。而略不之恤。於其子則雖風和時節。簡日擇舟之行。猶且瞿瞿畏愼而不忍使之來焉。彼朴君輩。縱不以爲嫌。在我之道。豈不誠歉愧哉。然則兄所云云。無乃愛故人與故人之子。不能以德而以姑息耶。此雖小事。亦係義理。如有未當。亟賜反復如何。

與洪坦之

月前惠覆。極用慰瀉。無異羾濯。且爲弟報及子弼之亡。而慰問備至。苟非曲察鄙情。則何以及此。昔孔子因子貢而識伯高。及伯高之死。往哭諸賜氏。且謂子貢曰。爲汝而來者拜之。爲伯高而來者勿拜。古人於朋友誼重。雖尋常識面者。必往哭於其所親者之家。又相爲吊唁拜賓之禮。以盡其情。自世衰俗薄。此義不復講。今兄獨能行之。令人感歎不能已。况兄與弼友。旣無雅契。只因士友間聞其聲息。而今乃悼惜不已。以爲不易得。有以見仁人君子忠厚樂善之心。不係於平素之親不親也。宅心如此。則一國之士。孰不顧附於下風耶。重用欽仰。弼友本末。想兄未能盡知。請因此畧布之。盖弼之爲人。倜儻不覊。不切切於曲謹細行。而大德自不踰閑。居家孝友出常。四兄弟甞同居一室。婦女無間言。甞見弼病卧其伯氏室。其疾痛呼兄之聲。如乳兒之喚母。聞者感動。其侄之亡。哀戚如喪。日月旣久之後。對我說悲。輒聲呑呑涕簌簌。以是知其內行之純備也。若其好善如渴。趍義如奔。則今世罕有其倫。半生遑遑。無非爲世道爲吾黨之事。而於自己則無毫分利益。科官乃人之所大欲。而自少年時。已謝塲屋。諸友皆力勸而不回也。向年身台，定夫次第通銓地。弟甞勸渠以筮仕。渠便瞪目熟視曰。我豈隨世俗做科官者耶。萬鍾千駟。不如貧賤之肆志。子若以宦職相累。則當從此告絶矣。似此氣像。豈齷齪庸碌者流耶。惟其名太高跡太奇。與世乖厓。故嫉而毁之者多。若深知其人。則孰不願爲其友哉。至於近年處事。盖渠輩一二士友之與弟切親。世莫不知之其姓名。逐逐騰倒於時輩之口。若一向閑追逐漫書札。無異前日。則非但渠輩士流之倂被收司。於此纍身。亦爲添禍之一端。故必聚首相議。定爲一副當䂓模。以示外面告絶而已。若其胷中。何甞一刻忘汝範哉。常時南望長吁。泣涕漣如者。不問而可知也。夫豈若末路朋交當面背面之判異者耶。顧今人物渺然之際。遽失此友。實世道吾黨之大不幸。聞訃之後。爲位一哭。未足以攄此悲臆。歷屢月而心不能抑。豈弟有蔽於私而然耶。此可與知者道也。其亡日的是何月何日。以何症患。至此不淑。其家至貧窮。斂葬何以成㨾。其孤寡何以支生。其兄子重能保性命否。聞年前失其乳子。其後若更無所生。則血嗣絶矣。尤豈不慘傷耶。幸兄爲弟細探以示之也。固知語涉張皇。而兄輩於此友。甞有不釋然者。今雖爲已棄之論。或未必盡悉其心事。故略此云云。冀兄之見諒也。未知如何。兄之前後所示詩什。藏在深處。時時諷玩。其格調之遒勁。事情之周盡。俱可嘆美。如所云胷中忮刻消磨盡。春在先生百尺樓。是何等軒曠襟懷。每誦之。不覺胷次灑落。平日妄疑兄䂓模過於簡約。欠些恢拓。欲以邵先生臨終語伊川。以眼前路逕窄須要寬者進戒。今發之吟咏如此。則其中之所存可知。始覺平日之見。眞是淺淺爲知兄。而君子進德修業於幽獨隱微之際者。有非小人之腹所敢測度也。假令此生。得相見吾坦之。則可以刮目相對。而顧此汝範。則只是舊日癡獃罔兩底汝範。眞可愧服也。又讀至可憐黃鳥爲誰飛之句。自不禁泣涕被面。弟則罪得忠孝。於國於家。已是棄物。而天何不留我一箇趾叔。使我忽忽倀倀。無所依恃耶。人誰無同氣之慽。况歲久月積。哀亦可以衰矣。而每一念至。輒覺膓摧魂消。豈身處窮途。疾痛無所告而然耶。一縷若絶。則庶可以忘此至痛。而其前耐遣極難。此將奈何。千兒敎養成人。尙覺茫然。恐無歸對九原之顔。而其墓道文字。每欲請於立言君子。顧視當世。未有可意之人。是爲可憫。其誌文則欲自作之。而因循未果。今則病勢漸劇。已知其非久世物事。故欲從近草成。兄若有一二遺事之記有者。幸及此錄示如何。弟邇來以病廢書。心無所用。偶有所作詩文。今付送朴君行。如欲博�。則一番坼覽後。藏之藏處好矣。其中八詠詩後叙。本不欲諱之申丈。而但緣此煩傳。則極有害於罪累中拙約自守之䂓。只請來成之。輪覽而去之好耶。始聞朴君言。謂兄亦有八詠作。故叙文中並及之。頃承盛喩。知其爽實。然今不必削之。幸追作之。以實其事如何。朴君向日靈光處義。兄輩亦以爲如何。其强項不屈。足令好義者聞而起敬。不可使之泯沒無傳。故托以問答而悉記其事。留俟異日。以遺其子孫。知朴君莫如吾兄。則想不以弟之阿於所好。德於爲己見疑也。亦與成友一覽之。若爲之各下一轉語。則於渠爲至榮。或序或跋。或以詩嘉賞。俱無不可矣。弟作此記已久。而不以告渠者。盖面讚非所以待渠。且渠之氣像。有似子路。〈姑以北宮黝似子夏之例而言。〉若不能學其聞斯行之之勇。而徒有終身誦之之固。則又非望渠將進之意。故姑秘之耳。然孔子於人。雖不面譽。而亦必待其出而向人道破。使其人聞之。如論蘧伯玉使者。曰使乎使乎。論南宮适。曰君子哉若人。尙德哉若人是也。其不沒人善如此。聖賢法門。眞可學也。然此亦惟吾輩三人密相告喩而已。切不可使他人知之。盖弟與朴君。俱是多謗之人。豈宜更致唇舌。幸深諒之也。鍾峴李瑩甫丈。未知何人耶。後必示其名字好矣。兄之使此丈傳言於某令者。可見其苦心。某令若有見識。則必以韋布之助己爲榮幸。而第觀其立朝處事。有欠壁立氣像。自家句當一箇身心。尙且奈何不下。何暇念及於國與吾黨耶。吾黨雖在漏船中。所謂副手梢工。旣已沉醉。不可喚醒。則徒致我唇焦口燥而已。曷若灧澦舍達。一付之天命耶。朴師相安某處酬酢。是兄之所指敎耶。封書被囚之說。不宜出於南村諸人之口。盖彼雖無狀。我不可藉重挾尊。驅人惡逆。使弟早有此意。則豈肯伈伈倪倪。束手俟命。以至於七年耶。誠以罪纍之身。只合順受君命。時人磨牙。亦當一任其所爲。切不敢貽纍於莫重之地耳。區區此意。兄輩庶或明知。而每每不忍小忿。以害大軆。誠不勝慨然也。朴師其他酬酢。亦有搖尾乞�之意。昔李夢陽之求救於康對山。心常恥之。無寧枯死於此。何可乞憐於某令脚下耶。兄與我是一軆之人。兄一出言。人必疑其發於弟口。此後則十分審愼於語默之節如何。萬萬都付朴君口告。惟冀神會。

與洪坦之

月初奴便。承拜辱覆。慰感交至。第以數字鄙語。獲此滿幅寵翰。眞所謂投木果而報瓊琚者耶。多少說悲之語。哽咽不忍讀。曾因朴君聞。夭者資禀逈出尋常。爲兄之所鍾愛。今承來示。益知其所不知。正程子所云得氣之淸而數之局者。缺陷世界。安能保此寧馨兒耶。爲之悼惜不能已也。然命矣夫三字。是仲尼之所以慟伯牛者。聖人於此。口雖罕言。而心實明知。故方其慟也。不得不慟。而旣慟之後。竟以三字說斷置。然則弟之所以進言於兄旣慟之後者。亦豈外此三字說哉。如是而猶難排抑。則須誦韓文公悲者無幾。不悲者無窮期之語。亦或一道也。舍叔甄復之命。乃非常之恩渥。闔門感泣。不知攸報。如弟凶累。得保首領。已非王政之所宜。况敢徼倖於霈典耶。朋友之爲之企望。恐是蔽於私愛。至於所謂遙瞻孤島。將何辭以奉慰等語。尤非所望於兄者。昔者蔡季通之赴謫也。朱子與門人會別於凈安寺。丘子服爲之涕泣流漣而不能已。朱子許以友朋相愛之情。深得其宜。然乃其所自爲。則寒暄外無嗟勞語。盖丈夫臨難。志氣愈確。非但當之者處得如此。知舊之爲之也。亦以當之者之心爲心。乃是第一等道理也。今兄何故將第一等。讓與朱子。却取第二等自居。止與子服同歸耶。病狀支離不欲道。須問諸朴君也。只乘化歸盡也自可樂。而一縷尙存。覺得痛楚者。正不可堪耳。奈何。

與洪坦之

塾䟽所謂連夜追逐。與晦及龜禧潛議所營等語。似謂此漢與申鄭啓禧同謀。而玉堂箚語則但云晩之於龜。是則又似以此漢只與申爲謀者然。兩說之不同。亦何故也。其謂追逐者。是誰往誰家。誰來誰處云耶。此必有所指的矣。弟於卄四歲癸未之年。登科立朝。其時申鄭皆已作故。只申晦，啓禧逢着於經筵賓對之列而始識面目。然則某年時雖欲追逐謀議。其路末由。此正類第五之撾婦翁。尤不滿一哂也。向接舍叔所報。世議或謂塾䟽云云。名雖謂此漢。而意實指先人云。此言果是耶。先人居戚里十一年。未甞與一朝士往還。卽通世之所共知。况己卯爲國舅。庚辰卽遭艱。一年之間。與誰人面熟情親。而至於深夜追逐耶。若以遭艱時吊客之來。謂之追逐。則以軆例一吊。滿朝皆然。奚獨申鄭等三四人耶。况吊席謀凶。揆以人理事勢。雖三尺童子。不可欺瞞。彼之爲言。若果出於此。則其自以爲巧密者。反露其肝肺矣。○又聞塾也對人言。某年時。渠爲史官。目見國舅與申晩鄭翬良附耳語云云。而某年時。先人猶在草土。〈闋服在壬午十一月。而十二月始肅謝入闕。〉初無入闕之事。則雖欲與人附耳語。何可得乎。白地搆陷。盖如此矣。寧不凶惡哉。塾之登科與入史局年月。與其爲假注書年月。〈此則以登科年條推之則可知。〉必仔細探示也。先朝罷翰薦。以召試次第陞付。而上下番預備各數朔行公。外此則初無入闕之事。以此推之。渠之入史局。似在辛巳冬壬午春矣。○三司入侍時。自上不忍聞之敎。果何如耶。聖意果以彼䟽爲是。而只以不忍聞故不允耶。筵話如有聞細示之。其及賤臣一欵。亦有下敎者否。其䟽之起於起處。以聖鑑之明。必無不燭之理。而靑蠅貝錦。自古易眩。是爲可慮耳。○塾䟽後驚顧却立。世情應然。何嘆之有。雖非世情。君子亦有如此處義。盖無事追逐。爲世指目。非徒無益於己。亦恐有害於事。朱子豈不曰身在井上。乃可以救井中之人。若隨之於井則不復能救之云云乎。兄之於弟家。乃是切姻。又宅居甚密邇。收司之患。不可不戒。今宜稍存形迹。非有萬不得已相議者。切勿與鄙家往來。袖手緘口。以觀時變如何。寗武子處亂世。不避艱險。而其中亦能沈晦以免患。所以爲不可及之愚也。對人亦不必論斥塾䟽。爲此漢訟寃也。○作書尺道寒暄。乃平人閑漫事。今日非但不敢爲。亦所不欲爲。只以一二可禀者禀之。其中關係先人處。尤必欲詳細知得而後已。孤兒情事。庶幾見諒也。誼參骨肉。無言可諱。窃有不可不禀商者。玆以尾陳耳。賤臣所被許多罪名。卽我東朝之日夜痛心者。雖以淵弘光大。一遵道理之聖德。拘於私恩。不無一番伸訟之意。有時有所下詢。而區區迷執。抵死未敢承奉者。盖窃以爲周公所遭流言。至罔極也。以王室叔父之親。一言自明。有何難事。又其兄弟親屬及同德僚友如太公召公者。布列王之左右。則假口訟寃。其路坦然。非特如後世戚里內逕之比。而顧乃不此之爲。只自遜碩退避。以俟上之處分。其故何哉。誠以罪之殛之。伸之白之。皆係於君。而君者天也。天不可以干之。骨肉私情。有不敢自恃故耳。周公旣啓萬世爲人臣。遭罹事變者之正法門。則夫孰敢違越於此。而自托權宜。以濟其私哉。所見如此。故萬死九載。所守冞堅。想兄亦有以嘿諒也。此則然矣。而至若事關先親。千萬寃枉者。則慈聖之爲之伸白。乃是情理之當然。慈聖情理旣然。則戚臣之仰贊。亦豈爲罪耶。粤昔肅廟庚申間。南人輩搆誣淸風國舅。則明聖聖母怔悸罔措。對諸臣簾內痛哭。至有閉口不食之敎。其後尤翁承命撰誌狀。特擧此事。以贊嘆誠孝之篤至。此爲可援之例矣。但今番塾䟽。或者之議雖以爲意指先人。而䟽辭旣擧賤名。則恐未可自我引歸於旣骨之親。至於附耳語云云。亦是傳聞。旣未信其虛實。又非謄諸章奏者。則慈聖事軆。不宜以爲之說。惟當依前守戒。以俟嚴誅。而若前頭䟽章間。有所攙及先人。而慈聖必欲伸雪。則窃欲自下贊讓。以遂聖志。未知此事或不至甚悖否。難見者義理。可畏者公議。幸兄爲我十分稱商。赤心見敎如何。非兄何敢出此言也。亦可與子重丈密議以示否。

與申子重兼示諸益

玆者窃有所禀也。顧此纍囚俟刑之蹤。凡於世間論議之際。何敢與及。而若吾黨一二朋友之不愼口法。激揚或過。以害義理之大軆者。則亦不敢默然而坐視也。盖年來朝端之聲討此漢。不遺餘力。若而士友之爲之慨惋不平。固過矣。然揆以事理人情。或無怪其如此。至於義憤所激。語不知裁。如柳戇之去姓呼斥。而書牘之間。稱以戇䟽者。已非士君子稱停之論。乃若以德相金文淳等之䟽及朴祐源輩之所爲。直歸之凶逆之科。則其矯枉過直。乖激失當。不特爲一時言議之疵。其流之弊。或至於與助詖淫。貽害世道。故對朴君有所云云。使之往白坦兄。欲其密相告語。亟回前見矣。聞朴君進拜座下。從容侍話之際。說道此事。則座下輒敎以此漢凡於自己事。如此立論云。窃覸盛意。似以鄙言爲出於避嫌之意。不料平日相知之間。乃有此失情之斥也。夫避嫌而出人於罪。比之挾憾而入人於罪。雖有用心厚薄之不同。其爲私意則一也。私意係於中。則權度不精。是非不白。差毫謬里。所失非細。正孟子所謂作於其心。害於其事者也。故君子之心。無適也無莫也。好惡與奪。惟義之視。如南宮适擬孔子於禹稷之躬稼而有天下。則孔子稱以君子哉若人。尙德哉若人。楚國之欲用孔子。令尹子西實沮之。而孔子亦曰彼哉彼哉。何聖人之不知避嫌。而其譽己者從而譽之。毁己者從而毁之耶。愚雖不學無識。亦甞粗聞此義。豈敢以事關自己。而懷避嫌之私。以戰士流公正之論哉。誠以義理所在。有不敢屈意而曲從故耳。請一洞陳其所以然。惟座下聽焉。德相今旣被逆律矣。固無可論。而若只論其懲討之䟽。則似無可罪也。程子甞論漢文薄昭事。而曰萬一使昭取長陵一杯土。則太后雖不食而死。有不可顧也。彼䟽引此說以爲之說。夫此漢罪惡之必同於盜取長陵土者。固未可以斷定而無疑。則我東朝情理。誠亦有所不可不顧者矣。論者只當以此漢罪惡。與長陵土較看。而定彼論人之得失而已。豈宜直斷之曰是欲使我東朝不進御膳。至於不忍言之境而莫之恤耳。卽此是向上不道之心也云云乎。若如此論。則彼萬一取長陵土之薄昭。亦將倖免於漢廷之懲討。而程子之論。終無可用之時矣。其可乎哉。金文淳之䟽。有曰龜賊往復京洛。陰謀秘計。必不下於趾述。盖趾述之爲逆。一則使其子弟募得輝文之徒。一則使其妻做出巫蠱之變。彼之所以論此漢者。亦不過如斯而止耳。今以趾述之亦有締結紅袖之事。而論之曰彼所謂往復京洛者。盖謂上書東朝。引紅袖爲之心腹。而潛啚作變云爾。則彼䟽何甞有此意思耶。無此意思。而强謂之有者。得無近於所謂莫須有耶。若夫朴祐源之囚禁鄙家往來人。而奪取書緘。以至啓聞者。盖出於必殺此漢之謀。其用意之巧憯極矣。然渠亦東朝之臣子。亦何敢致疑於東朝。與謫囚謀凶。而欲執其御札。以爲上變之計哉。春秋誅心之法。惟聖人用之。老瞞心術。惟司馬公識破。則今世何人。能穿看小人膓肚而斷其有隱微之凶心耶。此皆疾惡太深。推說太過之過也。昔元祐諸賢。以車盖之詩。定蔡礭之罪。而後人議焉。自今觀之。則車盖之詩。誠有可疑之迹。而惟以其迹未明。其罪可恕。故人不能無憾於賢者之所爲也。然則君子言議。其可不愼乎哉。况此論之行。有係世道之大利害。不可不知也。嗚呼。從古戚畹之臣。禍人家國。至於無所不至。而人不敢討之者。正以其有宮禁之勢耳。異代姑無論。卽以我朝事言之。白休庵䟽論元衡而幾陷不測。權石洲詩訕希奮而酷被禍刑。而考其罪案。則乃慈殿中宮之逆也。惟勢之可畏也如彼。故凡於戚臣之逆。人莫敢下手。彼南九萬豈不知希載之爲逆。而禍福之念。一動于中。則乃倡出希載不安則禧嬪不安。禧嬪不安則世子不安之說。而其黨靡然從之。遂致人心陷溺。天理不明。馴至辛壬滔天之變而後已也。其後鳳漢之黨。傳神護法。主張此論。殆三數十年。其箝勒一世。銷磨正氣。使賊勢愈熾。國勢愈危者。有甚於洪水猛獸之害。而流毒餘烈。至今未已。〈聞年前樂任之被拿白放也。其黨宣言於朝曰。三司若復論樂任。則是無母之國也。此可見其爲世襲之邪論也。〉此諸君子之所甞熟知。而扼腕嗔目者也。今於此漢之見討。何不先論其罪之可討與無可討。苟其罪可討也。則當深惡嚴斥。惟患人之有所畏而不能討也。不特患人之不能討。又不憚以其身與爲之討也。苟其罪無可討也。則彼討之者。自爲妄人也已矣。在此漢。猶無異過空之浮雲。况我女中之聖。譬則上天之至高也。日月之至明也。夫豈以一箇賤臣之故。而有所帶累也哉。諸公之見。偶未及此。其於言者之言。不能以理裁之。而徒執其疑似之跡。直勘以無將之法。是將使淸朝言責之人。縮頸囚舌。畏首畏尾。雖或有城社之狐鼠。亦復逡廵却顧。不敢出一言以討。而國家獨受無窮之禍矣。如此則彼甞倡爲邪論之徒。其已死者。方且莞爾於九原之下而喜其得朋。而其見存者。益復狺然於一世之中而引以藉口矣。豈不大可羞恥而有損於壁立萬仞之氣象耶。又或別處豪士。旁觀冷笑。謂賢不肖之間相去。不能以寸。而一例勘論於春秋之無義戰。則雖借說於子貢。恐卒無以應答也。愚之此言。自謂出於義理之公。而座下乃斥之以避嫌之私。則從今以往。不敢復以知音望於座下。而聊以俟夫後世之子雲，堯夫而已。未知以爲如何。如有未當。亦亟賜反復之也。

與元君子才重擧○壬辰

卽因隣丈伻訊。始知山行已返。何等欣慰。謹候軆中不瑕有損。海山之遊樂乎。想飽喫烟霞。毛骨益踈爽。恨不卽覩儀範耳。然何不驂鸞駕鶴。直搗仙宅。而係戀妻子。復入此闤闠中耶。抑塵殼頑硬。未易掉脫耶。噱噱。所得詩篇。想不草草。須先以傑作書示。以豁我襟胷。少休勿憚枉過。以倒囷廩如何。適靜坐無聊。聞駕入城。不勝忻聳。畧此申候。

與朴麟瑞，朴瑀。

問書極慰。君之至情於我。我豈不知。吾則罪重。死固宜也。而此時豈忍携他人入此地耶。朴君與金成雲。爲收骨而來留。盖不得已也。君則在侍下。何可傡入此地。以傷君父母之心耶。姑觀來頭。雖君不欲來。吾當請來。不然則亦奈何哉。須諒至情也。朴君情境。念之增涕。君須爲之寬慰。俾不至過傷也。向書戒語。感誦不能忘耳。諒之否。病昏艱草。不式。

與朴瑀癸卯五月日

戀想無已時。日前便至。得接手字。慰喜千萬。第居諸駃邁。禫吉奄過。孝思慨廓。想無以堪處。所示加喪一朞說。讀之屢回。不覺蹶然改容。喪家二十五箇月。不翅隙駟之忙馳。至此而哀不盡者盖鮮矣。以自己居憂時驗之。可知其然也。君以二十五箇月。不足以伸其哀。而自刱爲墨縗之制。復引以一朞之限。此可以見孝子無窮之情。非禮制所能以拘之也。重可以感歎。然君旣有問。不得不略陳所見。夫周公大聖人也。能通天下之志。盡人物之情。彼其制禮時。何不軆孝子無窮之心。使之隨意服喪。自伸其哀。而乃特限以三年。以爲萬世通行之䂓。而計其月數。則不過爲二十五箇月而止耶。豈周公不知孝子之心耶。周公不知孝子之心。則何以爲周公哉。盖天下事。皆有當然不易之理。卽程子所謂天然自有之中。中者無過不及。過不及則非中也。周公亦不過一循此天然自有無過不及之中。而爲之節文而已。非有人爲安排私智穿鑿於其間者也。此禮一定。歷千聖而不能改。賢者俯而就之。不肖者跂而及焉。雖以閔子騫之至孝。三年除喪。彈琴不成聲。曰先王制禮。不敢過也。此可見孝子之心雖無窮。而服不可以無窮也。今世何人。乃敢能變易周公所已定。千聖所不能改。閔子所不敢過之禮制耶。來說曰昊天罔極之痛。可盡於二十五箇月之內耶。此語誠然。然以君出天之孝思。雖加喪一朞。其可以盡昊天罔極之痛耶。如欲盡昊天罔極之痛。則須加喪無限年。至於終身然後乃可耳。君於此將何以處之耶。况墨笠墨帶。乃爲人後者爲本生父母之服。而在他則不當服也。〈近世禫後或有服此者。而先儒深非之矣。〉今以無於禮之禮。不當服之服。而施之於亡親。豈孝也哉。生事喪祭。必合於禮。聖人方許以孝。則此正怵然反省處也。且所引禮經傳記。多不免錯解。如兄弟先滿先除。後滿後除者。雖有先後除之不同。然其各滿二十五月之期則無不同也。豈謂旣滿之後。當除不除。而兄弟有所異同者耶。練祥之變除。變除之大者。禫吉之變除。變除之小者。變除之大則其漸也濶。變除之小則其漸也數。乃皆禮之當然也。今反以三朞純吉。爲禮之當然者。亦未知何所據也。孟子所謂親喪固所自盡。盖欲其自盡於禮制之內。非欲其自盡於禮制之外也。所謂加一日愈乎已。亦爲其欲終三年而不可得者言。非爲其旣三年而又欲加喪者言也。凡此數者。皆有所未曉。使君而一任孝思。直情徑行。而曰吾哀未忘。吾自加喪云爾。則禮制初不須問。經傳初不須講。而識者聞之。哀其無知之謬。許以觀過之仁。猶乎可也。今則以禮制爲據。經傳爲證。而禮制經傳。實未甞然。則恐世之知言君子。讀君之說。旣嘆其難能之孝。而終責其侮聖言之妄也。未知以爲如何。昔子路有娣之喪。可以除而不除。曰吾寡兄弟而不忍也。孔子曰。先王制禮。行道之人。皆不忍也。子路卽除之。君若追覺其非而改圖焉。則從善之勇。當不讓於子路。而但彼出於聖人之口。此出於不佞之口。則恐未必見信而肯從也。然此亦非不佞之私言。卽不過傳誦聖人之遺訓者也。幸君反復精思而取捨之也。吾病已到無奈何地。方此飾巾待盡。亟思與君一相見而未易得。殊可恨也。神昏胡草。不究式。