記

東遊記

丁亥八月初九日庚午。盖春秋廵審。方伯之職也。因廵審而歷探山海。東伯之勝也。路文旣發。同遊者已至。而病祟積瘁。氣甚不平。顧難遠役。而蔀屋之苦樂。名勝之娛嬉。寤寐入想。不可以病沮。是日午後。與和仲登程。行李唐詩一部，東遊錄二冊，雪牋一軸盛筒而已。朝雨乍霏。西風竟日大作。行四十里。止宿橫城。保安丞領夫馬從之。

辛未早發。午炊蒼峯驛。松楠楓檜之間。茅茨舘舍。幽㓗可喜。過三馬嶺。夕抵泛波亭。泛波卽洪川縣治南臨江別舘。初昬月色皎肰。澄波耀映。病情無甚少。已而淸想不覺超肰。與和仲共話。夜深乃罷。

壬申早發。午炊原昌。夕止春州之聞韶閣。閣在山腰。山以鳳儀名。聞韶之稱。鳳儀故也。西北皆十里之野。四山繚繞。長江紆回。貊國之都。廵營之設。古有所取焉。

癸酉晩發。行野中七里。歷一丘而得昭陽亭。亭凡三楹。俯臨江水。遠峀如屛。大野如掌。峽裡第一開豁處。余以江西宰。甞登鍊光亭。華人所稱第一江山。無甚過此。只恨關東。欠了繁華。使君榱檻不修。丹雘渝觖。廵節之渡昭陽。軍樂之陪從例也。而樂則三絃。余不得以私慽廢貌。樂手甚鍊。節奏徐緩。盖東華第一工。東山輩所敎也。午炊仁嵐。月下渡毛津江。到立巖。夜已三更。湍流激激。霜風凄冷。不勝愴悢。李學士平生懾㥘再行。而利涉海槎。洪學士視驚湍如涔蹄。而終捐其身。夷險之間。不可自恃而任情。足以戒人。宿狼川舘舍。

甲戌早發。午炊山陽。驟雨忽作。少晴起行。纔到二十里。雷雨大至。止宿金化。

乙亥早發。午炊地申里。夜宿平康山下。

丙子午後發自山下。歷憇披襟亭長川茂林。暎帶五里。六面簷檻。頗似畫中。水西浮橋。遠送斜暉。東南諸峯。箇箇尖秀。移時徙倚。差忘倦憊。特以亭在路邊。戴負擔挈者。皆以爲歇息之所。資惠出吾境之人多矣。川有舟而無修之者。今無云。宿金城舘舍。和仲自金化分路。是夜來合。

丁丑早發。午炊昌道。止宿通溝。

戊寅蓐食而發。微霜初下。林葉鮮紅。朝雲未散於崖谷。邨落隱約於澗曲。遊目之間。已經二十里矣。水聲漸近。嶺峀當前。五六肩輿。待在路左。知其爲斷髮嶺。兩崖挾持。密林䓗蔚。瀉出溪流。嶺旣高。谷之深可知。盤盤前進。輿夫側足。催登嶺脊。喘息不可強。衆香面目。膠膠入想。不覺煩悶。始登脊。長安僧已在此矣。僧輩不待問而指東北大山曰此金剛。驟視頑然一土山。山上十餘峯。峯頭微白黲靑。如微霰略布。卽所謂衆香城者也。槎川仙闕曉開銀鎖鑰。海天秋揷玉芙蓉之詩。殆過奬語也。少憇世祖壇。午炊新院村舍。山谷間茅茨板扉瀟灑可喜。招長安僧。按東遊錄。歷問山內事。小小巖洞漏告者數處。喝吏付過。吏記罪目曰。金剛峯巒不善指告罪。和仲在傍曰。僧罪淸。吏事亦不俗。余亦大笑而署花押。前行二十里。日色已昏。長安洞口。稔聞幽邃。而夜行但見松林薈蔚。水聲喧聒。長安之飛虹橋。世方天台石矼。而屢見於畫圖之中矣。十餘年前。爲大水所圮。而非惟財力之不逮。工手之能出舊樣子者未易。姑以檜栢作浮橋。未到浮橋十餘步。乃見所謂事蹟碑屹立數丈。駐輿一讀。登山暎樓。長慶，地藏諸峯。攢圍於浮簷之頭。川流噴薄。欄檻臨之。寺門殿宇。層搆聳拔。一如所聞。坐久月上。松檜分影。亂石呈面。夜深宿敎堂。只留帶去二吏及唱貢生。支供邑隷五人皆退送。茶飯簡之。盖慮邑弊而防僧費也。

己卯早起。了各邑文報。穿芒屨。解出包中竹杖。山行素定。乃宿備也。理肩輿入靈源洞。和仲聯輿。五裨踵之。表訓僧順坦，守專，禪和。長安僧快性，呂澄，宇暎。楡店僧凝淡，脫義從焉。歷長慶峯，觀音峯。峯有菴各以峯名。菴皆墟矣。入地藏菴。菴在地藏峯下。菴僧師愚迎拜路左。從地藏峯左行數十步。左右皆石壁。林木轉益森蔚。枝榦瘦纖。楓栢居多。扶踈掩映之間。一峯挺肰特立。高可數百丈。儼如牟尼整袈裟戴瓔珞。趺坐蓮花臺。從僧曰此釋迦峯。峯之東一峯。倚天皺橫面嶄。其色黛黃。方直而上稍殺焉。此明鏡臺。臺傍纍石而橫截洞口。留一竇。卽所謂地獄門。門左短瀑舂撞。水流甚盛。洄作潭。潭可數頃。沙黃石蒼。波爲之發其色。洪上舍百昌所謂黃琉璃者是矣。曾觀東史。新羅太子哀時悼命。避世此洞。築此門而名地獄。稱此潭以黃泉江。潭本澄澈空明。玉鏡乃其名也。刻在潭邊盤石。盤石之北大石陡起。其上平衍。俯臨澄波。傍挾二樹蔭覆數席。石上亦刻玉鏡臺三字。與和仲埽石而坐。四面峯巒。環擁崒𡵉。並肩聯武。回作一抱。上分墁頭。下皆懸壁。楓葉方爛。潭水皎映。下流决石。其聲淙錚。自不覺耳目澄瀅。心境俱空。和仲急喝從者。撥囊中禿毫潑墨。移寫眞面於詩軸之末。守專指峯西日色曰。欲尋百塔。則歸路必犯昏黑。余乃悄然而起。進向菴中。乃抵靈源菴。洞壑稍寬。半日徑過。無非亂石叢林。而始得高曠。亦可喜也。守菴者乃七佛僧。而自言數月前。移住此菴而念佛云尒。問菴之所以名。則以爲靈源者。乃嶺南僧。而住此成佛故也。少憇菴中。軒壁凈明。十峯纍纍若連珠。直對面前。蔚如蒼屛。欲望洞外諸峯。步出菴右。有小丘長松聳直。枝葉盤垂於石上。此是玉樞臺。禪和指東南兩峯微白若黲綠色者曰。此白馬峯。峯之南稍高一角。遮日峯云。而不見全面。移坐拜石臺。午飯訖。欲向百塔。日已暮矣。悵然徑還。歷入弓裔故殿墟。階|猶存。披藤蔓步仄逕。行纔一里。捨木橋。迤從纍石而渡澗。石上有弓王舊墟四字。未知何代所記也。境轉幽而路轉險。頹積一洞。皆崩崖墜壁。肩輿飛躍於數仞石頭。盖輿僧一生習熟。尠有跌着。肰若或少差。身在坑塹。余曰以千金之軀。付諸僧肩。經歷至危之地。可謂十生九死矣。從者皆大笑。復過金沙窟。捨輿從石壁而上。窟不過半間許而頗淺露。可容數佛像。傍有xiao穴可容一小缸。想是烏啄井。而從僧不知其名。復沿澗道數里。積石之間。大石橫卧。澗流聚注觸激。其聲甚䧺。遂停輿聽流於澗東。和仲已徑在澗西大石上。坐於楓樹下。高聲大呼曰。石奇楓奇。坐下亦奇。余笑而携杖移步。石廣纔數席。上平下仄而臨水。楓榦瘦纖屈曲。低覆於一石之上。紅影照人。衣色鮮紅。遂使權裨呼韻賦詩。迤入水月庵。從百川下洞。而忽見澗石磈磊。蒼氣與夕光曈曨。直向中央㝡高石上。石性潤滑。可刻圖章。色如深綠。彩文如太湖石。而但無孔竅。水勢湍滙。其聲甚壯。乃百川下流也。余歎曰。前後入金剛者何限。而以金沙裳巖等處。猶作名稱。爲之推尋。獨此石不入於前輩筆錄中。是亦石之幸不幸耶。暮抵長安信宿。是夕監役堂叔與聖中氏到來。

庚辰早飯訖。自長安行數里。得百川洞。百川洞乃在水月菴下釋迦諸峯重疊之間。流出一道大川。墜下於大石之隙。而與萬瀑下流相合。自百川而行五六十步。壁勢陡峻。盤石仄鋪。一洞斜瀑。噴下於天王岩兩隙之間。澎湃成潭。潭圓可數畒。水色黝黑。禪和指天王岩曰。岩之後拜店嶺頂。古有金同居士者結庵。而以詐法欲仆竗吉像。竗吉像。卽無學，懶翁，指公三和尙之願佛也。石獅峯咆頰。火龍峯生火。天地晦暝。而石馬峯踶䠞金同。並與庵而納于此潭。潭日夜鳴。仍號鳴淵。僧家不經之語有如此。儘可笑也。出天王巖左側。盤石斜鋪。僧言裳衣巖北望。孤菴突然於林莾之中。此所謂靑蓮菴。菴無僧云。過靑蓮洞口數十步。一盤陀伏在林莾之間。僧言此乃太古窟。古有太古和尙者。修道於其中。余乃脫巾而入。內可一間許。窟之一面。築小砌而鏝之。似是安鉢盂經卷之所也。前路稍平。肩輿緩行。水聲潺湲。眼界寬平。衆香一面。出于東北間。大小香爐峯，靑鶴臺，五仙諸峯。亭亭離離。甚可喜也。自太古窟行纔一里。二石矗立。稍南一石。刻以三佛像。名曰三佛巖。此乃竗吉像同一佛也。石背又有六十小佛像。一角又有一大像。此乃金同角勝之擧也。刻法神活可翫。稍東一石。題名纍纍。而已自三佛巖行數里。林木薈蔚。皆檜栢。蓭在平地。名以白華。有淸虛堂，楓潭，便養堂，東雲堂，玄虛堂，芙容堂。六大師影像。法堂後有七浮圖。皆六師之超骨舍利也。有三碑。月沙諸公爲之撰述。東陽郞善諸公書之。行纔數十步。雙虹橋中斷。一虹補以板木。此乃涵瀅橋。表訓第一觀也。遂登凌波樓小憇。時日色淸明。諸議或以爲可入須彌塔。或以爲可登歇惺樓。以近夕陽。遂向天逸臺。天逸臺乃表訓主峯。而土峯不甚高。登此一山全面。鋪列膝下。禪和指北邊高者曰此放光臺。低者曰此開心臺。稍高者曰須彌峯。最高者曰此永郞店。又秀發小俯者曰此毗盧峯。小低而差高。尖纖森列者曰此衆香城。衆香城稍秀者曰此迦葉峯。端直圓者曰大香爐。稍低者曰小香爐。立膝下而正面者曰此靑鶴臺。衆香之南。特拔最高者曰此穴望峯。峯西差小而尖者曰此彌勒峯。峯西稍高者曰此丞相峯。峯西差小突然者曰此石鷹峯。峯上有小石似鷹形故耳。石鷹之西。卽望高臺。臺下卽松蘿巖。巖北卽錦繡臺。臺下卽隱寂巖。巖北卽五仙峯。石鷹之南。卽地藏峯。峯之東卽遮日峯。南卽白馬峯。低而纍纍者。卽十王峯。峯西卽馬面牛頭。將軍，判官，鬼王峯。十王峯北最高者。是釋迦峯。峯南卽上地藏峯。峯西曰觀音峯。觀音之西稍高者曰長慶峯也。立立叢叢。磅礴迷離。不可勝記。自天逸登歇惺樓。樓在正陽寺上房之側。樓甚不高。而眼界一如天逸然。放光等數峯則隱于寺東近嶂然。天逸臺後嶂之林木楓葉正爛熳。釋迦長慶諸峯。賴而映發。勝於天逸遠矣。還表訓而午炊。還渡涵瀅橋。前向五六十步。大石相叉合頭。當路而立。此金剛門也。出金剛十餘步。得萬瀑洞。萬瀑洞卽八潭之下流。而壁勢瓌傑。盤石連鋪。層疊作臺。最下盤石。種種有圓竅。大小不同。其中最有宛轉如匜盤者。世稱玉女洗頭盆也。其上稍北十餘武。有楊士彦蓬萊楓嶽元化洞天八大字。筆勢奇偉踈爽。行不數十步。壁下又有谷雲天下第一名山隷書。皆古蹟也。摩挲嗟賞。良久而起。緣崖疊石。行不容輿。纔過數里。巖壁穩藉。水流成潭。乃靑龍潭也。再渡僵木橋。衆香東南小峯漸近。五仙峯亦自寶德窟而來。森列矗立。壁色稍黑。層瀑自碧霞潭流下。到此直注。注若長川。下爲潭。潭色黝黑。所謂黑龍潭也。西望靑鶴臺。已在眼底。潭上盤石橫亘。又有小潭小圓而稍長。水來處細長。名以琵琶。盖其形似之。信步稍上。又有一潭。潭上有瀑稍懸鋪流。若垂雲霞。淵翁詩所謂潭惟數碧霞者也。不見瀑源。而瀑下之潭。又甚狹窄。少遜於黑龍矣。然瀑邊左右層壁。方廉若階|焉。此諸潭之所無也。坐碧霞移時。日已向夕。更上一層盤石。有小潭水勢澎湃。喧聲閙谷愕尒。而問諸從僧曰。潭流雖洄。源頭之注下者。不甚舂撞。而其聲若是之壯何也。禪和笑曰乍移五六步。可以知之矣。不過數瞬。前見大石一面。墜削向水而垂。石下又有層石斜鋪。下又成潭。水從層石而淺鋪駛瀉。斜射潭唇。噴沫紛飛。遠濺十步。響應垂石。勢急生風。臨之須臾。毛髮颯爽。脫巾徒跣。從垂石之底。到于層石俯視。愈奇於仰觀。和仲得靈風颯作寒之句。要余偶成。應以急雨翻成雪。和中大喜。撥毫作大篆。題于下層盤院。字大如席。此乃噴雪潭。而八潭之最奇處也。渡自噴雪下流。踏層磴而向普德窟。普德窟乃在五仙東之㝡高處。數步一息。東望林木晻瞹之間。露出浮甍。禪和擧手而指林中一大木曰此乃普德庵銅柱也。熟視果然。遂躍然前進。庵在峯唇。架壑而成。遂入菴中。少憇而下。欲向眞珠潭。日已暮矣。還宿表訓。是日監役堂叔入靈源洞。

辛巳爲入須彌洞。蓐食將發。微雨霏霏。從者難之。余與和仲勇前曰雨亦不妨。更出金剛門。晨雲在峯。楓葉乍沾愈紅。有一絶。和仲亦和之。山行八里。抵圓通菴。菴在熊虎峯下麓稍高處。而菴宇極凈㓗。金剛諸峯。回抱於右。獅子頂，大香爐，穴望諸峯。重疊遮擁。而直南則衆山餘麓。繚繞低平。天容濶遠。入山後最開豁處也。雨勢復作。雲靄忽自穴望而至。先失穴望諸峯。取次掩羃。而香爐一峯。獨自巍然。少頃雨下如注。日已晌午。須彌前進。勢不可返。决意留宿於菴中。是日終夕雨。監役叔主與聖中氏。自靈源窮百塔而冐雨還。不期而會。喜益甚焉。半夜劇話。

壬午蓐食。微雪撒下。將向須彌。而從者皆挽之曰。站在楡站。勢不可移。而須彌猶爲枉路。近數十里。出入將費半日力。雨度雪下。石逕膩滑。若又暴注。則川道難通。楡站前路。尙有四潭之未窮者。竗吉隱身之勝。不可走馬而觀。余始决意。踰獅項嶺而捨須彌路。入火龍潭。雨後雪着在丹葉。其色愈軟。峯頭之白。益添皓㓗。儘奇觀。余謂和仲曰。今日雪。政助吾山行。和亦唯唯。忽聞水聲滿壑。群峯聳拔。急從巖逕而下。乃見所謂火龍潭。差强人意。又下一潭。其狀若舟。此乃舡潭。而下舷低缺。水從缺處瀉下。其下卽眞珠潭。而欲緣水而下。雨雪滋苔。滑不可行。復登巖逕而低行。噴聲如雷。盤石廣布。壁勢奇壯。峯巒崒𡵉。不覺屐齒之飛躍。挾扶僧背。超越回湍。直至蒼壁下㝡高石上。淸溪白石聊同趣。霽月光風更別傳。物外秪今成跌宕。人間何處不啾喧。卽尤菴先生大筆力也。又移筇於中央盤陀。大壁高可四五丈。橫亘一洞如一字㨾。壁下橫巖。擺開分闢。盤石橫鋪。右邊水從一字壁瀉下。急勢騰湧。鋪墜舂撞。瀑廣十餘尺。望之如水晶簾。水落潭下者。箇箇跳蕩。百斛明珠。撒播空中。儘奇觀也。東壁上曇無竭。北壁上迦葉。西壁上獅子諸峯。面面正峙。以助無限氣勢。八潭之㝡勝云者。不爲無見。東壁間墜缺處。有如佛室中。多家處題名。更欲下噴雪潭。月朝尤劣。而雪勢不止。風力勁寒。旋向摩訶衍。摩訶衍乃一山之腹藏也。洞壑邃曠。菴宇寬暢。入洞菴僧瑞玩輩出迎。瑞玩湖南僧也。參禪八年。今春移住是菴云尒。氣貌靜暇。知其非凡僧。余始與語。乃言其本鄕及禪工移住之事矣。和仲問萬法歸一。一歸何處。義應對不失本旨。瑞玩曰敎集所解。與公言一般矣。頓有起敬意矣。午炊訖。步上七步臺。臺在菴前十餘步。衆香，大香爐，曇無竭，穴望諸峯環列。雪助其石色。庭前有一樹孤直。榦葉似檜而葉黃欲落。僧言此桂樹也。春發葉秋末落。問其花開與否。則曰無花。此非眞桂。長安寺後。亦有此樹云尒。進向內水店嶺。朝雪未融。崖氷垂結。此乃一山最高處故也。一行寒𠱀𠱀不已。自摩訶衍行二里。見所謂竗吉像。此乃懶翁願佛也。穹林中大壁上。刻丈八身。前築石臺。臺上安光明燈。拄輿而立。和仲先上佛臺。正面而謂權裨諸人曰。石佛猶可翫。生佛更何如。急急頂禮可乎。諸人一閧。和仲不知佛前光明臺。問諸僧此何物。金裨曰生佛胡不知此。和仲曰佛本通三界事。過去見在未來。雖不可不究。眼前一小石。何曾在格致中耶。和仲亦自笑一塲。又行八里。皆檜栢叢中。而別無可見矣。一卧瀑出自山崖橫注。甚無氣勢。下有小潭。指路僧曰此白軒潭。余顧和仲曰何如。和仲之輿僧曰竗吉以後甚寂寥。故古人名此爲潭。和仲爲余笑傳。纔登嶺。直北通豁。已覺胷襟之豁然。而回望西北。毗盧平在眼前。衆香諸峯。如登床上。俯見几席間筆架中。叢揷尖毫。日出峯稍低在嶺肩。月出峯稍高於日出。以媚近觀。楡店僧徒。高城延候。待令是嶺。盖兩境交替處也。少憇後從嶺而下。乃外山之始也。山氣峻拔。樹木高大。倍令人氣高。下嶺八里許。停輿古檜根下。望見七寶臺。七峯上下纍纍。不帶一點土�。如笠翁畫傳所謂蓮葉法色甚白。此乃內山所無也。又行五里。轉上隱身臺。臺在絶頂上。立石嵯峨。崗巒北垂。又起矗石。亦名曰隱身臺。陡絶不可通。臺上松栢挾持。而雖不甚高長。枝榦瘦纖屈曲。上竦頭禿。葉甚踈蕭。盖石上苦生。受風最多故也。北望七寶諸峯。趨附膝下。而月出，日出，彌勒，大香，小香，上九淵，下九淵，白殿，寂㓕諸峯。如仙如佛。如獅如鶴。如冠如戟。森束羅列而皆石山。其色皓白。此則不獨朝雪助其光而然也。氣勢直欲參天。而瀑自白殿峯隙而下。成十二折。遠望細長。如垂匹練。飛流直下三千尺。疑是銀河落九天。不獨寫廬山眞面者也。石門一洞。下成絶壑。松林外圓通諸菴。唾輒往下。而菴宇帖地難辨。至於松栢樹林則廑辨其色。隱臺之高絶。此可見矣。東南望海。水光無際。天水難辨。此乃東來第一觀。眼絢氣高。胷襟爲之爽豁。但是日雨雪之後。冷風高冽。一行猶着衲襖。登高而風愈勁。人皆𠱀𠰹。不能成語。然口不絶奇奇字。此時光景。亦一奇也。歸歷祝壽窟。窟非巖穴。卽小覆石之底也。安破佛九坐。無足觀。悵然前進。暮抵楡店留宿。

癸未蓐食。欲向鉢淵。寺僧應淡曰本寺有古器古蹟。不敢不告。使之取來。琉璃盃臺輦輿蔽芾燈爐屛書之屬。獨仁穆聖妃手書佛經一小冊。字搆縝密。心畫遒媚。殆非安平輩所可彷彿於萬一者。曾前雖聞一二藏書家盛仰聖妃寶翰。而今始得見。甚可喜也。此亦都尉家捨施者云尒。將乘肩輿。諸僧曰本寺法堂改搆。丹雘已新。五十三金佛。乘石舡而自西域泝下。安在二層。多家山臺上朝霾。猶作冷氣。且爲少延出日。入憇蓮臺。法堂前十九層塔。屢經回祿。石刻廉隅。間多焦碎處。法堂中有熊毛大纛。僧言世祖朝御賜矣。入法堂後。嗽烏喙井。觀無烟突。歷老桂樹。入船潭路。有五浮圖。讀鄭斗卿所撰碑文。到船潭。盤石層鋪。彷彿珠潭之壁。而氣勢稍孱小。然船之延袤頗濶。比內山之船潭差勝焉。遂踰成佛嶺。過成佛寺舊墟。上佛頂臺。此乃隱身臺下麓。所望與隱身等。而石門洞差近。七寶日月諸峯則不可見。上下九淵諸峯。亦仄面所對者多肉山。不可與隱身比論者也。從博達嶺而下歷風穴臺。所謂風穴卽石壁間小隙。而下坐良久。終不聞刁刁之聲。回輿下十餘步。望鶴巢臺。鶴巢非臺也。巖壁傍少皺處。有腐草數掬。山禽就卯。過稱爲鶴巢耶。又行數十步。有立石數丈。下有石磴長松二株。僧言此五松臺。而三松今無云。遂入石門洞。訪松林窟。石壁下撑纍石。內安六十石佛。比太古，祝壽諸窟大勝。大石呀然。上穹下廣。深邃幽冥。壁石近地處。聳出淸泉淙淙流。繞菴砌而去。和仲曰此窟則得兩石扇掩之。飮此水足可居矣。余笑曰只飮水能生乎。從者皆笑。和仲少憇菴中。山高谷深。有巖穴本色。余歎曰佛子身世也。自不妨居如此佳境界。不知此生之無限榮辱無限機關。是非不亦樂乎。晩抵外圓通菴。圓通菴卽松林數馬塲之下麓也。圓通則同是石門一洞。而雖稍開豁。然以不深之故。稍近野。不可與內圓通並論也。午炊訖。上孝養嶺。嶺路絶險。與博達等停輿嶺上。海色環繞。東北南皆茫茫積水。而東南則時近夕陽。海霾收盡。空明發色。天水無際。海金剛立立如鷗頭。高城郡都隱在松林中。三日浦卽一勺水耳。野中諸山。盤施地上。如纍纍丘垤。通川三島卯島列在海中。海色蕩濶。更勝隱身臺所望。胷襟浩浩。有直掛雲帆之意。勢不可辨矣。遂欲竟晷徜徉。和仲曰使行自有定站。從輩可軫饑飽。今日此觀。在于鏡浦洛山五臺。到處可得矣。余始起前向鉢淵。鉢淵在于海雲峯鶴巢臺之下。洞天寬濶。水石淸幽。瀑布菴乃是水窮處。水從巖傍有小瀑。瀑上立石。有楊蓬萊蓬萊島三大字。其下盤石上。車五山所題詩云云。水下石洞之中。久而成槽。上高而下低爲小潭。居僧每當春夏水暖之時。沐浴嬉游。爲馳瀑戱。因以爲例。官長入洞。爲此以供笑焉。爲余而亦爲此戱。三僧拍手躍入於水頭。坐而運膊。勢如飛箭。傍行上下。惟意爲之。及到潭中。一番翻身。隨水滙而躍立下潭。亦快觀也。然曰氣稍寒。裸入寒水。有非仁政。命使止之。賞賚以慰之。鉢淵則乃在洞外。而日暮未沿。夜宿鉢淵寺。

甲申蓐食。臨鉢淵。鉢淵乃寺門外一里許。水從馳瀑處流下。石窪如鉢盂。因形賦名。古則水渟深黝。近年沙石漸塡。其淺與外船潭一般。直向千佛洞。纔到養眞驛村。山氣雖不免麁峻。而野色寬平。屢日山中攀蘿穿石之餘。更覺開豁。歷入溫泉有二湯。酌水試手。煖氣驚尖。從僧曰此湯初則十二湯。而最勝於國中。故搢紳之沐浴絡續。邑弊甚巨。塡下十湯。所餘卽下二湯云尒。西行十餘里。峯巒漸高。水聲喧洞。林木蔽日。藤蘿盤結。且行且休。令人忘倦。忽見石峯突然挺出於前。不附不倚。拔地揷天。層纍皺直。其色蒼然。曾見小李將軍蜀道圖中巫峽峭峯。認其爲千佛之一。從石峯之右登一岡。而後七石峯。幷肩連武。參差而起。直欲飛躍。七峯之東北。崒𡵉巑岏。圍周如屛者。層層立立。尖尖瑣瑣者。皆像七峯之形。而都無仄面欹身然。如冠如冑。如圭如璋。其色皓白。間以杉栢。斷落分曉。怳是佛宇壁間。五百羅漢圖。合觀秪是圓光。分見頭頭是佛。一洞之大大佛壁幾千萬。而立立尖尖之峯。較佛身無甚長。則果是幾箇頭頭佛也。携和仲仄足而上。坐第二大石峯之間。小石峯之頭。大小五峯。參列於席邊。東南兩崖之間。海色浮空。俯視其下。廑辨在地之鳥雀。孝養嶺望海作。適成於下馬之時。故覔軸題錄。仍以軸布垂於峯下。欲尋量所坐峯之高下。和仲笑曰公之尋量峯高下。無乃較量詩多少歟。余笑之。從僧輩有以三日浦比論優劣者。余謂和仲曰千佛三浦各自不同。三浦雖未及見。槩是平淡穩藉。百態俱存。千佛則瓌奇卓絶。驚人心目。使吾輩論之。奚所取焉。和仲默然良久。喟然而歎曰公不見尤庵老先生乎。想像氣像。彼西北大石峯甚彷彿。而群譖衆猜。竟未見容於當時。豈不悲乎。平淡穩藉。大爲近時士夫無限病根。非謂平淡穩藉不好。但欲粧撰此四字。去入多少曲逕。亦豈不可哀乎。余乃噓唏而不能答。遂酌醴賦詩。叙暢幽情。點午餉於是處。題名於第一石峯。而還宿新溪寺。新溪寺乃在觀音峯之下。自是大伽藍舊址。而洞壑雖寬。中年改建。院宇粗踈。距千佛三十里。

乙酉早食。向九龍淵。新溪與九龍淵三十里。而路逕巉巗陡截。游客罕到。若値雲翳之時。卛意前進。或逢雨則非惟亂濤截澗。崖壁膩滑。不敢着足。翌朝晴明。僧徒賀曰今行果仙分。蓐食後肩輿纔行十五里許。輿僧汗流如雨。喘息不能進。盖石逕絶險。運足實難。故遂下輿憇杖於玉流窟。窟在層壁下。方廉整齊。石色皓白洒㓗可喜。步回一隅。洞天稍寬而盤石橫鋪。一洞卧瀑。長可五六丈。廣亦數十尺。水下浩漫。聲震群巒。從輩有問曰此是九龍淵乎。一行皆大笑。下坐中央盤石。開盒啖僧娛嬉。更忘前進。楡店僧呂宗曰龍淵之上。雲雨無常。日色已晩。不可遅留。余從北壁而上。題名壁下。使刻僧試釘。約以歸路畢工。迤渡瀑源。緣崖寸進。仄逕盤旋。絶壁垂鐵索處二。懸木棧處四。木棧乃前觀察前春廵遊時所治者也。諸客皆曰前觀察之惠後來遊客不少。和仲獨曰山貴幽水貴深。所貴蘊含渟滀。遊山遊水。自有其人。有其人則雖險絶過此百倍。必有至者。無其人則雖坦路如繩。必無至者。且就能至者而論之。有心賞者。有目賞者。有耳賞有口賞者。目賞喜奔騰。耳賞喜了債。口賞喜資說。如是而觀。雖日經三島十洲。何關於古人贊樂之旨耶。自此而一度飛虹橋者。輒懷宿新溪而窮九龍。僧肩穿寺食缺。淵底大盤院。亦將斲盡於刻姓名矣。九龍豈不不幸乎。人與物本無殊觀。世不知而人愈高。人不至而山愈高。物與人亦無殊情。昌黎登衡嶽。雲自開。子長探禹穴。文章增氣。雲開氣增。非有融然相通者。能如是乎。如此輩。雖穿肩缺食。盡斲崖壁。九龍必不謂之不幸也。又度一隅。石峯截天上。如方冠而乍仄。石勢橫皺。如纍甑餠。細瀑自頂飛下。橫飄輕噴。聲如環佩。舂撞處成潭水流下。與九淵下流合歸玉流瀑。長亦不下爲隱身臺十二瀑矣。又行數里。諸瀑漸遠而水聲騰閙於半空。僧指背後高頂曰此乃九龍源頭。而鋪洞皆一石。石有八大釜如鉢淵㨾。釜釜連流。如以銀絲穿壁。至第九淵。石勢鈿高。水盛則平下。水淺則激瀉。自上而觀。形似飮龍。矯首蜿蜿。步盡仄壁。壁勢陡斷。從坼隙而躍下。踏纍石而渡橫流。洞始窮。大盤石仄鋪。一洞四面。石峯傑立峻發。東南二峯則皆入于天南峯之東。東峯之西。懸壁萬仞。廣可十餘步。飛流瀉自壁上直垂。長與壁齊。廣亦三分而居其一矣。上頭旣激。中間又爲壁贅撞觸。稍下又爲壁贅撞觸。欲岐而水盛仍掩。散沫如雪。渾身受蔽。如以粉霞韜護。撞薄石湫。聲震洞天。湫大亦不過爲鉢淵。而黝黑慘陰。奰屭湯潏澎湃而後。聳爲卧瀑。橫瀉鋪流而去。又觸盤石下唇。其聲擋搭。亦助上瀑之響焉。捨竹杖草鞋。度盤石一里許。北峯下稍高處。此亦盤石而與大瀑直對處也。余先至。和仲次之。諸裨又並至。目瞠瞠口嘖嘖。相視而笑而已。一驛卒直至湫上。匍匐而觀。從輩揮手大叫。使之速回。屢叫而後始來。余問湫中何如。瀑勢近觀。亦有愈乎。答曰望之猶可喜則近之。必有可見。入此洞。喫了許多勞。而豈可草卛過去乎。和仲笑曰彼竪子之言可矣。夫躍肰而往。直臨湫上。余亦從之。近湫數十武。飛沫已沾衣矣。移時俯臨。不勝氣魄之飛動。傍人挽袖側足。勸下甚勤。遂回身而下。鋪石之上。有八大字曰怒瀑中瀉使人眩轉。乃尤菴先生所題也。復回大盤石上頭。與諸人評及瀑流之長短。或曰其長萬丈。或曰百餘丈。或曰五十丈三十丈。人無定眼得。見之不齊乃如此。官僮上一盂飯二楪海菜。登陟旣遠。所進簡凈。其味甚新。已而峯頭片雲。頃刻散漫。一洞諸峯。已藏半腰矣。日又向夕。天色陰翳。僧輩曰雨將至矣。遂悵肰而還。又宿新溪寺。

丙戌自新溪早發向通川。出洞口五里許。祥雲驛騎來待。始下却肩輿。收拾筇屐。入于行苞。還俱戎服而出。九日山中。便衣徜徉。差忘此身之爲關東刺史。今日絆累如前。已不覺此心之忽忽。而步步水聲漸遠。觀音諸峯。已在莾蒼之外矣。捨千佛路。北轉而遵海。行到二十里。斷岸截路。盤旋而上。此乃甕遷也。東北茫濶。碧海浩漫。與天無際。比隱身臺，孝養嶺。所望尤快豁。爲之停輈多時。賴而開拓胷襟。又行十餘里。白石雙立海邊路側。相對如門。仍名門巖。稍東一石。其色愈白。高可七八丈。皺裂峭削。形如園圃花卉間所置怪石㨾。側傍墮觖。耳有孔穴。太湖之石。未必多勝於此矣。巖之東南近岸水中。多盤卧之石。而其色蒼黑。海鷗集在石上。亦一勝觀。從輩指直北小島曰此卵島。近處水中諸石。海鷗甚多。而風高後則並入卵島。冬春卵養。風暄始出。故名以卵島云尒。午炊雲巖舘。仍發終日行。強半海畔。日暮北風緊吹。飛沙如霧。水波打岸。洶湧之勢。亦令人動魄。夕抵通川。

丁亥往登叢石亭。叢石亭叢石亭在於官門二十里海岸經行處。卽大野平臯。而三面諸山。皆窈窕之中。一山尤窈窕。自北而東回。以障海唇。西岸連陸。漁戶相連。東岸陡截矗矗者皆石。而石皆六面。直立亭亭。高者十餘丈。低者不下爲數丈。疊者爲叢。卧者爲纍。上下齊整。聯綿數里。亭在叢石上㝡高岸。本倅李▣▣從焉。上亭而望。海色遙濶。東南小峯。如佛頭而泛在水中。此卽卯島也。亭之北纍石上。亭閣翼然。不過數帿塲之間。相望映發。石叢之上。此乃喚仙亭。本倅指喚仙前一石叢曰。此四仙遊憇所也。是以傳謂四仙臺。喚仙之意。亦或由於是乎。與和仲談話良久。本倅進小饌啖訖。移坐喚仙亭。所望與叢石亭無異。而叢石亭傍。簇立之石。頗助近觀。大抵叢石之遊。乘舟爲上。獵魚次之。登亭爲末。而是日風色甚惡。海波翻聳。諸人皆以涉危。嫌於乘舟。余促令艤舟。溯沿叢石之下。石勢聳拔。倍高於自岸俯視之時。風浪拍于石根。噴白如雪。其聲鏜鎝。儘奇觀。更自四仙臺。歷叢石亭而南岸始盡。海色尤濶。石雖漸低而不附於岸。故突然森列。漁舟數隻。在前而摘鰒。使舡人蕩槳而歌欸乃。興滔滔難禁。直欲撑船而入金蘭窟。金蘭乃叢之南十許里矣。風勢漸惡。日已向曛。緣渚而行。下于沙村少憇。怊悵而還。又宿通州館。

戊子晨發。午炊雲巖。暮抵高城。

己丑晨起。觀日出於海山亭。地勢稍低。七星諸峯。猶爲礙遮。遂更上東龜岩。龜岩乃在海山亭北麓上巓。大石圓厚。向東一面下削。如噴雪潭石簷。而色黑麤鈍。不可比論。下坐於岩前。海色稍豁。東方開明。紅暈漸上。環水之東而漸延半天。色初微而轉鮮。下深而上淡。忽有一帶黑氣生出紅暈之中。橫亘細長。漸掩近水紅暈。從人皆愕然曰此氣必敗吾事。待之良久。天色漸明。而日光瀉露。紅暈色愈燦耀。從人曰日已移上於水上。而黑霾遮之矣。盍歸乎來。余亦悵然欲回。忽一貢生拍手叫道曰日初生矣。驚顧視之。則火輪一鈿。含在水上。而黑氣則乃在日後。曾不礙光。初到此巖。慮其後時。而官隷輩雖云未晩。猶不信也。向和仲而口復洪百昌日上未高。猶可觀之語。諧笑不已。及雪氣橫翳。和仲强辭而相慰曰。簡易洛山寺詩云蜿蜿百恠皆含火。日將出而豈無恠乎。彼橫翳者。必是將欲含火者也。及乎日乃出而雲在日後。而無復變態。盖日出時光恠無狀。有如彼時。又有如此時。日日不同。有非言說所可狀。以初見之故。將見之際。浪費商量。極可笑也。日出漸高。金輪下鈿。移水之際。輪廓掀動。如初生鷄卯之隨手撓轉。此非日輪之撓蕩也。海水翻動。影撓而然也。曾聞觀日出者之言。則以爲日將出之時。海水通紅蕩潏云。而今日則水面上。曾無一分紅意。問諸官隷輩。則以爲天氣甚淸明之時。則海無氛氣之翳羃。水受日光。故乃如此。而海有一分氣翳。則雖見日明快。然水光不紅。海水盡紅之時。一年纔數次云尒。蓐食。出向海濱。乘舟而入海金剛。本倅與杆城倅從之。海金剛乃在於七星峯之北數里許。七星皆石而列立海中者七故也。刺船而入金剛叢中。有直立海中者。有倚岸列立者。長之高者不過爲叢石之高者。低者衆而尖纖傍附。層疊磈礧。太半是水泡石。其色有蒼者黑者白者。巧纍奇布。一如有意而安排。盖奇觀也。余以服未除而未近妓樂。然海金剛之遊。本縣待令妓樂例也。褊裨輩載樂與數妓。移舡遠溯。是日風色亦不佳。而驟雨忽至。波濤洶湧。霎時卽已。亦一奇賞。下舡而仍往三日浦。海金剛在縣東十里。而三日浦在縣西十里。及到三日浦洞門。四山窈窕。逕路幽邃。澄浦露光於松林之間。而四仙亭隱約巖臺矣。捨轎乘舟。舟上有亭。名以太乙亭。徐搖櫓而沿洄於四仙亭下。訪巖隙丹書。望夢天菴而回。徊徨於浦南石嶼之間。而和仲後至。與高杆倅同舡而至。邀上太乙亭。亭有記。卽杆倅之尉歙谷也。觀察使遊是亭而命記云尒。時近㫾午。風靜日朗。只使歌妓數輩儲于從舡。唱松江別曲，漁父詞。泛泛去來。而時與離合。與同舟諸人。淡諧穩藉。已而夕陽照水。波光映明。山輝增淸。入山十日。所歷皆巉|奇崛之所。出山亦是空漭海水。而始得平波穩流。佳山妙亭。遊客之到此者。皆從吾所經過之路。則開眼於是浦。而謂之八景之第一云者。儘同一眼目也。四仙者。永郞述郞▣▣▣▣。而劇遊屢日。留丹書於巖隙。亦同吾懷否歟。復登四仙亭。亭在巖上。雖不軒廣。縹緲蕭洒。亭傍巖石。有可倚處。有可釣處。喬松二株。盤屈輪囷。以助古色。眞遊仙所館也。日旣向曛。還宿縣館。

庚寅蓐食。發向杆城。午炊於明波。夕宿杆城。

辛卯蓐食。歷仙遊潭。潭上小岸下。有幽閑亭。潭纔數頃。而環潭皆窈窕。山亭有簡易題二絶。穩藉則極。而纔度三日浦。不足久留。到淸澗亭。樓閣瓌傑。海色通豁。姜裨聞親病辭歸。嶺路迢迢。海波洋洋。爲之怊悵久之。夕抵洛山寺。襄陽倅出境而迎。留宿相接。祥雲亟亦隨至。

壬辰晨興。出梨花亭。觀日出。雲翳雖不得見。其離海之際。然一道黑雲。自作千萬峯巒。羃䍥海上。而日將出之時。紅光照映。黑雲峯尖。一一鮮灼。如火炎之熾燃。百怪含火。亦寫眞語也。伊日因勞憊之甚。不得發行。飰後與本倅祥雲丞。上義相臺。義相臺卽寺東北小岸。有喬松數株。掩翳海色。固不足爲洛山勝處。而人皆登臨者。爲其義相法師之古蹟也。義相修行於洛山。而面壁屢年。發願觀音之現相。臨此岸而矢于心曰不見觀音。投身海水。七日玉立。觀音乃現相于海中。遂搆庵於北岸石窟之上。安觀音像。庵在斷岸峭壁之上。宇凡三間。倚石壁而臨海水。以石柱撑架。其高絶傾危。甚於普德菴。而南牖廑通僧逕。西倚石确。東北俯臨大海。庵柱植在峭壁之上。壁高不知幾丈。倚東北兩戶。海色茫茫淼淼。浩無涯岸。而無拳石之罣礙眼中者。是日景氣淸明。海波不揚。天水相渾。踰嶺後臨海亭者屢矣。而如觀音菴者初見也。坐久忘起。無風而浪自蕩於軒下。石窟之中。鏜鎝之響。如聞洪鐘。日暮還宿于賓日樓。洛山盖海濱巨刹。院宇之宏麗。林木之薈蔚。壇壁之崇高。俱足一賞。

癸巳早發。歷河趙臺。臺距洞山館不及十里。一峯入海陡截。登其巓。三面海水浩淼無際。回身轉眄。眼中所障礙者。惟雪嶽一帶。平鋪於西南隅而已。孝養嶺隱身所望。便是管中之窺也。午炊於洞山館。止宿於連谷館。

甲午蓐食。行二十里。乘舟入湖海亭。江陵倅卛妓携樂。待候於湖邊。共舟沿洄。平波穩流。深不過肩。舟行四五里。泊于湖海亭前。登亭回望。西南北皆山。而山而軟嫰。湖平如鏡。周回可十餘里。南岸尤低。綿綿繚繞。圍住海口。而沙堤一帶。遠隔海水。明朗開豁。胷襟爽然。比於三日浦。卽是大小巫之間也。三淵子曾住是亭屢歲。壁有四詩。本倅指湖北一丘曰。此丘名紅仙巖。古有紅仙府妓也。廵使愛之。更入鏡湖。府使先期而佯報紅妓之死。廵使大愕。勉過是湖。月正明。府使始出紅妓。凝粧而舞是巖。廵使疑以紅仙之䰟。傳爲勝事。余曰古府使以紅仙而待廵使。今府使自取甲梅可乎。爲之一閧。復登舡而溯往鏡浦臺。湖海鏡浦兩亭。盖一湖而別岸者。水行三四里。轉岸而後得所謂鏡浦㙜者。臺在臨水小峯之上。翬飛半天。遠望洽是從豆浦而見狎鷗亭也。余謂操舟者曰。愼勿艤泊於臺前。繞臺而朅來。盡收一臺之景於未登之前。終快遊目於臨歸之時。不亦宜乎。歌兒爲余而唱漁父詞一閱。樂極登臺。樓凡七間。三角有軒檻。結搆軆製極精緻。搆是樓者府使曺夏望也。樓前湖海之色。一如湖海亭所望而尤寬暢。樓後洞壑之幽。林木之趣。殆湖海亭之所無也。時夕陽照水。水平如鏡。白鷗泛泛於波間。儘絶境也。夕行十里。宿臨瀛館。

乙未設白日塲。主倅夜設小饌來話。鎭日行役。絶無知舊團欒。而此夕稍寬原隰之愁。

丙申蓐食而發。午炊於安仁。夕止羽溪。

丁酉晩發。夜抵三陟。宿竹西樓。樓在眞珠館之南。館居府西。背負高山。五十川榮廻抱前而去。樓南數十步。又有燕謹堂。竹西，燕謹。皆在石壁上。壁高可十餘丈。竹西所在處稍高。燕謹所在處稍低。延可百餘步。石皆皺裂。有如亂麻者荷業者。或疊如纍果。方如揭板。色亦或蒼或白或紫黃。楓楠被之。依然活畫錦屛。五十川自西而東。紆曲掠過於壁下。水深可方舟。淸照沙石。臨樓亦可數遊魚。來源頗遠。川西遙山遮障。烟霞䁆翳。谷長五六十里。名以五十者。水折五十故也。竹西，燕謹之所臨者。特其數曲。水西沙汀平曠。村落蕭踈。獨木長橋。廑通一人。汀上峯巒。繞繚紆廻。南峯之臨水者。媚婉如負黛。竹西則城內閭閻。城東野色並收之。而燕謹則無是焉。

戊戌訊囚未發。時近斜陽。遂泛于燕謹之下。揮灑簿牒於舟上。保安丞，本州倅，和仲共之。蓮幕諸人。別以一舡載妓樂以娛。進夕饌。府吏禀以落火。使星乘舟于夜。此戱例也。許之。已而日旣昏。壁上盡擧火炬。凡五六百妓。竹西燕謹閃爍飄飄於烱灼之中。火把蘸水。一化爲二。上下搖炎。眩怳人目。而水中之火。其光燄頎直。如植銅柱。箇箇森束。甚盛觀也。遂聯吟一詩以識之。夜央乃罷。復宿竹西樓。

己亥早發。午炊新興。上白茯嶺。回望滄海。碧波滔天。爲之停車。怊悵久之。夕宿臨溪。

庚子早發。午炊餘粮。止宿旌善。

辛丑早發。午炊平安。止宿平昌。

壬寅早發。午炊延平。奉審莊陵。歷拜愍節祠。四山松檜。寒風颼飀。增人感懷。夕宿東閣梅竹軒。往事每令人傷心。故使星不處。館舍久空。是夜月色皎然。使府吏鋪茵於錦江亭。罷坐將欲往登。亭在府西四里。和中嫌吾所處之深。與保安丞別處樓門之外。見月色而潑潑起興。將獨往錦江亭。聞吾令喜甚。直入罷坐。夜已深。而本府亦恐有杯盤猝辦之弊。遂止之。

癸卯乃登錦江亭。彩閣倚在山側。地處端的。澄江自北而南。滚滚紆回。峯巒秀發。雖障疊屢重。而巒頭箇箇呈尖。東南諸峯。頗有窈窕意。稱賞久之。下亭循堦而北。移十餘武。絶壑臨江。所傳落花巖。端廟昇遐。宮人投身於是巖云尒。愴悢之甚。口吟一絶。沿江而下。入淸泠浦。松林欝茂。崩石頹積。卽行在舊址也。初設行在於是浦。而南則高山削絶。不可通跡。三面皆水也。地勢墊卑。水潦爲患。移蹕梅竹軒云尒。奉翫碑閣。當宁某年所命也。午炊龍井院。夕宿淸虛樓。卽原州之酒泉面也。酒泉乃古縣。而今屬原焉。大嶺疊巘之中。地勢雖未平曠。而長谷不甚狹隘。大川汩汩南注。古稱幽人可棲之處也。樓之所居頗曠豁。峯巒姸秀。崖砯多雜樹。川流澄淸平濶。過樓而去。平林障之。隱約映發。樓閣新修。丹雘鮮耀。本官出待。妓屬之守廳者亦來待。是夕無公事。稍得暇豫。

甲辰行憊轉甚。不得進行。午日恬朗。泛舟川上。賦詩娛嬉。東北行十餘里。有邀仙菴。乃村秀才讀書所也。巖壁川石。幽絶奇勝云。而日旣晩。欲往未果。復宿淸虛樓。

乙巳早發。午炊神林還營。凡三十六日。行二千幾百里。

跋

資政殿夕講後跋

甲申六月二十一日辛丑。上御資政殿月臺。行夕講。實遵先朝壬辰視事於宣政月臺故事也。盖是月卽龍馭賓天之月。而殿之西廊。是昔年陪奠之所也。殿外史館。亦其時居廬之處也。講畢。上追述感慕之意。親製記懷文一篇。命儒臣金龜柱，李在簡持詩傳陟岵蓼莪章入侍。上親讀一遍。又命臣等分讀一章。而仍以玆事添錄御製之末。噫。五十而慕。舜稱達孝。而今我主上寶筭八旬。聖慕彌篤。乃於此月。御此殿而講此書。於乎。此其達孝也歟。此其達孝也歟。是夕上命臣等載於玉堂故事。臣龜柱退而謹錄于舘誌。

箴

敬和御製抑箴時上令二品以上賡進。自以情勢。未果承命。

昔衛賢辟。九耋賦抑。其詩維何。威儀抑抑。左瞽右史。朝夕諷抑。惟其有德。是以爲抑。淇澳有斐。赫咺卽抑。賓筵卽醉。溫恭亦抑。久矣千古。鮮能斯抑。明明我后。八旬懋抑。大德巍蕩。不勉而抑。然猶不居。慥慥戒抑。惟抑之道。豈徒曰抑。喜怒求中。不中必抑。言動合禮。非禮則抑。君子是進。小人是抑。一日萬機。無往非抑。蒭蕘獻箴。勖哉聖抑。

銘

白玉書鎭銘

涅而不緇。人謂汝以白乎。琢而復磨。人謂汝以玉乎。人直謂汝以爲白爲玉。孰知其爲人也好學。

座右銘

嶷嶷乎山嶽之重。撼之而不動。淵淵乎河海之弘。受之以無窮。而光風霽月。吾與點之興。以涵泳優游乎其中。雖彷想之不可及。請將此兢兢而業業。

望斗石銘

余以不忠。獲罪于朝。囚居于湖南之絶海中。所謂黑山島者五年。黑山距京師水陸千三百里。風濤險惡。人往來絶罕。顧惟落在天涯。逖阻城闕。國家有無事。上軆休愆候。皆無以得其詳。况又三司言者。日請置辟不已。恐一朝命下。遂不復奉聖顔。以是憂傷涕唏。紆回鬱轖而不能出。則窃取杜甫詩倚北斗望京華之義。每中夜下階。正襟北向。竚立以獨自表其衷忱焉。至己亥圍籬。籬壓于簷。不得見天之光。而猶復靠身籬側。以尋其缺孔而窺望爾也。但不時雨雪。簷溜下注。籬中旣迫窄。水壹鬱無通處。宛成一溝渠。久而後乃洩。則又輒泥洳沒人足。余深患之。偶得一方面凈石高可一尺者。附籬而安之。夜立必臨其上以爲常。私號曰望斗石。草生其傍卽除之。禁鳥獸不得遊處。有問者。不肯言其故。歲旣久則履跡所磨。滑滑光鮮。有時廵簷。輒用手摩挲。托意不尋常。是不可以無銘也。銘曰。

震之以風霜而無所避。陷之以泥汚而無所怨。晥彼北斗兮發夜光。倘或降照此精白之一片。嗚呼照不照兮。非爾之所敢。必千萬益堅爾介操而毋變。

頌

集慶堂頌代製。肅廟誕降及嘉禮後御此堂。景廟疹候平復。亦於此堂告慶。仍以集慶名之。今上連御于此。又有翌瘳之喜。命諸臣製頌以進。

崇政東會祥側。有堂屹則薰殿。倣靈臺翼翼哉。堵斯築門斯闢。列聖宅始蘂淵。今集慶寧考命。虹電歲舟梁年。慶之綿貳極安。兩宮喜慶之萃。踐其位肯厥搆。猗我后沕昕寤。爰寢處訏謨所。躋公孤引經幄。日復日百靈護。五雲凝和氣騰。至治做煕運撫。堯紀五海籌膺。川祿受衛耋九。六氣咸一時恙。卽无妄候班設。藥院直群情灼。皇穹眷列祖祐。勿藥奏曉問寢。翌告瘳睿誠由。凡中外罔大小。欣相告騰燕賀。集鵷行王御堂。堂維何名言玆。顧而思前慶衍。後慶合慶所集。丁此歲逢此日。慶非一星回甲。事符昔慶愈溢。王曰咨慶何自。陟降賜膺玆慶。蒞玆堂丕顯光。紹于前垂于後。悠且久舒日永。諧樂融慶重重。爛宸章和工歌。慶多多堂不朽。慶不窮南山嵩。千休至百祥臨。北斗斟慶以名。頌廼成穆如淸。

婚書

婚書

學禮學詩。夙仰傳家之法。如兄如弟。猥托合姓之懽。同牢之辰。儷皮爲贄。某之子某。年及舞勺。譽慚復圭。古人之學無聞。堇知魚魯之辨。男子之願縱有。誰應薪斧之求。玆承嘉命。許以第二娘子貺室。惟令愛梱範克端。棣儀早著。雖聲氣之相合。特許聯姻。奈人地之不侔。莫容扳附。奚但一門之私慶。將成兩家之世歡。惟鳴鴈嗈嗈之期。敢當快婿乘龍之譽。而采蘩祈祈之咏。庶覩淑女奉篚之儀。

婚書代製不用

世故豈他人比哉。夙講契好。昏禮乃萬福始也。遂忝聯姻。猥荷不卑。自媿匪耦。伏惟令郞。凡民俊秀。大賢典刑。詩禮之訓早聞。已著復圭之譽。室家之願皆有。斯勤匪斧之求。而某女粗習組紃之工。年雖合於歸妹。素蔑閨梱之範。德難宜於家人。誤被采菲之殊知。遽辱聘幣之嘉命。幸臭味之相似。獲遂乘龍之榮。因婚姻而更親。粗盡繫羊之禮。奉儷幣而感銘肺腑。瞻牢卓而喜動門闌。庸敷微忱。冀降崇照。