祭文

毓祥宮告由祭文製進

粤玆大耋。偶罹無妄。丙枕靡寧。三朔服湯。十九之夕。又添新恙。慽我陟降。庸周丕責。默斡其機。迺瘳于翌。庶證雲捲。遄奏勿藥。僉曰天也。邦慶莫大。縱有餘憊。曷容遅待。庭賀疊月。盖古罕覩。玆伸告由。仰答冥佑。

祭內舅判書元公景淳文乙酉

維歲次乙酉正月丁未朔二十五日辛未。內舅判書元公之靈柩。將歸驪州。前一日庚午。甥侄金龜柱謹以酒果薄奠。載文而訣之曰。嗚呼。公之棄斯世。倐已數旬餘矣。小子之源源來往。有不忍改於平昔。自喪至今。或逐日至。或間日至。公私多故。則或三四日至。每至也。入戶如聞乎其警咳。就席疑瞻乎其顔貌。及見丹旐在前。玄木在後。空床素帷。左右奠饋。則始知公之棄斯世。倐已數旬餘矣。疾聲長號。公不我應。而警咳眞不可以復聞矣。顔貌眞不可以復瞻矣。返而至家。倀倀忽忽。虛堂客散。倚枕不寐。思念之極。轉側徊徨。自不覺涕淚無從。衣衾盡濕也。嗚呼。舅甥至親也。悼亡之情。人孰無之。而若其摧慟傷惜。依仰無所。則而小子獨有甚焉。此其何故也。嗚呼。公之年六十有四歲矣。則壽不可謂不足也。公之位上卿而八座矣。則官不可謂不顯也。公旣無憾。小子何慽焉。惟公禀質寬厚。秉心純愨。廉潔之操。瑩氷壺而不滓。堅確之守。嶷山岳而不撓。壯年登第。躬逢聖明。首尾三十年。所以藉手事君者。不過曰直與誠而已。炳炳丹心。爲國盡瘁。棘棘素性。與世寡合。顯要之職。矢心固避。單僮匹馬。一進十退。驪岑弊廬。處若寒士。每見末路羣蒙。浮躁儇巧。趍權附勢。出沒於爭奪之塲者。輒唾笑而羞與之比肩也。故渾流十丈。人胥以溺。而公不以一點汚其身焉。近年以來。尤惓惓相國之憂。每謂小子曰。余跡踈朝端。幸免大戾。今則年老矣位足矣。主恩如山。啚報無地。早晩當事。死亦有榮。及其將母有命。始營京第。於是慨然有許國忘身之志。而公則已憊矣。病裏譫囈之語。屢及於時憂。其斷斷忠悃。可質金石。而中道不幸。奄然棄俗。愛公者爲公而賀。知公者爲公而惜。賀之者卽情也。賀其全歸於昇平也。惜之者亦情也。惜其未卒於志業也。如小子者。愛公之情。非敢後人。而惟其知公也深。故尤惜其天不慗遺我一老也。嗚呼。世運百變。俗習日渝。臨大節而有賁育莫奪之勇。處危難而有生死向前之志者。環顧一世。如公者其幾希矣。人亡國瘁。古人所悲。而在小子之心。安得不尤摧慟傷惜也。嗚呼。小子自幼隨母氏。鞠于外家。六七歲前。不知有家而以外家爲家也。公顧撫眷愛。無異己出。置諸膝而弄之棗栗。抱于懷而敎以言語。坐臥飮食。未甞離側。公有諸甥。而尤鍾愛於小子也。及小子弱冠倖弟。忝居榮路。則公旣喜其年長而早達。又恐其齒少識蔑。易取顚沛。居常勉誨。對證加砭。俾愼言議。俾簡交遊。戒其經席出入則必引朱子格君之義以勸之。憂其門闌煥赫則必引孔父循墻之語以警之。客冬。小子甞趍問公疾。公執手謂曰。汝可爲今世潔身之士也。顧此愚鹵無似。何足以得公之奬許。而乃於病中諄諄咡詔者。盖欲其自勉於立朝處己之方。而卒免爲小人之歸矣。嗚呼。公之疾沉綿三朔。眞元日下。醫藥無功。凜凜待變。而猶不知朝夕之間。遽至奄忽。適値禁直難曠。持被有日。誰謂省中承訃。不復聞公臨沒之語。而永作千古之訣耶。痛矣痛矣。自今以後。顧撫眷愛之私。何以復得。勸戒勉誨之語。何以復承。蔑學淺識。昧於霽潦而孰使之行止也。墑埴冥行。迷於罟獲而孰爲之指導也。是則小子之私自悼憐。依仰無所者也。嗚呼。高堂白髮。叫天寃號。惸然靡依。而以公至孝。何不扶護而寬慰之。母氏孔懷。撫柩沈痛。因疚添疾。而以公篤友。何不眷顧而矜念之。是於摧痛傷惜依仰無所之外。又豈人情之所可堪耶。嗚呼。公身名俱完。造化同歸。掉脫乎塵穢之臼。游息乎冥漠之廬。則世道之汚隆。人事之悲歡。等是劫前滄桑。而其於存順歿寧。亦庶幾盡其義也。嗚呼。尙德者希。世尠知公。而居家孝悌。鄕黨稱之。持身恬雅。儕友推之。莅官公廉。吏民頌之。確乎不拔。介然自立。忠勤王家。老而冞篤。則惟我聖上許之。然則亦不可謂世尠知公。而若隱卒之敎。致誄之典。別是殊眷而受知於明朝者。尤多矣。嗚呼。襄禮有期。靈輀將啓。終古之慟。忍無一言。悲懷塡臆。文不能盡。伏惟尊靈。默垂鑑照。尙饗。

祭亡室李氏墓文丁亥

嗚呼。曩吾殯君之喪也。春日絪縕而草木條暢。今吾哭君之墓也。秋氣寥慄而草木萎黃。草木之條暢而萎黃也無幾。固人生亦若是之忙。若夫明年二月之時。彼草木者再發榮華。而惟人也可傷。碧海桑田。雖變改之無常。抑或一千萬年。海復爲海。桑復爲桑。君獨一𨓏不復。委大化之茫茫。嗚呼。君死而魂不在高穹邃壤。於何彷徨。空簾素幃。寢興莫覿。則魂其不留乎舊堂。荒原衰草。影蹤遂閟。則魂其不處乎墓鄕。嗚呼。其將翛然而逝。泠然而行。周流乎四方。俯視人界之擾擾。笑余之馳逐乎塵𡏖之塲。始焉若接乎夢寐。終乃遐擧而悠揚。嗚呼。莊周之歌盆。過於知命。而潘岳之述賦。溢於悼亡。吾雖不能效彼知命者之過高。亦不欲溢於悼亡。而俾幽明之有妨。人皆憐君之死。曰奈何享齡之不長。兒生而未離乎襁褓。夫貴而莫追乎糟糠。獨余之慨想而未能已者。以君性行之純篤。儀範之端莊。常推蓼莪孝思。移事吾之尊章。不忘藥石良箴。儆戒余之怠荒。人孰無配。而亦孰無失配者。余惟惜其失吾內輔之良。父母爲余而求新人。新人之如故。又安可望。嗚呼。自君之死。世間百爲。不入商量。虛堂客散。圖史俱靜。則塊然一定僧之處乎禪房。有時紛怱酬接不遑笑語之間。若或相忘。忽焉顧思。頓覺此身之倀倀。牙節翩翩。到玆秋山之陽。人或謂向者天若有助。迺於此地。卜君之幽藏。生不及見。而死亦何知。此適足以助人事之悲凉。落日無光而慘憺。回風吹彼白楊。魂其來魂其不來。擧酒屬墳。而淚爲之數行。山靈降護而宅云吉。惟其永康。

祭故參贊兪公最基文戊子

範曰九五。壽富康德。間能有一。兼者鮮或。國有黃耉。寔全天得。崇秩享糓。靖以寬樂。繄福之完。惟公也獨。小子甥舘。始拜丈席。夙被眷愛。十載冞篤。冥途戒躓。勉勉爲國。嗚呼已矣。今焉其孰。萬事悠悠。瞻彼窀穸。病闕拜訣。啓靷之夕。追愬微悃。冀歆斯酌。

祭亡室李氏遷葬文辛卯

維歲次辛卯十月戊辰朔十五日壬午。夫金龜柱以亡室贈貞夫人德水李氏改窆在邇。不勝悲愴。略具誄辭。因望奠哭以訣之曰。嗚呼君之柩。入于地五年。方出乎世。是君之一往而復來也。出乎世十日。再入乎地。是君之一來而復往也。其往也悠悠。其來也忽忽。而其一切冥漠。了無動靜則一耳。一來一往。孰喜孰悲。吾聞人之死。魄留于地。魂超于天。是將掉脫乎塵穢之臼。遊息乎無何之鄕。駕長風而馳騖。伴高雲而翺翔。俯視前塵。若蟬蛻殼。方且娛樂於此。安肯顧戀於彼。假使十遷十葬。枯骨之未盡朽者。亦十來十往而已。是何足以悲喜於其間。猶然後死者。撫柩長號。哀其無知。不亦迂乎。嗚呼。君死之後。丈夫再得室家矣。稚兒已能言食矣。人亦有言。日遠日忘。君旣無悲。余復何慽。惟是內輔之善。友道之箴。久令人森乎耳目。况余遭罹巨刱。已三年矣。呼號罔極。痛徹穹壤。而無與訴此懷者。㷀㷀在疚。神精已鑠。君今往侍親側。日夕娛戱。則又必憐余之不能同其歡矣。惟其軆魄之藏。相距夐絶。落落東西。無由憑依。君於此宜不以一往一來之無足悲喜。而徒自恬然也。余乃積歲經營。掃撥冗故。載啓其墓。移厝于盤龍三十里之地。松楸相望。庶有瞻恃。若夫風水吉㐫之理。固所不知而亦所不欲問也。君其諒之乎否。治君之宅而虗其右者。卽余後日計也。幾何而老死同歸於一穴。是亦直以往來之說而釋之耳。臨壙之訣。情雖難默。豈宜長語。以累冲靜。靈如不寐。感玆歆玆。尙饗。

祭從弟快橘墓文壬辰

維歲次壬辰正月初六日壬寅。從兄汝範趾叔。含悲攬淚。來訪從弟快橘之墓。酹之以酒。哭之以文曰。嗚呼。高一尺有餘。圓數圍不足。槁草以爲被者。誰之墳耶。繫馬于白楊之下。咨且却顧。欲前未前。忽思之曩者汝死矣。死之明日。乃戢于木。又明日。縛之輀車。使舁夫歌薤露。葬于此者。汝之墳也。然則今侑以酒。哭之慟。是以汝爲鬼也。吾爲汝兄而可忍爲之耶。嗚呼。人之未生。卽一天地間氣中物耳。父子兄弟人倫未判。夫孰與喜。亦孰與悲。如汝者胡然而生。生不滿一紀。又胡然而死。死何其倐忽。出乎氣中。返乎氣中。汝則足矣。何乃落情於人世。使吾仲父母曁諸昆季。哀慟而不能忘耶。嗚呼。汝生而岐嶷。長益俊俏。秀乎其眉眸。有傲世屈人之意。犖乎其氣骨。有斬蛟搏乕之勢。長庭走趍。其武不俗。羣居謔笑。其容可掬。雖蓬髮垢面。不帶不襪。恣其嬉戱。任其佚遊。而其氣像䂓模則盖已超然不凡。比諸人家兒少美冶粉餙。稱以竗絶者。不可同日語矣。比年以來。頗勤課業。讀聲洪亮。聽者駐足。常嘐嘐然自期曰。丈夫當一蹴卿相。肘繫金印。余旣壯其志而輒勸其學也。倘使之優遊將進。擴充廣大。以至乎年滿。學益贍而識益博。則他日成就。必不至於將相金印而止。抑將需于王國。鳴于一世。其進何可量也。吾今年已至二毛無聞焉。則門戶之責。事業之圖。必須後進。而又捨汝其誰哉。嗚呼。中秋之望日。汝至吾家。吾豈不撫汝之頂而奇汝之相乎。豈不投之棗栗而與之麵食乎。其夜月輪上東。余散步庭除。心忽忽不樂。小婢來傳汝病急。疾往視之。則六脉已閉而手足已厥。邀醫而議。謂之食傷。急灌藥物。鍼焫並設。曙色將朝。漸看凘綴。奄然而逝。若火就灰。仲父在公。歸未及訣。至今思之。終莫知証何從生而死如是暴也。嗚呼。苗而不秀。從古所悲。夫以汝之英特俊邁。限於中殤。而卒不能擴充成就。何故也。抑天之所爲。汝不得而自制也耶。今有人告我曰東隣之子。有才有器。而不幸短命。吾猶咨嗟傷惜。况以汝之賢而夭。而爲至親者。慟其可已乎。悲夫悲夫。吾堂之列。並汝爲四丈夫。分宮而居。猶恨其鮮。今乃去一存三。而又使叔見爲仲父之獨子。家之單弱如此而能不替者幾希。摧痛之私。非特哭汝喪而已。汝其諒之乎否。汝死之初。吾侍几奠。不能送柩一慟。玆來撫墳。歲且新矣。淚隨聲發。文不堪讀。汝尙識此無窮之悲也。

祭姑母洪氏婦文壬辰

維歲次壬辰三月丙申朔初三日戊戌。家侄龜柱以姑母洪氏婦服制已盡。不勝哀慟。具薄奠綴短辭。告除于靈筵曰。嗚呼。人有常願。壽富子兟。游氣推|。鮮獲其全。與角不齒。從古固然。孰如姑母。天下最憐。旣窮其生。又閼其年。擧二丈夫。目前酷慘。曾不獲一。於彼之三。嗟嗟姑母。世不易得。頎碩之容。端莊之色。孝友根心。愷悌其德。有時出言。男子不及。歸于夫門。婦道無缺。知姑母者。莫如尊舅。曰吾有婦。門戶福厚。貧家主饋。致力井臼。奉我養我。若足若手。婦人之行。外此何有。有行有德。卒不受報。畢命閨房。掩而莫表。欲質于天。理何茫杳。余於姑母。較差一齒。乳于我慈。雙抱之膝。其情娚妹。但名叔侄。丙丁中間。明洞之宅。惟祖考妣。曁我先人。重重在堂。樂矣此辰。童孩之遊。竹騎葱吹。尹家墻頭。桃熟離離。爾多我小。摘之盈衣。因戱而爭。或捽其髮。於焉嬉笑。喜容可掬。幾何光陰。頭角共嶄。各理其事。世故紛纖。天割吾門。喪禍荐酷。甲戌庚辰。尙忍提說。姑母零丁。惟恃吾父。吾父至友。以恤以撫。月夕花朝。湛樂怡怡。中堂序坐。酒食淋漓。童年樂事。雖不再也。一室繁華。猶有存者。已歲何歲。天地崩拆。胡寧不吊。卽余罪逆。姑母則曰。由我命薄。相向慟哭。泉壤淚澈。哀吾之生。忽忽㷀㷀。非諸叔姑。孰與爲命。早晩相逢。庶慰忡怲。曾是不料。姑母罹病。議藥五日。不起于床。我何積罪。家何荐殃。奪賢姑母。若是之速。常時遭此。慟猶難抑。縗身加服。我豈木石。戢厥英華。厚夜漠漠。似歸不返。墓草一宿。姑有他侄。余有他姑。髫齔情篤。詎可忘乎。始我哭姑。若不自支。日多月積。跡陳哀衰。生者何損。死者尤悲。覆巢三卵。一者已破。其餘孑孑。安保不挫。於生於死。酷哉其禍。彼蒼實爲。已矣無奈。嗟余命頑。新免苫廬。倐忽之頃。殺服亦除。從玆而往。何以爲懷。一片蕪詞。非足述哀。特以敬告。淚逬膓摧。曖如有存。尙歆玆杯。嗚呼尙饗。

祭徐氏婦文代製

嗚呼。時果數品。淸酒一斝。陳以饗則汝其鬼也。十行之誄。兩眶之灑。哭以訣則汝其死者。爲鬼爲死。眞耶或假。固人一生。風燈水馬。孰如汝筭。十七之寡。嫁裙未垢。夭顔方姹。其憐其惜。胡奪不捨。盖汝性質。柔惠恭雅。有似近道。質而不野。彼媛姝者。徒事粉冶。汝雖不餙。如玉在瓦。是其天姿。非賴姆姐。苟益將進。鄕黨名惹。冀妻孟女。可與上下。噫今已矣。彤史誰寫。惟我仲氏。厚德無傻。據理而推。豈殃宜嘏。快侄殤矣。百孫夭且。惟汝娚妹。左提右把。今又失汝。慘然渾舍。此理胡爲。欲問天啞。柩亦不留。永離洛社。埋之何山。舅氏松檟。薤歌凄凉。雨呻風打。此別千古。毋吐盃瀉。

祭亡弟趾叔文乙未

維歲次乙未八月三日戊寅。卽吾弟趾叔之死日也。越十有三日庚寅。舍兄汝範。因月半具素奠。扣心頓足而哭之曰。嗚呼趾叔。嗚呼趾叔。趾叔趾叔。胡爲而至於斯耶。趾叔趾叔。胡爲而至於斯耶。昔吾與君。共讀昌黎十二郞文。仍笑後之人祭其親者。輒曰夢耶眞耶。天耶人耶。襲用例套。陋無可觀。今君之喪。吾又疾聲號呼曰。夢耶眞耶。天耶人耶。始覺人之心。亦我之心。心之所同。言同而文亦同耳。然吾趾叔之死則决是非眞而夢也。非天而人也。嗚呼趾叔。今月朔之朝。吾與君饋奠于先妣之靈筵。哭盡哀而罷矣。哭罷列坐仲季父前。侍話良久。索飯聯卓而食矣。食已出外舍。對閱經史。講論移時而止矣。其夕招同舍數子。使供談諧。我臥戶內。君臥戶外。夜深始各就寢矣。翌日之晩。吾適對客。使人問動靜。君對以昨夜喫西瓜。曉起少不平。晩來無傷也。吾固不爲之慮矣。客散日暮。聞君有疾。亟往視之。則酬酢凡節。盖無所减矣。夫豈有昨日出入起居言語飮食。一是平常人。而一夜之間。遽化爲異物者乎。是尙可謂之眞乎。君之病未知發於何經。而大軆則關格也。關格雖是急疾。必有飮食之傷。大爲之祟然後。乃有窒塞不通之患。記昔辛巳之夏。吾亦得此疾。顧其飮食之祟。則萬無可爲。直令華扁束手。而猶能支延五六晝夜。竟獲再生。君則所飮而食者。不過水粥瓜果。此何足爲必死之祟。而針劑之施。亦足以穿過胷膈。疏導氣血矣。胡乃壅而不下。窒而不通。中夜宛轉。遂終不起耶。更漏將盡。君呼我言曰。吾素多痰濕。不愼風氣。或者風濕爲祟也。假如君言而風濕爲祟。亦必自淺入深。次第沉篤。似不至此之倉卒而無漸也。抑其非關格非風濕。而別有一症。形殼雖存。眞元暗鑠。危敗之兆。現已久矣。而吾獨不知。非特吾之不知。君亦不自知之也耶。人孰無病。亦孰無死。夫豈有病如是急。而死如是暴者乎。是尙可謂之眞乎。然則向者復而哭襲而斂。戢之一木。殯于幽房。靈座之設。酒食之奠。知舊賓客之紛紛而來吊者。皆夢之爲也。夢者虛事。覺則非是。一枕笑起。光景如昨。復可以聯卓而飯矣。隔戶而臥矣。講論經史。怡怡笑談。一無異於平時矣。吾其將定心息慮。夷然而竢之。趾叔趾叔。其然乎不然乎。嗚呼趾叔。吾近讀性理諸書。大覺古今人世壽夭窮通。皆由於二五之蕩汩不齊者。而亦其間理爲之主。故厥初賦受。因材而篤。培栽覆傾。其命不忒。不然善者何以勸。而惡者何以懲耶。吾門積德。粤自先祖。祖考與祖妣。實心實行。蔚爲家範。餘慶之毓。如執左契。而乃使我先君先妣。不克享中壽。五六年之間。相繼薨逝。先君之精忠大節。直貫日月。先妣之盛德至行。有質神明。不食之報。宜在後人。而乃不能遺與福澤於兩箇血胤。喪制未終。又拔其最少者而夭之椓之者。果何爲也。是尙可謂之天乎。况君雅㓗之志。英邁之氣。敏達之識。剛直之性。求之古人。亦不多有。當此衰世。其尤可易得乎。此非乃兄之私言。彼二三朋儕及士流之稍有聲氣者。莫不期之以公輔之器。及其來唁。又莫不推之於時運之厄。夫旣爲人也如此。負才也如此。見重於人也又如此。而顧乃進不得爲王國需。退不得爲門戶光。年未至三十。官堇止蔭品。掩抑而莫展者。又果何爲也。向所謂理爲之主者。今不可信。而培栽覆傾。夫子其欺我也。善者眞無所勸。而惡者眞無所懲矣。是尙可謂之天乎。旣不可責之於天。則將不得不咎之於人。而苟執厥咎。其非余伊誰耶。噫。余之惡亦甚矣。荷國恩最深。而不能以忠報之。受父母德偏厚。而不能以孝事之。爲君之兄。竭君之愛。而不能以友施之。五刑三千。孰有大於余罪者耶。是以上天鑒臨。殛不容赦而勦滅其命。又不足爲酷罰極禍。故先絶怙恃。以肆其震剝。又奪其依以爲命之一弟。以益其荼毒。如按大辟者。姑緩其刑戮。而必先枷鎖其項足。痛楚其肌膚然後。其罪少可贖耳。然則今君之死。非天之爲。實余之故。從今雖欲訟愆悔尤。作心易行。以求媚於天。而君則已矣。不可以復作。吾其將抱此寃恨。沒身而無以解矣。趾叔趾叔。其然乎不然乎。嗚呼趾叔。君之死距今旬有三日矣。服成之後。或逐日哭。或間日哭。哭則胷轖膓裂。聲不出喉。又猶顧戀殘命。恐其澌傷。且被坤聖苦辭勸慰。遂不敢數哭。退而返乎私次。則搖搖若風中之弱木。茫茫若浪裏之驚棹。忽不知死者何人。生者何身。天地之爲何物。日月之爲何光。孀婦之爲可哀。呱兒之爲可悲。抑將喪心失性。不冠不襪。疾走狂奔於通衢大道之上。氣盡喘渴。痛飮冷水一大斛。如此則或可以小快心胸耶。嗚呼趾叔。吾聞賢者之喪。斂葬必以禮。君亦家中之賢者也。惡敢不以禮。斂去華盛以示其儉。浴去香湯以避其僭。柩用御賜以表其恩。祭用素饌以伸其孝。君平日與我論事無不合。苟有不昧。尙無憾於我也。所可告者。不啻千萬。而索筆臨紙。神昏臆塞。不能盡布。略此云云。徐待夢眞之辨。定天人之疑釋。及君之遠日。而復罄此哀衷也。趾叔趾叔。其知也耶。不知也耶。嗚呼痛哉。尙饗。

再祭亡弟文

吾弟趾叔。將以乙未之歲九月壬申。歸葬于楊州馬山里。距先考妣墓數息之地。已矣已矣。其前二日庚午。舍兄汝範。復爲長文。使人讀于靈前。侑酒奠果。抱柩長慟而訣之曰。嗚呼趾叔。君其眞死矣乎。死則鬼也。鬼無往而不之。將上而薄乎天耶。天至高而不可以追矣。將下而入乎地耶。地至深而不可以從矣。將東遊扶桑。西遊弱木。南至南極。北至北極。周流歷涉而無窮極耶。東西南北之至廣濶而不可以招尋矣。抑或萃會戀顧於軆魄之所在。而髣髴乎靈座之間枕床之側耶。何聽之無聞。卽之無見。寢興無所爲。饋奠無所减也。夫軆魄者。已蛻之虛殼。過劫之餘灰。縱留之千日。顧無益於死者。而惟生人之撫叩憑依。曖若有存者。捨是而何求哉。乃今具㫌霎理棺槨。載之輀車。藏之邃壤。弊天凋日。桑海百翻。而遂不可以復返者。此何爲也。此何爲也。是豈乃兄之所忍爲者耶。嗚呼趾叔。吾且問君佛子之言。曰地下有冥府。而官人司權。或使天倫骨肉。得相聚懽。一如人世家庭之爲。是果然否然也。吾父母之側。久無侍者。定省之奉。責在長子。而君如何而代我也。又有地獄。而苛吏折訟。使有罪有惡者。得被刑辟。一如秋官金吾之法。是果然否然也。我是不孝不友者。何不執捉我去。以當黥劓斷刖之厄也。噫噫是不待問而可知也。吾爲父母子三十年。傲怠無狀。無一事恭爲職者。君則愉色婉容。旣慧且敏。服勤就養。甚適尊意。是以冥府之官。以黃扇萊服之職。畀之於君而我則不與也。不孝不友。八刑之最。而刀山劒樹。不過痛剝其軆膚。曷若摧割其膓肺。隕奪其心性。俾自底於澌滅。是以地獄之吏。亦不能不靳彼之罰而遺此之酷也。然則君今往侍膝下。重續疇昔之樂。而吾乃抱寃含痛。求死不死。幽明欣慽。一何判然也。嗚呼趾叔。天下之廣。一日之中。死者萬萬計。然死而爲人惜者幾希。間有惜之者。則其所爲而惜也不同。有爲世道而惜者。謝鯤之哭衛叔寶是也。有爲門戶而惜者。退之之悲十二郞是也。有爲知音而惜者。王子猷之哀子敬是也。若君者以藐然少年。身不及顯。掩抑泯沒而死。若無甚關於國與家與身者。而吾之哭之也。三者之惜倂焉。抑兄弟之情。有蔽而然耶。是决不然也。嗚呼趾叔。顧今叔季。渺然人物。夫孰有如君者。愷悌溫良莫如君。明通聡敏莫如君。英邁剛果莫如君。周詳縝密莫如君。如玉之潔。如蘭之馨。如鸞鳳之止丘。如騠駃之出廐。又如突兀小閣。桂樑檀楹。丹雘輝輝。眩人眼目。由是而篤于人倫。莫不稱其仁。婣于宗黨。莫不感其和。孚于朋舊。莫不服其誠。而深知其人者。惟二三知友也。其言曰趾叔之才。雖卽日處廟堂之高席。掌宥密决庶務。兼三南之䧺藩。統州縣莅百姓。亦優優無難也。余旣喜君見重於人如此。又恐君才志太銳。易以自足。進識充量。可大有爲。遂勸之益讀古書。取昔大人偉士之宅心處物以爲法。范文正之先憂天下。周伯仁之容人腹中。黃叔度之千頃汪波。韓魏公之寒花晩節。皆早夜交勉之語也。君亦自期不草草。隱然有一出擔當之志。然不以進取爲急。惟以自修爲能。其心胸之廣。眼目之大。殆至於日進而月遷。少別而還見者。稱之以刮目也。及夫壬辰之秋。余以尺䟽叫閽。山亭深夜。萬籟俱寂。一燈炯然。兩坐其下。我呼君寫。卒成一篇。君乃爽聲一讀。仍拍戶而嘆曰。苦心血腔。天其知否。眇眇遠視明星。愀然不怡。其氣像槩可知已。䟽旣入而事變大作。則遂隨我胥命于禁門之外。余被錮黜之命。又守我於城南之隅。當其時。天威震疊。湛滅在卽。擧家驚遑。賓友駭散。揆以常情。宜有懼怖。而察君容止。不異平時。自是以後。乕咆益肆。禍網密布。利刀濶斧。左右閃映。於是惡我者指以爲㐫。愛我者亦莫不以爲妄。而盟天誓地。九死靡悔。積困風浪。愈久愈堅者。惟我與君耳。吾甞戱謂君曰。我已許死於國。死之固也。君胡不念家乎。君卽正色曰。兄死何以獨生。國亡何以家爲。其執守之勁確。辭氣之激烈。直使其兄不覺斂袵而愧謝也。余旣絶世遁俗。甘自屛廢。君亦謂以大義未伸。先志未明。兄弟之間。義無異同。遂並廢大小擧業。深居不出。埋頭簡冊。而尤喜看史。二十一代治亂興亡。鏤在腹裏。余有顧問。輒應之如流。其中又酷好宋史。每論及岳武穆金牌回軍。文文山燕獄作歌。未甞不擊節慷慨。繼之以涕泗也。嗚呼。以如此之才。以如此之志。何事不做。何功不成。萬一陽復有時。君子得輿。則可以晉于王國。大展抱負。縱其不然而世禍迫至。關中氣焰。未必盡殺人。我死而君生。亦足爲支廈之木障流之石。不幸而同死於禍。則此正君平日之所願也。卽必含笑就地。表其心於皇天后土耳。豈不愈於無名無業。同歸於草木之腐乎。彼司命者旣生之人。與之以之才之志。反不許之以之名之業者。果何意也。無乃才與志則厥初之所禀。名與業則隨時而與奪。故禀才志者。未必盡得其名業耶。抑才志與名業。俱人之所欲。一身並有。便同齒角。故天亦不得不豊於前而嗇於後耶。於是愛我者曰汝範有是弟不能保。時運厄矣。惡我者乃曰其弟勝於兄。勝者死。不及者何憂乎。從今以往。將一任其惡聲之至。而不敢出口氣。恭戴吾頸上之頭而坐待其死期。亦復奈何之有哉。此所以爲世道惜者也。嗚呼趾叔。人之所以爲門戶者。非以富也。非以貴也。惟以丈夫多也。故人嫌其一女而不嫌其九男。盖以綿遠血脉。維持家聲。皆丈夫責耳。吾門不盛。自昔而然。及吾父兄之行。始堇有四昆季。是猶不可以多論。吾先君與仲父。又各有二子。則可謂至少矣。然我王考肇基家業。嚴立䂓範。先君爲國柱石。大開昌運。余之荒惰。雖無足言。而君則英才雅識。自非凡姿。叔見兄弟。又皆拔乎萃者。是足以承繼典刑。樹立門楣。是以吾不肯以我之少而羡人之多也。不意庚辰之歲。王考下世。而其明年。季父以殤齡夭。逮夫己丑之喪。則泰山崩而樑木摧矣。門戶之墜亡。盖已八九驗矣。其後餘禍未息。快橘以暴疾死。惟我先妣偉志達識。可適十男子。而去歲又棄不肖。天之降罰。亦云酷矣。斯可以止矣。曷不留與君一箇身。俾得以延血脉於將絶。回家聲於已墜。而乃反剝之椓之。斬之芟之。若有意於必亡而後已也。今則門內之名以丈夫者。殆盡無餘。而叔見獨身多病。吾亦喪威所震。憂愁所纏。髮已白而心已枵。幾何不溘然而歸滅也。然則吾先祖百年忠孝之傳。將委之於地而不之振耶。吾王考先君兩世勤成之業。將無承之於後而止於斯耶。痛矣痛矣。吾方有豚犬數輩。而皆長成杳然。雖長成。其才未必爲門戶光。君則將以三歲呱呱。不知父死者題其主。世間天下。寧有如許至寃至悲者乎。君之子岐嶷淸秀。骨格特殊。若善養善敎。幸其成立。則或可以繼父之跡。而以今目前言之。覆巢餘卵。勢難生全。况君性甚慈詳。護養之方。醫藥之節。無不曲盡。故吾亦以兩兒之命。傡委於君而莫之省也。今則其責盡歸于我。而我本踈漏。兼以病慵。安能如君之慈詳而曲盡乎。昔第五倫十起安寢。猶謂有私意。吾則將幷與十起而不能。兒若保出則天也。非吾力也。若他日敎導之責。我存以後之事。而兒長之時。吾已益老矣。其能振頹訓蒙。敎文敎行。俾不至於忝先。未可知也。念及方來。茫無頭緖。若大海孤棹之出沒而不知所向也。家運之衰替零落。何一朝至此極耶。此所以爲門戶惜者也。嗚呼趾叔。兄弟者一氣分形。友固因心。而若其知己。則從古所難。故伯康君實。伯淮季江。皆以友聞而不以知己聞也。惟我與君。可謂友且知己。盖君能友我。故我亦不能不友君。君能知我。故我亦不能不知君也。孤露以後。則君以所事於父母者事我。我以所恃於父母者恃君。纍然一室。與依爲命。若哀鴻之相求。若枯魚之相沫。同床而食。聯榻而臥。自朝至夜。未或暫離。雖各有妻子而不肯顧也。雖緣身世之孤窮。情理之苦切者。不得不然。而亦其有泯然而會。怡然而適者。自不能已也。吾氣質粗踈。習性懶散。百孔千瘡。不可悉計。而以君之在。得免大過。吾當大小大事。見機遅鈍。緩不及期。則君輒以先見告我。吾當出處大義。直情徑行。或欠宛轉。則君輒以中道勉我。吾對知舊相從遊者。不免過費囷廩。則君輒細量其分數而裁抑之。吾見俗子不可意者。時或暴露辭氣。則君輒務爲之雍容而彌縫之。凡一言一動。常欲吾盡善無過。苟有可言。少無所隱。或至於直犯力爭而不置也。其他日用瑣細之務。如文字之酬應。書冊之整頓。君莫不爲我代勞。而吾亦非君之在傍。則不能措一事也。而今君死矣。有機而誰告之。有過而誰勉之。迂踈之不覺而欺侮者衆矣。粗暴之不節而親附者寡矣。圖史將任其散漫。而筆硯將任其頹廢矣。嗚呼。友道之亡久矣。雖得之於人。猶不勝其至幸。顧乃得之於伯仲之間。則其樂豈有已哉。而曾不少延其壽命。以慰吾窮生。使我㷀㷀而無所依。倀倀而無所恃者。又何故也。兄弟之喪。人比之半軆之割。而君則於吾。手足也心腹也。今斷其手足。刳其心腹。全軆喪矣。奚特半而已哉。此所以爲知音惜者也。彼謝鯤之哭。退之之悲。子猷之哀。邈矣異代。未知其何如。而其慘毒寃酷。未必如我之甚。况彼則各有其一。我則兼有其三。安得不疾聲號籲於主壽夭之柄者乎。嗚呼趾叔。此去四十里維楊之土。葬我父母。年纔周矣。每値節祀。吾兩人聯轡而往。至墳前相握。盡哀而返。今奈何紼君之柩。復就斯路。而墳前之哭。吾獨聲淚澈天。而君莫之聞焉。兩歲之間。人事之變。乃至此耶。君常言死後願葬父母側。雖名山大地不欲也。吾今從君願。占一丘於親塋之局外。不問風水之吉㐫。而惟取凡眼之安穩。冀保君之一嗣。吾亦省楸之路。戛過君墓。輒下馬一慟。以洩至哀。君尙以是自慰。而卒飮余之一觶也。嗚呼痛哉。尙饗。

祭亡弟生日文

維歲乙未十一月甲戌朔五日戊寅。舍兄汝範。因亡弟趾叔晬日之奠。操文告于靈筵曰。嗚呼趾叔。以吾而喪君也。三百六旬。孰非可哀之日。而獨於此日。哭呑呑不成音。淚滴滴不勝抆。籲天訴地。崩心裂膓而莫之止遏者。惟此日之爲先君諱辰。又爲君生日故也。嗚呼兄弟卽一身耳。凡有哀樂。亦無一之不同。己丑以前。歲逢此日。必爲酒食。進之父母。雙跪其前。載怡載愉。則此日之於吾與君。皆至樂之日也。己丑以後。亦歲逢此日。攀慕音容。皇皇靡逮。相握慟隕。直欲無生。則此日之於吾與君。皆至哀之日也。至於今年。此日重回。獨一孤兒。晨起詣寢。哀寃號呼。無與共此慟者。又忍謂君爲鬼。陳酒奠果。冀其有饗。而君方往侍于側。甘旨之奉。怡愉之懽。一如疇昔。然則此日之於君。復爲至樂之日。而於吾重爲至哀之日也。是何兄弟一身之間。始焉同其樂。中焉同其哀。終焉不同其哀樂也耶。痛矣痛矣。尙記二十九年前。此日之夕。吾侍先君。適在外舍。聞先妣解娩。顚倒而入。則喤喤之聲。已出戶而頭角犖卓。瞳睇瑩澈。玉樹之皎。氷壺之潔。未足以喩其絶特。父母喜甚。入腹出懷。大以爲門戶慶。惟其禀姿如是。故長而才器夙就。語其聦明則極超詣也。論其志操則極雅㓗也。評其文識則極精敏也。如此則此日之生。天其有意乎。宜使之逢時得志。楊名樹業。以副我父母之所期望。而顧乃不少延暇。中途遽奪。竟以一蔭官銘其㫌。如此則此日之生。果胡然哉。抑世衰運否。不足有爲。故始之有意而生者。卒歸於一塲戱劇耶。夫百工賤技之能刻木鏤石者。不得一試則猶以爲恨。况以君之豊才偉志。壹欝未伸。泯然千古。一例朽壤。其寃其悲。孰有甚於此者乎。君如有知。必不以曩者之死爲悼。而及以此日之生爲憾也。嗚呼。孔懷之慽。人孰無之。而惟余之窮。此世所罕。卽以吾儕比之。子弼喪兄。亦有他兄。輝遠喪弟。亦有他弟。夫豈有如我之孑然單身。㷀然孤懷者耶。強欲不哀。哀隨念至。強欲不思。思觸境生。晝則忽忽。夜則芒芒。行則踽踽。居則倀倀。有生如此。孰如其死。死則此日之於吾。同爲至樂之日。不亦快乎。不然而苟保頑喘。明年逢此日。獨抱此至哀。又明年逢此日。又獨抱此至哀。假令壽多於今三四十年。或五六十年。則三四五六十年。長抱此日之至哀。是豈余所願哉。然則此日非獨爲哀先考哀君之日。實爲吾自哀之日也。君亦哀我乎。抑自哀乎否乎。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外王母貞夫人沈氏文丙申

維歲丙申六月甲寅。卽我外王母貞夫人沈氏卽遠日也。外孫金龜柱擬奔哭有故止。謹綴蕪辭。托內從兄百孫氏就靈筵。侑酒奠果而讀之曰。嗚呼。婦人百行。統之則四。婦人四德。約之則一。一者何。順而已矣。惟我祖母。實克有是。事夫子以是。撫家衆以是。睦宗黨以是。推之一言一事。莫不以是。故人之見者。亦以是知百行之萃四德之備。而莫之間然也。盖順者配謙與和。謙則受益。和則致祥。所以篤生如先妣之女中君子。而精神血脉。傳之又傳。以而徵沙麓而膺舟梁也。此猶不足以當其報施。則若子若孫。擁纛佩綬。襜帷翩翩。祿養不絶。以至受二品眞誥。享八耋遐齡。寬樂康寧。去而上仙。嗚呼。順之效大矣哉。安得使良史者表而章之。以警夫末俗簪珥之猜狠偏狹者。嗚呼小子。生未離襁。鞠于外宅。祖母視我若珠在掌。入懷置膝。憐不蹔捨。或索乳而喤喤。雖寒夜而屢起。其撫養之勤。眷愛之至。視慈母何間焉。及長而返乎家。則思見之語。百書千牘。登第之初。隨先妣歸覲。而祖母榮之。赴籓之日。將先妣以往。而祖母同之。亦甞臨于我家。留一年或半年。祖母在左。先妣在右。我在其間。以娛以戱。重重侍歡。樂可知也。嗚呼。甲午之禍。起於倉卒。豈祖母之所能料。於是祖母驚號出門。而仍不復向我家矣。自念罪深釁積。爲天所厄。失我二人。倂割半軆。寃泣穹壤。不欲有生。而念慈母之音容。猶可徵於所受。是以惟祖母。是瞻是仰。是依是恃。去冬行路迤邐歷拜。則始焉凝淚滿眶。繼以撫背欣欣。小子積哀弸中。未敢慽顔告以後期。愴惶而退。則又臨門執手。鶴髮垂垂。依依戀戀。欲忍不忍。情理到此。寧不衋乎。雖鶴筭之及耄。尙筋力之可恃。何一疾之彌篤。忽棄我而如遺。噫。天年歸化。固理之常。而顧鮮生之哀哀。殆小子窮命有以致之。乃執訃書。走以哭于先妣之靈筵。若有聞乎哀慟。竟茫茫而無知。遂不覺投四軆絶中膓。湧涕淚以江河也。嗚呼。受恩多莫如小子。辜恩多又莫如小子。縱窮天沒世。孰使之忘。亦孰使之贖。從今瞻仰絶矣。依恃無矣。卽他日死歸地下。從先妣從祖母。得續疇昔之樂。此足爲未卒之報歟。惟其百故絆身。一行難諧。不及乎疾病。不及乎棺斂。又不及乎此窀穸。則只有東望長號。負負恨恨而已。齎鷄醪而遙薦。曷足表其萬一。想餘愛於平日。庶眷顧而毋吐。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡弟文

維歲次丙申八月庚子朔初三日壬寅。卽亡弟趾叔之初期也。舍兄汝範。因畧設之奠。操文而哭之曰。嗚呼趾叔。君之死今一周歲矣。思之復思。命耶非命耶。夫家之殃慶。人之壽夭。非容人爲。卽係乎天。則是命也。而念君才器之賦。骨相之禀。與死時得病之無漸。則又似乎非命。抑所謂非命者亦命耶。悠悠彼蒼。孰得以詰之。然勿論命與非命。君則死矣。不可以復作矣。孤墳宿草。厚夜無朝。幽堂簾垂。明月虛照。覓之而無得。呼之而無應。時來入夢。夢亦依俙。遇境輒思。思實無益。將委憐捐。終歸遠忘。然則自今以至億千萬年。吾兄弟至情至愛。何時復合。死如相見。亦云有期。抑其不然。遂將冥冥茫茫。徒億千萬年而已。趾叔趾叔。奈何奈何。嗚呼。自君之死。人世悲懽。亦幾遭矣。擧其大者。則仙馭上賓。玄宮永閉。而君莫之悲焉。大明繼照。萬物咸覩。而君莫之喜焉。壬辰風霜。吾與君同飽。而其剛確不挫。君過於我。今則忠逆自判。義理漸伸。時象一變。蔚有可觀。君雖不能久世。何不少延數年。以及覩此光景耶。嗚呼。乃兄積惡。荐召㐫禍。想來經歷。理難生全。猶頑不死。獲至今日。若又苟延一旬。則依舊冠裳。復齒平人矣。服之始成。君與共之。及今將闋。我繄獨焉。求之人理。其可忍乎。然吾已屢經震剝。神精鑠盡。形殼徒存。眼視暴昏。而鬂白益不禁矣。縱忍而生。終安能久生。惟早歸大化。不知悲幸矣。其相見不相見。又不足計也。嗚呼。君之典刑。惟一快千在。而近益充實。稍解言語。不知父死。喚我爲父。吾亦渠父。安得不愛。幸而善長。以冠以娶。敎之一經。俾持門戶。不令人侮作無父兒。則雖卽日死。目可瞑矣。其或庶幾乎否乎。嗚呼。吾凡三爲文哭君。而每臨紙毫。情溢文短。且膓蝕淚血。不忍長語。今當除服之日。遂欲泯默焉。則又恐不昧之靈。深有所缺。提其萬一。略此布告。趾叔趾叔。諒我衷曲。尙饗。

祭亡弟再朞文丁酉

維歲丁酉八月三日。卽吾亡弟趾叔之再朞也。舍兄汝範。遠滯囚海。旣無由一哭靈几。哀痛不能抑。乃略掇短詞。送托從弟叔見。使讀而告之曰。嗚呼。二十五月。古云隙駟。不圖而今。若是迅駛。維楊一抔。蕪草再宿。氷姿玉髓。日歸朽落。深寃痛惜。固無可奈。惟魂不昧。洋洋在在。黃壤萬里。碧落無窮。不上則下。不西則東。何不乘風。一至我側。呼弟喚兄。暫如平昔。壁燈怳惚。時接夢寐。覺來非眞。枕淚漬漬。孔懷之慽。人人皆有。君如不才。同彼凡陋。縱云悼亡。亦歸日忘。豈至愈久。愈惜愈傷。嗟仁其麟。嗟瑞其鳳。非我私君。友黨同誦。賦才不貧。成名則無。北邙纍纍。孰辨賢愚。委之彼蒼。強以自抑。忽焉顧思。膓裂胷塞。哀哀無告。㷀余一身。宜死猶存。是曰頑人。孝友與忠。同係天秩。旣蔑其二。惡有其一。明主降罰。投玆絶域。有司獻讞。擬以大辟。聖度寬容。含血至今。眼前滄海。曷喩恩深。不受天命。昔賢有戒。鱷窟炎瘴。敢言困苦。奈乏誠敬。有慚面玉。病遂駸駸。長夏枕褥。一朝歸化。從君于泉。怡怡湛樂。父母之前。苟如斯言。死愜其願。須臾殘景。肯復顧戀。往年風霜。君與共之。刀鉅中間。笑語嬉嬉。及今追思。樂哉彼時。鵩廬孤居。伴我更誰。逝不及見。抑有前知。大家無主。婦人守廟。四時松楸。祭如不祭。使君而在。大小有恃。事事興思。永夜無睡。制禮有限。告徹靈几。兒呱何知。孀哭亦止。跡陳事舊。從玆萬古。遠阻一慟。我心如剖。天長水濶。目極魂癡。掇詞寄緘。齎以涕洟。毋懷缺然。尙諦聽斯。尙饗。

祭再從兄獻柱文庚子

維歲庚子二月。我再從兄咸興公卒于任所。其明月柩自北歸。暫停于洛陽南門之外。將待禮朔。返葬于故山。於是再從弟黑島纍人龜柱略綴哀辭。送托從弟龍柱。以四月二十四日壬申。具薄奠。陳之靈筵而敬告曰。嗚呼。吾甞聞源之濬者流必長。本之盛者枝必蕃。從今以後。莫信乎斯言。惟我家忠孝之傳。粤自桑村。有若鶴洲公樹立之卓。黃澗公潛德之敦。宜毓其慶。蔭庇後昆。奈之何天之降割。最酷於長房之門。曾王考以下三世。皆未及中身。卽于九原。今又促奪我賢宗孫。盍觀夫枝與流。惡在乎盛其本而濬其源耶。嗚呼惟公。明足以辨核精細。藝足以剸理劇煩。而官終屈於銅墨。志未拓於鵬鯤。然而有才無命。亦人之所或有。則是未足爲公而深寃也。窃甞妄論公之禀姿。則盖多有得乎四德之元。性慈而貌恭。言遜而色溫。婉兮愉兮。進而媚乎堂萱。翕如湛如。退而樂乎箎塤。由是而推之。一門之內。若卑若尊。咸盡其悌愛。一施以仁恩。樂易接人。歡笑一樽。消除鱗甲。破去籬藩。若夫驕傲猜忮之態。絶不見其痕。噫。若是者奚但叔世之鮮罕。可與古人而輊軒。悲夫惜哉。今何忍送與不孝不友齷齪不肖者。同歸北邙之墦耶。嗚呼。別公五載。投此囚樊。與居乎蛇蝎。爲隣乎蛟黿。身陷極惡。國論沸喧。當之者固已崩心以血泣。而旁觀者孰不栗股而裭魂。若公不懾不憚。撫存頻繁。割俸餽糧。歲亦屢番。是雖曰至親常事。而窮途之感。有不可諼。昨冬一書。情話繽繙。曰斯世之無樂。彼滔滔其塵昏。惟仲氏之登敭。易蹉失乎脚跟。人或賀其漸亨。余獨懼其將屯。樂民繁華。非我思存。誓將屣脫。言返故園。身耕妻織。敎勖兒豚。子亦無死。努力餐飧。徐俟天日。回照覆盆。好好歸來。接我屋垣。花朝月夕。袂聯手援。斯至願之滿足。肯復事乎馳奔。嗚呼。於此可知公之所操。廉而有辨。皭而不渾。惜此志之未就。忽人事之改飜。雖然公方翛然長逝。掉棄六根。浴乎銀海。風乎崐崘。彼林壑栖遁之樂。又奚足論哉。惟此纍蟄窮島。宜死不死者。末由追拚乎雲遊之轅。則只自三復前書。不禁哽呑。嗚呼。咸城官路。春草芚芚。往以皁盖。歸以丹旙。桑梓故山。卜宅於爰。一去悠悠。萬劫乾坤。和淚掇詞。遙寄柳轓。尙鑒至情。此酌毋噴。嗚呼哀哉。尙饗。

擬祭亡弟墓文

維歲庚子之十一月。吾弟趾叔之墓。自楊州遷于楊根。舍兄汝範。方在纍囚待刑之中。旣無由憑柩一慟。則遂掇短誄。送托從弟叔見。酹酒新墳而讀告之曰。嗚呼趾叔。君之死已有年矣。然而思慮怳惚之間。猶疑其不終死者。君之性仁且諒。仁諒者天之所善也。君之志高而㓗。高㓗者人之所尙也。天所善人所尙。本無夭死法。如之何其終死也。旣不終死。則必有信息。如行者之返。寐者之覺也。向也聞君之柩出于地上。自陰而陽。自夜而晝。晢乎其顔貌。衎乎其笑語。將庶幾得見之。君果不終死矣乎。旣又聞君之柩重入于地中。陽復爲陰。晝復爲夜。顔貌之晢。笑語之衎。卒不可得見也。君果終死矣乎。痛矣痛矣。惟余者負宜死之罪。投必死之地。庭討憤憤。皆曰可死。而聖音溫溫。姑與勿死。云死云不死。云不死云死。如是者五年。是將以爲死乎。抑將以爲不死乎。與其在於死不死之間而未之定。孰若君之終死而歸于一乎。且夫所欲乎不死者。以其有樂也。所惡乎死者。以其無樂也。死而有樂。誰謂之死。不死而無樂。誰謂之不死。君今乘雲御風。遊乎廣漠。長侍親側。以愉以怡。世間憂戚。一無所與。其樂孰大焉。是則死而不死也。吾則無父無母無弟。獨身寄蟄窮海。病息奄奄。悼念疇昔。膓摧淚枯。其無樂孰甚焉。是則不死而死也。吾將自悲我之不死而死。何必悲君之死而不死也。况吾方朝夕俟命。所謂不死而死者。亦幾時哉。終亦如君之死而不死耳。自悲與悲君。又奚論焉。以是自慰可乎。嗚呼。欲述哀則哀不勝述。欲無言則言不可無。聊掇此死不死之語。遠以質于新塋之前。嗚呼趾叔。其聽之哉。尙饗。

祭宋生文代內從兄作

嗚呼。我哭君之喪。而人所以待者。我所以處者。頗有異於常情。可恠哉。翁與甥固至情也。然比之父子。亦下也外也。今君之喪。凡爲親知論生者之悲。輒以我爲首。而尊大人亦屈在第二指。此豈非人所以待者。異於常情耶。翁於甥固至愛也。然本非己出。由女而親。則憐生悼死。亦必有等殺矣。今君之喪。吾乃痛哭向天曰。胡不喪我女而奪我婿也。此豈非我所以處者。異於常情耶。嗚呼。是皆必有以也。痛矣痛矣。余於天下。卽一窮民。自檢平生。無甚獲罪于天。而年逾四十。髮種種白。尙不得一丈夫子置眼前。惟女也非人所寶。不假護惜。自能長成。於是得君之賢以爲其夫。撫頂襯膝。喜發中曲。人以婿稱。我實子視。必知其無補於宗祀之托。門戶之圖。而平居則心欣欣有得。相逢輒笑。娓娓不已者。誠以生無誰依。情無他移故也。此樂悠悠。百年爲期。造物戱劇。倐兮酷兮。始余無子而有子。今余有子而無子。從玆以往。㷀㷀孑孑。依舊是一窮民耳。余無子而尊大人有他子。則宜彼論者之以我爲首也。悲夫悲夫。人孰無女。女孰無夫。杞婦之慟。亦復何限。然其中盖有中年而孀者。則好合之趣。亦已熟矣。有有子而孀者。則餘生之樂。亦足慰矣。嗟嗟吾女。于歸君門。四載于玆。而宴爾之初。卽受縗麻。外除之後。往來驪江。於焉光陰筭而除之。則夫知其爲婦。婦知其爲夫者。廑數月餘矣。尙記臯復前一日之夕。長者命渠扶侍病側。渠乃趑趄羞澁。猶作新婦㨾。以此推之。渠亦安能熟識君顔面乎。觀渠骨相。命或不至太薄。而友瑟未冾。竟無血胤而遽至於斯。渠有何罪。天胡忍此。我心如割。不欲數見渠。時或見焉。則必投我之懷。涕我之袖。指天頓足而言曰。父兮父兮。我何生乎。當此之時。其父雖頑如木石。何以爲心。亦將何辭慰渠之悲乎。吾女貌則平平。薄有才德。得志君門。足不辱父。今則身已廢矣。之才之德。亦何所用。於是其父不能不欲以女之生而贖君之死也。女死而君生。則一時之慟雖深。而終身之悲可紓。不亦愈乎。情之至則或反其常。反其常者。究其極則亦情之常耳。人所以待。我所以處者。則何恠乎。嗚呼。皎然如玉者。非君之容耶。鏗然如金者。非君之音耶。氣宇充健。步武儼確。則豈不期君以遐壽乎。言議卓犖。文藝將進。則豈不冀君以大做乎。生君之家。養君之家。皆重君如千金。而曾不少假之年。俾卒有以成就。彼蒼茫茫。此何爲也。抑命之所制。君不能以自爲也耶。痛哉痛哉。疇昔之夢。得與先尊人相握。說君之死。而余慟不自勝。先尊人則不甚慽慽。是必九原之下。亦有人緣。將以重續父子之歡也。然則余亦老矣。幾何而死。死則相見。呼舅呼婿。不幾之悲。我將忘之。嗚呼。窀穸有期。歸兮終古。文非盡情。可遂無言。且哭且讀。淚湧膓摧。君知乎否。尙歆玆酌。尙饗。

祭申子弼文

嗚呼子弼。衰世之少人物久矣。彼闤闠之中歧街之上。驅車走馬。高視濶步而往者。日不知其幾千百人。而就觀其所爲。不夸則毗。不強梁則詐僞。苟汚譖諂。忮狠忍薄者皆是已。其或窮山之砠。野水之涯。遐遁深隱。淸養而潔修者。未必無其人。而類皆強於自好。過於獨善。背世違俗。往而不顧。則是又無足甚貴焉耳。然則如吾子弼者。夫豈非斯世不易得之士。盖其爲人也。奇偉倜儻。魁岸陡峙。性喜疎放而固不外乎名敎。智主通變而亦不悖乎義理。譬如駿驥驤騰。不肯受人之覊馽。然亦不至有奔逸僨輿之患。而平平長路。自行自止。服人之義。則直欲趍走其下風。急人之難。則可以徒步而千里。其所自爲也。則科宦不足以奪其守。貨賄不足以易其恥。惟其果於好善。剛於嫉惡。故愛者相半而惡者亦半。譽者愈譽而毁者愈毁。子甞謂我曰。吾迹太奇名太高。宜其不容於俗。余窃以爲不待人知子。而子實知子。嗟呼。以今衰世之少人物者。幸得吾子弼。而乃竟至於窮且不壽以死。信乎莫莫者不可知。而蒼蒼者不可恃。嗚呼子弼。昔吾與子友也。子年未及乎壯。而我纔免乎弱冠。其友也則非子之於我乎先。我惟恐其得友於子之難。始子寓居乎片子之洞窮巷之中。長長冬夜。余秉燭獨往。則子輒笑咦咦。握手相看。已而窓外大風雪。房深澈骨寒。子卽促召小婢子。得來一甁濁醪。而味不嫌其薄酸。酒半遂劇論當世事。相恣傲怨詆。慨惋而發嘆。是雖少年氣豪。不知裁制。故不免太露其鋒穎。而抑亦志同情合。無可諱忌。故得以悉輸其心肝。其後獲拜伯氏仲氏叔氏諸丈人。則所以契好於尊家者。益深以篤。而又得鄭兼之，身之，沈輝遠諸君子。則所以交遊於士友者。益博以團。盖我之與子。則始因宋去矜而識面。而伯仲叔氏及兼之，身之，輝遠。則又因子而得歡。悲夫。自叔氏與去矜與伯氏相繼淪逝。而吾黨之勢。日以孤單。猶恃子與仲氏與兼之身之輝遠等在。庶得以善相觀。夫誰知與子別七年。而子又死。仲氏與兼之，身之，輝遠等。又皆落落如在天之外地之端。無由乎此生得相見。一吐此悲懷。則吾安得不重爲之悽傷感慨。繼之以汍瀾。嗚呼子弼。自余之陷此大戾也。子等若而人之所以處乎我者。盖或不能不異於前。彼不知其心而論其迹者。謂子等棄信背義。隨俗而遷。噫。元來黨禍之作。其勢之可畏。甚於水之橫流火之燎延。與其相連相及而駸駸乎。孰如若遠若踈而泯泯焉。所以讀東漢黨錮傳者。悲范滂，陽球之皎厲以取禍。而喜郭泰，申屠蟠之逶迤以獲全。至於時論所迫。事勢所牽。心之未然而口曰然然。是特其一時所値之不幸耳。此又所以我東君子深有悲乎晦退諸賢。若論子等之心。則乃與其迹而相懸。必其平居無樂。悒悒悁悁。南雲渺渺。首翹眼穿。曰嗟汝範。無死愼旃。嘯歌傷懷。泣涕泫漣。謂余亦不知。請以質乎彼天。嗚呼子弼。子旣死矣。吾且衰矣。正似逢秋之葉。過春之花。其先零後凋。不能以一瞬差。况今纍囚俟刑者。又安可保朝與夕耶。死而有知。將與子馭風馬放雲車。周流乎四極之表。逍遙乎九天之遐。俯視塵烟之茫茫。笑人世之啾譁。如此則庶可重續夫夙昔從遊之樂。又何足爲子而嗟嗟。噫。不忍言不欲言。聊爲此戱劇之言。倘子聞之。欣然而呀。尙饗。

祭土地神文

顧玆終南之麓。有背壬面丙之宅而神居焉。髣髴逍遙乎其側。惟一宅之吉凶。是主是張。惟百恠之劻勷。是呵是逐。偏親白髮。㷀然在堂。願享多福。神淸氣剛。醫藥無所用。榮衛無所傷。携子弄孫。千安萬康。迺余藐躬。所欲學者古人。粗自保乎天性。非敢曰不惑達命。能致自家之康濟。亦不欲巧言媚神。以取非分之僥倖。而死生禍福之大者。固有蒼蒼之正令。非神之力所得以自命。苟能內無憂戚之蹙眉。外無事物之擾心。永謝乎風波之所寄。遊乎蠧魚之林。聊優遊以卒歲。庶無負於衷忱。