根本萨婆多部律摄卷第十二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与欲已更遮学处第五十三

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀。大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍。作如是言。我先与欲是不善与。由与欲事不忍烦恼。制斯学处。

若复苾刍与他欲已后便悔。言还我欲来不与汝者。波逸底迦。

言与欲已者。谓僧伽有如法事先情许已。后便悔者。谓先与欲后起悔心。言还我来者。此出遮词。谁知汝等取我欲去。反于我等作不饶益。此戒与前毁破学处有差别者。前望羯磨事已先知。此据不知。但遮其欲。此中犯者。已与他欲后生悔恨。烦恼既生心无惭耻。于所对境。作苾刍想言告彼时。便得堕罪。

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。常以月八日十五日。大众同集。共听经法。便至夜半。有老苾刍然明而卧。梦见故二遂共交通。讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿。亦复不得然明而卧。日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍。开经二夜至第三夜。令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣。使出寺外及离檐前。但可离其房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者。至第三夜。宜令求寂向善友房。此若无者。应共驱出罪恶苾刍。或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者。应生心念为防护故。于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时。有虎豹等恐惊怖者。至第三夜。当须警觉。若其不能通夜觉者。极至明相出时。必不应睡。若犹困乏者听睡无犯。难时听许者无难。不应行路有惊恐。应遣在前自居其后。若行困极。当与小食。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。过二夜共宿。并与俗人同处。由眠卧事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者。波逸底迦。

言未近圆人者。除苾刍苾刍尼诸余人类。咸犯斯学。如是应知。至第三夜共女宿时。便犯两堕。过二夜者。谓经二夜至第三夜。始从初卧即得恶作。明相出时。便得堕罪。言同室者。有四种室。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于其四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍于四边安壁中间。竖柱四檐内入。或低或平四多覆多障。谓三面舍。此于四面舍无其一边。若半覆半障。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。若过二夜净宿之时。与扇侘半择迦等。经明相者。得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空树中者无犯。若与授学人同室者。亦应净宿。此授学人。与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时。若有难缘无余床席。应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下。或用覆身安呾婆娑。以充内服。凡卧息时右胁著床。两足重垒。身不动摇。作光明想。安住正念情无娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后夜恒修善品。此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时。有人相恼者。应向余处。

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍生罪恶见。欲令舍故。作白四羯磨。众开谏时犹尚不舍。由不善观事邪智烦恼。制斯学处。

若复苾刍作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

作如是语者。谓引世尊所说。虽有妻室获得沙门果。遂生恶见。世尊所说法者。一世尊说。二弟子说。由大圣力法兴于世。虽弟子说。亦名佛说。障碍法者。谓五部罪。非障碍者。谓不能障沙门圣果。此中犯者。若苾刍心生恶见谓为正见。云我所解最为殊胜。实不从佛闻如是语。但出自意说其文义。不生惭耻。邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍者。得恶作罪。次羯磨谏作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得恶作之罪。第三竟时。便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

随舍置人学处第五十六

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨。时邬波难陀与其同住。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍知如是语。人未为随法不舍恶见。共为言说。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

言未为随法不舍恶见者。虽得众法不欲随顺。所陈恶见无改悔心。设未顺众。若舍恶见者。虽与同住。无其堕罪。共为言说者。谓评论善恶受白事等。共住者。与作依止师。受用者。谓受供给。同室宿者。于前四种室中作如上事。宿经明相。皆得堕罪。方便得轻。若不知是被众舍弃。或身有病苦。或欲舍恶见。并无犯。

摄受恶见求寂学处第五十七

佛在室罗伐城给孤独园。有二求寂。一名利刺。二名长大。作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果。作是念言。彼与我等旧行非法。而今获得胜增上果。故知犯罪非障圣果。此恶见人众应开谏。安在见处令离闻处。大众和合秉白四法。令舍恶见。若作白已。应往告知。乃至羯磨一一皆尔。第三法竟。若不舍者。即应驱摈。不得同住。而邬波难陀遂便摄养。与共同住。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍见有求寂。作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者。乃至二三随正应谏。随正应教。令舍是事。舍者善。若不舍者。诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去不应说言。如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益。同室宿者。波逸底迦。

言摄受者。谓与依止。为饶益者。给彼衣钵。或教学业亦名饶益。与同室宿经初二日。各一堕罪。至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵。皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人。共为受用。皆得恶作余如前说。

著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城竹林园中。时只利跋寠山大节会日。远近城邑士女咸萃。歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议。我之管曲人皆见闻。未是殊妙。宜须改异。更作新奇。时有乐人取六众苾刍形像。变入管弦。既是新异人皆竞集。自余鼓乐无往看者。遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已。自相告曰。无识倡优摸我形状。将为舞乐。尚获多财。岂若自为而不得物。既足衣钵无假乞求。遂于大会。众聚之时。著俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此。自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰。前为形状多获珍财。今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人。彼见哀怜必随我欲。时六众苾刍既受货已。住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由染衣事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。

言新衣者。谓是体新非是新得名为新衣。衣有七种。具如上说。言青者。取诃梨勒。或研或捣和水成泥。涂铁器中停经一宿。和以暖水染物成青。非深青色。若泥者。谓是泥染。文云赤石是也。若赤者。谓是树皮根茎枝叶花果。堪染衣者皆得坏色。言受用者。谓是披著。初擐体时。即得堕罪。此之方便皆得恶作。下至拭钵巾拂足巾钵袋滤罗腰绦等。咸须坏色点净而畜。若其衣体。或经或纬。是不净物。不坏而披。皆得恶作。先坏色衣王贼夺去。后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。听留缕缋而受用之。亦不须染。不应露著出外游行。若要出时。表里皆须赤衣通覆。勿令外现。若缕缋尚露出者。应截去之。若是别人物皆须作委寄法。而为受用。应对苾刍作如是说。具寿存念。此重大衣以某甲施主为委付者。我为彼想而受用之。第二第三亦如是说。

捉宝学处第五十九

佛在王舍城鹫峰山。尔时世尊于日初分执持衣钵。将尊者阿难陀。以为侍者。从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿难陀。汝应观。此是大害毒。阿难陀答言。大德世尊。实是可畏毒。去斯不远。有一采根果人。闻之生念。我于先来但见啮毒。至于害毒实未曾见。勿令于夜蜇害于我。试往观之。识其形状。既其至已见是伏藏。光彩外发。窃生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖细细持归。共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛。遣使往察。徐而问之。汝于何处得王伏藏。彼人报曰。我实不得王家伏藏。捉以送王。王自问曰。汝可实说得吾伏藏耶。彼人答言。我实不得。王问诸臣。违王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此违我命。宜当准法。所有眷属皆系狱中。即将向杀处。彼人悲泣。随屠者行高声大唤。阿难陀此是害毒。此是害毒。将刑有言法须返奏。使持此语返报于王。王曰。言不相当必有其义。汝可唤来。我自亲问。彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信。闻说此言不觉流泪。告彼人曰。汝缘世尊获斯珍宝。罪虽合死我今释放。并汝眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免遂办上供奉请佛僧。就其住宅。佛为说法踊跃欢喜。便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处。复往乐坊。怖其博士。令输饼直。卖尽弓矢戏具之属。终致贫穷。此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云。是药叉神。物因受不净财。事过限废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者我当与之。此是时。

言宝者。谓金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟萨罗帝青大青。日月光等。言宝类者。谓斗战具。所有兵刃。或管乐所须戏具杂物。自捉者。谓自身触。遣他者。谓教他触。寺内者。谓苾刍住处。因鹿子母遂开举捉。白衣舍者。谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者无犯。此中行法者。凡得遗物。主若来索。应反问之。若记识同即宜还彼。若差互者此不应还。若于寺外见他物时。以叶草等盖覆令密不得于此为轻弃心。无主来索收归住处。私自举掌经七八日。无人索者收贮僧库。经五六月又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽。若不肯施。当酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒还尔本物。更索其利是所不应。若宝装璎珞若臂钏等严身之具。若张弦乐器。若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有镞头。若像身中有佛舍利。如斯等类自触教他。皆得波逸底迦。方便之罪准果应知。若严身具不以宝装。及诸假宝弓无弦。箭无镞。未张乐器。蠡不堪吹。乃至结草为璎珞具。无舍利像及龙象额珠。自触教他。及作书等。或坐宝座。咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃。打坏无堪者无犯。亦不应著诸璎珞具。必须执捉有舍利像。及无舍利像作大师想。然后方捉由是佛宝故。若不守持心触得本罪。若月光珠及日光珠。为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示。若须水火应与。若触轮王七宝。随其所应得轻重罪。一得众教。二得堕罪。余四无犯(触女成残　　珠轮堕罪　　二恶象马　　无犯应知)。

非时浴学处第六十

佛在王舍城竹林园中。时六众苾刍在温泉所。作诸调弄恼影胜王。由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌。因更开听半月中洗。复听在时无过。由随自乐事过限烦恼。制斯学处。

若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者。除余时。波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风时雨时风雨时。此是时。

言故违者。谓违限齐而浴。热时者。谓春时。余有一月半。当作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此两月半名极热时。病时者。若不洗浴身心不安。作时等者。义如上说。风时者。谓有微风吹动衣角。雨时者。乃至天雨有二三渧堕其身上。风雨时者。谓风雨俱有。初开半月浴因大热时。后听随意。更开病等。皆非是犯。此中犯者。若灌顶若入河池。若冷水若暖汤。于斯等处不作时心。守持而浴者。从上浇水流至于脐。若入河池水过脐上。得波逸底迦。若有要缘须渡河涧。若绕滩碛若过桥堤脚跌堕水。或时闷绝他以水浇。若在河池为学浮故。若遇天雨并皆无犯。若在时内须数洗者。应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫处。若宽大修治难遍者。当于要用处而扫拭之。若至八日十五日。应鸣健稚合众共扫。众集之时应说法语。或圣默然。事讫应浴。礼制底已共相慰问。随意而去。苾刍见地若净洒扫。或牛粪涂欲履践时。皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿。须蹈影过。亦诵伽他。若有方处地多暑热。亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸。若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中。或埋于地。若有虫及天雨应共舆弃空野林中。北首而卧。竹草支头。以叶覆身面向南望。当于殡处诵无常经。复令能者说咒愿颂。丧事既讫宜还本处。其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人头半月及乌鸟[此/束]。不得揩使光泽。应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃。不应留顶上朱涂。不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之。三隐处毛并不应剃。若虫生或有疮。应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时。得齐两指。余不应尔。剃发之时。不应披三法服。应别畜一剃发之衣。此若无者可披僧脚崎。若无剃发人苾刍解者。应于屏处剃之。由此僧伽听畜剃刀等物。须者取用。若大众地洒扫净处。不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地。次洗浴身老病乏水。应洗五支。谓头及手足。若洗浴时应观。合不其浇水者。应著二衣。不应师子而洗野干。谓破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶邬波驮耶。此之四人纵是破戒亦应供养。不应轻慢。若洗浴时不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时要须心念守持。我今欲洗在何时中。然后方浴。不得将砖石等磨揩髀腨。不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘阔一肘半。不得复作。若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身屏处而浴。若洗浴时虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。方便以手开掩浴裙。渐渐出水勿令相著。带小虫出。若至岸边暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体披支伐罗。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪。

第七摄颂曰。

杀傍生故恼　　击攊水同眠

怖藏资索衣　　无根女同路

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍往教射堂。自现己技作五箭法。轻忽人众。因害飞禽由傍生事。不忍无悲烦恼。制斯学处。

若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。

言故者。谓作傍生想故心而杀。言傍生者。谓乌禽蛇鼠等。断命者。令彼命根身中不续。此中犯者。若苾刍以自身手。若持器仗。或掷余物作杀心而打者。或当时死。或后命终。皆得本罪。若不死者。得恶作罪。使癫狂者行杀害时。彼虽无犯。教者本罪。若遣书信若手印等。令其行杀。命断之时。皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说。实非傍生作傍生想。亦得本罪。从心结重。若故杀彼而错杀此。得恶作罪。若无心当境者无犯。

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已作恼乱心。而告之曰。汝等虽蒙作法。实不得戒。何用劳心更求学业。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。

言故恼者。谓彼本心以恶作事。令他生恼。少时不乐者。谓彼悔箭射心。言以此为缘者。谓以恼乱为缘。此中犯者。说他事时。言或称理或不称理。作触恼心。谓时非时结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣。或犯重罪。说是语时。他恼悔心生与不生。言说了时。便得堕罪。除近圆事及波罗市迦。若以余缘相恼乱者。咸得恶作。若授学人及不解语人。欲令生恼。亦得恶作。若作饶益心随顺律教。以理开导者。皆悉无犯。境想六句。两重四轻。于恶作事想疑等。亦有六句。如上应思。

以指击攊他学处第六十三

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍中有一人。被恼不乐。彼十六人共来愧谢。以指击攊因笑过分。遂致命终。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍以指击攊他者。波逸底迦。

若苾刍以一二指。乃至十指。击攊他时。各获堕罪。若二人身俱顽痹而击攊者。得恶作罪。苾刍苾刍想两重四轻。于击攊想亦为六句。若以指头示疮黡处者无犯。

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏。时胜光王见生讥嫌。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍水中戏者。波逸底迦。

言水中戏者。因九事生犯。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。此中犯相者。谓在水中若出若没。若去若来。若拍水为鼓。若自作若共他作。若随三业所引起事。若苾刍作戏调想。初从座起著裙披衣。去至洗处。著洗裙入水中。随其深浅。或堪不堪。拟为戏调。一一皆得。方便恶作。若为戏笑。若浮若没。若去若还。或沿波下。或溯流上。若打水作乐画水波文。于水瓨中。或罐器内。若于羹碗以手打拍。作弦管音者。咸得堕罪。若指弹作声。为戏调心。皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波。若渡河若学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘不能浮渡。若以水洒弄他时随渧多少。咸得堕罪。为取凉冷水洒无犯。油等渧他者。得恶作罪。除水已外。若将余物而戏调者皆得恶作。水作水想有其六句。有说实非是水而为水想。亦得堕罪。

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城给孤独园。时阿尼卢陀苾刍于无男子处。与女人同一室宿。女生染意。请就家中设食供养。强逼苾刍。欲行非法。由女人事讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。

言女人者。谓是人女。堪行非法手足相称。言同室者。四室如前。此中犯者。苾刍与女一处同宿。至明相出。便得堕罪。若明相未出。得恶作罪。若女在阁上苾刍在下。或复翻此。若有梯除去有户牢闭。若不去梯应安关钥。若令苾刍等而为守护。其守护人不应眠睡。若异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障。使绝往来。若女在室外牢闭其户。或牧牛羊孤独舍中遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者明相出时。咸得堕罪。若天龙女可见形者。及女傍生同处宿时。咸得恶作。小女傍生不堪行淫者无犯。若居丛薄。或在榛林。密竹间空树内。庇崖坎荫树枝与女宿时。咸得恶作。无堪之女亦得恶作。长行屋宇门各别开。随有女处同宿得罪。女为女想。有其六句。前四得罪。后二无犯。若苾刍先卧女人后来。苾刍不知亦得本罪。有说设无女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等为守护者。同宿无犯。

恐怖苾刍学处第六十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷披著毛緂惊恐十七众云。神鬼来。令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍若自恐怖。若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。

下至戏笑者。虽作调弄本为恼心。此中犯者。若苾刍于余苾刍作恐怖意。以可恶事令生畏恼。谓以色声香味触为惊怖事。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼怖不解其言义。便得本罪。若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者。得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存化导。彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句。初二本罪。后四轻罪。实无怖事作无怖想。亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想。亦得堕罪。

藏他衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众共六众苾刍在水而浴。时十七众在水中戏。没不疾出。是时六众收取其衣。藏草丛下舍之而去。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏除余缘故。波逸底迦。

言正学女者。若曾嫁女年满二十。若是童女年满十八。应与正学法。作白二羯磨与之。言正学法者。谓是六法及六随法。云何六法。

一者不得独在道行　　二者不得独渡河水

三者不得触丈夫身　　四者不得与男同宿

五者不得为媒嫁事　　六者不得覆尼重罪

颂曰。

不独在道行　　不独渡河水

不故触男子　　不与男同宿

不为媒嫁事　　不覆尼重罪

云何六随法。

一者不捉属己金银　　二者不得剃隐处毛

三者不得垦掘生地　　四者不故断生草木

五者不得不受而食　　六者不得食曾触食

颂曰。

不得捉金等　　不除隐处毛

不掘于生地　　不坏生草等

不受食不餐　　曾触不应食

若正学女。及求寂男女受戒法式。如广文说。言衣者。谓应量衣。合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者。谓钵络饮水器腰绦针筒等。言钵络者。谓盛钵袋。若用布作。或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者。谓小铜盏。腰绦者。听畜三种。一匾绦。二圆绦。三方绦。诸绳索类悉不应用。若更有余绮饰绦带。皆不合畜。金银庄严具是不净物。亦不应著。但是沙门合畜之物。得根本罪。不合畜者。得恶作罪。除余缘者。若恐有王贼等难。为其藏举者无犯。此中犯者。知是他物作故恼心。或复戏笑随彼前人生恼不恼。藏彼物时。便得堕罪。若金银等器。若犯舍钵等。若不净三衣。若减量衣。若授学人物。若此部余部互为藏举。及余沙门婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。

他寄衣不问主辄著学处第六十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以己三衣与依止弟子。弟子得已治染既讫。作己物心还寄师主。便往他方时。彼师主辄取而著。极令垢腻还安本处。弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼。制斯学处。

若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自著用者。波逸底迦。

衣者。谓三衣。不问者。不从他借用者披著。此中犯者。若苾刍与苾刍衣不问主。自取而著。不问不问想疑。取衣著时。二重二轻后二无犯。授学人等衣及不净衣。不借而用。并得恶作。若亲友物彼闻用时。心欢喜者无犯。有说虽实借得作不借想。亦得堕罪。

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城竹林园中。时蜜呾罗步弭迦见实力子。披衣拂著莲花色苾刍尼头。遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍。不寂静烦恼。制斯学处。

若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。

言无根者。谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中随一一事谤者。谓非理出言。于不净人有十一事成犯。六事非犯。于清净人十事成犯。五事无犯。如上应知。以众教谤便得堕罪。若窣吐罗罪谤。若谤授学人。若前人不领解语。咸得恶作。净与不净作净想疑。得波逸底迦。作不净心。得恶作罪。有说虽非苾刍作苾刍想。而谤他者。亦得堕罪。

与女人同道行学处第七十

佛在室罗伐城给孤独园。有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底。时有织师与妇共斗。其妇遂便舍家而去。苾刍见之。与为同伴。在路而行。是时织师随后寻见。谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼。制斯学处。

若复苾刍共女人同道行。更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。

言无男子者。谓唯有女。言一村间者。谓一拘卢舍。若半拘卢舍。皆得恶作。满拘卢舍。皆得堕罪。若无男子境想。六句同前。下二无犯。女为女想。亦有六句。若化女天女龙女半稚迦女。若二根。若未堪行淫女。同路行时。咸得恶作。有说若无女作有女想。有男作无男想。亦得本罪。若过险路以女人为防援者。或时失道女人指示。斯皆无犯。

第八摄颂曰。

贼徒年未满　　掘地请违教

窃听默然去　　不敬酒非时

与贼同道行学处第七十一

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍共兴易人偷关税者。同路而去。事恼同前。制斯学处。

若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。

言贼者。若窃盗若强夺。若偷税人。曲路而过。言同道者。谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去。若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说非贼贼想亦得堕罪。

根本萨婆多部律摄卷第十二