摩诃僧祇律卷第二十八
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明杂诵跋渠法之六
迦絺那衣法者。佛住俱睒弥瞿师罗园。为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人。以五百张[疊*毛]奉上世尊。佛告阿难。汝持是[疊*毛]与诸比丘。诸比丘不受。语阿难言。世尊不听畜长衣。用是[疊*毛]为。浣染未竟已不如法。阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难从今已后。长衣听十日畜。诸比丘长衣满十日。持是诸衣往白世尊。此衣已满十日。佛言。从今已后。听受迦絺那衣。迦絺那衣者。时众僧众多人一人五事利新未受不停截净染净点净刀净。时者。从七月十六日。至八月十五日是名时。众僧者僧作迦絺那衣不得与众多人。不得与一人。众多人作迦絺那衣。不得与一人。五事利者。离五罪。何等五别众食。处处食。食前食后行。不白畜长衣。离衣宿。是名五事利。新者。新[疊*毛]未受者。未曾受作三衣。不停者。净施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多罗僧安陀会覆疮衣雨浴衣。如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截净者。截缕作净。染净者。染作净。点净者。点角作净。刀净者。离角头四指于一处三下刀断三缕。是名刀净。若外人施僧迦絺那衣财。不得默然受。受者应作是说我今受僧迦絺那衣财。受已到僧中。竖[疊*毛]手捉长垂高擎应作是说。大德僧听僧得此时衣财。若僧时到。僧取此迦絺那衣财。白如是大德僧听。僧得此时衣财。僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦絺那衣财者默然。若不忍者便说。僧已取迦絺那衣财竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人应作是说。大德僧听。僧得此时衣财。若僧时到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣财。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。诸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人为主受衣财时。应作是言。受此迦絺那衣财。僧当受。如是三说。浣时应作是说浣是迦絺那衣。僧当受。如是截时缝时染时点作净时。随所作如上说。刀净者。离角头四指。一下刀时作是说。此迦絺那衣僧当受。第二第三亦如是说。作净时一一应作是说。不说而作净。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一说而不作净。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作净。得名迦絺那衣无罪。若僧得时衣作已。一切和合。羯磨人纵叠衣手捉长垂高擎。应作是说。大德僧听。僧得此时衣作竟。若僧时到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣作竟。僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。应襞叠此衣著箱中。众华散上。应从上座次第作随喜言。长老忆念。僧于此住处受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随所住处满。我当舍。如是三说。若大众一万二万。和合难者。众多人得别作迦絺那衣。一切如大众。但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者。取时应言。此迦絺那衣财我今受。如是三说。截时缝时浣时染时点时刀净时截时。应作是言此迦絺那衣我当受。缝时浣时染时点时刀作净时如上说。作成已应心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三说。受迦絺那衣者。有作时非受时。有受时非作时。有作时受时。有非作时非受时。作时非受时者。是中有值作时受。不值受时受得名受。受时非作时者。值受。时受非作时受。得名受。有作时受时者。值作时受时受。是名作时受时。非作时非受时者。不值作时受受时受。应随喜言。长老忆念。是住处僧受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随彼住处满。我当舍。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀。持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不听头鸠罗作迦絺那衣。尔时尊者阿难。持[革*茸]劫贝作迦絺那衣。复有比丘。持小段物作。复有比丘。持故物作。复有比丘。持牂羊毛钦婆罗作。复有比丘。持发钦婆罗作。复有比丘。持草衣作。复有比丘。持韦衣作。复有比丘。持树皮衣作。复有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不应作。一切非衣。不名迦絺那衣。复有不名迦絺那衣。非时作不截缕净不染净不点净不刀净。是不名迦絺那衣。舍迦絺那衣法者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘数易衣著。食前著异衣。食后著异衣。佛知而故问。汝衣数数异。是谁衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切时受迦絺那衣。从今日后应舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受时舍。三时竟舍。四闻舍。五送舍。六坏舍。七失舍。八出去舍。九时过舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣时作是念。我作衣竟当舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受时舍者。作是念。受此衣时当舍迦絺那衣。受衣时即名舍是名受时舍。时竟舍者。作是念。尔许时我当舍迦絺那衣。期满已即名舍。是名时竟舍。闻舍者。作是念。我闻和上阿阇梨舍迦絺那衣时。我当舍。后闻和上阿阇梨说今日僧舍迦絺那衣。尔时即名舍。是名闻舍送舍者。作是念。我是衣与他已当舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。坏舍者。受迦絺那衣已。中间自言。我今舍迦絺那衣。作是语时即名舍。是名坏舍。失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现我当舍。后衣坏败若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去时。当舍迦絺那衣若出去时即名舍。是名出去舍时。过舍者。腊月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名时过舍。究竟舍者。至腊月十五日应舍。一人僧中应作是唱。大德僧听。今日僧舍迦絺那衣。如是三说。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非时衣时衣俱睒弥。安居未竟者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。长寿。与我安居衣施。答言。尊者。今非时待安居竟。修获讫。人民欢喜念恩故生施心。尔时乃可有施耳。比丘言。长寿。汝不知世间无常。或王或水火偷劫。如是我则失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我无常而自不见。尊者。欲速得安居物为持余处去为欲罢道匆匆乃尔。奇哉可怪多欲无厌。发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不听安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。安居竟者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安居已来在坐中。作如是言。长老世尊制安居竟应得安居衣。我亦安居竟应得安居衣。与我安居衣分。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言余处安居。不应得此处衣分。随安居处受分。是名安居竟。是中安居者。
佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘至安居时。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。诸长老。我此中安居。莫复起厌患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。要是中安居。是处受衣分。畏失命者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍离大饥馑乞食难得。诸比丘趣舍卫城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍离比丘在座中。祇洹比丘问言。长老。世尊制。要是处安居得是处衣分。汝何处安居。答言。长老。我畏失命故来。若不来者便饥死。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。若为失命故来应与衣分。是名畏失命。畏失梵行者。尔时王舍城中有外道儿出家。时父母欲罢儿道余人言。沙门重安居。安居中必无东西尔时可罢。其姊深信佛法。语弟言。父母欲罢汝道。可速避去。弟即趣舍卫。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘问言。长老。世尊制。要是处安居。是处受衣分。畏失命来者得分。汝云何答言。父母欲罢我道。若不来者失梵行。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。畏失梵行来者应与衣分。是名畏失梵行。非时衣者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘在人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣为非时衣。答言。世尊。非时衣。净施未。答言未。佛言。是一切衣应与众僧。是名非时衣。时衣者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣非时衣。答言。时衣。佛言。是衣太多。减半与僧。是名时衣。俱睒弥者。
佛住舍卫城。广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城有诸比丘。先依此聚落安居。即便随来。时只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒弥比丘言。长老。我先依此聚落安居。我应先索。二人诤已共诣佛所。以是因缘具白世尊。佛言是中安居应先索。然后余人索。若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。复次时尊者劫宾那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。时只桓比丘安居竟分衣不与分。彼作是言。长老。我有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应与我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应等与分。佛言。有五事不应与。何等五。被举罢道。无常。破安居。去不嘱。举者。三见中若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。是名举。罢道者。舍戒不应与。若依王力。若依大臣力。若依贼党力。作是说。沙门若不与我分。我当作不饶益事。如是人虽不应得。应与。是名罢道。无常者。死不应得分。安居衣已集虽未分。命垂终时嘱与某甲。死已应与。是名无常。破安居者。比丘不前安居不后安居不应得。若依王力大臣力贼力。若不与我者。当作不饶益事。如是人虽不应得应与。去不嘱者。不嘱取衣分而去者不应与。分物人应问。谁取某甲分。若有取者应问。去时嘱取不。答言。不嘱。应语言。汝莫忧是事。若言嘱者。应相前人。若是可信人者应与。若非是可信人者。应语言。汝莫忧是事。若二人先是同意。常相为取者应与。是名五事。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘安居竟。往至本生聚落。诸亲里以此比丘来故。广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不与是比丘分。诸亲里问言。得衣分不。答言。不得。诸亲里言。我为汝故设此供养。何故不得。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。檀越为此比丘设供。应与分。佛言。有五声施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是处安居者施。是名五。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧何等十。时药。夜分药。七日药。尽寿药。死比丘物。施住处。大会。非时衣。杂物。请食。时药者。前食后食哆波那食现前僧应得是名时药。夜分药者。十四种浆应广说是名。夜分药。七日药者。酥油蜜石蜜生酥膏应广说。是名七日药。尽寿药者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中广说。是名尽寿药。死比丘物者。若比丘死时所有衣钵杂物。现前僧应得。是名死比丘物。施住处者。若檀越作僧房精舍已设大会。以此住处及余杂物施。现前僧应得。是名住处施。大会者。佛生大会。菩提大会。转法轮大会。阿难大会。罗睺罗大会。五年大会。是中施物。现前僧应得。非时衣者。无迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物。现前僧应得。是名非时衣。杂物者。钵钵支鉹腰带刀子针筒革屣盛油革囊军持澡瓶。如是比杂物施。现前僧应得。是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往。是名请食。是名十事现前僧应得。复次佛住王舍城。尔时诸比丘不截缕作衣。广说如上波夜提三种坏色中说。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。往至佛所头面礼足白佛言。世尊。听我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶钵。即是少欲少事。复有比丘言。听我著三衣。复有比丘言。听我著牂羊毛钦婆罗。复有比丘言。听我著发钦婆罗。复有比丘言。听我著马尾钦婆罗。复有比丘言。听我著草衣。复有比丘言。听我著树皮衣。复有比丘。言听我著韦衣。佛言。如是诸衣尽。不应著。复有比丘言。听我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。应持三衣瓶钵。即是少欲少事。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘著上色衣。为世人所嫌。云何沙门释子著上色衣。如俗人无异。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。不听著上色衣。上色者。丘佉染。迦弥遮染。俱鞞罗染。勒叉染。卢陀罗染。真绯郁金染。红蓝染。青染。皂色华色。一切上色不听。应用根染叶染华染树皮染下至巨磨汁染。
复次佛住王舍城天帝释石窟前经行。见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘。过去诸佛如来应供正遍知衣法。正应如是。从今日后。作衣当用是法。复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿难为截。复有比丘篸缀。有比丘刺短。有比丘刺长。有比丘刺缘。有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶。佛言。不听画作叶。有比丘叠作叶。佛言。不听叠作叶。应割截。有比丘对头缝。佛言。不听对头缝。应作叶。极广齐四指。极狭如[麩-夫+廣]麦。复有比丘一向作叶。佛言。不听。应两向。有比丘作衣横叶相当。佛言。不听。五条应一长一短。七条乃至十。三条两长一短。十五条三长一短。复有比丘作衣缝叶与衣相著。佛言。不听。后衣宣脱。佛言。应作马齿。有比丘衣上下破。佛言。应作缘。有比丘作四种色衣。佛言。不听。应一种色。有比丘得上色衣欲浣坏色。佛知而故问。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不听著上色衣。欲浣坏色。佛言。不须浣。听余染坏色。衣者有七种。一钦婆罗衣。二劫贝衣。三刍摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣法。
布萨及羯磨 与欲说清净
安居并自恣 受迦絺那衣
非迦絺那衣 舍迦絺那衣
安居竟施衣 第四跋渠竟
病比丘法者。佛住舍卫城。广说如上。佛语阿难。取户钥来。如来欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中。见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘。气力何似。所患增损。答言世尊。患但有增无损。复问比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食来已经七日。佛问比丘。为得已不食为。不得不食。答言。不得世尊。佛问比丘。汝此间有和上不。无有世尊。有同和上不。无有世尊。有阿阇梨不无有世尊。有同阿阇梨不。无有世尊。无比房比丘耶。答言。世尊。以我臭秽不喜故徙余处去。我孤苦世尊。我孤独修伽陀。佛语比丘。汝莫忧恼。我当伴汝。佛语比丘。取衣来我为汝浣。尔时阿难白佛言。置世尊。是病比丘衣我当与浣。佛语阿难。汝便浣衣。我当灌水。阿难即浣世尊灌水。浣已日曝。时阿难抱病比丘举著露地。除去粪秽出床褥诸不净器。水洒房内。扫除已巨磨涂地。浣晒床褥。更织绳床敷著本处。澡浴病比丘。徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手。摩比丘额上问言。所患增损。比丘言。蒙世尊手至我额上。众苦悉除。尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已。重为说法。得法眼净。比丘差已。世尊至众多比丘所。敷尼师坛而坐。以上事具为诸比丘说。问比房比丘是谁。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看视谁当看者。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。同梵行人不相看视谁当看者。比丘。譬如恒河遥扶那萨罗摩醯。流入大海。皆失本名合为一味。名为大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙门释子。汝等不相看视。谁当相看。譬如刹利婆罗门鞞舍首陀罗。各各异姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。不相看视谁当看者。若比丘病。和上应看。若无和上。同和上应看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨应看。若无阿阇梨。同阿阇梨应看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房应看。若无同房。比房应看。若不看者越毗尼罪。若无比房者。僧应差看。随病人宜须几人应与。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛语比丘。汝还看本比房病比丘去。去佛不远。佛化作一病沙弥。佛言。汝通看是病沙弥。此即神罚汝。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时南方有二比丘。共来问讯世尊。道中一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已后来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后来。彼比丘来诣佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝何处来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。若有比丘。心怀放逸懈怠不精进。不能执持诸根驰骋六欲。虽近我所为不见我。我不见彼。若有比丘。能执诸根心不放逸。专念在道。虽去我远即为见我。我亦见彼。所以者何。随顺如来法身故。破坏诸恶故。离贪欲故。修寂静故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时钵罗真国有二比丘。共作伴来问讯世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已徐来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言。长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可为我嘱质帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。长寿。我二人从远来欲往诣佛。今一人得病。欲权留此。长寿。为我经纪所须。我欲前行问讯世尊。居士言。尊者。宜住共相看视差已俱去。答言居士不尔。我不见佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但当遣还徒自疲劳。比丘故去往至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来。比丘以上因缘具白世尊。佛言比丘。此是恶事。汝等各各异姓信家非家舍家出家。同一释种。病痛不相看视谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊。闻道边有病比丘即作是念。世尊制戒。病者应看。我若见者不得前进。即回道而去。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来答言。世尊我从北方来从何道来。答言。从某道来。佛言。有何因缘。舍正道从回道来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。如是乃至汝还看病比丘去。看病比丘法者。若比丘共商人行至旷野得病。同伴比丘不得相舍。应当将去代担衣钵。应亲近扶接不应远离。若不能行者。应从商人贾借乘驮。作如是言。长寿。是出家人病不堪及伴。为我载致使得脱难。若得者善。若言尊者我乘重。应言。长寿。我当与谷草直。若得者。不得载牸牛车乘草马等。当载特牛车乘[馬*父]马。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落当求乘来迎。应留粮食。使住者不乏。若各言谁能弃身命于旷野。无肯住者。不得便尔舍去。应作庵舍敷草蓐作烟火与取薪水。留时药夜分药七日药尽寿药。语病者言。长老。安意住。我到前聚落。当求乘来迎。到聚落中不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘言。旷野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。答言。某处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语不得便住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者应供养尸。若活者应将至。聚落语旧比丘言。长老。此是某处病比丘。我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不看者越比尼罪。若无比丘。应语优婆塞。长寿。旷野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何处。如是乃至迎来至檀越家。安别障处。若人多应取二三人能看病者看。若病人言须多人乐住者。应尽住共劝化。索前食后食时。药夜分药七日药尽寿药。供给使无渴乏。若有客比丘来者。不得便语。长老汝看病比丘。应言。善来长老。应代担衣钵为敷床座。与水洗足及涂足油。若时来者应与前食后食。若非时来者应与非时浆。止息已应语言。长老。是病比丘我看已久。长老。次复应看。若无常者应供养舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。应语去去姊妹将接之。宜如比丘中说。唯除抱撮。若须按摩油涂身者。应倩女人为之。若无常者。彼有衣钵应雇人阇维。若无者应舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。应担著远处。尔时尊者优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。不得著避回处。应著显现房中。共行弟子依止弟子常侍左右。扫洒房中巨磨涂地。烧众名香勿令臭秽。敷置床座。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就座而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养为咒愿受。若病人患下。问疾者不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。如是优波离。大德比丘病。应如是看视。时尊者优波离复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛告优波离。小德比丘病者不应著显现处。臭秽熏外。不得著屏猥处。死时人不知。应安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子应看。若无者众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外有医药直者。应取还供给。若无者众僧应与。若僧无者彼有重价衣钵。应转贸轻者供给病人。病人惜者应白众僧言。大德僧。某甲病比丘。不知无常悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解。然后贸易。若复无者应乞与。若不能得者。应僧食中取好者与。若复无者。看病人应持二钵入聚落乞食。持好者与。优波离。是名看小德病比丘法。病人成就五法难看。何等五。不能服随病药随病食。不从看病人语。病增损不知。苦痛不能忍苦。懈怠无慧。是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五。能服随病药随病食。随看病人语。人问知病增损。能忍苦痛。精进有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能为病人索随病药随病食。不能时时为病人随顺说法。有希望心。惜自业。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能为病人索随病药随病食。能时时为病人随顺说法。无希望心。不惜自业。是名五法能看病人。病人九法成就。命虽未尽而必横死。何等九。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐。五已消应出而强持。六食不随病食。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九。一知非饶益食便少食。二善知筹量。三内食消已而食。四不强吐。五不强持六不食不随病食。七食随病食食能筹量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离。有三种病人。何等三。有病人得随病药随病食如法看病而死。或有病人不得随病药随病食如法看病而活。有病人得随病药随病食。得如法看病人。病必差不得便死。优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病得大功德。诸佛赞叹。是名看病人法。药法者。
佛俱萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。宜须何药。答言。世尊。呵梨勒。佛言。从今日听病比丘服呵梨勒。佛告诸比丘。待我还舍卫城时语我。当为诸弟子制药法。佛还舍卫城。诸比丘白佛言。世尊。当为诸弟子制药法。今正是时。佛告诸比丘。从今日后听诸病比丘服药。药法者。时根非时根。如是茎皮叶果浆。时根者。芜菁根葱根紧叉根阿蓝扶根芋根摩豆罗根藕根。如是等与食合者。是名时根。非时根者。婆吒根荜茇罗根尼俱律根佉提罗根苏揵阇根。如是比不与食合者。是名非时根。茎皮叶华果亦如是。浆者。时浆非时浆。时浆者。一切米汁饙汁乳酪浆。是名时浆。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头不坼苏油蜜石蜜。是名非时浆。若比丘病。医言。与食便活不与便死者。应净洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令头不破。然后与饮。一切地亦时亦非时。除八种灰。余一切灰亦时亦非时。是名药法。和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有一岁比丘。将无岁弟子。两肩上各有衣囊头上戴一。左手捉钵及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上。世尊即自却已。知而故问。是谁许。答言。世尊。是我共住弟子。汝几岁。答言。一岁。弟子几岁。答言无岁。佛语比丘。喻如溺人而复救溺。汝始一岁。已畜无岁弟子。佛告诸比丘。不能自降伏欲降伏他人。无有是处。不能自调而欲调御他人。无有是处。不能自度而欲度人者。无有是处。自未解脱欲解脱余人者。无有是处。佛语比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是处。能自调御调御他人。斯有是处。已能自度兼度余人。斯有是处。已自解脱解脱余人。斯有是处。佛言。从今日后。不听减十岁比丘度人出家受具足。复次佛制戒。不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀优波难陀满十岁。度人出家受具足已不教诫。如天牛天羊戴标荡逸无制御者。清净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承顺长老比丘。不知入聚落法。不知阿练若法。不知入众法。不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。从今日有十法成就。听度人出家受具足。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三多闻毗尼。四学戒。五学定。六学慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有难能送脱难能使人送十满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘命终。有二共住弟子。感思忧恼共坐树下。如商人失财。佛知而故问。是何等比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。听请依止敬如和上。请依止法者。应偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求依止。尊为我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是说。复次有一岁比丘。受无岁比丘依止。乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听减十岁受人依止。时六群比丘满十岁。受人依止已不教诫。如天牛天羊。乃至不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。成就十法听受人依止。何等十。持戒乃至满十岁。是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。欲请依止时。不得趣请。有五法成就然后得请。何等五。一爱念。二恭敬。三惭。四愧。五乐住。是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四。一依止师。二受法师。三戒师。四空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四。有阿阇梨不问而去。有阿阇梨须问而去。有阿阇梨苦住尽寿应随。有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者。有师依止住。无衣食病瘦汤药。复不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师不问而去。问而去者。有阿阇梨依止而住。虽有衣食病瘦汤药。而不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师须问而去。苦住者。有阿阇梨依止而住。虽无衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐往者。有阿阇梨依止而住。能与衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨虽驱遣。尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四。受法依止调伏贪欲嗔恚愚痴。是中能为弟子善说法除贪欲嗔恚愚痴。如是阿阇梨最上最胜。喻如从乳得酪从酪得酥从酥得醍醐醍醐最上最胜。和上阿阇梨应教共住弟子依止弟子。教法者。不净应遮。非行处。被羯磨。恶邪见自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。难起若自送若使人送。王贼。不净应遮者。若弟子犯小小戒。别众食处处食。女人同屋。未受具足人过三宿。截生草不净果食。应教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他为。若如是者应语知床褥人夺床褥。知食人断食。若前人凶恶。依王力大臣力。能作不饶益者。若是和上应避去。若是依止阿阇梨。应担衣钵出界一宿还。即离依止。共住弟子依止弟子作不净行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不净应遮。非行处者。大童女家寡妇家摴蒱家酤酒家。恶名比丘尼恶名沙弥尼。在是诸处往反者。和上阿阇梨应教。莫此处来往。是非可习近处。若受者善。乃至出界一宿还。即名离依止。共住弟子依止弟子在非行处往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行处。被羯磨者。应断理僧。若作折伏羯磨不语羯磨发喜羯磨摈出羯磨。于三见中。若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。和上阿阇梨应为弟子悔谢诸人。诸长老。此本恶见。今已舍行随顺法。凡夫愚痴何能无过。此小儿晚学实有此过。从今日当教敕更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不为解者。越毗尼罪。是名被羯磨。恶邪见起自解使人解者。若弟子起恶邪见若谤线经。若恶邪见若边见。和上阿阇梨应教莫起此见。此是恶事。堕恶道入泥犁长夜受苦。如是种种为说舍者善。若不舍者应语彼知识。如是言。长老为彼说令舍恶见。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名恶见自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。应自与波利婆沙。若不覆藏者。应与摩那埵。乃至越毗尼罪。应自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。师不自与出不使人与出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病应自看使人看。不得使人看。己自不经营。一日应三往看。语看病人。汝莫疲厌。展转相看佛所赞叹。若共住弟子依止弟子病。师不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。难起若自送若使人送者。若弟子亲里欲罢其道。师应教远避成就出家功德。应自送。若老病若知僧事应嘱人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名难起若自送若使人送。王贼者。若弟子为王收录。师不应便逐去。应在外伺候消息。若王家问。谁是和上阿阇梨尔时应入。若事枉横应求知识证明。若须财物追逐应与衣钵。若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者。师应推求追赎。若弟子王贼所捉。和上阿阇梨不救赎者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦应如是谏。不得粗语。如教诫法。应软语谏和上阿阇梨。不应作是事。若言子我更不作若尔者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我当教汝。汝更教我。如逆捋竹节。汝莫更说。若是和上者。应舍远去。若依止阿阇梨。应持衣钵出界一宿还依止余人。若师有力势应远去。若不去应依止有德重人。若非行处应谏若被羯磨应料理。若起恶见当自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病应供给。若师有难应送去。若王贼捉应追救。若共住弟子依止弟子师犯小小戒不谏。乃至王贼捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨边。应行是事。起迎报语。作是事自作与他作。衣钵事。自剃与他剃。刀治与取受经。授他与欲取欲。服药迎食与他迎食。离境界大施。不问去。起迎者。弟子遥见和上阿阇梨。应起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者应低头。若受一食法时应白师。师应问。汝堪一食不。堪者应受。若言不堪。应语莫受。若弟子见师不起者。越毗尼罪。是名不起迎。报语者。和上阿阇梨共语弟子应报。若口中有食。能使声不异者应报。若不能者待咽已然后报。师言何故闻我语不报。应语言。弟子口中有食。若师语不报者。越毗尼罪。是名报语。作事者。和上阿阇梨语弟子作是事。如法应作。若言唤彼女来取酒来。应软语言。我闻如是等非法事不应作。师若语作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作与他作者。若欲有所作应问。我欲共某甲作是事。师应观相。前人若不善持戒者。应语莫与从事。若是善持戒者。应语共作。若次到作维那直月应白师。如威仪中广说。是名自作与他作。衣钵事者。若欲熏钵。若取巨磨泥炉及熏时。一一应白。若不能一一白者。但言我欲作熏钵事。一白通了。熏钵时应问和上阿阇梨。钵欲熏不。若言熏。应问为先熏后熏。为一处熏。若言一处。应问著上著下。随师教应作。若欲染衣时应白。若浣时缝时煮染时一一应白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣时应先问和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。应问欲前染后染为一时。若言一时。应先染和上阿阇梨衣。如是缝时染时举时。不得持师衣裹己衣。应持己衣裹师衣作衣钵事不白师。越毗尼罪。是名衣钵事。自剃与他剃者。自欲剃发时应白师。师应问谁与汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼见事。师言。不可。若言知。师应观前人不善持戒亦言不可。若善持戒应言剃。若欲与他剃发者。应白师。我与某甲比丘剃发。师应问。汝能不。答言。此是眼见事。何故不能。应语不可。若言我能。应相前人。若不善持戒者。应言不可。若善持戒者。应言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃发人来欲令剃发者。应白余长老。比丘我欲剃发。师还应白师。师行后得剃发人剃发。是名自剃与他剃。刀治者。欲与他破疮时应白师。与某甲比丘破疮。师应问汝能不。答言。此眼见事。何故不能。师言。不可。若言能。师应相前人。若不善持戒者。应语不可。若善持戒者。应问何处病。若言猥处者。应语离谷道边各四指莫触。若刺头出血。若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师。师应问在何处。若言在猥处者。应语不可。若在余处如上说。是名刀治。与取者。若欲与他物时应白师。师应问与谁。若言与寡妇童女淫女樗蒱凶恶人恶名比丘尼恶名沙弥尼不持戒比丘。应语。不应与此人等相习近。若父母不信三宝者。应少经理。若有信心者。得自恣与无乏。若欲取他物。时应白师。师应问谁与汝。若言大童女乃至不善持戒比丘与我。应语莫与此人等相习近。若言善持戒者。应语取。问齐几许。得不白与取。半条线半食。是名不白与取。与他迎食自迎食者。若他倩迎食时应白师。与某甲比丘迎食。师应问彼比丘何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐应语若求乐者莫为请。若为维那。若病人请者。当相望其人。不善持戒者应言不可。若言当次与迎应语取彼钵净洗。合自钵持去。若言彼善持戒者应言与迎。若欲请人迎食者应白师。师应问。汝何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐。应语汝为乐故不可。若作维那若病。应问使谁迎答言。某甲。若彼不善持戒应言不可。若言彼次应与我迎食。应语更请余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者与迎是名自迎食与他迎。受经授经者。若欲授他经时应白师。师应问授谁经。答言。与某甲比丘授经。授何经。若言沙路伽耶陀。应语不可世尊所不听。若言咒经。应语可。应教彼莫以此活命。若言阿含师应相彼人。不善持戒。应言。不可。若善持戒者。应语。汝经利不。答言。不利。他边问已当授。应言。不可。若言利者。应语授。若欲自受经时亦应白师。如上说。是名自受授他。与欲取欲者。若与欲取欲时应白师。如上迎食中广说。服药者欲服药时当先白师。若已坐欲先饮酥后食者。虽不白而服无罪。离境界者出僧伽蓝门过二十五肘应白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。欲大小行时。若在师前应低头设敬而去。不在师前不敬无罪。作大施者。若欲大施应白师言。我一切所有尽欲布施。师应语。出家人要须三衣钵盂尼师坛漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切尽欲布施师应相望。若不善持戒。不受诵习行道。应言听。若善持戒。能受诵习行道。应语布施非是坚法。汝依是诸物以备汤药。得坐禅诵经行道。若言我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。师应语。若尔者听。是名大施。白去者。若欲行时应白和上阿阇梨。不得临行乃白。应先前一月半月豫白。弟子欲至某方国土师应问。何事故去。若言此间僧作事苦受经诵经苦。和上阿阇梨复言。少食少饮多觉少眠。彼间住乐。师应语汝为是故出家。何得辞苦。若言和上阿阇梨经营事务不授我经。是故欲去。若能授者。应语莫去。若不能者。众中有善持戒诵利者。应语于彼授。若复无者。彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。应行是事。是名白和上阿阇梨而去。
摩诃僧祇律卷第二十八
