前辨二諦三性文，明二諦空宗為文殊學，三性非空非不空宗為彌勒學，而于彌勒學之內容未能剖判，今故繼述此文。

蓋彌勒學者，發揮法相與唯識二事也。初但法相，後創唯識。彌勒《瑜伽》中詮法相于〈本事分〉，而詮唯識于〈抉擇分〉。是法平等曰法相，萬法統一曰唯識。二事可相攝而不可相淆，亦複不可相亂，此彌勒學也。無著者，親近彌勒，此間以為初地菩薩，藏中稱為三地菩薩也。《解深密經》、《攝大乘論》者，相宗大匠皆據為講彌勒學之經論也。作論有一定格式者，無著《攝論》，遵彌勒攝釋而刊定其法則也。無著《攝大乘》之言曰︰若有欲造大乘法釋，略由三相應造其釋︰一者由說緣起，二者由說從緣所生法相，三者由說語義。緣起者，本轉種子之唯識也；法相者，三性之一切法也；語義者，佛功德與菩薩行之大悲相也。蓋前二為深義，後一為廣義；或初一為深義，後二為廣義也。此唯識法相德義，論本及世親《無性論釋》發揮明晰，不可誣也。所以唯識法相必分為二者、世尊義如是也。世尊于《楞伽》、《密嚴》，既立五法、三自性之法相矣，而又立八識、二無我之唯識。《密嚴》以為最勝之教理，衡量一切法，如稱如明鏡，照耀如明燈，試驗如金石，奈何淆而一之，或亂而易之哉？唯識法相德義之作論格式，試舉其例︰初如《攝大乘論》，是唯識邊論，大乘對小乘，故適用尊勝也。于境則所知依立阿賴耶，由諸聲聞不于一切境智處轉故；于行則彼入因果立六度行，由諸聲聞但于三十七菩提分轉故；于果則彼果斷立無住涅，彼果智立法身，由諸聲聞但二涅解脫身轉故。唯識注重觀行，故于因果差別三學之先，提要特立入所知相分也。次如《辯中邊論》，是法相邊論，三乘莫不皆法，故適用平等義也。一切法者，賅染與淨，淨法是有，染法亦應是有。若染不立有，則何所滅而何所存耶？《中邊》談一切法中道，必立染有。先于〈相品〉辨亂識相為少有，而染得生；次故于〈障品〉立五障、九障、十因、三乘障之染有。若有若無，稱法而談，則染淨皆有其真實，故〈真實品〉立十種真實有。小乘對治三十七菩提分，小大分位共有十八，小乘得果但有所得也。若無上乘則行果異小，正行十波羅蜜行，而修別有六。十波羅蜜之所緣，十波羅蜜之修証，皆廣大無邊也。凡此皆法相邊義也。又次，如《大乘莊嚴經論》，是德義邊論，不但攝乎大乘而已，而且莊嚴乎大乘，故適用廣大義也。《瑜伽?菩薩地》詮菩薩行是廣大義，《莊嚴》品目悉不與異。然《莊嚴》意存光大，必較《瑜伽?菩薩地》而更充盈，則《瑜伽》所無而必加補，《瑜伽》所略而必加詳，于是于德義邊而亦賅攝乎唯識法相。如〈述求品〉詳談唯識，又加諸相也；如〈梵住品〉別說大悲有二十六門也，如〈菩提分品〉三十七菩提一一詳敘也。蓋《瑜伽?菩薩地》于唯識法相義，散見于前後諸地，而《莊嚴》則必聚于一處，直不啻以一論而賅攝《瑜伽》，誠可謂大乘經之極莊嚴矣﹗故西域不熟《莊嚴》不能弘法，意誠當也。舉此三例，唯識、法相，德義體例各別，不相淆亂，彌勒學也，反此或淆或亂，非彌勒學也。

複次，聽法眾生有樂廣文，有樂略文，故經論長行有前中後陀南以為賅攝；而極略則在一經論之名。故世尊說一經竟，當機必請以何名此經，要使一望此經之名，而即知所說之事義若何也。論亦何複不然？《攝大乘論》十殊勝殊勝語，止是賅攝大乘，非是詳敘大乘。以少攝多，以統攝散，談唯識邊事義，一望其《攝大乘》名而即知梗概也。《辯中邊論》立虛妄分別有，乃有染有淨，是一切義普能決了三乘法故，非各局于一邊談法相事義，一望其《辨中邊》名而即知其梗概也。《大乘莊嚴經論》說經義，譬如蓮華開敷榮茂，非止賅攝，故于其初成大乘宗，而于中後即菩薩地而更詳之，談德義邊事義，一望其《大乘經莊嚴》名而即知其梗概也。即論名字，即論事義，此彌勒學也，反此，或義不與名合，或此名乃彼義用，非彌勒學也。

二十七年（1938）八月初與院友談義