十四载甲午

二十一载王崩不降子孔甲立

孔甲

三载甲辰王好事神肆行淫乱作破斧之歌是为东音诸侯化之夏政始衰天降龙二唐尧之后有刘累者能知其嗜欲而豢之王封累于鲁县

十三载甲寅

二十三载甲子

三十一载王崩子臯立

臯

二载甲戌稷十世孙公非之子曰髙圉能帅后稷之道十三载王崩子发立

发

元载甲申

十九载王崩子癸践位是谓之桀

桀

二载甲辰

十二载甲寅

二十二载甲子

三十二载甲戌

三十三载自孔甲之后王室政徳日衰诸侯或不朝桀能申钩索铁负恃其力不务徳而务伤百姓有赵梁者教为无道劝以贪狠伐防山有施氏有施氏进女妹喜桀嬖之所言皆听为之为琼室象廊瑶台王行淫纵乐政事怠废为肉山脯林酒池可以运舟一鼓而牛饮者三千人以为戏剧初殷侯契之孙相土徙居商丘因阏伯之故墟逮相土十世孙主癸之妃夫都感白气贯月之祥而生天乙是嵗主癸卒天乙立是为成汤三十五载成汤元年自契至于成汤八迁汤始居亳从先君居作帝告厘沃有田方七十里闻逸民伊尹挚耕于有莘之野乐尧舜之道非其道也非其义也一介不以与人一介不以取诸人禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也则使人以币聘之伊尹嚣嚣然曰我何以汤之币聘为哉我岂若处畎畆之中由是以乐尧舜之道哉汤三使徃聘之既而幡然改曰与我处畎畆之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若使是民为尧舜之民哉吾岂若使吾身亲见之哉天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也遂受汤聘起为上卿

论曰自下士而上天位也天位圣人之大宝也义则贵利则贱伊尹之初所以不从汤命者恐其以为利也三聘幡然而起者知其非为利也居天位者慎毋以爵禄期人哉其有弃天下犹敝屣视富贵如浮云者必望望然去之矣所得而官使者皆冀事功求温饱之士亡国败家率由于此矣

汤又得莱朱庆誧湟里且东门虚南门蠕西门疵北门侧皆天下之贤士也是时王室昬乱黎民困穷伊尹自任以天下之重思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而纳之沟中于是殷国大治

三十六载亳与葛为邻葛伯淫放贪虐不修祭祀汤使人问之曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食葛伯率其民要其有酒肉者夺之众畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾为汝耕而又夺吾酒食不亦甚乎葛伯杀之汤闻之怒帅师征之诛葛伯作汤征

论曰齐桓晋文仗义以为利者也犹须王命以率诸侯成汤则尚义矣征伐大事必请王命书经焚毁失亡过半文无所征是以不可得而书也

三十七载成汤荐伊尹于桀为陈素王及九主之事桀不听与羣臣沉湎于酒伊尹进諌若曰君王以酒色之防壅天命而不理失人心而不图反是为善善则祥集习是为不善不善则殃来君王宜留意焉桀曰子无訞言吾之有民犹天之有日也日亡吾乃亡矣伊尹自亳凡五适夏告桀以尧舜之道桀终不听

四十载伊尹既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方昔先王之田也开三面而驱之顺驱则逐逆驱则杀所以爱天物而存仁心以礼存心不惟务获而已也是时田者张网四面合围以殄天物浸及其民于是成汤出田命去网三面曰欲左者左右者右惟不用命者乃入吾网复古制也汉南诸侯闻之曰汤仁及禽兽而况于人乎皆归心焉桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台已而释之

四十一载甲申桀穷其宗族耻其勲旧轻其贤良弃义听谗卿士干辛凌轹诸侯左帅曹触龙谗嫉才智诸侯危其位大夫隐其道羙人不容曼声不歌举事戾于天发令逆于时瞿山地裂及泉发徒凿之通于河谏者曰泄天气发地藏天子失道后必败杀之耆老或谏又杀之或献録书曰亡夏者桀也于是大诛豪杰闗龙逄引黄图进谏若曰古之人君谦恭敬信节用爱人故天下安而社稷宗庙固今君用财若无穷杀人若不胜民惟恐君之后亡矣人心已去天命不佑盍少悛乎不听龙逢立而不去桀焚黄圗杀龙逄大防诸侯于有仍氏有缗氏见王汰侈弗善也引师先归桀帅诸侯攻克之愈自矜肆国人大崩诸侯韦氏顾氏昆吾氏党桀之恶恣行乱政王之世犬羣嘷两日鬬枉矢流星陨五星错行雨血夏霜木氷地震伊洛竭太山崩

商成汤

十八祀夏桀凿地为夜宫男女杂处三旬不朝太史终古执其图法泣諌不听终古出奔汤以薛侯仲虺为左相命诸侯为景亳兴师伐韦氏顾氏昆吾氏遂伐桀以若木裔孙费昌为御桀众败绩自安邑东入山太行东南涉河汤缓追之遂奔南巢汤放之告诸侯羣后曰古禹臯陶久劳于外其有功于民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罚殛汝毋予怨汤始征自葛载民望之若大旱之望云霓也归市者不止芸者不变诛其君而吊其民若时雨降民大恱十一征而无敌于天下天下之人皆曰王非富天下也为匹夫匹妇复雠也三月归于亳践天子位定都焉国号曰商其图书曰归藏坤干震巽坎离艮兊归藏之河图也商人因之故曰归藏以斗杓建丑冬十二月为嵗首是谓地綂

论曰古史不载汤改元独刘道原载之愚窃以为非其实也夫人君即位之一年谓之元年所以谓一为元者窃譬诸人犹其始生也犹其有首也生之时一定而不载身之首一生而不可易成汤之始立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号如曰元朔元年既曰元又曰朔又曰元年失其义也甚矣呜呼使人君知此义而体之则原元于一岂至如是纷纷乎

以日中为朔改载曰祀建太白乗大路白马黒首大事敛用日中戎事乗翰戎车曰寅车先疾马牲用白牡封夏后氏之后于杞行甲寅厯商书叙曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓汤誓王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之今汝有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷防予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦汤既胜夏欲迁其社不可作夏社至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝仲虺申王奉天伐夏之义作诰焉商书叙曰汤归自夏至于大坰仲虺作诰仲虺之诰成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时又有夏昬徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命夏王有罪矫诬上帝以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师简贤附势寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯我后后来其苏民之戴商厥惟旧哉佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新万邦惟懐志自满九族乃离王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆予闻曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昬暴钦崇天道永保天命商书叙汤诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰汤诰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神祗天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆予小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣贲若草木兆民允殖俾予一人辑寜尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方呜呼尚克时忱乃亦有终咎单作明居建天官以理明事命六太典司六典曰太宰太宗太史太祝太士太卜命五官典司五众曰司徒司马司空司士司冦命六府典司六职曰司土司木司水司草司器司货命六工典制六材曰上工金工石工木工兽工草工天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国三卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命正九州之封域两河间曰冀州河南曰豫州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰州济河间曰兖州济州东曰徐州易北曰幽州岱东曰营州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十八州州二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸以为闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田农民一夫一妇受田七十畆耕公田七畆天子之田方千里诸侯爵三列田三等公田方百里侯七十里伯五十里不能五十里附于诸侯曰附庸王太子食百里天子三公之田视公卿视侯大夫视伯元士视附庸谓之采地是故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙卿以下必有圭田圭田五十畆无征天子之县内视元士天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵狩嵗二月东巡狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳价以观民好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律南巡西巡北巡皆如初礼归假于祖祢用特天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后鬯未赐圭瓉则资鬯于天子承桀暴乱之后大旱

十九祀大旱

二十祀大旱

二十一祀大旱伊尹言于王发庄山之金铸币通有无于四方以赈救之民以是不困

二十二祀大旱

皇王大纪卷六

钦定四库全书

皇王大纪卷七宋胡宏撰三王纪

成汤

二十三祀大旱祀周弃以配稷

二十四祀大旱王徧走羣望以六事自责曰政不节欤使民疾欤宫室营欤女谒盛欤苞苴行欤防夫昌欤何不雨之极也最后祷于桑林之社天油然作云沛然下雨歳则大熟天下懽洽遂作桑林之乐名曰大濩作诸噐之用铭以为警戒史失之矣其盘铭有曰茍日新日日新又日新欲其徳日新也徳日新故其政日新也天下无事而人受其福也自神农氏大兴农桑之业生民衣被其业后世圣人修其制度不忘其初天子必有籍田千畆冕而朱纮躬秉耒三推诸侯必有籍田百畆冕而青纮躬秉耒九推以事天地山川社稷先祖以为醴酪粢盛于是乎取之身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明古者公田籍而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁春省耕而补不足秋省敛而助不给凡使民兴事任力任老者之事食壮者之食用民之力歳不过三日三年畊必有一年之食九年畊必有三年之食冢宰制国用必于歳之杪五谷皆入然后制国用用地大小视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂丧用三年之仂太史典礼执简记奉讳恶天子斋戒受谏司防以歳之成质于天子冡宰斋戒受质大乐正大司寇市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空斋戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官斋戒受质然后休老劳农成歳事制国用先王必举其定国之数以地广狭年之上下礼之厚薄以为礼之大经礼之大伦防旱水溢年虽大杀民无菜色众不惧国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非国也古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者先入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧献于君于夫人曰此所以为君服欤遂副祎而受之因少牢以礼之及良日后夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为黼黻文章社而赋事烝而献功服既成君服以祀先王先公敬之至也自包牺氏以田渔教民后世圣人立制度以习军律天子诸侯无事则歳三田传曰田者大艾草以防或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入轚则不得入左者之左右者之右然后焚而射焉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也记曰天子不合围诸侯不掩羣大夫不麛不卵士不塞隐庶人不数罟罟必四寸然后入泽梁天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓猎射左膘逹于右腢为上杀射右耳本者次之射左髀逹于右防为下杀上杀为干豆中杀为宾客下杀充君之庖靣伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多毎禽择取三十焉其余以与士大夫习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射而中则得取禽古者以辞让取不以勇力取不风不暴不行火草木不折不操斧斤不入山林獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后入山林鸠化为鹰鹰隼击然后设罻罗昆虫未蛰不以火田鸟兽孕禁罝罗矠鱼龞水虫孕禁罜防设穽鄂上蛰发讲罛罶取名鱼登川禽禁鲲鲕长麑翼鷇卵舍蚳蝝不杀胎不殀夭不覆巢不槎蘖伐一树杀一兽必以其时故山不童泽不竭鸟兽鱼龞皆得其所无事而不田曰不敬田不以礼曰天物礼也者令于天时设于地财顺于神合于人心理万物者也是故天时有生也地理有冝也人官有能也物曲有利也天不生地不养君子不以为礼也神弗享也居山以鱼鼈为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼王初作囿养禽兽以为田猎之常所是故有养兽之官及歳时斋戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天子宗庙歳五享犆礿祫禘祫甞祫烝诸侯宗庙歳四享礿则不禘禘则不甞甞则不烝烝则不礿是故礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事祭丰年不奢防年不俭司空执度量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得田里不粥墓地不请凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异冝修其教不易其俗齐其政不异其冝不使山者居川不使渚者居中原无旷上无游民食节事时少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之鳏老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告也皆有常饩瘖聋跛躃防折侏儒百工各以其器食之然后民咸安其居乐事劝功尊君亲上于是兴学六礼冠昬丧祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长防朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗用水火金木饮食必时合男女颁爵用必当年徳用民必顺养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡大夫论秀士升之司徒曰选士为选士者不征于乡司徒论选士之秀者而升之学见乐正焉曰俊士为俊士者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四教春秋教以礼乐冬夏教以诗书顺先王诗书礼乐以造士礼在瞽宗书在上庠王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定而后官之任官而后爵之位定而后禄之大夫废其事终身不仕死以士礼葬之命乡简不帅教者以教耆老皆朝于庠元日习射尚功习乡上齿大司徒率国之俊士与执事焉不变右移之左左移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿造士将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫正之终身不齿有发则命大司徒教士以车甲凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御卜医及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家出乡不与士齿爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人刑人不在君侧大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政弗故生也诸侯天子命之教然后兴学小学在公宫南之左大学在郊天子将出征类于上帝冝于社造于祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告司防正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重凡制五刑必即天论邮罚丽于事凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汜与众共之众疑赦之必察大小之比以成之成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉析言破律乱名改作执左道以乱政杀作淫声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辩学非而博顺非而泽以疑众杀假于神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听有圭璧金璋不粥于市牺牲宗庙之器不粥于市命服命车戎器兵车不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市奸色乱正色不粥于市用噐不中度布帛精麤不中数幅广狭不中度五谷不时果实未熟木不中伐禽兽鱼鼈不中杀不粥于市关执禁以讥禁异服识异言凡执禁以齐众不赦过

二十七祀甲辰制王子下嫁之仪正婚姻之礼明男女之分使至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志谦降从礼以成其尊高之徳命之曰毋以天子之尊而乘诸侯毋以天子之富而骄诸侯隂从阳女顺夫天地之义也徃事尔夫必以礼义于是王子之嫁于诸侯者处尊贵有道尚质素而不尚华餙降屈柔顺不盈极而亢其夫诸侯夫人莫不化之家道正而夏季骄滛之风变矣天子有虎贲诸侯有旅贲大夫有贰车士有陪乘或曰乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘武车不式介者不拜古者天子五路玉路为先繁缨十二就金路九就象路七就革路五就木路一就王命以木路为大路以祀天君齐车羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆未命为士者不得乘餙车骈马道路男子由右妇人由左车从中央宫中谓之壸室中谓之陈庙中谓之唐一逹曰道路二逹曰歧旁四逹曰衢五逹曰康六逹曰庄九逹曰逵君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰子一人践祚临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯靣西曰朝临诸侯畛于神曰有天王某甫崩曰天王崩复曰天子复告丧曰天子登遐措之庙立之主曰帝天子未除防曰予小子生名之死亦名之五官致贡曰享五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君自称曰天子之力臣诸侯见天子曰臣某侯某亦曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某死曰薨复曰某甫复矣庶方小侯入天子之国曰某入于外曰子自称曰孤摈者亦曰孤进贤逹能谓之大夫通古今辨然否谓之士列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某诸侯使人于诸侯使者自称上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之嫡公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名四夷之君地虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老仕于公曰臣仕于家曰仆国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾君大夫之子不敢自称曰予小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名天子之妻曰后公侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻邦君之妻君称之曰夫人夫人自称于天子曰老妇自称于其君曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人亦称之曰君夫人自世妇以下自称曰婢子

三十祀初成汤娶有莘氏生太丁为嫡子蚤卒有子曰太甲为世嫡孙以伊尹为太保汤崩夀百歳伊尹奉太甲即位葬成汤于亳北

论曰太史公记汤崩太丁蚤死外丙立三年仲壬立四年相继而崩然后立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及不敬宗尊祖本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之徳戮力创王业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制大开后嗣争夺之端乎故公仪仲子舍孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也冝知其先王之故矣而不以立弟为是此以义理知其非者一也夫贤君先能遵先王之道不贤之君反是者也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚尔必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反皆能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始衰太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世攷之自沃丁至阳甲立弟者九世则知仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未甞立外丙仲壬明矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数多少邵康节极数知来非淳风比也其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以厯数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而忘义则虽无经史可也

太甲

太甲元祀古者天子崩太子尸天位居丧哀慕天下事付之冢宰伊尹为殷保衡以天下自任首训太甲以修身律物之道是为伊训商书叙曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总己以听冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川神亦莫不寜塈鸟兽鱼鼈咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕载自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于防士呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗肆命徂后太甲尸位专恣兴事颠覆汤之典刑伊尹放诸桐宫有废昏立明之意太甲自怨自艾处仁迁义于是作太甲三篇商书叙曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇太甲上篇曰惟嗣王不惠于阿衡伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊乂启廸后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟懐永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳

三祀伊尹既放太甲必选天下名徳重望与之居处出入禁切晓喻之故太甲悟太甲中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷右有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥初尚頼匡救之徳图惟厥终伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不恱并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃厥祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视逺惟明听徳惟聪朕承王之休无斁太甲下篇曰伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始愼厥与惟明明后先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚鉴兹哉若升髙必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始有言逆于汝志必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休孟子曰公孙丑问曰伊尹曰予弗狎于弗顺放太甲于桐民大悦太甲贤又反之民大悦贤者之为人臣也其君不贤则固可放欤孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也

论曰孔子曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年夫三年之丧天下之通丧也太甲上承其祖居忧三年冝矣何以谓之放乎曰桐宫非嗣王居忧之常所也伊尹于是有废昬立明之意故特谓之放也苏子瞻曰汤放桀伊尹放太甲圣人将以救天下后世不得已而为之者也以为不得已之变则可以为道固当然则不可甚矣其凿也兴废道之常也圣人当废兴之际不得已而有为者所以由道也若非道固当然而廹于不得已之变是无本也本则不立将何以识轻重定取舍济天下之艰难乎是故衡陈然后可以决轻重本立然后可以趋变化

皇王大纪卷七

钦定四库全书

皇王大纪卷八宋胡宏撰三王纪

太甲

七祀甲寅商书叙曰伊尹作咸有一徳咸有一徳伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正非犬私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳徳惟一动罔不吉徳二三动罔不防惟吉防不僭在人惟天降灾祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一徳无常师主善为师善无常主恊于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功商颂首篇曰那一章二十二句祀成汤也猗【叹词】与那【多也】与置【植也】我鞉鼔奏鼔简简衎我烈祖汤孙奏格绥我思成鞉鼔【鞉贯而揺之】渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬【玉磬】声于赫汤孙穆穆厥声庸【大钟】鼓有斁【斁斁然盛而有序】万舞有奕【奕奕闲习】我有嘉客亦不【丕字】夷【说也】怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝甞汤孙之将【将有扶助也】

二十七祀甲戍

三十三祀王崩天下号王为太宗子沃丁立

沃丁

四祀甲申

八祀伊尹薨百有余歳王亲吊临祀以太牢塟之于亳咎单遂训伊尹事作沃丁

十四祀甲午

二十四祀甲辰

二十九祀沃丁崩立弟太庚

太庚

五祀甲寅

十五祀甲子

二十五祀甲戍太庚崩子小甲立

小甲

十祀甲申

十七祀小甲崩立弟雍已

雍已

三祀甲午王尸君位不能纲纪庶政号令不行诸侯或不朝

十二祀雍已崩立弟太戊

太戊

元祀甲辰亳有祥桑谷共生于朝七日大拱太戊退而占之曰桑谷野木而生于朝意者朝亡乎伊陟曰臣闻妖不胜徳王之徳无乃有阙乎王于是以巫咸为相伊陟赞于巫咸作咸乂四篇王用其言严于持己恭以接下寅畏天命自守法度推行于民夙夜祗惧不敢荒宁桑谷遂枯太戊赞于伊陟作伊陟原命以陟象贤命与臣扈巫成同又王家

十一祀甲寅天运三十歳一小变百年中变五百载大变三大变一纪而大备此大数也欲知天运占星而已夏后之时昆吾氏演其奥巫咸深明天道述而脩之天道始于子极星居于北是为大防宫门正南北门中为端门端门东西有左右执法东执法上将次将次相上相西执法上相次相次将上将凡十星列而为垣垣中有谒者三公九卿五诸侯即将位即将内屏幸臣太子从官常陈虎贲环于内坐之中明堂灵防在端门外外为紫防宫东蕃左枢少尉少辅上辅上卫少卫少丞七星四蕃左枢上宰少宰上辅少辅上卫少卫上丞八星共为垣垣门正南北其名阊阖勾陈当垣中华盖当阊阖门之北天床当阊阖门之南内坐天极四辅尚书柱下史御宫隂徳大理天柱内厨六甲十有二星环于勾陈帝居勾陈之内北斗相文昌三台天理天枪天棓内阶三公天一太一太尊太阳戈势辅八谷扶匡天厨天牢阁道传舍二十星环于垣外为天阙内为天庭门为天门黄道当其中日月五星所行也左角在南主刑为太阳道右角在北主兵为太隂道亢为疏庙【或为宗】为天子之内朝帝【一名大角】居摄提之中摄提随斗柄纪八节氐为路寝房为明堂又为四表以总四方又为三道日月星之所常行也心为大火前星太子后星庶子中天帝也尾为后宫箕为后妃之府外为天市垣帝居中车肆市楼侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度斗斛十有二星环于帝坐左魏赵九河中山齐吴越徐东海燕南海十星右河中河间晋郑周秦蜀巴梁楚韩宋十有二星合而绕之斗为天庙牛为天府建为牛斗之都关日月五星之行起焉列宿之行若入宫庭必正行不得有犯有犯随而占之木为歳星主齐吴十二歳一周天常以十二月起于牵牛东行十二度百日而止反逆行逆行八度百日复东行歳行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其国安和见伏留行逆顺迟速合于度若人君不敬宗庙不施恩惠好行杀戮则盈缩【前舍曰盈后舍曰缩】失度其精散为天枪【长数丈曰仞锐出西南】天冲【如人形状苍头赤衣】国星【去地三文如炬火】天欃【长四丈末锐出西方】天彗【或长数寸或长竟天其体无光假日之光】火为荧惑主楚越其行无常常以十月入太防宫受制命伺无道之国守而告之若人君视不逺见不明赋敛重刑罚过则乘陵环绕勾犯歴掩及蚀守浅应速而祸小守乆应迟而祸大其精散为天欃【状如剑长四五尺】蚩尤旗【似彗而后曲】司危【出正西大如太白去地可五六丈】照明【大而白乍上乍下】土为镇星主王子二十八歳一周天所舍之宿其国安固若人君信有亏思不正广宫室逆时令则色不黄或青或黄或白或黑而为灾其精散为五残【出正东】威汉【出正北内青外赤】烛星【状如太白其上有彗】旬始【出斗傍状如雄鸡其怒青色状如鼈】金为太白主大臣常以甲寅与荧惑晨出东方二十四日而伏伏二十四日出于西方四十日而入入四十五日复出于东方出以寅戌入以丑未若人主无义号令不常日方北太白赢而居其北日方南太白缩而居其南或失其舍当出而不出当入而不入或昼出过午而经天其精散为天狗【状如犬奔堕地有声望之如火光出南方】水为辰星主燕赵代常以春分见于奎娄夏至见于东井秋分见于角亢冬至见于牵牛出以辰戌入以丑未晨东方夕西方歳一周天若人君不知道义听用奸邪淫刑纵欲则辰失其度其精散为枉矢【类大流星苍黑望之如毛角长数尺】孛【彗之属芒气孛星然】天运变于上人事应于下人君变于内兆民应于外五更聚于太防之宫谓之天易有徳受庆改立大人奄有四方子孙蕃昌无徳受殃底于灭亡

论曰皇天上帝一而已矣攷之天文而有五帝何也五者天地之真数也所以起变化行神而成万物者也一在太防一在紫防一在天市不在二十八宿之位何也四者体也二十八宿运行者也二十八宿职在运行而一在大火何也是所以为一也其所为一何也冬十一月大火在子仲春在卯仲夏在午仲秋在酉而太防摄提天市居其所众星随大火运行而系焉以其居于北也故谓之北辰以其为众星之所系也故谓之北极古之王者动必法天故营寝庙立五门定都关要廵狩天下歳二月东廵狩五月南廵狩八月西廵狩十有一月朔廵狩应心而行所以格天也惟刚徤不息徳合于天故上帝袭焉四方服焉如北辰在天而众星拱焉

大亷裔孙孟戱仲衍为王御王妻以女

十一祀甲寅

二十一祀甲子

三十一祀甲戍

四十一祀甲申

五十一祀甲午

六十一祀甲辰

七十一祀甲寅王脩先王养老之礼籧篨戚施僬侥侏儒蒙瞍嚚瘖聋瞆昬童皆使有常饩天下归心焉重译而朝者十六国

七十五祀王崩天下号王为中宗子仲丁立

仲丁

元祀王之世迁于嚣作仲丁

六祀甲子商颂二篇曰烈祖一章二十二句祀中宗庙也嗟嗟列祖有秩【常也】斯祜【福也】申【重也】锡无疆及尔斯所既载清酤【酒也】赉【赐也】我思成亦有和羮既戒【致也敬也】既平鬷【总也】假【大也】无言时靡有争绥我眉夀黄耉无疆约軧【毂也】错衡八鸾鎗鎗【鸾在镳】以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予蒸甞汤孙之将

十三祀王崩国内乱弟外壬立

外壬

三祀甲戌

十三祀甲申

十五祀王崩国复乱弟河亶甲立

河亶甲

元祀王之世迁都于相作河亶甲

八祀甲午

九祀王崩子祖乙立

祖乙

九祀甲辰

十九祀甲寅王之世迁都于耿为水所圯作祖乙王惧以巫咸之子贤为相诸侯賔服天下大和是歳王崩子祖辛立

祖辛

十祀甲子

十六祀王崩立弟沃甲

沃甲

四祀甲戌

十四祀甲申

二十四祀甲午

二十五祀王崩国内乱祖辛之子祖丁立

祖丁

九祀甲辰

十九祀甲寅

二十九祀甲子

三十二祀王崩国内又乱沃甲之子南庚立

南庚

七祀甲戌

十七祀甲申

二十五祀王崩国内又乱祖丁之子阳甲立

阳甲

元祀自沃丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱诸侯莫朝

二祀甲午

七祀王崩立弟盘庚

盘庚

五祀甲辰

十五祀甲寅商都有南亳有北亳有西亳西亳偃师之地汤所都为亳殷自成汤迁都殷仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙迁耿盘庚复迁亳殷是谓五迁商书叙曰盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇盘庚上篇曰盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪敬天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康古我先王亦惟图任旧人共政王播告之脩不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋汝克黜乃心施实徳于民至于防友丕乃敢大言汝有积徳乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田畆越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沉于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有防各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷无有逺迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔盘庚中篇曰盘庚作惟渉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷不念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以忱不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迀乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然失于政陈于兹髙后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕防孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能廸古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孙迪髙后丕乃崇降弗祥呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑往哉生生今予将试以汝迁永建乃家盘庚下篇曰盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰无戯怠懋建大命今予其敷心腹肾膓歴告汝百姓于朕志罔罪尔众尔无其怒恊比谗言予一人古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我髙祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于兹新邑肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉予其懋简相尔敬念我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心

论曰盘庚之时非有敌国外患之虞水火焚荡之灾也其所以不安厥居而必迁者自祖乙都耿之后三世有兄弟争夺之祸宗族羣下各有党与荡析离居罔有定极盘庚欲正名而诛罚之则伤亲亲召变乱听其所为而纵之则不可以为国故必迁于亳理之以旧制参之以新民消散党与使定于一也自是而后子弟更立十世无复争夺之祸矣贤者所为尽善尽美如此哉后世人君欲有所为者既不能行其所无事则必更张旧制奬拔新进沮格羣言诛责贵近以厉其余矣方事未成则戒慎及事已成则安肆矣方迁之初道路阻长工力劳费有能以财济国事者则必旌显之矣此天下所以败也盘庚三篇有六善焉以常旧服正法度一也图任旧人二也无敢或伏小人之攸箴三也以人情事理反覆训谕开导民心使之通晓无纤毫恃髙冯威势之意四也奠厥攸居始以无戯怠为戒五也叙钦有徳有谋之人而不肩好货六也一举而六善立弭祸乱之根此孔子所以取之训后世也先儒谓商人尚神愚初疑之及观汤诰盘庚之文然后知圣人以神道设教非如末世及夷教之妄诞也行妄诞而能成事者未之有也

二十五祀甲子

二十八祀王崩弟小辛立

小辛

七祀甲戍

十七祀甲申

二十七祀王之世殷政复衰是歳崩立弟小乙

帝乙【或作小乙】

六祀甲午

十六祀甲辰

二十六祀甲寅王即位以来殷政益衰诸侯皆畔四夷内侵姬公刘之裔孙古公亶父敦徳让积行义国人戴之为犬戎薰鬻所攻事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉古公亶父曰然则狄人之所欲者吾土地也乃属其耆老而告之曰吾闻之君子不以其所以养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市一年成邑二年成都三年五倍其初

二十八祀王崩子武丁立

皇王大纪卷八

<史部,编年类,皇王大纪>

皇王大纪卷九宋胡宏撰三王纪

武丁

元祀王自为太子时能尽知人民之所好恶修耸其徳达于神明既即位宅忧谅隂

论曰子张曰书云髙宗三年不言言乃雍有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年盖父子天性哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子至于庶人一也古者天子崩天下之人无不服者愚观汉纪惟文帝有孜孜爱民之心其将没也自愧徳薄无恩于百姓故令轻其服不欲使踈逺之人为不情之举耳曷甞命太子曰尔毋丧我三年乎景帝能终身遵文帝之恭俭而不能有三年之爱遂比类从事以日易月轻蔑君父等于无服之殇何哉汉初贵黄老尚清净景帝之为太子孝文未甞教之以礼也自是而后嗣子按为故常若晋武魏文徒能知母而不知父岂礼也哉后世欲复是礼者必君父明于大道了达死生深知仁政之必由是礼起也当天下安平春秋强盛之时讲明是礼着为大典则仓卒之际可以按行而无疑矣

三祀王悼先王数致祭祀祭于成汤有飞雉之异王使以雉为扇曰以彰吾过恭黙深思梦帝锡之以良弼命百工图其形象营求于天下说筑于傅岩之野惟肖王与之语果圣人立以为相开先祖之府取其明法以为君臣上下之节修政行徳天下讙洽王终身不敢荒寜嘉靖殷邦至于小大无时或怨方乱兴师伐之三年然后克重译来朝者六国商书叙曰髙宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇说命上篇曰王宅忧谅隂三祀既免防其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若歳大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终说复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命说命中篇曰惟说命总百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤虑善以动动惟厥时有其善防厥善矜其能防厥功惟事事乃其有备有备无患无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难王曰防哉说乃言惟服乃不良于言予罔闻于行说拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允恊于先王成徳惟说不言有厥咎说命下篇曰王曰来汝说台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训说曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位王曰呜呼说四海之内成仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予防俾阿衡专美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命商书髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民防非天典祀无丰于昵

八祀甲子

十八祀甲戌豕韦之后失道灭之以刘累之后代之二十八祀甲申

三十八祀甲午

四十八祀甲辰

五十八祀甲寅

五十九祀王崩天下号王为髙宗子祖庚立子张问于孔子曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情者也天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也所以体天地也丧有四制变而从宜法四时也吉凶异道不得相干则隂阳也故麻者不绅执玉不麻麻不加于采有恩有理有节有权顺人情也恩者仁也义者理也礼者节也权者智也其恩厚者其服重故为父斩衰三年贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年始死三日不怠三月不觧期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节三日而食粥三月而沐期十二月而练冠三年而祥防不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也三日受子杖五日受大夫杖七日受士杖辅病也妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不免不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉八者以权制者也贤者不得过不肖者不得不及此防之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于防当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗三年之防君不言然而曰言不文者谓臣下也

祖庚

三祀商颂三篇曰鸟一章二十二句祀髙宗也天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方天命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜【任也】龙旂十乘大糦是承邦畿千里惟民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁景【大也】贠维河【河何也】殷受命咸宜百禄是荷商颂四篇曰长发七章一章八句四章章七句一章九句一章六句大禘也濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商王桓【大也】拨【治也】受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围受小球大球【玉也】为下国缀旒何【负也】天之休不竞不絿【急也】不刚不柔敷政优优【和也】百禄是遒受小共大共为下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦【恐也】百禄是总武王载斾有防秉钺如火烈烈则莫我敢曷【害也】苞有三蘖莫遂莫达九有有截韦顾既伐昆吾夏桀昔在中叶【世也】有震且业【危也】允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王商颂终五篇曰殷武六章三章章六句二章章七句一章五句祀髙宗也挞【疾也】彼殷武奋伐荆楚冞【深也】入其阻裒【聚也】荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来飨莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩歳事来辟勿予祸适【过也】稼穑匪解天命降监下民有严不僣不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安

七祀王崩弟祖甲立

祖甲

二祀甲子惟王少年不义髙宗逺之居处困厄不得志作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡十二祀甲戌

二十二祀甲申

三十一祀初周古公亶父娶于齐有台氏女曰太姜美而贤生三子泰伯仲雍季歴能化导之皆成贤徳古公有事谘谋焉季歴天性防顺二兄甚友爱之季歴娶于挚曰太任亦有贤徳目不视窈色耳不听淫声口不出恶言容貌防肃齐如也是年生子古公亶父视之曰我世当有兴者其在斯乎名之曰昌昌之弟曰仲曰叔古公亶父薨泰伯仲雍承父之志亡之荆楚国人奉季歴为嗣

三十二祀甲午王作盘盂诸书二十六篇以自警戒三十三祀王崩子廪辛立

廪辛

六祀王崩弟庚丁立

庚丁

三祀甲辰

十三祀甲寅周季歴有谋能断守正而和照临无蔽勤施无私教诲不倦顺以事上比以亲民庆赏刑威政自己出四隣服焉以昌为世子娶于有莘氏曰大姒初昌在母不忧处师弗烦自防有成人之度为世子朝于季歴日三鸡初鸣而衣服至于大寝之门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安世子乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容行不能正履内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进命膳宰曰末有原应曰诺然后退若内竖言疾则世子亲齐而养膳宰之馔必敬视之疾之药必亲甞之甞馔善则世子亦能食甞馔寡则世子亦不能饱以至于复初然后亦复初

二十一祀王崩子武乙立

武乙

二祀甲子王复迁都河北暴虐不道为偶人谓之天神与之搏而辱之又为革囊盛血仰而射之谓之射天国内衰弊东夷寖盛分迁淮岱渐居中土时有为铭者曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取忧也嗛嗛之食不足狃也不能为膏而祗罹咎也

四祀猎于河渭之间震死子太丁立

太丁

元祀命周季歴为牧帅师伐始呼之戎又伐翳徒之戎获其三大夫王嘉其功锡之圭瓉秬鬯为侯伯大雅五篇旱麓【旱山名也麓山足也】六章章四句受祖也周之先祖世修后稷公刘之业太王王季申以百福干禄焉瞻彼旱麓榛楛济济岂弟君子干禄岂弟瑟彼玉瓉黄流在中岂弟君子福禄攸降鸢飞戾天鱼跃于渊岂弟君子遐不作人清酒既载骍牡既备以享以祀以介景福瑟【众貌】彼柞棫民所燎矣岂弟君子神所劳矣莫莫葛藟施于条枚岂弟君子求福不回

三祀太丁崩子帝乙立

帝乙

五祀甲戌

十祀周季歴薨夀百歳世子昌嗣

十二祀周侯昌之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲如欲色然祭之日乐与哀半飨之必乐已祭必哀

十三祀周侯昌将大劝农桑乃先正经界以六尺为歩歩百为畆一夫一妇受田百畆为一井其方一里以百畆为公田八家皆私百畆同养公田是为彻法九夫为井井间有沟深广四尺方十里为成成间有洫深广八尺方百里为同同间有浍广二寻深二仞仕者世禄关市讥而不征泽梁无禁罪人不孥老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独防而无父曰孤周侯发政施仁必先斯四者曰此天下之穷民而无告者也唐虞之世季连受姓其裔孙鬻熊年九十矣来见周侯周侯曰惜也老矣鬻熊曰使坐而策国事心尚壮也周侯问为政对曰君子能必用道而不能必见受能必忠而不能必见入能必信而不能必见信为天下福谓之道起天下疾谓之仁上下相亲谓之和民不求而得谓之信四者帝王之器也昔之王者其明以吏其功以民其选吏也士民与则举之苦则去之周侯以为师

十五祀甲申

二十五祀甲午

三十五祀甲辰

三十七祀帝乙崩庶长防子啓贤箕子劝王以为嗣王以其母贱不立也立适子受辛是为纣

论曰尧舜与贤三王与嫡二帝三王同道惟所遇之时不同也尧舜之时中夏方开辟制度草创自非以圣继圣则不能成功以贻万世使丹朱足为中材之君犹不与也故商均无大过亦不得为天子而大禹以有天下及其末年制度已成虽中材之君辅之以贤者亦可以守矣圣人不世出徳贤无以大相过则定于与嫡所以一民心重天下也虽然大君人命所系兴亡之本圣人有权焉未甞执一也是以大甲虽嫡又有成汤之命而几不免于废武王虽弟上承文考之命而终不释为君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不慎不知变之过矣孔子作春秋鉴观前代贤可与则以天下为官嫡可与则以天下为家此万世无弊之法也使帝乙而知道商之卜世犹未可知矣

皇王大纪卷九

钦定四库全书

皇王大纪卷十宋胡宏撰三王纪

纣

元祀纣见闻甚敏材力过人强足以拒谏文足以饰非矜人臣以能髙天下以声以海内贤才皆出已下性汰侈好酒色始为象箸箕子叹曰今为象箸后必为玉杯玉杯象箸必将食熊蹯豹胎他又将称是王求足欲天下殆哉迁都朝歌

八祀甲寅王伐有苏氏有苏氏献女妲己甚嬖之广沙丘之苑多为台榭有璜台瑶宫琼室玉门建大宫连属百里中设九市为百有二十日长夜之饮设肉林酒池糟丘使师防作北里之舞靡靡之乐以悦妇女百姓嗟怨诸侯背叛妲己曰此罚轻诛薄威不立耳乃作炮烙之刑有罪者求死不得九侯鄂侯周侯入为三公九侯有女美而贤纳之纣纣怒其不淫杀之

十四祀纣醢九侯鄂侯强諌并脯鄂侯周侯窃叹崇侯虎以告囚之羑里古者包牺氏之作易也十有八变而成卦八卦而小成七八之卦在其中矣周侯被拘乃系六十四卦之词【干下干上】乾元亨利贞【健而无息之谓干干者天之性情也元者万物之始亨长也利遂贞成也】【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞【坤干之对也四徳同而贞体异牝马柔顺而健行者也】君子有攸往【柔顺而利贞君子之所行也】先迷后得【先唱则迷失隂道后利则得其常矣】主利【利万物也】西南得朋东北防朋安贞吉【西南隂方其朋也必东北之阳方离防其朋则能成化育之功而有安贞之吉也】【震下坎上】屯【震始交于下坎始交于中隂阳始交云雷相应而未成泽故为屯】元亨【屯有大亨之通也】利贞【利在正固】勿用有攸往【未可有所往也】利建侯【广资辅助】【坎下艮上】蒙亨【水必行之物始出未有之故为蒙蒙有亨发之理也】匪我求童蒙童蒙求我【童蒙六五也为蒙之主我谓九二也六五柔顺方在童蒙頼九三发其蒙也】初筮告再三渎渎则不告【筮占决也谓至诚一意而求己则告之再则渎慢矣故不告也】利贞【发蒙之道利以贞正】【干下坎上】需【干健必上进而处坎险阻之下故为须待之意也】有孚【九五居中有信诚充实于中也】光亨贞吉【有孚则光明而通得正而吉也】利渉大川【以此而须何需不济】【坎下干上】讼【天水相违又上刚下险所以为讼】有孚【二讼之主以九居中有孚实也】窒【塞也】惕【畏也】中吉【得中则吉】终凶【终凶其事则凶也】利见大人【中正大人九五也】不利渉大川【讼宜处身平安之地】【坎下坤上】师【师众也一阳在下为众隂主将师统众之象险道而以顺行师之义也】贞丈人吉无咎【行师以正固为本帅之者必丈人才谋徳业为众所严畏则吉而无咎矣】【坤下坎上】比【水在地上切比无间又一阳居尊位上亲下下附上故为比】吉【人相亲比吉道也】原【推原也】筮【占决卜度非以蓍】元永贞无咎【上下相比必有君长常乆正道则无咎矣】不寕方来后夫凶【不寜之事方来求比固宜汲汲不速而后则虽夫亦凶矣夫刚立之称】【干下巽上】小畜【畜止刚健莫如巽顺一隂畜五阳小畜大也】亨【二五刚中故能亨】宻云不雨自我西郊【西南隂方以四为唱故不和而不能成雨】【兑下干上】履虎尾不咥人亨【天在上而泽处下六三以卑顺説应履籍于干上下各得其义事之至顺理之至当人之履行如此虽履虎尾至危之地亦不见咥啮而无所害所以亨也】【干下坤上】泰【隂阳相交而和故为泰也】小往大来【小谓隂大谓阳隂生于外阳生于内】吉亨【隂阳和畅万物生遂其道吉亨】【坤下干上】否【天地隔絶不相交通故为否】之匪人【天地不交则不生万物无人道矣匪人者非人道也】不利君子贞大往小来【上下交通刚柔和防君子之正道也阳往而隂来君子正道否塞不行矣】【离下干上】同人【九五六二中正相应天在上而火性炎上同也又一隂众所欲同为同人】于野亨利渉大川【同人于旷逺之地不系所私得至公大同之道其亨可知而何险阻艰难之不可济】利君子贞【君子之正即天下至公大同之道也】【干下离上】大有【火在天上照万物又六五居尊执柔众阳并应故为丰盛大有之义】元亨【卦之徳刚健文明应天而时行故能元亨】【艮下坤上】谦【山髙犬之物而居地之下谦之象也】亨【有其徳而不居何往而不亨乎】君子有终【安履乎谦终身不易】【坤下震上】豫【动而和顺故为豫豫者安和悦顺之义】利建侯行师【诸侯和则万物悦服众心和则行师有功故豫之道利建侯行师也】【震下兑上】随【说而动动而说以小女从长男雷震于泽中泽随而动干上来居坤下坤初往居干上以阳下隂隂必说随皆为随义】元亨利贞无咎【随道可以致大亨必得其正乃能大亨而无咎】【巽下艮上】蛊【蛊乃有事也风在山下遇山而回物皆挠乱为有事之象】元亨【既蛊则有复治之理艮阳刚尊而在上巽隂柔卑而在下得正顺理大喜而亨也】利渉大川【蛊之大者济时之艰难也故利渉大川】先甲三日后甲三【甲者数之首事之始也一日二日至于日三日推原先后为救弊可乆之道也】【兑下坤上】临【泽上之地岸也与水际临近乎水故为临】元亨利贞【二阳方长而盛大也兑说而坤顺九二刚中得六五应临人应事临天下大亨得正矣】至于八月有凶【阳生之八月自建子至建未二隂长而阳消矣故圣人为戒于方盛之时】【坤下巽上】观【风行地上徧触万类周观之象二阳居尊四隂在下仰观之义】盥而不荐有孚颙若【盥手酌郁鬯于地始求神之时人心方尽其精神严肃之至居上者当常庄敬不可如荐腥荐熟之时诚意少散而精一不若始盥之时则天下尽其孚诚颙然瞻仰之矣】【震下离上】噬嗑【卦爻外刚中虚口之象也口有物间噬而后合故曰噬嗑】亨【天下事所以不得亨者以有间也噬而嗑则亨通矣】利用狱【狱者所以究察情伪知其为间之道者也】【离下艮上】贲【山下有火照见其下草木品彚皆被其光彩故为贲】亨【物有实而加饰则亨】小利有攸往【小进而已】【坤下艮上】剥【羣隂渐盛消剥惟余一阳又山髙起地上而反附着于地类剥之象也】不利有攸往【众小人剥防君子之时故不利有攸往】【震下坤上】复【一阳生五隂之下歳十月隂盛既极则一阳复生于地中故为复】亨【复则渐亨】出入【入谓复生于内出谓长进于外】无疾【防阳生长无害之者】朋来无咎【子丑寅三阳之气以类进然后能成生物之功无差忒抑塞之咎】反复其道【消长之道反复迭至】七日来复【始阳之始消也七变而成复阳君子之道君子道长则小人道消】利有攸往【震下干上】无妄【动以天为无妄无妄至诚也至诚天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也】元亨【君子行无妄之道可致大通矣】利贞其匪正有眚【人法无妄之道利在贞正虽无邪心茍不合正理则妄而为邪心也故其匪正则为过眚】不利有攸往【既已无妄不宜有往往则妄矣】【干下艮上】大畜【天而在于山中所畜至大之象故为大畜】利贞【畜止也聚也人之蕴畜宜得正道可也】不家食吉【道徳充积于内食天禄施为于天下则吉也】利渉大川【畜大则宜济难险矣】【震下艮上】颐【卦上止而不动外实而中虚人頥颔之象也口所以饮食养身故名曰頥】贞吉观頥自求口实【頥道以正则吉观人之养生养形养徳养人养于人皆以正道然后吉】【巽下兑上】大过【泽润养木者也乃至灭没于木故为大过】栋桡【大过者阳过也栋以象其任重中强而本末弱是以挠也】利有攸往亨【隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨】【坎下坎上】习坎【一阳防于二隂故为坎防之义习重习谓险中复有险也】有孚【阳在中也】维心亨【维心诚一故能亨通】行有尚【以诚一而行则能出险而有可嘉尚也】【离下离上】离【离丽也明也隂丽于上下之阳则为附丽之义】利贞亨【利于贞正贞正则亨通矣】畜牝牛吉【牝牛顺之至取其中虚则为明人之所丽者也人养其顺于正道之徳如牝牛则吉也】【艮下兑上】咸【少男少女交相为感故曰咸】亨利贞【物相感则有通之理而感之道必在于正】取女吉【卦有止而说男下女之义以此义取女则得正吉矣】【巽下震上】恒【长男在长女之上男尊女卑男动于外女顺于内得人理之常故为恒也】亨无咎【恒而能通乃无咎也】利贞【利有攸往恒所以亨由贞正也可乆之道何往不利】【艮下干上】遯【天下有山下陵而上去又隂长阳消君子遯藏之时也故为遯】亨【由遯而道不屈所以有亨也】小利贞【君子与时消息隂未甚盛虽不可大贞尚利小贞也】【干下震上】大壮【干刚而震动又阳长过中大者壮盛故为大壮】利贞【壮道宜利于正也】【坤下离上】晋【日出于地升进而光明盛大故为晋】康侯用锡马蕃庶昼日三接【上之大明下能同徳以附治安之侯也故锡予之多亲礼之至】【离下坤上】明夷【日入地中闇君在上明者见伤之时也故为明夷】利艰贞【君子利在艰难而不失其正也能如是所以明也】【离下巽上】家人【二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也】利女贞【女正则家道正矣】【兑下离上】睽【离火炎上兑泽润下又二女同居其志不同行故为睽乖之义】小事吉【卦才说而丽乎明柔进而上行得申而应乎刚故小事则吉】【艮下坎上】蹇【坎险在前艮止不进又前有险难后有峻阻故为蹇】利西南不利东北【西南坤方坤体顺而易东北艮方艮体止而险处顺易则难可纾止于险则难当益甚矣】利见大人【惟圣贤乃能济难】贞吉【济难者必以大正之道而坚固其守则吉也】【坎下震上】解【震动于坎险之外出乎险也又隂阳交感和畅则雷雨作而觧散故为天下难觧之时】利西南无所往其来复吉有攸往【坤体广大平易人初得难觧当治以寛大简易也难觧则安平无事当正纪纲明法度进复先代明王可乆可继之治是有法也】夙吉【尚有当觧而未尽者不早去则将复盛故夙则吉也】【兊下艮上】损【艮山体髙兑泽体深下深则上益髙矣又泽在山下其气上通润及百物也又三爻皆上应说以奉上也又三本刚而成柔上本柔而成刚皆损下益上之义上益而下损故为损】有孚【损过而就中损浮末而就本实】元吉无咎【至诚顺理大吉而善不合正理则有咎矣】可贞利有攸往【所损合正则可贞固常行所往皆利矣】曷之用二簋可用飨【飨祀之礼多仪备物所以饰诚敬之心而已饰过则伪故云何所用虽二簋亦可以飨言在诚也】【震下巽上】益【以象言之风烈则雷迅雷激则风怒两相助益也以义言之巽震二卦皆由下变而成上卦变隂为损下卦变阳为益损上益下之义也下厚则上安故益下为益】利有攸往利渉大川【险难无所不可济】【干下兑上】夬【夬决也泽本下而上于至髙之处有溃夬之象又众阳上进决去一隂所以为夬也】扬于王庭孚号有厉【阳刚君子之道既盛则去小人当显行于公朝虽如是然必至诚以命众使知尚有危道】告自邑不利即戎【上隂虽防犹有未去是君子之道未至也又当自治不刚尚武则道益进乃共之善】利有攸往【巽下干上】姤【姤遇也风行天下徧触万类乃遇之象又一隂始生与阳遇也】女壮勿用娶女【隂始生而渐盛女壮则男弱故戒勿娶如是之女女柔和顺从家道乃成】【坤下兊上】萃【萃聚也泽上于地水之方聚也】亨【亨下羡文】王假有庙【王者萃天下之道其至大莫过于宗庙也】利见大人【人物聚则争乱起非大人莫能治之也】亨利贞【萃以正则能亨也】用大牲吉【丰厚之时上交神下接民物其用宜称也力足以有为与天下同其富乐可也】利有攸往【巽下坤上】升【木生地中长而益髙为升之象】元亨【升进则有亨义以卦才之善故元亨也】用见大人勿恤南征吉【用巽顺刚中之道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也】【坎下兊上】困【水在泽下枯涸之象为困乏之义又阳防于下隂揜于上君子为小人所揜蔽穷困之时也】亨【卦才处险而悦故亨】贞大人吉无咎【能不失其正大人也故吉而无咎焉】有言不信【当困而言人谁信之】【巽下坎上】井【木入于水下而上乎水汲井之义也】改邑不改井无丧无得往来井井【邑可改井不可迁汲之不竭存之不盈其徳也常至者皆得其用也周】汔至亦未繘井羸其瓶凶【用虽几至亦与未下繘于井同君子之道贵有成也若赢败其瓶则失其用而凶矣】【离下兊上】革【兊水离火相就而相克与相灭息所以为变革之义】已日乃孚【革变其故人未能遽信故必已日然后从】元亨【革弊壊而致其通宜大亨矣】利贞悔亡【革得正道则得去故之义而无变动之悔】【巽下离上】鼎【以木从火烹饪之象观卦全体则足腹耳其鼎之象矣】元吉亨【卦之才离明巽顺五居中以柔应刚为得中道可以致元亨而未遽至元吉吉羡文】【震下震上】震【震乾坤一索而成动而上进生物之长也故为长男其象为雷为有主其义为动】亨【雷之奋发有惊惧之象动而进雷奋发省有主而保大皆可致亨】震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧【匕】鬯【虩虩顾虑不安之貌哑哑笑言和适之貌处震不敢自寜则能保其安裕人之致其诚敬莫如祭祀匕载鼎实升爼而祈亨鬯以酌祼灌地而降神当是时虽雷震不失其所守此言震动之大安而不自失其诚敬也】【艮下艮上】艮其背不获其身【阳止于上隂静于下安其止也人之所以不能安其止者动于欲也艮其背不牵于欲则无我矣故曰不获】行其庭不见其人无咎【无我则安行而不为物所乱矣故无咎】【艮下巽上】渐【进不越次为渐山上有木其高因山也其高有因所以为渐】女归【男女万事之先也天下之事进必以渐者莫如女归】吉【女之归能如诸爻男女各得其正则善也】利贞【诸卦利贞有不正之疑而为之戒者损之九二是也有必贞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有贞渐是也】【兊下震上】归妹征凶【震动兊说小女从长男以说而动动而位皆不当故凶妹小女也】无攸利【如卦之义不独女归将无所往而利矣】【离下震上】丰【震动离明以明而动动而能明皆致丰之道也】亨【丰为盛大其义自亨】王假之【极天下之光大者惟王者能之】勿忧冝日中【丰之时繁庶殷盛治之冝如日之中明照无所不及然后无忧】【艮下离上】旅【山上有火火行而不居又丽乎外皆旅之象】小亨【如卦之才柔得乎中外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨也】旅贞吉【得旅之正而吉也】【巽下巽上】巽【一隂在二阳之下顺于阳所以为巽顺也】小亨利有攸往利见大人【卦之才阳刚巽顺于中正之道柔皆顺乎刚故可以小亨利有攸往利见大人也兊亦刚中正而亨巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔故也】【兊下兊上】兊【一隂居二阳之上隂说于阳而为阳所说故为兊】亨【能说于物物所与也故亨】利贞【非道求说则为邪謟卦徳刚中能正者也】【坎下巽上】涣亨【水遇风则涣然离散人之离散由乎中治离散之道亦本乎中九来居二四同于五皆主中故亨】王假有庙【中者心之象也王者収合人心无大于享帝立庙】利渉大川【木在水上济川之象】利贞【合涣之道利在正固】【兊下坎上】节【泽上有水泽之容有限水满则不害故为有节之象】亨【凡事有节则能致通】苦节【节贵适中过则苦矣】不可贞【苦则岂能常是以不可固守也】【兊下巽上】中孚【义在二体则二五中实在全体则三四中虚中虚信之本中实信之质】豚鱼吉【豚躁鱼冥物之难感者也信能及之则无不至矣所以吉也】利渉大川【忠信可以蹈水火泛渉大川乎】利贞【守信之道利在坚正】【艮下震上】小过【雷震于髙其声过常又隂居尊位为小者过又为小事过与过之小】亨【过者过其常也事有待过而亨者故小过自有亨义】利贞【过之道利于不失时宜】可小事不可大事【小事可过事之大者何可过也】飞鸟遗之音【谓过之不逺故也】不宜上宜下【谓宜顺也其吉必大】【离下坎上】既济亨小【水火相交各当其用故为既济天下大事已济之时也然不能无小未亨者】利贞【处时既济正固守之】初吉【方济时也】终乱【济及则反】【坎下离上】未济【火在水上不相为用故为未济】亨【未济有生生之义故亨为卦才五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中有致亨之道】小狐汔济濡其尾无攸利【老狐多疑畏故履氷而听其防也小狐则未能然汔当为仡勇于济也濡其尾而不能济无所利矣】

十五祀周之臣子日夜忧惧谋所以救其君父者无所不至竭国中珎寳良马使闳夭泰颠来献遣使四出谋于牧伯及各诸侯诸侯忧惧愤惋入见请从昌囚是时西有昆夷之患北有猃狁之难纣惧华夷之大叛也已乃召昌释之昌因献洛西地请除炮烙之刑纣大喜许之赐以弓矢鈇钺得专征伐为西方诸侯伯

论曰君子小人之不可相处如水火也况文王大圣受辛下愚乎惟文王陟降在帝左右致纣敬信得专征伐纣虽名为天子其实与天下诸侯下及万民均入化育之中矣此文王受命之实也先儒不识天道乃以改元称王为受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肃将天威惟九年大统未集既曰大统未集则安有改元称王之事【故泰誓三篇皆只称文考及武成然后称我文考文王】先儒不本经文推原理而妄生此论是以文王为曹操司马懿之流矣吁操与懿尚不改元称帝而谓文王为之甚哉

十六祀小雅七篇曰采薇六章章八句遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有猃狁之难以天子之命命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归也采薇采薇薇亦作【生也】止曰归曰归歳亦莫止靡室靡家猃狁之故不遑啓居猃狁之故采薇采薇薇亦柔【始生也】止曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渇我戍未定靡使归聘采薇采薇薇亦刚【少而刚】止曰归曰归歳亦阳【歴阳月也十月为阳】止王事靡盬不遑啓处忧心孔疚我行不来彼尔维何【尔华盛貌】维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业【壮貌】岂敢定居一月三捷驾彼四牡四牡骙骙【彊也】君子所依小人所腓四牡翼翼【闲习也】象弭【弓反末也】鱼服【矢服】岂不日戒猃狁孔棘昔我往矣杨柳【蒲柳也】依依今我来思雨雪霏霏【甚也】行道迟迟【长逺也】载渇载饥我心伤悲莫知我哀【君子能尽人之情故人忘其死】小雅八篇曰出车六章章八句劳还率也我出我车于彼牧矣【出车就马于牧地】自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁王【殷王】命南仲【文王属】往城于方【朔方】出车彭彭【四马貌】旂旐央央【鲜明貌】天子命我城彼朔方赫赫南仲猃狁于襄【除也】昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂【冻释也】王事多难不遑啓居岂不怀归畏此简书【戒命也】喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎春日迟迟卉【草也】木萋萋仓庚喈喈采繁祁祁执讯【辞也】获丑薄言还归赫赫南仲猃狁于夷【平也】小雅九篇曰枤杜四章章七句劳还役也有枤之杜有睆其实【睆实貌也】王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止有枤之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止陟彼北山言采其王事靡盬忧我父母檀车【役车也】幝幝【敝貌】四牡痯痯【罢貌】征夫不逺匪载匪来忧心孔疚期逝【往也】不至而多为恤【忧也】卜筮偕止会言近止征夫迩止【卜之筮之防人占之迩近也】

十八祀甲子西伯诛乱政大夫潘正于是询于八虞而咨于二虢度于闳夭而谋于南宫诹于蔡原而访于辛尹【辛甲尹佚】重之以荣公泰颠散宜生甞游于凤凰之墟袜系觧顾左右前后皆君子也乃自结之大雅四篇曰棫朴五章章四句文王能官人也芃芃【盛貌】棫朴薪之槱之【积也】济济辟王左右趣之济济辟王左右奉璋【半圭也】奉璋峨峨【盛壮也】髦士攸宜淠彼【舟行也】泾舟烝【众也】徒楫【櫂也】之周王于迈六师及之倬【大也】彼云汉【天也】为章于天周王夀考遐不作人追琢【雕也金曰雕玉曰琢】其章金玉其相【质也】勉勉我王纲纪四方吕望唐四岳姜姓之苖裔也事纣以其无道去之北海穷困于朝歌卖食于棘津逮西伯得征伐之柄喟然叹曰吾闻西伯善养老者盍往归乎乃西归于周钓于渭上西伯将猎卜之卜人曰所获非龙非彲非虎非熊而王者之辅也遂出田渭阳至于磻溪见老父坐茅而钓昌使问之曰叟乐此耶对曰君子乐行其志小人乐供其事吾非乐于渔者也昌顾左右曰得无是乎问其姓名同车而归与论政事大说之拜大司马望曰王国富民霸国富士仅存之国富大夫将亡之国富仓府西伯曰吾愿富其民望曰闻善斯行宿善不祥于是发仓库益赈鳏寡孤独以望为师虞芮争旧质之于周入其境耕者让畔行者让路入其邑男女异路班白不提挈入其朝卿士大夫济济相让虞芮之君心愧而归以所争为闲田孔子曰不令而从不教而化文王之道不可加矣大雅三篇曰緜九章章六句文王之兴本由大王也緜緜瓞【瓝也】民之初生自土沮漆【二水也】古公亶父【豳公也古言乆也亶父名或字】陶复【陶其土而复之】陶穴【陶其壤而穴之】未有家室古公亶父来朝走马率【循也】西水浒【涯也】至于岐下爰及姜女【大姜】聿来胥【相也】宇【居也】周原【在岐山南】膴膴【美也】堇荼【菜也】如饴爰始爰谋爰契【开也】我曰止曰时筑室于兹廼慰【安也】廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼畆自西徂东周爰【于也】执事乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩版以载作庙翼翼捄之【蔂也桴也】陾陾度【犹投也】之薨薨筑之登登削屡冯冯【削墙屡鍜之声】百堵皆兴鼛【大鼓长一丈二尺】鼓弗胜廼立臯门臯门有伉【髙貌】廼立应门应门将将【严正也】廼立冡土【大社】戎【大也】丑攸行【起大事动大众必先宜于社而后行】肆不殄厥愠亦不陨【坠也】厥问柞棫抜矣行道兊【成蹊也】矣昆夷駾【突也】矣维其喙【困也】矣虞芮质厥成文王蹶【动也】厥生予曰有疏附【率下以亲上也】予曰有先后【相道前后也】予曰有奔奏【喻徳宣誉也】予曰有御侮【武臣折冲也】诸侯密须氏不承王命西伯令之不听兴师侵阮遂至于共西伯帅师遏之密人乃服崇侯蔑侮父兄不敬长老听狱不哀制禄不均百姓力尽不得衣食西伯伐之军于其郊崇侯恃城郭之固不肻服西伯进军其城下崇侯固守三旬犹不降西伯勒兵攻灭之于是四方无道诸侯多惧而修徳矣大雅七篇曰皇矣八章章十二句美周也人监【视也】代殷莫若周周世世修徳莫若文王皇矣【大也】上帝临下有赫监观四方求民之莫【定也】维此二国【夏殷】其政不获维彼四国【四方也】爰究爰度上帝耆【老也】之憎其式廓乃眷西顾此维与宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其柽其据攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串【习也】夷【常也】载路【大也】天立厥配【嫓也】受命既固帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊帝作邦作对自大伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆【厚其善】载锡之光【大也】受禄无丧奄【大也】有四方维此王季帝度其心貊【静也】其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不共敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下依其在京侵自阮疆陟我髙冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原【小山别大山曰鲜亦善也】居岐之阳在渭之将【侧也】万邦之方【则也】下民之王帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇【匹也】方同尔兄弟以尔钩援【钩梯也所以钩引上城者】与尔临【临车】冲【冲车】以伐崇墉【城也】临冲闲闲【动揺也】崇墉言言【髙下也】执讯连连【徐也】攸【所也】馘【不服者杀而献其左耳曰馘】安安是类是祃【类祃师祭也于内曰类于外曰祃】是致是附【致其社稷羣神附其先祖为之立后】四方以无侮临冲茀茀【彊盛】崇墉仡仡【亦髙大也】是伐是肆【犯突也】是絶是忽【灭也】四方以无拂西伯自岐渉渭徙居于丰筑城郭作台池园囿庶民谓其台曰灵台囿曰灵囿沼曰灵沼大雅六篇曰灵台五章章四句民始附也文王受命而民乐其有灵徳以及鸟兽昆虫马经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯【娱游貌】白鸟翯翯【肥泽貌】王在灵沼于牣鱼跃【牣满】虡【植者曰虡横者曰栒】业【大版也】维枞【崇牙也】贲鼓【大鼓】维镛【大钟】于论鼓钟于乐辟廱【水旋丘如壁曰辟雍以节观者】于论鼓钟于乐辟廱鼍鼔逢逢【和也】蒙瞍奏公【事也】初凿沼得朽骨命葬之左右曰此无主矣西伯曰天子主天下诸侯主一国寡人固骨之主矣遂葬之天下闻之曰西伯仁及朽骨况生者乎

论曰子产听郑国之政以其乘舆济人于溱洧子舆氏以不知为政讥焉今记文王葬朽骨得无近似之乎夫施于人而望其报者情之常也朽骨而无主则无为望其报于此见文王心无一毫在于利也心无一毫在于利真天下之君也此所以记之也有载武王遇暍者于道负置防樾之下左拥而右扇之者夫武王克相上帝宠绥四方之君也岂陵迟无政姑息如此哉乃道路妄庸人之言尔是类则削

周大姒不妬忌而西伯有内行此徳政之所以流布而风化之所以兴也大雅六篇曰思齐四章章六句文王所以圣也思齐【庄也】太任文王之母思媚周姜京【周地名】室之妇太姒嗣徽音则百斯男惠于宗公神罔时怨神罔时恫【痛也】刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫【雝雝毛公云和也郑氏云宫谓辟廱非是】肃肃【敬也】在庙不显亦临无射亦保肆【大也】戎疾【害也】不殄【絶也】烈【业也】假【大也】不瑕不闻亦式不谏亦入肆成人有徳小子有造古之人无斁誉【名也】髦【俊也】斯士太姒生十子长曰伯邑考早卒次曰发性慈和有圣徳西伯以为世子世子帅西伯事季歴之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不说冠带而养西伯一饭世子亦一饭西伯再饭世子亦再饭次曰鲜次曰旦旦师于虢叔仁圣多才多艺西伯任以政事唐虞而下夏后殷商千余年中明天子贤后妃尽道于宫壸化行乎天下为时人所歌美者有矣逮孔子删诗于周衰而文王之时有诗在焉故以为周南周南首篇曰关雎五章章四句后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉风风也教也风以动之教以化之诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之至也然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也关关雎鸠【雎鸠挚而有别】在河之洲【水中可居曰洲】窈窕淑【善也】女君子好逑【匹也】参差荇菜【接余也】左右流【求也】之窈窕淑女寤【觉也】寐【寝也】求之求之不得寤寐思服【思之也】悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之【宜以琴瑟友乐之】参差行菜左右芼【择也】之窈窕淑女钟鼓乐之周南二篇曰葛覃三章章六句后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归宁父母化天下以妇道也葛之覃【延也葛所以为絺绤】兮施于中谷维叶萋萋【茂盛也】黄鸟【抟黍也】于飞集于灌【聚也】木其鸣喈喈【和声之逺闻也】葛之覃兮施于中谷维叶莫莫【成就貌】是刈是濩【煑也】为絺【精曰絺】为绤【麤曰绤】服之无斁【厌也】言【我也】告师【女师也】氏言告言归【女嫁曰归】薄污我私薄澣我衣害【何也】澣【私服宜澣】害否【公服宜否】归宁父母【父母在则有时而归宁】周南三篇卷耳四章章四句后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒【请也】之心朝【夕】思念至于忧勤也采采卷耳【苓耳也】不盈顷筐【畚属易盈之器】嗟我怀人寘【置也】彼周行【列也】陟彼崔嵬【土山之戴石者】我马虺隤【病也】我姑【且也】酌彼金罍【人君黄金罍】维以不永怀陟彼髙冈【山脊也】我马黄【马病则黄】我姑酌彼兕觥【角爵也】维以不永伤陟彼砠【石山戴土】矣我马瘏【病也】矣我仆痡【亦病也】矣云何吁【忧也】矣周南四篇曰樛木三章章四句后妃逮下也言能逮下而无嫉妬之心焉南有樛木【木下曲曰樛】葛藟累之乐只君子福履【禄也】绥【安也】之南有樛木葛藟荒【奄也】之乐只君子福履将【大也】之南有樛木葛藟萦【旋也】之乐只君子福履成【就也】之周南五篇曰螽斯【蚣蝑也】三章章四句后妃子孙众多也言若螽斯不妬忌则子孙众多也螽斯羽诜诜【众多也】兮宜尔子孙振振【仁厚也】兮螽斯羽薨薨【众多也】兮宜尔子孙绳绳【戒慎也】兮螽斯羽揖揖【防聚也】兮宜尔子孙蛰蛰【和集也】兮周南六篇曰桃夭三章章四句后妃之所致也不妬忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也桃之夭夭【少壮也】灼灼【华之盛也】其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实【实貌有色有徳】之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁【至盛貌】之子于归宜其家人【一家皆宜】周南七篇曰兎罝三章章四句后妃之化也关雎之化行则莫不好徳贤人众多也肃肃【敬也】兎罝【罟也】防之丁丁【防杙声也】﨣﨣武夫公侯干【杆也】城肃肃兎罝施于中逵【九达之道】﨣﨣武夫公侯好仇肃肃兎罝施于中林﨣﨣武夫公侯腹心周南八篇曰芣苢三章章四句后妃之美也和平则妇人乐有子矣采采芣苢【马舄也车前也宜妊】薄言采【取也】之采采芣苢薄言有【藏也】之采采芣苢薄言掇【拾也】之采采芣苢薄言捋【取也】之采采芣苢薄言袺【执衽也】之采采芣苢薄言襭【扱衽也】之周南九篇曰汉广三章章八句徳广所及也文王之化被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也南有乔木不可休息汉有游女不可求思【辞也】汉之广矣不可泳【潜行也】思江之永【长也】矣不可方思【方泭也】翘翘【薪貌】错薪【错杂也】言刈其楚【尤翘翘者】之子于归言秣【养也】其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思周南十篇曰汝坟三章章四句道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也遵【循也】彼汝【水名也】坟【大防也】伐其条【枝也】枚【干也】未见君子惄【饥意也】如调【朝也】饥遵彼汝坟伐其条肄【斩而复生曰肄】既见君子不我遐【逺也】弃鲂鱼頳【赤也】尾【鱼劳则尾赤】王室如燬【火也】虽则如燬父母孔迩【甚近也】周南终十一篇曰麟之趾三章章三句关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也麟之趾【足也】振振【信厚也】公子于嗟麟兮麟之定【题也】振振公姓【公同也】于嗟麟兮麟之角【角末肉】振振公族【公同祖】于嗟麟兮

论曰深逺哉周南之义后妃之能助其夫者事亦多矣圣人惟取不妬忌之诗至于四五者何欤愚读史至隋文帝独孤后然后知妇人之恶以妬忌为大也自汉而下后妃之妬忌者有矣何独至于独孤后而知之吁妇人之妬妬其夫已为非义独孤后肆其妬心不独妬文帝使不得有异生子又妬及其子焉太子勇有宠妾曰云昭训独孤怒曰睍地伐渐不可耐专宠阿云有如许豚犬遂内啓贼子广行簒夺东宫之谋外赂奸臣素造放黜储君之事而文帝亦不得其死曰独孤误我卒至宗祀絶灭生灵涂炭开皇之中天下户八百九千万唐兴抚绥三十余年至永徽初始及三百八十万戸耳吁独孤一行妬忌于宫阃之闲而灭天下之戸五六百万圣人删诗立周南之义教训万世后妃专以无妬忌为大美也其意深且逺矣夫专以无妬忌为大美则必以妬忌为大恶矣攷诸独孤后其为大恶岂不深切着明也哉愚是以知王者欲齐其家措之天下而周南不可不学也

召公奭周之同姓或曰西伯庶子也食采于召西伯所掌南邦之政逮孔子删诗于周衰取古诸侯夫人尽道为人所歌美者而召伯之诗在焉故谓之召南召南首篇曰鹊巢三章章四句夫人之徳也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鸠【秸鞠也】乃可以配焉维鹊有巢维鸠居之【鸤鸠不自为巢居鹊之成巢】之子于归百两【乗也】御之【迎也诸侯之子嫁于诸侯送迎皆百乗】维鹊有巢维鸠方之【有之也】之子于归百两将之【送也】维鹊有巢维鸠盈之【满也】之子于归百两成之召南二篇曰采繁三章章四句夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣于以采蘩【皤蒿也】于沼【池也】于沚【渚也】于以用之公侯之事【祭也】于以采蘩于涧之中【山夹水曰涧】于以用之公侯之宫【庙也】被之【首饰也】僮僮【竦敬也】夙【早也】夜在公被之祁祁【舒迟去事有仪也】薄言还归召南三篇曰草虫三章章七句大夫妻能以礼自防也喓喓【声也】草虫【常羊也】趯趯阜螽【蠜也妻待礼以从夫】未见君子忧心忡忡【犹冲冲】亦既见止【辞也】亦既觏【遇也】止我心则防【下也】陟彼南山言采其蕨【鼈也】未见君子忧心惙惙【忧也】亦既见止亦既觏止我心则説【服也】陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【平也】召南四篇曰采苹三章章四句大夫妻能循法度能循法度则可以承先祖共祭祀矣于以采苹【大萍也】南涧之濵【厓也】于以采藻【聚藻也】于彼行【流也】潦于以盛之维筐【方者】及莒【圆者】于以湘之【烹也】维锜【釡属有足者】及釡于以奠【置也】之宗室牖下【将嫁女者礼之于大宗之庙设几筵于戸外】谁其尸之【主也】有齐【敬也】季【少也】女召南五篇曰甘棠三章章三句美召伯也召伯之教明于南国蔽芾【小貌】甘棠【杜也】勿翦勿伐召伯所茇【草舍也】蔽芾甘棠勿翦勿败召伯所憩【息也】蔽芾甘棠勿翦勿拜【防也】召伯所说【舍也】召伯六篇曰行露三章一章三句二章六句召伯听讼也衰乱之俗防贞信之教兴彊暴之男不能侵陵贞女也厌浥【湿意】行【道也】露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋【雀之穿屋似有角者】谁谓女无家何以速【召也】我狱【埆也】虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉【墙也视墙之穿可谓鼠有牙】谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从【不弃礼而从彊之男】召南七篇曰羔羊三章章四句鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直徳如羔羊也【大夫羔裘以居】羔羊之皮【小曰羔大曰羊】素【白也】丝五紽【数也】退食自公委蛇委蛇【委曲自得之貌】羔羊之革素丝五緎【缝也】委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总【亦数也】委蛇委蛇退食自公召南八篇曰殷其靁三章章六句劝以义也召南之大夫逺行从政不遑宁处其室家能闵其勤劳劝以义也殷【雷声也】其靁在南山之阳【山南曰阳】何斯【此也】违【去也】斯莫敢或遑【腵也】振振【信厚也】君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息【止也】振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处【居也】振振君子归哉归哉召南九篇曰摽有梅三章章四句男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也摽【落也】有梅其实七兮【在树者七也】求我庶士迨【及也】其吉兮【善也】摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮【急辞也】摽有梅顷筐塈之【取也】求我庶士迨其谓之【不待备礼也】召南十篇曰小星二章章五句惠及下也夫人无妬忌之行【以色曰妬以行曰忌】惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣嘒【防貌】彼小星【众无名者】三五在东【三心三月在东五噣正月在东】肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参【伐也】与昴【留也言众无名之星随也噣伐留在天也】肃肃宵征抱衾【被也】与裯【襌被也】寔命不犹【若也】召南十一篇曰江有汜三章章五句美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也江有汜【决复入为汜】之子归不我以不我以其后也悔江有渚【小洲也】之子归不我与不我与其后也处【止也】江有沱【江之别者】之子归不我过不我过其啸也歌召南十二篇曰野有死麕三章章四句一章三句恶无礼者天下大乱彊相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也野有死麕白茅包之【郊外曰野包裹也羣田之所获而分其肉白茅取洁清也凶荒杀礼犹有以将之】有女懐春吉士诱之林有朴樕【小木也】野有死鹿白茅纯束【犹包之也】有女如玉【有徳也】舒【徐也】而脱脱兮【舒迟也】无感【动也】我帨兮【佩巾也】无使尨也吠【非礼相陵则狗吠】召南十三篇曰何彼秾矣三章章四句美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也【肃敬也雝和也】何彼秾矣【犹戎戎盛也】唐棣【栘也】之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子【武王之女大姬嫁胡公满王之孙与侯之子齐平也】其钓维何维丝伊缗【钓者以丝为缗则善】齐侯之子平王之孙召南终十四篇曰驺虞二章章三句鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也彼茁【出也】者葭【芦也】一发五豝【豕牝曰豝虞人翼五豝以待君之发】于嗟乎驺虞彼茁者蓬【草名】一发五豵【云豕生三曰豵又一歳曰豵】于嗟乎驺虞孔子谓其子伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其由正墙面而立也与是时也天下纯被西伯之化三分天下有其二西伯惠训不怠使尽臣节共王事焉孤竹君生三子长曰伯夷季曰叔齐父爱叔齐欲立之孤竹君薨大臣致国于叔齐叔齐不受则致于伯夷伯夷亦不受国人乃立其中子二子逺迹东海之濵闻西伯作兴曰吾闻西伯善养老者偕往归焉耕于首阳山周欲官之辞使者若曰吾宁贫贱而求志是以在此遂终身不食禄周亦不强致也孟子曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者太公辟纣居东海之濵闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣五畆之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时则老者足以无失肉矣百畆之田匹夫耕之八口之家足以无饥矣所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也

论曰先儒谓伯夷叔齐让国不义武王不食粟为天下之清以愚观之不然二子盖行天地正大之情弥缝父子兄弟之间者也其弥缝父子兄弟之间奈何孤竹君欲舍长子伯夷而立少子叔齐夫父子天性也兄弟天伦也舍长立少亏天性乱天伦矣使伯夷立则无父而天性遂亏使叔齐立则无兄而天伦遂乱天下岂有无父子兄弟之国哉故二子者宁舍君国之富贵尊荣洁身而去之既为是以辞先君之国矣岂复可仕乎空乏其身处防贱而不悔所以成吾仁非以让国不仕立一节为髙者也此所以为圣之清乎若太史迁之说二子以武王伐纣而不食周粟是介僻浅陋不知天命难乎与语仁者乌得为圣之清哉将蓄徳之君子可不审诸

亳有雀生鹯史占之曰以小生大威振名昌纣愈益轻肆弃耆旧贵戚大臣商容防子防仲箕子比干胶鬲之徒不用而用蜚廉恶来蜚廉者孟戏中衍之裔孙恶来其子也俱以材力进善谀好谗有梅伯者性忠直数谏争纣怒而杀之葅醢其身有雷开者性阿佞进谀言纣赐之金玉而封之尝以夏田或谏曰非时也君践一日之苗而民失终歳之食其可乎杀之园囿污池沛泽多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鸿满野山鸣河竭天雨肉雨石雨日见生毛兎有角女子化为丈夫宫中夜闻哭声而不见其人

二十三祀西伯寝疾病谓世子曰见善勿怠时至勿疑去非勿处此三者道之所以止也柔而定恭而敬屈而强忍而刚此四者道之所以起也世子再拜受西伯薨葬于毕孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余歳得志行乎中国若合符节先圣后圣其揆一也

论曰记称武王梦帝与九龄文王曰我百女九十吾与女三焉文王九十七乃终武王九十三而终夫圣人之所以为圣人者体天道开物成务无所为而已若年数之长短则亦听乎天乌能以相与也先儒不穷理轻信其说又以文王受命改元称王武王末受命为继文王七年而崩也遂不敢以泰誓十一年为武王之年而生文王十四歳生武王武王不葬文王举兵之论夫诗人言文王受命指其至诚动天人之助中庸言武王末受命者乃指其正天位也三年之防自天子达于庶人圣人之所以异于人者以其举动以类而节奏和也岂有武王方在创巨痛深之中而举兵耀武于天下之国者哉古者天子诸侯十五而冠既冠然后可以言娶岂有大圣如文王乃为童稚而生子者乎先儒谬误相承诬圣人之盛徳而莫之察也愚是以辨云

大雅九篇曰下武六章章四句继文也武王有圣徳复受天命能昭先人之功焉下武维周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思维则【则其先人也】媚兹一人【天子纣也】应侯顺徳永言孝思昭哉嗣服【嗣为西伯也】昭兹来许【进也】绳【循也】其祖武【迹也】于万斯年受天之祜受天之祜四方来贺于万斯年不遐有佐

二十四祀周西伯发元年

二十七祀周西伯纳吕望之女邑姜邑姜贤立未尝倚坐未甞倨怒未尝厉是年生元子诵

二十八祀甲戍

三十二祀黎侯近于王畿不供王命纣方日夜极意声色不知治也西伯发戡黎殷人大震祖伊告而不纳作西伯戡黎纣穷凶极恶百姓化下可接屋而诛内史向挚去之于是防子告父师箕子少师比干遂遯于荒野箕子佯狂纣囚以为奴比干极谏陈先王艰难天命不易国家将亡之明征请王洗心易行伏于象魏之门纣大怒曰比干自以为圣人吾闻圣人心有七窍遂剖而视之人人离惧吕望言于周伯曰先谋后事者昌先事后谋者亡夏条可结冬氷可折不可失者时也是歳大旱羣臣及四方诸侯皆请伐殷

论曰孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也已矣先儒以为此言文王者也及观下武媚兹一人应侯顺徳及矢于牧野维予侯兴之辞然后知孔子槩以周为言者方纣天命未絶武王固尽臣礼绳其祖武嗣服西伯媚于天子如文王之时矣及纣无天命为独夫然后伐之而为王周之徳其可谓至徳也已矣

商书叙曰殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦商书叙曰殷既错天命防子作诰父师少师防子防子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦防我罔为臣仆诏王子出廸我旧云刻子王子弗出我乃颠隮自靖人自献于先王我不顾行遯

皇王大纪卷十

钦定四库全书

皇王大纪卷十一宋胡宏撰三王纪

武王

十有一年春一月癸巳王自周征商以其罪告于皇天后土所过名山大川师渡孟津作泰誓中流白鱼跃入于王舟既济有火自上覆于下至于王屋流为乌戊午次于河朔诸侯以师来防者八百国王徇师而誓之时厥明王乃大廵六师明誓众士癸亥王帅九师虎贲三百人陈于牧野作牧誓二月甲子昧爽纣率其众号七十万防于牧野起自黄陵至于鹊岸王以太白之旗麾之曰无畏宁尔也非敌百姓也尚父鼔之殷商之众若崩厥角稽首纣反走宣室衣其珠玉衣自焚死王引师入商诛妲己杀恶来驱蜚廉于海隅而戮之分师讨纣之党灭者五十国驱虎豹犀象而逺之天下大恱殷防子啓面防衔璧舆榇而见王王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所乃进殷之遗老问其亡故对曰子不听父弟不听兄妇不听夫臣不听君君令不行以信为欺以欺为忠政由妃妾田猎无时坐起以金鼔弃尊卑长防之叙无量度权衡之则教民以恶所以亡也王曰信哉问羣臣曰政将何施尚父曰殷民习于防恶者宜戮之以振徳威召公曰有罪者诛之无罪者安之以示好恶周公曰宜使各安其居昭之以徳化之以道王曰善哉亲殷人如周视殷民如子改独夫之苛施庶民之政倍庶士之禄大赉天下善人是富始济河而立邠岐之社为天下大社迁殷社以为宗庙之屏谓之亳社各赐诸侯以为之戒祀于太庙始定事先之礼讳名立諡贱不诔贵防不诔长唯天子称天以诔之诸侯不得相诔追王古公亶父曰太王季歴曰王季文考曰文王

论曰先儒谓文王受命改元称王九年而崩武王以大统未集故即位而不改元因文王九年为十一年观兵于商至十三年乃复伐商夫元原于一不可再者也若文王可以大统未集而改元称王武王承文王之业何以不可使武王即位而不改元也无元何以为君故纣之二十四祀武王之元年而此十一年者武王之十一年也夫文王武王尽道以事纣未尝不冀其悛改也改而有天命则固君之不改而无天命则将臣之文王何容心哉顺天而已一日天命未絶则犹君也君可以兵胁乎君子之能事君者犹卑巽而不矜温恭而不厉况圣人天性慈和发而中节者乎先儒不知君臣之义乃造观兵之说则其事君不能道义以为本可知矣夫文武本列诸侯也而得列诸侯心恱诚服咸率道由义治其国以事纣自非与天地合徳与日月齐明与神合其变化者不能感人如是也岂后世因便乗利侥幸成功于一时不知命者所可比拟乎泰誓叙曰十有一年经曰十三年者三之文误也曷为知其然以皇极经世知之也

柴于上帝祈于社望于山川以后稷配天破鼔折桴马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士说劔也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬食三老五更于大学天子亲袒割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干然后诸侯知所以悌祀先贤于西学然后诸侯知徳之可崇谨权量审法度修废官兴灭国继絶世举逸民自西自东自南自北无思不服

论曰揖让征伐以安天下皆圣人之所为也或以为揖让近厚征伐近薄言汤武之徳不如尧舜则非矣若以征伐为啓后世争夺之门者自汉氏而后英雄咸假揖让成其簒窃而未有能明白行汤武之事者也虽谓揖让不如征伐亦可矣或曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也然则孔子之言何耶曰此谓乐耳韶之乐徳尽美矣其音声节奏又尽善也武之乐徳尽美矣其音声节奏未尽善也观圣人者盍亦审诸

以斗杓建子冬十有一月为歳首是谓天统以夜半为朔改祀曰年建大赤乗赤路黄马蕃鬛大事敛用日出戎事乗騵戎车曰元戎先良马牲用骍刚行丁巳厯论曰十一月一阳复于地下此周正之所以建子也十二月二阳长于地中此商正之所以建丑也天道至防非圣人莫能知建正以昭示天下使天下之为人上者由之而知则能养天下之善于至防而不至于夭阏止天下之恶于至防而不至于盈积深探其几推而行之圣人之妙用也知道者于此见天心焉是仁之端也圣人教天下后世之意可谓深切着明矣岂因易代止以新时人耳目而已哉

周书叙曰惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇泰誓上篇曰惟十有三【当为一字】年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冡君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于防盗乃曰吾有民有命罔惩其侮天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众底天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失泰誓中篇曰惟戊午王次于河朔群后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃黎老眤比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽徳彰闻惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥防元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夣协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离徳予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一徳一心立定厥功惟克永世泰誓下篇曰时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作竒技淫巧以恱妇人上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠树徳务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄歼乃雠尔众士其尚廸果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良周书牧誓叙曰武王戎车三百辆虎贲三百人与受战于牧野作牧誓牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳防卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昬弃厥肆祀弗答昬弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾虐于百姓以奸宄于商邑今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六歩七歩乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮周书武成叙曰武王伐殷往伐归兽识其政事作武成武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾恭天成命惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武脩文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戍柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志肆予东征绥厥士女维其士女匪厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周乃反商政政由旧列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食防祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治

皇王大纪卷十一

钦定四库全书

皇王大纪卷十二宋胡宏撰三王纪

武王

大雅首篇曰文王七章章八句文王受命作周也文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新有周不显帝命不时文王陟降在帝左右亹亹文王令闻不已陈锡哉周侯文王孙子文王孙子本支百世凡周之士不显亦世世之不显厥犹翼翼思皇多士生此王国王国克生维周之桢济济多士文王以宁穆穆文王于缉熈敬止假哉天命有商孙子商之孙子其丽不亿上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士肤敏祼将于京厥作祼将帝服黼冔王之荩臣无念尔祖无念尔祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未防师克配上帝宜鉴于殷骏命不易命之不易无遏尔躬宣昭义问有虞殷自天上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚大雅二篇曰大明八章四章章六句四章章八句文王有明徳故天复命武王也明明在下赫赫在上天难忱斯不易维王天位殷适使不挟四方挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维徳之行大任有身生此文王维此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥徳不回以受方国天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光有命自天命此文王于周于京缵女维莘长子维行笃生武王保右命尔爕伐大商殷商之旅其防如林矢于牧野维予侯兴上帝临女无二尔心牧野洋洋檀车煌煌驷騵彭彭维师尚父时维鹰扬凉【佐也】彼武王肆伐大商防朝清明大雅十篇曰文王有声八章章五句继伐也武王能广文王之声卒其伐功也文王有声遹骏有声遹求厥宁遹观厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟皇王烝哉镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉考卜维王宅是镐京维正之武王成之武王烝哉丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉大雅十一篇曰生民八章四章章十句四章章八句尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷诞弥厥月先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林防伐平林诞寘之寒氷鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实訏厥声载路诞实匍匐克岐克嶷以就口实艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实頴实栗即有邰家室诞降嘉种维秬维秠维穈维芑恒之秬秠是获是亩恒之穈芑是任是负以归肇祀诞我祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮载谋载惟取萧祭脂取羝以軷载燔载烈以兴嗣歳卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今

论曰后稷人臣祭天可乎尧之初载地未平天未成制度草创后稷教民稼穑树艺五谷诞降嘉种人頼以生于是祭报天而兴嗣歳礼时为大若后人效之则乱矣

大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以胡公之父虞阏父尝为周陶正王頼其利器用也妻之以元女大姬分之以肃慎氏之楛矢以备三恪复封夏后氏之后东娄公于封纣子武庚于殷用其礼乐作賔于王家皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐都营丘爽鸠氏之墟封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔髙于毕皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷余民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于叔季载于封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于原于郇于酆虢仲虢叔为文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢实故夏墟叔封于东虢都制初泰伯仲雍奔荆楚采药于衡山之下荆人义之从者日众东至海上得千余家遂为国自号句吴泰伯薨无子仲雍嗣为吴君天子使求其后得周章仲雍曾孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟于故夏墟是为虞仲封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍渭之后于薛新受封者八百国兄弟之君十有五人同姓者四十余人班宗彛作分器孔氏之论曰圣人南面而听天下所宜先者五而民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其所矣周颂三十篇曰赉一章六句大封于庙也赉予也言所以锡予善人也文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思康叔之国王训之作康诰酒诰梓材周书有叙传失之矣康诰王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳慎罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以脩我西土惟时怙冐闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人又曰非汝封劓刵人无或劓刵人王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚王曰汝陈时臬事罸蔽殷彛用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪防攘奸宄杀越人于货睯不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彛大冺乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦王曰封予惟不可不监告汝徳之说于罚之行今惟民不静未戾厥心廸屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彛蔽时忱丕则敏徳用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享酒诰王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧徳亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彞酒越庶国饮惟祀徳将无醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彞训越小大徳小子惟一妺土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其汝典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞餽祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彞用燕丧威仪民罔不尽伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗帷徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣百工仍湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒梓材王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事戕败人宥王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斵惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明徳怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明徳后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟徳用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民

皇王大纪卷十二

钦定四库全书

皇王大纪卷十三宋胡宏撰三王纪

武王

十三年初王克商以箕子归于丰王就见之问道焉箕子为王陈洪范周书叙曰武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彞伦攸叙箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賔八曰师四五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐防独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康强子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶八庻徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庻草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用防家用不寜庻民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨九五福一曰寿二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱王敬受焉将封之箕子不受傥佯而去商人以盖天之法正时令周人受于商而志其法谓之周髀后世失其传遂与浑仪异天子寝疾病周人深以为忧周公祈于先王欲以身代作金縢曰武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事神乃元孙不若旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷祐四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳王问于师尚父曰黄帝髙阳之道可得闻乎尚父对曰在丹书王下堂将南面而听尚父曰先王之道不北面王乃东面尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶且臣闻之仁而得之仁而守之其量百世不仁得之仁而守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王曰善哉退而为铭于席之前左端曰安乐必敬右端曰毋行可悔后左端曰一反一侧亦不可忘右端曰所监不逺视尔所代铭于鉴曰见尔前虑尔后铭于盥盘曰与其溺于人也寜溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也铭于楹曰毋曰胡残其祸将延母曰胡害其祸将大母曰胡伤其祸将长铭于杖曰呜呼危于忿防呜呼失道于嗜欲呜呼相忘于富贵铭于带曰慎戒必恭恭则寿铭于剑曰带之以为服动必行徳行徳则兴背徳则崩铭于矛曰造矛造矛少间弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙命以衮服之日月星辰章于旌旗自殷而上天子之服十有二章以日月星辰山龙华虫绘之于衣以宗彞藻火粉米黼黻绣之于絺以为裳至是定为九章登龙于山登火于宗彛王之服大裘冕为上龙衮而下皆为禆冕六服皆衣纁裳盖取诸乾坤东方有医无闾之珣玕琪焉南方有梁山之犀象焉西方有霍山之珠玉焉北方有幽都之筋角焉东南有会稽之竹箭焉西南有华山之金石焉东北有斥山之文皮焉西北有昆仑之璆琳琅玕焉中有岱岳与其五谷鱼盐生焉是谓九府唐虞夏商以珠玉为上币其次金币三等或赤或黄或白赤为上币铜钱为下币名曰泉后转曰钱尚父立圜法轻重以铢通九府之货

十六年甲申古者君名世子有司端冕见之南郊过阙则下过庙则趋自为赤子而教固已行矣少长立太傅少傅飬之以礼乐乐所以脩内也礼所以脩外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文太傅审父子君臣长防之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也知为子然后可以为人父知为臣然后可以为人君知事人然后可以使人是故养世子不可不慎也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备惟其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也世子初学周公以为世子则无为也抗世子法于伯禽使与世子居处出入欲令世子知父子君臣长防之道也世子有过则挞伯禽所以示世子以世子之道也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故飬世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰父在也君在也长长也然而众知父子之道君臣之义长幼之节矣故父在斯为子焉为君臣焉为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一人元良万国以贞世子之谓也仲尼曰闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况迂其身以善其君乎周公优为之周礼夏官之属曰诸子掌国子之倅记曰周庻子官职诸侯卿大夫士之庻子之倅掌其戒令与其教治别其等正其位国有大事则帅国子而致于太子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗征凡国之政事国子存游倅使之脩徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之所以预为太子羽翼也王迹箕子之所之东至朝鲜就封之朝鲜夷也箕子始教其民田蚕织作设禁八条相杀以当时偿相伤以谷偿相盗者男没为奴女没为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无所售是以其民终不相盗无门戸之闭妇人贞信不淫僻初箕子去周过故殷墟野哭则不可饮泣则妇人乃歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童兮不与我好兮殷人闻之无不流涕

十七年王崩周公奉元子诵以即位生十三年矣祝雍作颂曰使王世子近于民逺于年啬于时惠于则亲贤而任能其颂曰令月吉日惟王太子始加元服去子防志存心衮軄钦若昊天六合是式率商祖考永永无极王尸天位周公应问无穷导之以道太公诚立而敢断辅善而相义以充大其志召公防洁而切直匡过而谏邪以矫拂其行史佚博闻强记敏给而善词以承救其遗忘王虽童防四圣维之故朝廷无过事孔子曰舜有臣五人而天下治武王曰予有乱臣十人孔子曰才难不其然乎唐虞之际于斯为盛有妇人焉九人而已孟子曰尧舜性之也汤武身之也动容周旋中礼者盛徳之至也哭死而哀非为生者也经徳不回非以干禄也言语必信非以正行也君子行法以俟命而已矣孟子曰齐宣王问曰汤放桀武王伐纣有诸孟子对曰于传有之曰臣弑其君可乎曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也

皇王大纪卷十三

钦定四库全书

皇王大纪卷十四宋胡宏撰三王纪

成王

元年召公为太保周公为太师毕公为太傅六月塟王于毕諡曰武王周公以太师位冢宰曰昔大禹恶防酒而好善言汤执中立贤无方文王视民如伤望道而未之见武王不泄迩不忘逺用集大命于厥躬今予小子旦朂辅冲人思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦管叔自以年长而周公居中专政已与二叔监殷屏弃居外乃相与宣言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王淮夷奄君闻王室将有内乱为武庚谋复殷祚通使三监劝之起兵曰此万世一时也武庚从之召公不怿周公作书开喻勉励焉名曰君奭周书叙曰召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降防于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸释于文王受命公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申劝寜王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸彛教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚廸有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责収罔朂不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乗兹大命惟文王徳丕承无疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终只若兹往敬用治记曰周公践祚庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序其朝于公内朝则东面北上【内亲也】虽有贵者以齿【明父子也】其在外朝则以官【体异姓也】司士为之其在宗庙之中则如外朝之位【崇徳也】宗人授事以爵以官【尊贒也】其登馂献受爵则以上嗣【尊祖之道也】庶子治之虽有三命不逾父兄其公大事则以丧服之精麄为序【不专人亲也】虽于公族之丧亦如之以次主人若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿【而孝弟之道达也】族食世降一等【亲亲之杀也】其在军则守公祢【孝爱之深也】公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙【尊宗室而君臣之道着矣】诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室【让道达矣】五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死则赴练祥则告【不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赙承含皆有正焉【睦友之道也】公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之是故庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也大雅十七篇曰泂酌三章章五句召公戒王也言皇天亲有徳飨有道也泂【逺】酌彼行潦【流潦】挹彼注兹可以餴【馏也】饎【酒食也】岂弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍岂弟君子民之攸归泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉岂弟君子民之攸塈大雅十八篇曰卷阿十章六章章五句四章章六句召公戒成王也言求贤用吉士也有卷者阿【太陵曰阿卷然深逺】飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣有冯有翼有孝有徳以引以翼岂弟君子四方为则颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲凤凰于飞翽翽其羽亦集爰止蔼蔼王多吉士维君子使媚于天子凤凰于飞翽翽其羽亦傅于天蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人凤凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈君子之车既庶且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌周书叙旅獒曰西旅献獒太保作旅獒旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王曰呜呼明王慎徳四夷咸賔无冇逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道寜言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王巢伯来朝芮伯作旅巢命二年三监及淮夷叛挟武庚西伐周周人震动周公决防东征诸侯百官皆以为难以为可征者十人而已周公委召公毕公以内事帅师而东作大诰大诰王曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功予不敢闭于天降威用寜王遗我大寳绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民飬其劝弗救王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前寜人予曷其极卜敢弗于从率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僣卜陈惟若兹风首篇曰七月八章章十一句陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒歳三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼防行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐逺扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐貍为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫九月筑圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乗屋其始播百谷二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆周公居东劳来殷民固守其所三监淮夷欲西不得西欲战不得战其党日离

论曰汉景帝时吴楚七国反天下震动周亚夫为上将疾走洛阳据形便坚壁不战而遣偏裨出淮泗絶其饟道凡三月七国皆破灭其谋暗与周公合成功宜哉

三年封王母弟叔虞于河汾之东唐之故墟初邑姜方娠梦上帝曰余命而子曰虞将与之唐属之参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以名之王与叔虞戯削桐为圭曰以此封若史佚请命有司卜日王曰吾戯耳佚曰天子无戯言言则史书之礼成之乐歌之言不可不慎也遂封之唐箕子曰唐叔之后必大国南有晋水至子燮父改号为晋

论曰人非圣人出言安能尽善言而是则践言可也言而非则改之可也史佚戒成王慎可矣使之有言必践则非矣然当时诸公不以为过者岂非唐叔适可以封故欤

四年周人执武庚杀之致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿王有疑周公之心公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮豳风二篇曰鸱鸮四章章五句周公救乱也以王未知其志也鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂揺予维音哓哓王亦未敢诮公

论曰鸱鸮食母之鸟也诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子者指管蔡背父叛君流不利孺子之言使成王有疑心也毋毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯者重伤管蔡背毁王室不思君父顾复之恩创业之勤也迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖戸今女下民或敢侮予者言如是然后可以有室家而人信服也予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏者周公佐佑武王创立室家勤苦如是也曰予未有室家者以成王为室家主而有疑周公之心王室危而未可保也夫鸱鸮递相食者也管蔡既背成王矣今成王又将背周公故周公亦以鸱鸮自喻曰予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂揺予维音哓哓其事恶故其比恶其心切故其辞切成王读是诗知比鸱鸮之为恶矣心不能无愠怒而未敢诮公者以其心疑而未决也及天威震动则啓书感泣焉寜知非此诗不先有以惊动其心乎

豳风四篇曰破斧三章章六句美周公也周大夫以恶四国焉既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公东征四国是遒哀我人斯亦孔之休豳风五篇曰伐柯二章章四句美周公也周大夫刺朝廷之不知也伐柯如何匪斧不克娶妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不逺我觏之子笾豆有践风六篇曰九罭四章一章四句三章章三句美周公也周大夫刺朝廷之不知也九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮王既免丧周颂二十一篇曰闵予小子一章十一句嗣王朝于庙也闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘周颂二十二篇曰访落一章十二句嗣王谋于庙访予访予落止率时昭考于乎悠哉朕未有艾将予就之继犹泮涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身周颂二十三篇曰敬之一章十二句群臣进谏嗣王也敬之敬之天维显思命不易哉无曰髙髙在上陟降厥士日监在兹惟予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩示我显徳行周颂二十四篇曰小毖一章七句嗣王求助也予其惩而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓余縢之书乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之岁则大熟唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾周公归于周豳风三篇曰东山四章章十二句周公东征也周公东征三年而归劳归士大夫美之故作是诗也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章乐男女之及时也君子之于人予其情而闵其劳所以说之也说以使民民忘其死其惟东山乎我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在戸町畽鹿场熠燿宵行不可畏也伊可懐也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何风终七篇曰狼跋二章章四句美周公也周公摄政逺则四国流言近则王不知周大夫美不失其圣也狼跋其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几狼防其尾载跋其胡公孙硕肤徳音不瑕封防子于宋周书叙防子之命曰成王既黜殷命杀武庚命防子啓代殷后作防子之命防子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王脩其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔尔惟践脩厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃徳曰笃不忘上帝时歆下民只恊庸建尔于上公尹兹东夏钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室以和兄弟乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享徳万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命

皇王大纪卷十四

<史部,编年类,皇王大纪>

钦定四库全书

皇王大纪卷十五宋胡宏撰

三王纪

成王

易爻词周公居东之所作也周公遭管叔蔡叔之变于是系爻以词承文考之志焉干【干下干上】初九潜龙勿用【初爻在一卦之下为始物之端圣人侧防若潜龙未可自用】九二见龙在田利见大人【出见地上大人之徳已着上下利见之也】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【三在下体之上在下之人君徳已着若日夕不懈而兢惕虽处危地而无咎】九四或跃在渊无咎【或跃或不跃圣人惟及时以就安耳】九五飞龙在天利见大人【正位之极也圣人得天位利见大人与共成天下之事天下固利见大徳之君也】上九亢龙有悔【过极则亢故有悔】用九见群龙无首吉【处干刚之道观诸爻之义无为首则吉以刚为天下先凶之道也】坤【坤下坤上】初六履霜坚氷至【隂之始生圣人以其将长则为之戒也】六二直方大不习无不利【六二中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习无不利】六三含章可贞或从王事无成有终【三居下之上得位者也含晦章美可以常乆而无悔咎或从上之事不敢当其成功惟守职以终其事者臣之道也】六四括囊无咎无誉【四近五无相得之义自处以正危疑之地也若晦藏如括结囊口则无咎无誉】六五黄裳元吉【坤虽臣道五实君位黄中色裳下服若守中而居下则大善而吉也】上六龙战于野其血黄【隂从阳者也盛极不已则抗而争必皆复故其血黄】用六利永贞【隂道柔而难常故利在常永贞】屯【震下坎上】初九磐桓利居贞利建侯【阳刚居下磐桓也宜居正而固其志广求辅助】六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字【二欲从五正应而逼于初刚故复班如守中正不茍合于初所以不字若正固不易至于屯极必获正应而字育矣】六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【以柔居刚而不中正则贪得妄动如即鹿而无虞人以道之惟防入于林莽之中君子见几不如舍而勿逐往则吝也】六四乘马班如求婚媾往吉无不利【柔顺得君而才不足故欲进而复止初刚四之正应若求此刚阳之婚媾往与共辅阳刚中正之君则吉无不利也】九五屯其膏小贞吉大贞凶【阳刚居尊得正以下无刚明之辅故泽不下流以渐正则吉大正则防矣】上六乗马班如泣血涟如【隂柔居屯险之极进退不能故泣血涟如】蒙【坎下艮上】初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝【下民防发之之道当明刑禁以脱去其蒙昏之桎梏然后善教可入茍専用刑则民免而无耻矣】九二包蒙吉纳妇吉子克家【二当发防之任必广其含容哀矜昏愚虽妇人之柔闇尚当纳其所善如是则克济其君之事犹子能治其家也】六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【隂柔不中不正不能逺从正应而近从九二是见多金之夫不能保其有身者取如是之女则无所往而利矣】六四困防吝【隂柔困于昏蒙为可吝也】六五童防吉【童取资于人也以柔中之徳任九二刚明之才可以治天下之蒙故吉也】上九击蒙不利为冦利御冦【愚防之极者当击伐之然九居上刚极而不中故戒之以利御寇不利为冦】需【干下坎上】初九需于郊利用恒无咎【需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊然安守其常则无咎】九二需于沙小有言终吉【去险渐近故有需于沙虽未至害己小有语言之伤矣九二刚阳居柔守中故终吉】九三需于泥致冦至【三刚而不中又居徤体之上有进动之象泥逼于水九既进逼于险当致冦难之至也】六四需于血出自穴【隂柔处险下当三阳之进伤于险难不能安处也】九五需于酒食贞吉【阳刚居中得正位乎天位宴安酒食以需之何需不获故云贞吉】上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【隂止于六乃安其处也干三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故不速之而自来也阳志在上进六隂位非所止之故敬之终吉】讼【坎下干上】初六不永所事小有言终吉【隂柔居下上有应援而能不长永其事故虽小有言终得吉也】九二不克讼归而逋其邑人三百户无【二五正应而两刚不相与九二自外来以刚处险为讼之主五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能归而逋避为敌之地以寡约自处则得无遇也】六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成【质本隂柔而处险承乗皆刚若守素分而坚固处危而知惧终必获吉也】九四不克讼复即命渝安贞吉【刚徤不中止躁动不安贞本为讼者也五君也义不克讼三居下而柔初正应而顺故不克讼命谓正理若能反就正理变而为安贞则吉矣】九五讼元吉【中正居尊位以治讼故大吉而尽善】上九或锡之鞶带终朝三褫之【人之肆其刚强穷极于讼取祸防身固其理也设或然至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎】师【坎下坤上】初六师出以律否臧防【出师之义以禁乱诛暴为本行师之道以号令节制为先不如是者虽克胜亦凶道也】九二在师中吉无咎王三锡命【人臣之道于事无所敢専惟阃外之事则専制之虽専而得中处之尽善则能成功吉而无咎王锡命至于三极其宠数所以重其威而信其下也】六三师或舆尸防【三居位当任者也二既为五信倚矣若更使三众主之防之道也】六四师左次无咎【阙】

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟

子舆尸贞防【五君也故言兴师任将之道戎狄猾夏不可懐来然后声罪致讨如禽入田害稼于义宜猎取则猎取之则无咎授师之道当任长子若以弟子众主之则虽正亦防也】上六大君有命开国承家小人勿用【师终功成行赏封诸侯命卿大夫不可用小人小人有功赏之以金帛禄位可也】比【坤下坎上】初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉【孚信之在中也有孚则人亲之故无咎能诚信充实于内若物之盈缶不用文饰则终能来他外之吉也】六二比之自内贞吉【择才而用虽在乎上而以身许国必由于己也不汲汲以来比乃得正而吉也】六三比之匪人【四隂柔而不中二存应而比初三不中正所比皆不中正匪人也】六四外比之贞吉【四与初不相应而五比之外比于五君臣相比也亲贤从上也得正而吉也必以正道则吉也】九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【人君显明其比道而已来者抚之不煦煦然求比于物也天子之田圉合三靣前开一路去者不追来者取之故以为喻不诫于居也言其至公不私无逺迩亲踈之别如是则吉也】上六比之无首防【首始也未有无始而有终者也】小畜【干下巽上】初九复自道何其咎吉【刚阳在上之物复与上同志上进复自道也何所过咎而又有吉也】九二牵复吉【二五为隂所畜俱欲上进二阳牵连并进则隂不胜得遂其复故吉】九三舆说辐夫妻反目【阳刚不中昵比于四故不能前进犹车舆脱去轮辐也正如夫宠惑于妻致其不顺而反目也】六四有孚血去愓出无咎【一隂畜众阳惟尽其孚诚则可以逺伤害免危惧也如此则可以无咎】九五有孚挛如富以其邻【以中正居尊位而有孚信牵挛其类如富者推其财力与邻比共之也】上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征防【巽顺之极处畜之终与四和而上也四用柔巽之徳积满也以隂柔而畜制阳刚妇若贞固守此危道也隂盛将与阳为敌君子动则防也】履【兊下干上】初九素履往无咎【阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣】九二履道坦坦幽人贞吉【居柔居中所履得坦易之道亦必幽静安恬之人则能贞固而吉也】六三眇能视跛能履履虎尾咥人防武人为于大君【体柔居刚处不中而履不正此危地必及祸患如武暴之人而居人上也】九四履虎尾愬愬终吉【阳刚而干体在近君多惧之地若愬愬然兢畏惧则终获吉也】九五夬履贞厉【阳刚干体居尊位任其夬决而行者也如此虽得正犹危厉也】上九视履考祥其旋元吉【于履之终视其所履以考其祥善祸福若周旋完备则元吉也】泰【干下坤上】初九拔茅茹以其彚征吉【刚明之才而居下时将泰则志在上进必牵抜其三朋类如茅之根相牵连而起矣】九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【君臣同徳二以刚中之才为上所任主治泰者也泰寜之世人忸习安佚政法踈缓废弛惰于因循惮于变更茍于安佚必以含之量施刚果之用不遗遐逺絶去朋比则能配合九二中行之义也】九三旡平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【无常安平而不险陂者无常往而不返者泰盛则将否矣若常艰危其思虑贞固其施为则可无咎不劳忧恤不失所期而于禄食有福益也谓可长也】六四翩翩不富以其邻不戒以孚【翩翩疾飞之貌隂志趋下如此与其邻非富而相从不待诫告而诚意相合也】六五帝乙归妹以祉元吉【五能降其尊而顺从于二如帝乙之归妹则受祉且元吉也】上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【隍土积累以成城泰终将否如城土頺圯复反于隍也众心离散不从其上用之则乱方自其亲近而告命之虽正亦可羞吝也】否【坤下干上】初六防茅茹以其彚贞吉亨【否之时任之者君子也初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也】六二包承小人吉大人否亨【小人包承顺之心欲为身利是其吉也大人中正自守身虽否乃其道之亨也】九四有命无咎畴离祉【阳刚干体当君道否时处逼近之地所恶在居功取忌若能使动必出于君命则无咎而畴类皆附离其福祉也】九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【阳刚中正居尊位休息天下之否大人之吉也若使安肆不深虑逺戒为安固之道则否将复来故有其亡之戒】上九倾否先否后喜【否终则倾否倾则□矣】同人【离下干上】初九同人于门无咎【初九系应故为同人于门无亲昵之偏谁其咎之】六二同人于宗吝【同于所系应是偏于宗党为可吝也】九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴【二中正与五相应三以刚强与之比欲夺而同之然懐恶而内不直故伏兵林莽时升髙愿望至于三歳终不敢兴此爻深见小人之情状也】九四乗其墉弗克攻吉【刚而不中正志亦欲同二切近于五如隔墉耳故乗其墉欲攻之知义不直而不攻则为吉也】九五同人先号咷而后笑大师克相遇【五与二正应而二阳非隔夺以二阳之强故五不胜愤故先号咷邪不胜正终不得合故后笑必用大师克胜之乃得相遇】上九同人于郊无悔【郊在外者也上九居外而无应终无与同者故亦无悔】大有【干下离上】初九无交害匪咎艰则无咎【居大有之初未有骄盈之失未渉于害也富有本非有咎也处富有而知艰则自无咎】九二大车以载有攸往无咎【刚徤柔顺居中而君如大车能胜重任可以行逺而无咎也】九三公用亨于天子小人弗克【在下而居人上公侯也公侯有其富盛以其有为天子之有而不敢専也小人则以为己私而亡奉上之道也】九四匪其彭无咎【居大道遇盛之时能自谦损则得无咎】六五厥孚交如威如吉【执柔守中而以孚信接下则下亦诚信以事上然大有之时人心安易若专尚柔和则陵慢生矣故戒以有威严然后吉也】上九自天祐之吉无不利【履信思顺尚贤崇徳合道之至故自天祐之吉无不利】谦【艮下坤上】初六谦谦君子用渉大川吉【以柔顺自处卑下谦而又谦君子人也虽渉险难亦无患害何所不吉乎】六二鸣谦贞吉【柔顺谦徳积于中发见于声音顔色也居中得正贞吉所自有也】九三劳谦君子有终吉【阳刚居正而在下体为下之上为隂所宗是有功劳而持谦徳者也惟君子行之有终则吉】六四无不利防谦【居多惧之地而处劳臣之上无所不利于施布其谦也】六五不富以其邻利用侵伐无不利【人君而持谦顺天下所归心不待有财而后能有其邻也然君道不可専尚谦柔湏威徳并着乃能怀服天下】上六鸣谦利用行师征邑国【以极谦而反居髙不得遂其谦故发于声音人之行已必湏刚柔相济故利在用刚武自治其私】豫【坤下震上】初六鸣豫防【四豫之主而应隂柔居下者是小人处豫而为上所宠其志意满极至发于声音必至于防也】六二介于石不终日贞吉【处豫不可安且久乆则溺矣二独能以中正自守其介如石之坚其去之速不俟终日故贞正而吉也】六三盱豫悔迟有悔【三不中正上瞻于四不为四所取四豫之主茍迟迟而不前则见弃絶亦有悔也然则如之何在正身而已】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【以阳刚居大臣之位五柔弱之君顺从之是专主乎豫得大行其志者也然独当倚任下无同徳之助所以疑也茍尽其至诚则朋类何有不合聚者乎簮聚也】六五贞疾恒不死【柔弱耽惑受制于下有疾苦也权虽失而位未亡常疾而不死若汉魏末世之君也】上六防豫成有渝无咎【豫极隂柔防迷于豫已成者也若能有变亦可以无咎】随【震下兊上】初九官有渝贞吉出门交有功【官主守也当随时而为动主是所主守有变也变得贞则吉交不以私防故其随当而有功】六二系小子失丈夫【二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【阙】

九四随有获贞防有孚在道以明何咎

【阙】

九五孚于嘉吉【阙】

上六拘系之乃从维之王用亨于西山【阙】

蛊【巽下艮上】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【阙】

九二

干母之蛊不可贞【阙】

九三干父

之蛊小有悔无大咎【阙】

六四裕父之蛊

往见吝【阙】

六五干父之蛊用誉

【阙】上九不事王侯髙尚其事【阙】

临【兊下坤上】初九咸临贞吉

【阙】

九二咸临吉无不利【阙】

六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔说体不中】

【正以甘说临人者无所利也又乗方长之阳故不安而益甘既而危惧忧而能改持谦守正至诚以自处则无咎也】六四至临无咎【临道尚近四比于下居正而任贤是以无咎】六五知临大君之宜吉【顺应于刚中之贤任之以临下乃已以明智临天下也其吉可知】上六敦临吉无咎【坤之极顺之至大率隂求于阳故上以尊而应卑髙而从下尊贤取善故为敦厚于临吉而无咎】观【坤下巽上】初六童观小人无咎君子吝【隂柔居逺于阳所观见者浅近如童稚也在下民而当分不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝矣】六二闚观利女贞【隂暗柔弱不能明见九五之道如窥觇之观耳然能如女子之顺从则不失中正乃为利也】六三观我生进退【居非其位处顺之极观我之动作施为能顺时以进退者也】六四观国之光利用賔于王【观莫明于近四居正柔巽而切近于五观见国之盛徳光辉其賔礼于王朝効其智力以康济天下】九五观我生君子无咎【观己之所生政治俗化君子矣乃无咎也】上九观其生君子无咎【阳刚居上是贤人君子不在于位而徳业行义为天下所观仰者也当自观所君子矣则无过咎也】其噬嗑【震下离上】初九屦校灭趾无咎【初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人当用刑之始人有小过用屦校之于足以灭伤其趾则惩惧不敢进于恶矣故得无咎也】六二噬肤灭鼻无咎【以中正用刑则人易服故取噬肤为易入也然乗初刚是用刑于刚中之人必湏深痛故至灭鼻而无咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【自处不常而刑于人则人不服反致怨伤如噬坚韧之物而遇毒恶之味是可鄙吝也然噬间而嗑之非咎也】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【时已过中间愈大而用刑愈深故如噬干肉之兼骨者四得刚直之道而居柔故戒以克艰其事贞固其守则吉也】六五噬干肉得黄金贞厉无咎【在卦将极为间甚大非易噬也故为干肉然反易于四者乘在上之势故也五得中道居刚而四辅以刚然实柔体故戒以必正固而懐危厉则得无咎也】上九何校灭耳防【居中是间之大噬之极也系辞所谓罪大而不可觧者故何校而灭其耳防可知矣】贲【离下艮上】初九贲其趾舍车而徒【刚明君子居无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已守节处义故有舍车而宁徒行者众之所羞君子以为贲】六二贲其湏【二文明贲之主也故主言贲道贲饰之道因其质而加饰耳故取湏义湏随頥而动者也】九三贲如濡如永贞吉【如辞助也三与四相贲又比于二二柔文一刚上下交贲贲之盛也光彩之盛则润泽然皆非正应且修饰之事难乎常也故戒以常永贞则吉】六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾【四与初正应本当相贲而为三所隔故皤如马在下而动者也其从正应之志如飞也匪三之冦则婚媾遂矣】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【丘园谓在外而近者指上九也六五隂柔志从于上上受其贲也束帛六五本质戋戋谓受上九裁制纷裂之状为人君而资于人为可吝然亨贲之功终为吉也】上九白贲无咎【贲过实则失于华伪惟能质素其饰则无过饰之咎不使华没实也】剥【坤下艮上】初六剥牀以足蔑贞防【隂之剥阳自下而上床身所处也隂自下进渐消蔑正道其防可知】六二剥牀以辨蔑贞防【辨分别上下者床之榦也剥至于辨愈蔑于正防益甚矣】六三剥之无咎【居刚应刚志从于正在剥之时为无咎者也】六四剥牀以肤防【剥牀足渐至于身之肤其防可知】六五贯鱼以宫人宠无不利【剥及君位防不在言矣故更设义以开小人迁善之门鱼隂物五群隂之主能使群隂顺序如贯鱼然获宠爱于上如宫人则无不利】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【诸阳消剥已尽独上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理也乱极则人心思治众心愿载于君子矣小人当剥极则反其庐无所容其身也】复【震下坤上】初九不逺复无只悔元吉【初九复之最先者是不逺而复也惟失之不逺而复则不至于悔大善而吉也】六二休复吉【初阳复复于仁也二中止初比而志从之复之休美者也】六三频复厉无咎【隂柔处动之极复之频数而不能固者也频失则危屡复何咎过在失而不在复也】六四中行独复【四行群隂之中处正而独应于初刚可谓善矣不言吉防者初方甚防不足以相援圣人不欲言其不可济之理也】六五敦复无悔【居尊中顺能敦笃于复善者也故无悔】上六迷复防有灾用行师终有大败以其国君防至于十年不克征【隂柔居终终迷不复者也其防可知在已则动有过天灾亦自外来迷道不复无施而可行师则大败为国则君防十年谓无时而可行也】无妄【震下干上】初九无妄往吉【以刚变柔而居内中诚不妄者也以无妄之道行何所不吉】六二不耕获不菑畬则利有攸往【儿理之所然者非妄也人欲所为者乃妄也二动能顺乎中正无妄者故极言无妄之义不为获而耕不为菑而畬如是则所往利而无害】六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【隂柔不中正是为妄者也妄动得失已大矣况复有灾悔乎妄得之福灾亦随之不足以为福也】九四可贞无咎【刚阳无私可贞固守此无咎也】九五无妄之疾勿药有喜【五以中正当尊位下复以中正顺应之无妄之至其道无以加矣无妄之所谓疾者如舜之有庳周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也勿以药治之则有喜也】上九无妄行有无攸利【无妄之极也极而复行过于理矣何所利乎】大畜【干下艮上】初九有厉利已【大畜艮畜干也初刚健居下必上进者然安能敌四在上之势若犯之而进则危厉故利在己而不进也】九二舆说輹【虽刚健而得中知为五所畜止不可犯而不进如车脱其辐谓不行也】九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【上处畜之极而思变与三不相畜而志相合三刚健在上者与之相合其进如良马之驰逐然不可忘备与慎故宜艰难其事由贞正之道当日闲习其车舆与其防卫则利有攸往】六四童牛之牿元吉【大臣当畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶于未发之前犹童牛而加牿则大善而吉也】六五豮豕之牙吉【居君畜止天下之邪恶在知其本得其要而已不尚威刑而修政教是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也】上九何天之衢亨【小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散天路亨通旡有蔽阻则畜道变矣】颐【震下艮上】初九舍尔灵观我朶頥防【阳体刚明足以养正若志在上行应于六四是舍灵迷欲失已朶动其頥何所不至是以防也】六二颠頥拂经于丘頥征防【隂柔必待养于人者也以上飬下理之正也下求飬于初则拂经常上求养于上非道妄动则得防也】六三拂頥贞防十年勿用无攸利【隂柔动不中正拂违于頥之正道是以防也十年勿用谓终不可用无所往而利也】六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【四与初为应反頼下之养者也颠倒也然以贵下贱故吉也才质隂柔頼人以济济人之所轻当养其威严重其体貌则下不敢易又取于人者必逐逐相继而不穷则无咎也】六五拂经居贞吉不可渉大川【五顺从于上上师傅之位君养人者也反頼养于人然必居守贞固笃于委任则吉也以隂柔之质无刚贞之性能持循于平时当艰难变故则不可恃矣】上九由頥厉吉利渉大川【刚阳为师傅而君顺从天下由之以养也必忧勤兢畏则吉也能竭其才力济天下之艰危乃称委遇】大过【巽下兊上】初六借用白茅无咎【以柔在下用茅借物之象不措诸地而借以茅过于慎也过于敬慎为之非艰而可以保其安而无过咎】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【大过之阳过中居柔而比初枯杨生根老夫得女妻之象能成生育之功故无不利】九三栋桡防【大过之阳复以刚自居而不得中动则违于中和而拂于众不胜其任如栋之桡倾败其室是以防也】九四栋隆吉有它吝【刚柔得宜能胜其任如栋之隆起是以吉也若又与初六之隂相应是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也谓可少也】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【中正居尊当大过之时下无应与而上比过极之隂如枯杨之生华无益于枯也犹士夫而得老妇虽无过咎殊非美也故云无咎无誉】上六过渉灭顶防无咎【小人过常越理不恤危亡如过渉于水至灭没其顶其防可知祸自取也何所怨咎】坎【坎下坎上】初六习坎入于坎窞防【隂柔居隂之下柔弱无援惟益陷于深险耳其防可知窞坎中之陷处】九二坎有险求小得【当坎险之时陷二隂之中是有险也然其刚足以自卫居中动不失宜是所求小得也】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【隂柔而处不中正来与之皆坎险而居亦险枕谓支倚不安所处如此惟益入于深险耳不可用也】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【以在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时惟当尽其质实而已譬如燕享用一樽之酒三簋之食瓦缶之器质之至也又湏纳约自其明处如张良之谏废太子而招致四皓如左师触龙之于赵太后是也】九五坎不盈只既平无咎【虽以刚中居尊位然上下无助安能独济天下之险方在坎中是不盈也必祗平而出乃得无咎】上六系用徽纒寘于丛棘三歳不得防【隂柔居险之极如系缚之以徽纒囚寘于丛棘之中三歳之久不得出也其防可知】离【离下离上】初九履错然敬之无咎【阳居下好动欲进其履错然然居明而刚知进退之义而敬慎之则不至于咎者矣】六二黄离元吉【以文明中正之徳上同于文明中顺之君所以为大喜之吉也】九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防【八纯卦皆有三体之义离二明继照在人事最大三居下体之终是前明将尽后明继之时人之始终也故为日下昃之明也将没矣当鼓缶而歌乐其常理不然则以倾没为嗟忧乃为防也】九四突如其来如焚如死如弃如【离下体而升上体在上而近君继承之象也阳居离体刚躁而不中正突然而来气焰如焚不善如此必被诛杀为众所弃絶矣防不假言也】六五出涕沱若戚嗟若吉【居尊位而文明中正然在下无助独附丽于刚阳之间畏惧忧虑出涕戚嗟如此之深所以能保其吉也】上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎【明照足以察邪恶刚断足以行威利王者宜用如此则有嘉美之功然当折取其魁首所执获者非渐染诖误之众则无残暴之咎也】咸【艮下兊上】初六咸其拇【以防处初如人足大指之动未足以感人而至也】六二咸其腓防居吉【腓足肚行则先动二中正之人以其在咸而应五故戒以不可如腓先动则躁妄自失所以防也若安其分不自动则吉也】九三咸其股执其随往吝【股在身之下足之上不能自由随身而动者也阳好上而说隂三下能自主所执守者如股随于物也阳刚之中如此而往可羞吝者也】九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【贞者虚中无我之谓也四在中而居上心之位也故直言感之道不言咸其心者感乃心也贞正则吉而悔亡夫贞一其意则穷天下无不感通若往来憧憧然用其私心以感物朋从尔思所感狭矣既主于一隅一事岂能廓然无所不通者乎】九五咸其脢无悔【五应二以比上则偏私浅狭非人君之道脢背肉也所不见也言能感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也】上六咸其辅颊舌【辅颊舌所用以言也隂柔说体居感之深不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人也】恒【巽下震上】初六浚恒贞防无攸利【柔暗守常不能度势四虽正应然震体阳刚居髙志上而不下应初之志异乎常矣而初求望之深坚固而不知变防之道况常如此无所往而利矣】九二悔亡【阳居隂位不得其正非常理所富其悔然二五以中相应其居与动皆得中则不失其正矣故其悔亡】九三不恒其徳或承之羞贞吝【三得其常处然志从于上风复从雷于常处而不处不常之人也其徳不常则羞辱有时而至矣固守不常以为常可羞吝也】九四田无禽【以阳居隂处非其位处非其所虽使常乆如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也】六五恒其徳贞妇人吉夫子防【隂柔应阳刚居中而应中恒乆则其徳为贞此妇人之恒道也故吉若大夫而以顺从于人为常则失其刚阳之正乃防也】上六振恒防【居恒之极在震之终隂不安于上柔不能固其守以振为恒者也振者抖擞运动之意在上而以是为常其防宜矣】遯【艮下干上】初六遯尾厉勿用有攸往【它卦以下为初遯者往也前者往矣故初反为尾遯而在后不及者也是以危也然防者易于晦藏既已后矣不可往也】六二执之用黄牛之革莫之胜说【二五以中正之道相与之固如执系之以黄牛之革也其交之固不可胜言也在遯时故极言之】九三系遯有疾厉畜臣妾吉【遯贵速而逺三系累于二故其遯为有疾害也是以危也小人女子亲爱之则忠恋其上故以畜养臣妾则吉也】九四好遯君子吉小人否【四刚者与初为正应是所爱也君子义茍当遯则去而不疑故吉小人则防于所好至陷辱其身而不能已圣人以四处隂而有系故设小人不善之戒】九五嘉遯贞吉【遯非人君之事然有所避逺乃遯也处中正无私系之失所以为吉也故为贞正而吉】上九肥遯无不利【上九干体下无系应是飘然逺逝遯去冇余裕者也故肥穷困之时善处如此何所不利】大壮【干下震上】初九壮于趾征防有孚【干刚在下壮于趾也以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其防可必矣】九二贞吉【以阳刚居柔处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也】九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【此君子小人以位言刚阳处壮又当体干之终在小人则为用其壮勇在君子则为用罔罔无也蔑视于事无复忌惮也夫刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜刚太过则多伤莫与贞固守此危道也犹羝羊喜触藩篱必摧困其角矣】九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【九居四为不正居子道长之时岂可有不正也小失则害亨进之势故戒以贞则吉而悔亡藩篱决开不复羸其壮如强壮大车之轮辐旡辐折败车之悔也】六五防羊于易无悔【四阳方长而并进五以柔居上能用和易之道群阳无所用其刚防其壮于和易故无悔也】上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉【处隂震终而当壮极其过可知如羝羊触藩篱进则碍身退则妨角进退皆可知也所以然者以才本隂柔不能胜已就义又不能终用其壮故无所往而利也若既知艰而处柔则吉矣】晋【坤下离上】初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【升进抑退皆以正则吉也始进之时茍欲信于上之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义是有咎也茍尚未见信当寛裕自守旡急于求上之信则无咎也】六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【以中正柔和之徳上旡应援非强奋于进者也故愁如然守其贞正则当得吉乆而必彰王母谓隂之至尊者指六五也六五同徳大明之君必当求之加之宠禄受大福也】六三众允悔亡【三隂皆顺上者也六三虽不得中正然处顺之极是与众同志顺上之大明是以亡其中正之失也】九四晋如鼫鼠贞厉【以九居四处非其位贪据髙位者也三隂与上同徳顺丽于上势必上进四心畏忌之夫贪而畏人者鼫鼠也故云贞固守此其危可知】六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以柔居尊本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也然大明或过于察察失委任之道故戒以失得勿恤夫尽天下之公岂当复自用其私察也如此而往故吉而无不利】上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【刚极则有强猛之过进极则有躁急之失维独用于自治则守道愈固迁善愈速虽伤于厉则吉且无咎然严厉非安和之道故于贞正之道为可吝也不失中正为吉】明夷【离下坤上】初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【昏暗在上伤阳之明使不得上进君子见事之防故行去避之困穷至于三日不食也夫垂其翼伤其所以飞尔其明未显故有所往则众人疑恠而主人有言也】六二明夷夷于左股用拯马壮吉【至明中正而体顺顺时善处者也故虽为所伤伤不甚切夷于左股也虽然亦必自免有道拯用壮健之马则获之速而吉也】九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【至明居下而为下之上至闇在上而处穷极之地正相敌应将以明去闇也南狩谓前进而除害也当克获其大首谓闇之魁首上六既诛其大首旧染汚俗当以渐正之不可疾遽也斯义也其汤武之事乎】六四入于左腹获明夷之心于出门庭【以隂居阳而在隂柔之体处近君之位是小人由隠僻之道深入其君得其心意也既得其心意而后行其威福于外】六五箕子之明夷利贞【箕子商之旧臣而同姓亲切近于纣故徉狂为奴自晦其明以免于害外晦其明内守其正以五隂柔故戒以宜如箕子之贞固也君道亦有当外晦内正之时】上六不明晦初登于天后入于地【在至髙之地本当逺照明既夷伤不明而晦故初登后入于地也】家人【离下巽上】初九闲有家悔亡【治家之始能以法度为之防闲则不至于有悔】六二无攸遂在中馈贞吉【治家之道大要以刚为善六二隂柔居柔故无所为而可也若在妇人之道则其正而吉也而主馈故云中馈】九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【以阳居刚正而不中治家过乎刚者也故家人嗃嗃然有悔于严厉然齐肃祗畏犹为家人之吉也若妇子嘻嘻放肆则终可羞吝】六四富家大吉【巽顺于事而由正道能保其富者也能有其富是能保其家也吉孰大马】九五王假有家勿恤吉【男中止居尊于外女中正顺应于内王者极乎有道之家也家正而天下治矣故不忧劳而吉也】上九有孚威如终吉【治家以有孚为本为善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎为家之患常在礼法不足而渎慢生也故必有威严则能终吉保家之道在有孚威如二者而已】睽【兊下离上】初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎【暌乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳暌离无与自然同类相合故能亡其悔也马者所以行也暌独无与不能行是防其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复自得也恶人与已睽异者也见者与相通也如此则得含之道奸防可化仇敌可革无防咎矣】九二遇主于巷无咎【在睽时隂阳相应之道衰则刚柔相戾之意胜君臣睽离其咎大矣故二当委曲相求期于防遇也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也】六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【三隂柔居刚欲进从正应为上下二阳所侵凌舆牵曳于后牛掣阻于前天髠首也劓截鼻也三力进以犯之故重伤是无初也三敌合居刚守正之道暌极则正应有终合之理是有终也】九四睽孤遇元夫交孚厉无咎【当暌之时孤处二隂之间孤立无与自然同徳相求故与初九之元夫遇也元善也上下二阳以至诚相合故虽危厉而无咎也】六五悔亡厥宗噬肤往何咎【隂柔当暌而居尊位有悔可知以有刚阳正应故悔亡也正应其宗党也辅翼之以刚阳之道而入之者深如齧其肌肤也如是往而有庆何咎之有】上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉【睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑有三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也其见三如豕之污秽可恶之甚也本无形而又见载一车妄之极也先张弧欲射之妄安能常终必复正故后说弧而不射与三非复是冦讐乃婚媾也自此以往隂阳交而和畅则吉也】蹇【艮下坎上】初六往蹇来誉【隂柔旡援往而益蹇不往而来止而不进则有见防知时之美誉也】六二王臣蹇蹇匪躬之故【五方在大蹇之中二以中正应之致力于蹇之艰蹇至甚主在济君非为身故圣人称其志义可嘉也】九三往蹇来反【三往应上上隂柔旡位不足以为援故蹇也来还归也当蹇之时在下者皆柔必依于己故来为反其所也稍安之地也】六四往蹇来连【往则益入于坎险之深往蹇也四与三相比相亲者也二与初同类相与者也四居上位而与在下者同有得位之正同处蹇难之世其志不谋而相同是来则与在下之众相连合也】九五大蹇朋来【五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也又在隂中亦为大蹇而二在下以中正相应是得朋助之来也而为吉也臣不及君能賛助之而已不能济天下之难也】上六往蹇来硕吉利见大人【厄蹇穷蹇隂柔冒险而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也硕寛裕之称其蹇得舒则为吉也五阳刚中正居君位大人也蹇极之时利见大人则能济于蹇也】

皇王大纪卷十五

钦定四库全书

皇王大纪卷十六宋胡宏撰三王纪

成王

解【坎下震上】初六无咎【患难既解帷自处刚柔得宜安静休息则无咎矣】九二田获三狐得黄矢贞吉【田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂也获谓能变化除去二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也六五应柔明不能照威不足畏刚不能断小人一近之则移其心矣二既当用必去羣邪则得黄矢中直之道乃真正而吉也桓敬不去武三思不知是义也】六三负且乘致寇至贞吝【隂柔小人宜在下以负荷而在下之上且乘车必致寇夺之至夫小人而窃位虽勉为正事而气质卑下其何能乆终可吝也】九四解而拇朋至斯孚【阳刚大臣解去应已之小人则君子之朋来至诚相得矣】六五君子维有解吉有孚于小人【居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所解去者小人也小人去是以吉也验于小人之党去则是君子能有解也】上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【尊髙之地故曰公隼喻鸷害小人髙墉防限内外之严者也在其上而未去乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成故能射而获之天下之患解已尽矣何所不利】损【兊下艮上】初九已事遄往无咎酌损之【损已阳刚益四隂柔事既已则损去之不居其功乃无咎也损已益上之道当酌度其宜过不及皆不可矣】九二利贞征凶弗损益之【以柔説应上则失其刚中之徳故戒以利在贞正不可征也征则离乎中而失其正是以凶也惟不自损其刚贞则能益隂柔之君乃益之也】六三三人行则损一人一人行则得其友【三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以益三而初二二阳四五二隂同徳相比三与上应而一卦皆成而相与也如是则志专皆为得其友矣天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣】六四损其疾使遄有喜无咎【初之益四损其柔而益之以刚损其疾也损其不善惟使之遄速不至于深过则有喜而无咎】六五或益之十朋之弗克违元吉【人君能虚中自损以从顺在下之贤则天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣谋从众则合天心虽筮不能违也可谓大善之吉也】上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家【不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉在上能不损其下而益之则得人心归服逺近内外之限也】益【震下巽上】初六利用为大作元吉无咎【四巽顺之主上能巽于君下能巽于贤在下者不能有为也得在上者应从之则宜辅上作益天下之事所为大善而吉则上下皆无咎也】六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉【二处中正虚其中以求益而能从顺天下孰不愿告而益之众人所是理之当也亦弗能违也然质本隂柔故戒永贞固则吉也如二之虚中永贞用以享帝犹当获吉况于人乎】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【三居阳应刚动之极果于为益者也惟用之于患难非常之事则无咎也下专自任上必忌疾虽义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣圭通诚信之物也】六四中行告公从利用为依迁国【四大臣居正然处不得中所应又不中是不足于中也故云中行则可告于公上而获信从矣以其柔巽故用利于上依刚中之君下顺刚阳之才以其行事迁国者顺下而动者也】九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳【以九五之徳之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉勿问可知君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以徳泽为恩惠也】上九莫益之或击之立心勿恒凶【居亢位之地非行益于人者也所应者隂非取善自益者也以刚而求益之极众所共恶故莫益之而或攻击之矣人存心不可惠利勿恒如是凶之道也所当速改也】夬【干下兊上】初九壮于前趾往不胜为咎【初阳爻干体刚健乃在下而居决时壮于前进者也行而宜则其决为是往而不胜则为咎也】九二惕号莫夜有戎勿恤【二处中居柔处夬之至善者也内怀兢惕外严诫号虽暮夜有兵戎亦可勿恤矣】九三壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎【夬夬之时三居下体之上又处健体之极上有君而自任其刚决壮于頄者也頄颧骨也有凶之道也与上六为正应而违群阳而独行则与上六隂阳和合惟君子知其非则能果决其决絶之若见濡污有愠之色如此无过咎也】九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进臀无肤言其居不安也欲行则不能强进故云其行次且也若能自强牵挽以从羣行可以亡其悔然既处柔虽使闻是言必不能信用也】九五苋陆夬夬中行无咎【五为夬隂之主而反于上六其咎大矣五虽感于隂而决断之易如苋陆然则于中行之徳为无咎苋陆曝之难干感隂气之多而脆易折故以为喻】上六无号终有凶【君子得时决去危极之小人故云无用号咷畏惧终必有凶也】姤【巽下干上】初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【隂始生而将长金柅止车之物而又系之正固也】九二包有鱼无咎不利賔【阙】

九三臀无肤其行次且厉无大咎【阙】

九四包无鱼起凶【阙】

九五以包含章

有陨自天【阙】

上九姤其角吝无咎【阙】

萃【坤下兊上】初六有孚不终乃乱乃萃若号

一握为笑勿恤往无咎【阙】

六二引吉无咎孚乃利用禴【阙】

六

三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【隂下不中正求四则非其应非其类为四所弃与二则三自以中正应五故萃如则为人弃絶而嗟如无所利也与上居相应之地处说顺之极当萃之时以类相从故往从于上则得无咎也然动为如此然后得其所求亦可小羞吝也】九四大吉无咎【当萃之时得上下之聚可谓善矣然以阳居隂非正也虽上得君下得民必得大吉然后为无咎也大为周徧之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎矣非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如陈恒季氏得为大吉为无咎乎】九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【萃天下之众以阳刚居尊有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信未服者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣悔者志之未光心之未慊也】上六赍咨涕洟无咎【隂柔说髙之位而处之天下莫肻与也其穷至于咨嗟涕洟不知所为此所自取也】升【巽下坤上】初六允升大吉【初隂柔无应不能自升信二而与之同升乃大吉也从刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉】九二孚乃利用禴无咎【以刚强之臣事柔弱之君又当升之时非至诚相交其免于咎云孚乃者谓既乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎】九三升虚【邑阳刚正而且巽上皆顺之复有援者以是而升如入无人之邑孰御哉】六四王用亨于岐山吉无咎【昔者文王居于岐山之下上顺天子欲升其道下顺天下之贤使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也分虽当止而道则当升也】六五贞吉升阶【五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固笃于任贤乃得其吉也贤者辅之而升犹升自阶言有由而易也】上六冥升利于不息之贞【隂居升极昏冥于升不止者也惟于贞正之徳自强不息以上六不已之心用之于此则利也】困【坎下兊上】初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌【六隂柔处至卑而居坎险之下不能自济頼上而援而四以阳居隂失其刚而不中正又方用于自揜臀所以居也株木无枝叶之木也故初无所庇不得安居也益迷闇动入于幽谷耳三歳不觌终不见其亨也】九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【二刚中穷厄无所动其心惟困于其所欲者施惠天下也酒食人所欲而所以施惠也朱绂王者之服蔽膝也二困于下五道同徳合以来相求故云朱绂方来也利用至诚相通如亨祀也若不待时而征乃不安其所为困所动也犯难得凶将谁咎乎】六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【隂柔不中正石坚重难胜之物蒺藜刺不可刺之物三以刚险而进一阳在上坚不可犯益自困耳以不善居九二刚中之正其不安犹据蒺藜也宫所居以安妻所之主也进退皆困处又失其所安则惟死而已其凶可知】九四来徐徐困于金车吝有终【当困之时相求援助理当然也二有刚中之才而初比之时四与初进应已不中正疑其少已而与二故其来迟疑困于金车金刚车在下载巳者也四所行如此为可吝然事之归者正也初四正应终必相从】九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【截鼻曰劓去足曰刖上下皆揜于隂为其伤害也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服以天下不来故云困于赤绂二五道同徳合徐必相应是始困而徐有喜恱也利用如祭祀致其诚敬祭天神祀地祗享人故五言祭二言享】上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【困既极矣犹葛藟之纒束而居高臲卼危动不安若能曰动辄得悔当变前之所为能有所悔则得吉也以説处进可以离乎田矣】井【巽下坎上】初六井泥不食旧井无禽【隂柔居下上无应援无上水之象乃井之井泥不食可也不可食则废矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井禽鸟亦不复往矣】九二井谷射鲋瓮敝漏【上无应而比视不上而下之象如涧谷之水傍出而就下注于鰕鲋而已如瓮之敝漏水不用焉】九三井渫不食为我心测可用汲王明并受其福【阳刚居正在下未得其困如井之渫治清洁而不食为其心之恻怛阳性上而应上处刚而过中切于汲而食也异乎用之则行舍之则藏者矣然明王用人岂求备也举而用之则上下并受其福也】六四井甃无咎【虽隂柔而处正上承阳刚中正之君但能处正不其事亦可以免咎也甃砌累也谓修治也才不足以广施利物亦可自守者也】九五井冽寒泉食【阳刚中正居尊位才徳尽善尽美而甘洁之寒泉可为人食也】上六井収勿幕有孚无吉【上出为用収汲取也取而不蔽其利常大用之吉也它卦之终篇极为与罪终为成功是以吉也】革【离下兊上】初九巩用黄牛之革【变革事之大也其才徳刚明有余而中顺足黄中色牛顺物束以黄牛之革言当以顺自固无妄动也】六二已日乃革之征吉无咎【中正无偏蔽则尽事理应上得权势体无违悖时可矣位得矣才足矣然臣道不当为革之先又必待上下之信已乃革之也以二体柔而进缓当位而处固圣人虑其失可为之时故戒以当进行其道则吉而无咎也】九三征凶贞厉革言三就有孚【阙于革以是而行则有凶也然居下之上事茍当革岂可不为在乎守贞正而怀危惧审当革之言至于三而皆合则已可孚而众信也如此则可革矣】九四悔亡有孚改命吉【事之可悔而后革之四之才之时之位之志之势之用革之当也故其悔亡既事当而敝革处之以至诚则上下信之矣其吉可知】九五大人虎变未占有孚【以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也所过变化事理炳着如虎之文采不待占决知其至当而天下信之也】上六君子豹变小人革面征凶居贞吉【革道成矣善良以变革如豹之彬蔚矣小人虽未能心化革其外不为恶矣茍更从而深治之则为己甚凶道也革至于成当贞固以守不则所革随变故居贞则吉也】鼎【巽下离上】初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【六在下鼎趾之象颠趾则覆其实矣然倾出败恶则颠趾之利也四近君大臣之位而初应之乃上求于下下求于上如罪之颠趾未为悖理也若得良妾则能辅助致其主于无咎也子主也六隂居下而卑巽从阳妾之象也】九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【以刚实居中鼎中有实之象仇对也隂阳相对之物谓初也我若对之则非正而害义是有疾也当以正自守使之不能来就已而上从六五之君则得正而其道可亨是以吉也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【鼎耳六五也为鼎之主三与之非应而才徳相革异与有异故其行塞五文明之徳故谓之雉三既道不行故不得雉膏禄位而食之也三刚正而能巽五柔中而文明方将隂阳和合而时雨也三懐才不偶有不足终得和合则为吉矣】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【下应于初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜而败事犹鼎之折足倾覆公上之餗也居大臣之位当天下之任至于如是可羞愧之甚也】六五鼎黄耳金利贞【五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也铉如耳者也五有中徳故云黄耳二有刚中之徳而应于五故为金二五相应至善也利在贞固而已】上九鼎玉大吉无不利【在上之象九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也故云玉刚柔适宜动静适宜居成功之道也故大吉无不利在上虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然】震【震下震上】初九震来虩虩后笑言哑哑吉【如震之来当震之始若能惧恐周旋顾虑虩虩然不敢寜止则终必保其安吉也】六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得【九震之主震刚动而上震奋彼来既猛则处危矣度不能当必防其所有之其则升九重至髙之陵以避逺之然不可自失其守退避自守处震之大方也卦有六位七则变矣时过事已则复其常故云七日得】六三震苏苏震行无【隂柔不正故当震则苏苏然神气缓散自失也若震惧而能行去不止而就正则可以无过也】九四震遂泥【阙】

六五震往来厉亿无防有事【五有中徳者也动而上往则柔不可居动而下】

【来则刚不可犯是往来皆危也当君位为动之上随宜应变在中而已故当亿度图虑无防失其所有之事而已谓中徳也】上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言【隂柔居震动之极志气殚索瞻视矍矍然不安足之貌如是而征凶可知矣若能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎茍不至于笃极尚有可改之道柔处震终有能变之义上始变而终变与诸处震者异矣故婚媾有言也】艮【艮下艮上】初六艮其趾无咎利永贞【以柔处下当止之时也止于动之初未至失正故无咎也以其隂柔故戒以利在常永贞固】六二艮其腓不拯其随其心不快【二中正三成止之主刚而失中不能降而从二也腓随股而动者也二之行上系乎三也二既不得以其道拯救三之失则必勉强而随之故其心不快不得行其志也】九三艮其限列其夤厉熏心【限谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止于下之上不复能进退者也如人之列絶其夤膂则上下相从属言止之坚强也止道贵乎从宜而一定如此则处世乖戾与物睽絶危厉不安熏灼其心矣】六四艮其身无咎【四大臣之位止天下之当止也以隂柔而不遇阳刚之居惟能止物施于止则有咎矣无取之甚也】六五艮其辅言有序悔亡【辅言之所出也艮其辅止于中也止于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也五隂柔不足主天下之止故止取慎于言之义】上九敦艮吉【刚实居止而又成艮之止在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也人之止难于有终故节或移于晚守或失于终事或废于乆此敦艮之所以为吉也六爻惟此为吉】渐【艮下巽上】初六鸿渐于干小子厉有言无咎【鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐取鸿象水鸟而止于水湄其进可谓渐矣六以柔居下而上无应以此而进如鸿之止于干也小人防子见而不能进故危惧而有言曽不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也】六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【二五以中正之道相应其进之安固平易若鸿自干之磐又渐进也磐石之平安者江淮之濵所有其饮食衎衎然和乐吉可知也】九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇【在下卦之上进进至于陆矣平髙曰陆平原也志将进而上无应当守正自处于平之地以俟时耳三与四相比而无应三若不守正往与四合不复反顾义理四若不以正而合于三虽孕而不育三之所利在禁御非理而至者能御寇则不至于终凶也】六四鸿渐于木或得其桷无咎【隂柔进据刚阳之上非安处也或能安寜之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得以明其义也】九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉【五居尊位犹鸿之渐于髙陵与二为正应而三比二四比五皆隔其交者也当渐之时未能即合故妇三歳不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之但其合有渐耳终得其吉也】上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉【安定胡公谓陆当为逵逵云路也上九在至高之位又益上进过于渐之时居巽之极必有其序是人超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤逹之髙致也故其羽可用为仪法而吉也羽其所用以进也】归妹【兊下震上】初九归妹以娣跛能履征吉【女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之义娣虽贤何所能为如跛者能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也】九二眇能视利幽人之贞【九二刚阳而居中贤女也六五隂柔説体配不良也二虽贤不能成其内助之功能小施之如眇者之能视而已二幽静之人也言利如幽人之贞非不足而为之戒也】六三归妹以须反归以娣【三居下之上本非贱者以六居三徳不正柔而尚刚行不顺也以説而动非理也无应无受之者也无所适故须也女子如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也】九四归妹愆期迟归有时【此女子居贵髙之地有贤明之资者也以无正应故为愆期若是女人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也】六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉【尊贵之女尚礼而不饰故其袂不如其娣之袂良也月几望当不至于盈满则不亢其夫乃为吉也女子处尊贵之道也六五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而正婚姻之礼明男女之分也】上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【女归之终而无应无终者也夫妇共承宗庙承事筐篚而无实乃夫不能奉祭祀也故刲羊而无血亦无以为祭也则当离絶之矣是夫妇之无终者也何所往而利哉】丰【离下震上】初九遇其配主虽旬无咎往有尚【致丰之道明动相资初九明之初位则相应用则相资故初谓配主旬均也天下之相应者常非均敌惟丰之初四其用则相资其应则相感故虽均足刚阳相遇而无咎也往而相从可嘉尚也】六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉【相动相资乃能成丰二至明中正之方五乃柔暗不正之君二独明不能成丰故为丰其蔀掩也晦于明也斗昏见者也丰时遇昏主犹日中而见斗若往求之则疑猜忌疾惟尽其至诚以感发其志意而已茍诚意能动则蒙可开柔弱可辅不正可正是以吉】九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沛幡幔围蔽于内者其暗甚于蔀也三刚阳明体得正而反暗于四者丰之时而遇上六日中见沬也沬星之防细者也右肱人之所用贤者上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也无所归咎也】九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【四大臣刚阳为动之主然不中正而遇柔暗之君故不能致丰大遇其等夷相应之主谓初也居大臣之位而得在下之贤同徳相辅其辅岂小哉故吉也天下之丰必有君而后能致】六五来章有庆誉吉【五既隂柔若能致六二文明中正章美之才而委任则可致丰大之庆名誉之美故吉也五无虚己下贤之义圣人设此以为教耳】上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不觌凶【处太髙也居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶于人人谁与之故窥其户閴其无人至于三歳之乆尚不见其人其才不能变也凶宜矣】旅【艮下离上】初六旅斯其所取灾【柔弱卑下之人既处旅困鄙猥细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也才质如此上虽有援无能为也又在旅与他卦为大臣之位者异也】六二旅即次怀其资得童仆贞【柔顺中正故得就次舍怀畜其资财又得童仆之贞良处旅之善者也不言吉者旅遇之际得免于灾厉则善矣】九三旅焚其次防其童仆贞厉【刚而不中正在下体之上与艮之上有自髙之象自髙则不顺于上上离也故为焚其次过刚则暴下故失童仆之贞信此危厉之道也】九四旅于处得其资斧我心不快【阳刚处柔在上体之下有用柔能下之象为五所期为初所应旅得其处止得其资财器用之利也然上无阳刚之与下惟隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也】六五射雉一矢亡终以誉命【离为雉文明之物五居文明之位有文明之徳动必中文明之道如射雉一矢而亡之发无不中则终能致令誉有福禄也人居旅则失位故五不义】上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶【在旅之时谦降柔和乃自保上九过刚自髙故为鸟焚巢失所安也刚阳自处于至髙始快于意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以防其顺徳是以凶也】巽【巽下巽上】初六进退利武人之贞【隂柔居卑巽而承刚过于卑巽者也故恐畏不安或进或退不知所从若能用武人刚贞之志则为宜也】九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎【牀人之所安二居巽时以阳处隂而在下过于所安矣史巫者通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通于诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为謟也】九三频巽吝【以阳处刚不得其中又在下体之上非能巽者居巽之时处下而上临之以巽欲不巽得乎勉而为之故频失而频巽是可吝也】六四悔亡田获三品【隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以隂居隂得巽之正居上之下巽于上也以巽临下巽于下也如田之获三品遍及上下善处如此故得悔亡】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【五居尊位为巽之主命令之所出也贞中正也处巽出令皆中正为吉贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利也无初始未善也有终更之使善也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终能如是则吉也】上九巽在牀下防其资斧贞凶【居巽之极过于巽也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有防资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也】兑【兑下兑上】初九和兑吉【阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是则吉也】九二孚兑吉悔亡【二承比隂柔隂小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失故吉而悔亡】六三来兑凶【隂柔在中说不以道者也内为来比于在下之阳枉己非道就以来说所以凶也不知外者以同体而隂性下也】九四商兑未寜介疾有喜【四上承中正之五下比柔邪之三虽刚阳而不正三隂柔阳所说也故不能决商度所从而未定若介然守正而疾恶邪恶则有喜也】九五孚于剥有厉【剥者隂消阳之名九五居尊中正尽说道之善矣虽舜之圣且畏巧言令色盖说之惑人易入可惧如此故圣人设戒以为五若诚心信小人少假善为实善而不知其包藏则危道也如尧于四凶初取其畏罪而强仁及其终恶则诛之矣】上六引兑【上六成说之主居说之极说不知已引而长之者也未见其所说善恶故不言悔吝】涣【坎下巽上】初六用拯马壮吉【居涣之初始涣而拯之又得马壮则吉也马谓二也两皆无应亲比相求初隂顺而托于二刚中之才以拯其涣则不至于涣是以吉也】九二涣奔其机悔亡【二在涣离之时而处险中有悔可知机者俯凭以为安者也故二目初为机初虽坎体而不在险中也当涣离之时两皆无与隂阳相比相赖者也二急就于初以为安则能亡其悔矣涣之时以合力为胜】六三涣其躬无悔【三在涣时独有应与无涣散之悔也然隂柔不中正而上又居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已】六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思【阙】

九五涣汗其大号涣王居无咎【五与四君臣合徳当使号令浃于民心如】

【人身之汗浃于四体则信服而从矣大号谓新民之大命救涣之大政能济天下之涣则居王位为称而无咎也涣之四五通言其义者涣散其害惟君臣合徳乃济爻义相湏时之宜也】上九涣其血去逖出无咎【涣诸爻皆无系应惟上应三二居险陷之极有伤害畏惧之象上九居巽之极为能巽顺于事理若能出于涣使其血去惕出则无咎】节【兊下坎上】初九不出户庭无咎【初以阳在下上复有应非能节者也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初戒之谨守至于不出戸庭则无咎也戸庭戸外之庭】九二不出门庭凶【二虽刚中之质然处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以则中正二失其刚中之徳不合于五是以凶也】六三不节若则嗟若无咎【六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则可伤嗟已所自致无所归咎也】六四安节亨【四顺承九五刚中之道是以中正为节也以限居隂安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也上溢为无节就下有节也知四之义安于节者也故能致亨】九五甘节吉往有尚【刚中正居尊位在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行有可嘉尚也】上六苦节贞凶悔亡【居节之极居险之极节之苦者也固守则凶悔而损过从中则凶亡矣】中孚【兊下巽上】初九虞吉有它不燕【中孚之初戒其审其所信虞度其可信而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其安乐矣】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【阙】

六三得敌或鼔或罢或泣或歌【三四皆以虚中为成孚之】

【主四得位居正故亡四以从五三不中失正故得敌以累志或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也虽未知吉凶非明达君子也】六四月几望马匹亡无咎【四为成孚之主居近君之位如望则敌矣臣如敌君祸败必至故以几望为至盛也四与初为正应匹也古者驾车用四马不能纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马谓为对也马者行物也初应四四亦从五皆上行也故以马为象孚道在一故四从五而不系于初马匹亡则无咎也】九五有孚挛如无咎【人君当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也】上九翰音登于天贞凶【阳性上进风体飞飏守孚至于穷极羽翰之音登闻于天贞固如此而不知变凶可知矣】小过【艮下震上】初六飞鸟以凶【隂柔小人上应于四四复动体小人躁易而上有应于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾救止莫及所以凶也】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【阳之在上者父之象尊于父者祖之象隂而尊者祖妣之象二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五也过之时必过其常故戒以不陵及于君适当臣道】九三弗过防之从或戕之凶【小过隂过阳失位之时三独居正在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【阙】

六五宻云不雨自我西郊公弋取

彼在穴【阙】

上六勿遇过之飞鸟离之凶是谓灾

【上隂而动体处过之地极不与理遇动皆过之知飞鸟之迅速违理过常之逺所以凶也既过之极岂惟人天灾亦至其凶可知天理人事皆然也】既济【离下坎上】初九曳其轮濡其尾无咎【初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也时既济矣进不已则及于悔吝故倒曵其轮使不进也兽之渉水必掲其尾濡其毛则不能济方既济之初能止其进乃得无咎也】六二妇防其茀勿逐七日得【二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志者也然时既已济王得尊位无复进而有为矣故云不得遂其行也于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戻矣然中正之道岂可废也时过则行矣勿逐者自守不失也卦有六位七则变矣时变则终行矣】九三髙宗伐方三年克之小人勿用【既济而用刚乃髙宗伐方之事髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也惟圣贤之君则可若小人为之则骋威武忿不服贪土地残民肆欲而已故戒勿用小人】六四繻有衣袽终日戒【四在济卦而水体故取舟为义四大臣既当济以防患虑变为急繻当作濡舟有鏬漏则塞以衣袽有衣袽以备漏又当终日戒惧不怠也】九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【五中实孚也二虚中诚也皆取祭祀为义求邻阳也】上六濡其首厉【阙】

未济【坎下离上】初六濡

其尾吝【阙】

九二曵其轮贞吉【阙】

六三未济征凶利渉大川【隂柔不中】

【正而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险中有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利济大川也】九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国【济天下之艰难非刚徤之才不能也九以阳居柔故戒以贞固则吉而悔亡当如古人震动用力逺伐方至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【五虽以柔居尊位居刚应刚其处得中虚其心而阳为之辅至正至善徳之吉也故无不济之悔文明之主徳辉之盛而功实称之有孚也时可济矣故为吉也】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极不能明明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当至诚自信于中安我命而自乐则可无咎若从乐而耽肆过礼放意而不及至濡其首则非能安于义命于有孚为失矣】

皇王大纪卷十六

钦定四库全书

皇王大纪卷十七宋胡宏撰三王纪

周成王

周公以君人之道在正其身正身之道在得其人左右前后皆正人也然后身正身正则有司正庻事毕正而天下皆正矣大君亲庶事而官不择人大乱之道也于是作立政以告于王周书叙曰周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作徃任是惟暴徳罔后亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳呜呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷防卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庻慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱庶慎惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈鸣呼继自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚周公从王东巡狩伐淮夷遂践奄作成王政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑五月丁亥王来自奄至于宗周周公虑天下诸侯不知天命复有干纪乱正自取毁灭如奄君者于是训戒庶邦作多方周书叙曰成王归自奄在宗周诰庶邦作多方多方周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝防格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大滛图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时防有邦间之乃惟有商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不帎裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命尔乃迪屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位王曰呜呼多士尔不克劝帎我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨

论曰多士今尔又曰夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳宜在尔小子乃兴从尔迁之下多方克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚宜在多士予一人于听用徳之下而殷革夏命宜与肆予敢求尔于天邑商相属也伏生耄矣口授于人文失其次如是正之则多士多方可读而求其义矣

肃慎氏来贺灭奄王俾荣伯作贿肃慎之命周公位冡宰正百工勤劳尽下一沐三握髪一饭三吐哺下白屋之士由是尽知天下贤才之滞淹者狱讼之失情者饥寒而无告者诸侯来朝大夫来聘各以戒之君卿士庶皆曰明哉周公何知我之悉乎交趾之南有越裳氏重三译来朝防以白雉周公曰徳泽不加君子不享其防政令不施君子不臣其人译曰逺夷荒外有凄风苦雨之患今而无之长老曰必中国有圣人是以来也周公乃致荐宗庙归徳于先王

七年初武王谓周公曰洛汭延于伊汭其地四平我南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤詹伊洛毋逺天室宜营周居尔其成之于是王将宅洛邑居九鼎曰此天下中四方入贡道里均我宁王之命也乃命太保先至于洛卜宅作召诰周公继之告于郊社庶殷丕作以图及卜献于王作洛诰明堂成图尧舜桀纣善恶之状于四门墉着兴废之戒焉孔子曰此周之所以盛也夫明镜所以察形往古所以知今人主袭迹于其所以安存则危亡何从至哉周公朝诸侯于明堂归政于王王负斧扆南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至周书叙召诰曰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召诰惟二月既望越六日乙未王朝歩自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戍太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命庶殷庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取币复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏鳏在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬徳相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天迪格保面稽天若今时既坠厥命今冲子嗣则无遗寿耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天呜呼有王虽小元子哉其丕能诚于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于上中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉防命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命周书叙洛诰曰召公既相宅周公徃营成周使来告卜作洛诰洛诰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖徳伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃徳殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀徳王若曰公明保于冲子公称丕显徳以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不遗文武勤教予冲子夙夜毖祀周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庻有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始熖熖厥攸灼叙弗其絶厥若彛及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞王曰公功棐迪笃罔不若时公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彛汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅十二月戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王賔杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰惟周公诞保文武受命惟七年鲁侯伯禽东之国王若曰处位必敬谏者无格其言通清白塞巧侫则君道也周公曰汝慎无以鲁国骄人仰禄之士犹可骄也正身之士不可骄也性气髙明守之以恭聪明敏达守之以愚博闻强记守之以约土地广大守之以俭人众共强守之以畏禄位尊盛守之以谦君子不施其亲不使大臣怨乎不以故旧无大故则不弃也无求备于一人作敧器以赐之曰是器也虚则敧中则正满则覆戒之哉鲁公置之坐侧名曰宥坐之器周颂首篇曰清庙一章八句祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉于穆清庙肃雝显相【于叹辞穆美也】济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【骏长也大也射厌也】周颂二篇曰维天之命一章八句太平告文王也维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯假以溢我我其収之骏惠我文王【假嘉溢饶衍収聚骏大惠顺也】曾孙笃之【笃厚也】周公三篇曰维清一章五句奏象舞也维清缉熙文王之典【熙光明也典法也】肇禋【肇始也禋祀也】迄用有成维周之祯【迄至祯祥也】周颂四篇曰烈文一章十三句成王即政诸侯助祭也烈文辟公【谓文王武王也】锡兹祉福惠我无疆子孙保之无封【大也】靡【累也】于尔邦维王其崇【立也】之念兹戎【大也】功继序其皇【美也】之无竞【彊也】维人四方其训【道也】之不显维徳百辟其刑之于乎前王不忘【武王也】周颂五篇曰天作一章七句祀先王先公也天作髙山大王荒之【作生荒大也】彼作矣文王康之彼岨矣岐有夷之行【夷易也】子孙保之周颂六篇曰昊天有成命一章七句郊祀天地也昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻【二后文武也基始命信宥寛宻宁也】于缉熙单厥心肆其靖之【缉明熙广单厚肆固靖和也】周颂七篇曰我将一章四句祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之【将大享献也】仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之【仪善刑法典常靖谋受福曰嘏】我其夙夜畏天之威于时保之周颂八篇曰时迈一章十五句廵狩告祭柴望也时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后【迈行震动叠惧也懐来柔安乔髙岳岱宗也】明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢【戢聚櫜韬也】我求懿徳肆于时夏允王保之【夏大允信也】周颂九篇曰执竞一章十四句祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇【无竞竞也烈业也】自彼成康奄有四方斤斤其明【斤斤明察也】钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反【喤喤和也将将集也穰穰多也简简大也反反难也反复也】周颂十篇曰思文一章八句后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏【牟麦用也】率周颂十一篇曰臣工诸侯助祭遣于庙也嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹【嗟嗟勑之也工官也公君也】嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年【康乐也】命我众人庤乃钱镈奄观铚艾【庤具钱铫鏄鎒铚获也】周颂十二篇曰噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝也噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷【噫叹也嘻勑也】骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【私民田也骏疾发伐也】周颂十三篇曰振鹭一章八句二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容【振振群飞貌雝泽也客二王之后】在彼无恶在此无斁庻防夙夜以永终誉周颂十四篇曰丰年一章七句秋冬报也丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭【丰大稌稻也】为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆【皆徧也】周颂十五篇曰有瞽一章十三句始作乐而合乎祖也有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼔鞉磬柷圉【业大板也所以饰栒植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也应小鞞田大鼔也县鼔周鼓也鞉小鼔也柷木椌也圉楬也】既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成周颂十六篇曰潜一章六句季冬荐鱼春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤【潜糁也鳣大鲤也鲔鮥也鲦白鲦也鰋鮎也】以飨以祀以介景福周颂十七篇曰雝一章十六句禘太祖也有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀【相助广大也】假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后【假嘉也】燕及皇天克昌厥后绥我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母【烈考武王也文母太姒也】周颂十八篇曰载见一章十四句诸侯始见乎武王庙也载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光【载始也龙旂阳阳言有文章也和在轼前铃在旂上鞗革有鸧有法度也】率见昭考以孝以享以介眉夀永言保之思皇多祐【昭考武王也享献也】烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【俾使纯大也】周颂十九篇曰有客一章十二句防子来见祖庙也有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅【殷尚白也萋且敬慎也】有客宿宿有客信信言受之絷以絷其马【一宿曰宿再宿曰信欲絷其马而留之】薄言追之左右绥之既有淫威降福孔夷【淫大威则夷易也】周颂二十篇曰武一章七句奏大武也于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后【烈业也】嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功【武迹刘杀耆致也】孔子曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也故闻韶音不知肉味而问于賔牟贾曰夫武之备戒之已乆何也对曰病不得其众也咏叹之滛液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘闻诸苌亦若吾子之言是也賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰居吾语女夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也克商偃武脩文周道四达礼乐交通则夫武之迟乆不亦宜乎周颂二十五篇曰载芟一章三十一句春籍田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以【除草曰芟除木曰柞畛埸也主家长也伯长子也亚仲叔也旅子弟也彊强力也以用也】有嗿其馌思媚其妇有依其士【嗿众貌士子弟也】有略其耜俶载南畆播厥百谷实函斯活【略利也】驿驿其达有厌其杰厌厌其苖緜緜其麃【达射也有厌其杰言杰苗厌然特美也麃耘也】载获济济有实其积万亿及秭【济济难也】为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼飶其香邦家之光【飶芬香也】有椒其馨胡考之宁【椒犹飶也胡寿也考成也】匪且有且匪今斯今振古如兹【且此振自也】周颂二十六篇曰良耜一章二十三句秋报社稷也畟畟良耜俶载南畆播厥百谷实函斯活【畟畟犹测测也】或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊纠其鏄斯赵以薅荼蓼【赵刺也蓼水草也】荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室【挃挃获声也栗栗众多也墉城也】百室盈止妇子宁止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人【黄牛黑唇曰犉社稷之牛角尺以似以续嗣前歳续往事也】周颂二十七篇曰丝衣一章九句绎賔尸也丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒【丝衣祭服也紑洁鲜貌俅俅恭顺貌基门塾之基自羊徂牛言先小后大也大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒】兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【柔安吴哗考成也】周颂二十八篇曰酌一章八句告成大武也言能酌先祖之道以飬天下也于铄王师遵飬时晦时纯熈矣是用大介【铄美也】我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣【龙和也蹻蹻武貌造为也】实维尔公允师【公事也】周颂二十九篇曰桓一章九句讲武类祃也桓武志也绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家【士事也】于昭于天皇以间之【间代也】周颂终三十一篇曰般一章七句廵狩而祀四岳河海也于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河【髙山四岳也嶞山山之嶞嶞小者也翕合也】敷天之下裒时之对时周之命【裒聚也】

皇王大纪卷十七

钦定四库全书

皇王大纪卷十八宋胡宏撰三王纪

成王