钦定四库全书
论衡卷十
汉 王充 撰
非韩篇 刺孟篇
非韩篇
韩子之术明法尚功贤无益於国不加赏不肖无害於治不施罚责功重赏任刑用诛故其论儒也谓之不耕而食比之於一蠧论有益与无益也比之於鹿马马之似鹿者千金天下有千金之马无千金之鹿鹿无益马有用也儒者犹鹿有用之吏犹马也夫韩子知以鹿马喻不知以冠履譬使韩子不冠徒履而朝吾将听其言也加冠於首而立於朝受无益之服增无益之仕言与服相违行与术相反吾是以非其言而不用其法也烦劳人体无益於人身莫过跪拜使韩子逢人不拜见君父不谒未必有贼於身体也然须拜谒以尊亲者礼义至重不可失也故礼义在身身未必肥而礼义去身身未必瘠而化衰以谓有益礼义不如饮食使韩子赐食君父之前不拜而用肯为之乎夫拜谒礼义之效非益身之实也然而韩子终不失者不废礼义以苟益也夫儒生礼义也耕战饮食也贵耕战而贱儒生是弃礼义求饮食也使礼义废纲纪败上下乱而隂阳缪水旱失时五谷不登万民饥死农不得耕士不得战也子贡去告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼子贡恶费羊孔子重废礼也故以旧防为无益而去之必有水灾以旧礼为无补而去之必有乱患儒者之在世礼义之旧防也有之无益无之有损庠序之设自古有之重本尊始故立官置吏官不可废道不可弃儒生道官之吏也以为无益而废之是弃道也夫道无成效於人成效者须道而成如足蹈路而行所蹈之路须不蹈者身须手足而动待不动者故事或无益而益者须之无效而效者待之儒生耕战所须待也弃而不存如何也韩子非儒谓之无益有损盖谓俗儒无行操举措不重礼以儒名而俗行以实学而伪说贪官尊荣故不足贵夫志洁行显不徇爵禄去卿相之位若脱躧者居位治职功虽不立此礼义为业者也国之所以存者礼义也民无礼义倾国危主今儒者之操重礼爱义率无礼之士激无义之人人民为善爱其主上此亦有益也闻伯夷风者贪夫廉懦夫有立志闻柳下惠风者薄夫敦鄙夫寛此上化也非人所见段干木阖门不出魏文敬之表式其闾秦军闻之卒不攻魏使魏无干木秦兵入境境土危亡秦强国也兵无不胜兵加於魏魏国必破三军兵顿流血千里今魏文式阖门之士却强秦之兵全魏国之境济三军之衆功莫大焉赏莫先焉齐有高节之士曰狂谲华士二人昆弟也义不降志不仕非其主太公封於齐以此二子解沮齐衆开不为上用之路同时诛之韩子善之以为二子无益而有损也夫狂谲华士段干木之类也太公诛之无所却到魏文侯式之却强秦而全魏功孰大者使韩子善干木阖门高节魏文式之是也狂谲华士之操干木之节也善太公诛之非也使韩子非干木之行下魏文之式则干木以此行而有益魏文用式之道为有功是韩子不赏功尊有益也论者或曰魏文式段干木之闾秦兵为之不至非法度之功一功特然不可常行虽全国有益非所贵也夫法度之功者谓何等也养三军之士明赏罚之命严刑峻法富国强兵此法度也案秦之强肯为此乎六国之亡皆灭於秦兵六国之兵非不鋭士衆之力非不劲也然而不胜至於破亡者强弱不敌衆寡不同虽明法度其何益哉使童子变孟贲之意孟贲怒之童子操刃与孟贲战童子必不胜力不如也孟贲怒而童子修礼尽敬孟贲不忍犯也秦之与魏孟贲之与童子也魏有法度秦必不畏犹童子操刃孟贲不避也其尊士式贤者之闾非徒童子修礼尽敬也夫力少则修德兵强则奋威秦以兵强威无不胜却军还衆不犯魏境者贤干木之操高魏文之礼也夫敬贤弱国之法度力少之强助也谓之非法度之功如何高皇帝议欲废太子吕后患之即召张子房而取策子房教以敬迎四皓而厚礼之高祖见之心消意沮太子遂安使韩子为吕后议进不过强谏退不过劲力以此自安取诛之道也岂徒易哉夫太子敬厚四皓以消高帝之议犹魏文式段干木之闾却强秦之兵也
治国之道所养有二一曰养德二曰养力养德者养名高之人以示能敬贤养力者养气力之士以明能用兵此所谓文武张设德力具足者也事或可以德怀或可以力摧外以德自立内以力自备慕德者不战而服犯德者畏兵而却徐偃王修行仁义陆地朝者三十二国强楚闻之举兵而灭之此有德守无力备者也夫德不可独任以治国力不可直任以御敌也韩子之术不养德偃王之操不任力二者偏驳各有不足偃王有无力之祸知韩子必有无德之患凡人禀性也清浊贪廉各有操行犹草木异质不可复变易也狂谲华士不仕於齐犹段干木不仕於魏矣性行清廉不贪富贵非时疾世义不苟仕虽不诛此人此人行不可随也太公诛之韩子是之是谓人无性行草木无质也太公诛二子使齐有二子之类必不为二子见诛之故不清其身使无二子之类虽养之终无其化尧不诛许由唐民不皆樔处武王不诛伯夷周民不皆隐饿魏文侯式段干木之闾魏国不皆阖门由此言之太公不诛二子齐国亦不皆不仕何则清廉之行人所不能为也夫人所不能为养使为之不能使劝人所能为诛以禁之不能使止然则太公诛二子无益於化空杀无辜之民赏无功杀无辜韩子所非也太公杀无辜韩子是之以韩子之术杀无辜也夫执不仕者未必有正罪也太公诛之如出仕未有功太公肯赏之乎赏须功而加罚待罪而施使太公不赏出仕未有功之人则其诛不仕未有罪之民非也而韩子是之失误之言也且不仕之民性廉寡欲好仕之民性贪多利利欲不存於心则视爵禄犹粪土矣廉则约省无极贪则奢泰不止奢泰不止则其所欲不避其主案古簒畔之臣希清白廉洁之人贪故能立功憍故能轻生积功以取大赏奢泰以贪主位太公遗此法而去故齐有陈氏刼杀之患太公之术致刼杀之法也韩子善之是韩子之术亦危亡也周公闻太公诛二子非而不是然而身执贽以下白屋之士白屋之士二子之类也周公礼之太公诛之二子之操孰为是者宋人有御马者不进拔剑刭而弃之於沟中又驾一马马又不进又刭而弃之於沟若是者三以此威马至矣然非王良之法也王良登车马无罢驽尧舜治世民无狂悖王良驯马之心尧舜顺民之意人同性马殊类也王良能调殊类之马太公不能率同性之士然则周公之所下白屋王良之驯马也太公之诛二子宋人之刭马也举王良之法与宋人之操使韩子平之韩子必是王良而非宋人矣王良全马宋人贼马也马之贼则不若其全然则民之死不若其生使韩子非王良自同於宋人贼善人矣如非宋人宋人之术与太公同非宋人是太公韩子好恶无定矣治国犹治身也治一身省恩德之行多伤害之操则交党踈絶耻辱至身推治身以况治国治国之道当任德也韩子任刑独以治世是则治身之人任伤害也韩子岂不知任德之为善哉以为世衰事变民心靡薄故作法术专意於刑也夫世不乏於德犹岁不絶於春也谓世衰难以德治可谓岁乱不可以春生乎人君治一国犹天地生万物天地不为乱岁去春人君不以衰世屏德孔子曰斯民也三代所以直道而行也
周穆王之世可谓衰矣任刑治政乱而无功甫侯谏之穆王存德享国久长功传於世夫穆王之治初乱终治非知昏於前才妙於後也前任蚩尤之刑後用甫侯之言也夫治人不能舍恩治国不能废德治物不能去春韩子欲独任刑用诛如何
鲁缪公问於子思曰吾闻庞????氏子不孝不孝其行奚如子思对曰君子尊贤以崇德举善以劝民若夫过行是细人之所识也臣不知也子思出子服厉伯见君问庞????氏子子服厉伯对以其过皆君子所未曾闻自是之後君贵子思而贱子服厉伯韩子闻之以非缪公以为明君求奸而诛之子思不以奸闻而厉伯以奸对厉伯宜贵子思宜贱今缪公贵子思贱厉伯失贵贱之宜故非之也夫韩子所尚者法度也人为善法度赏之恶法度罚之虽不闻善恶於外善恶有所制矣夫闻恶不可以行罚犹闻善不可以行赏也非人不举奸者非韩子之术也使韩子闻善必将试之试之有功乃肯赏之夫闻善不辄加赏虚言未必可信也若此闻善与不闻无以异也夫闻善不辄赏则闻恶不辄罚矣闻善必试之闻恶必考之试有功乃加赏考有验乃加罚虚闻空见实试未立赏罚未加赏罚未加善恶未定未定之事须术乃立则欲耳闻之非也郑子产晨出过东匠之宫闻妇人之哭也抚其仆之手而听之有间使吏执而问之手杀其夫者也翼日其仆问曰夫子何以知之子产曰其声不恸凡人於其所亲爱也知病而忧临死而惧已死而哀今哭夫已死不哀而惧是以知其有奸也韩子闻而非之曰子产不亦多事乎奸必待耳目之所及而后知之则郑国之得奸寡矣不任典城之吏察参伍之正不明度量待尽聪明劳知虑而以知奸不亦无术乎韩子之非子产是也其非缪公非也夫妇人之不哀犹庞????子不孝也非子产持耳目以知奸独欲缪公须问以定邪子产不任典城之吏而以耳定实缪公亦不任吏而以口问立诚夫耳闻口问一实也俱不任吏皆不参伍厉伯之对不可以立实犹妇人之哭不可以定诚矣不可定诚使吏执而问之不可以立实不使吏考独信厉伯口以罪不考之奸如何韩子曰子思不以过闻缪公贵之子服厉伯以奸闻缪公贱之人情皆喜贵而恶贱故季氏之乱成而不上闻此鲁君之所以刼也夫鲁君所以刼者以不明法度邪以不早闻奸也夫法度明虽不闻奸奸无由生法度不明虽日求奸决其源障之以掌也御者无衔见马且奔无以制也使王良持辔马无欲奔之心御之有数也今不言鲁君无术而曰不闻奸不言审法度而曰不通下情韩子之非缪公也与术意而相违矣庞????氏子不孝子思不言缪公贵之韩子非之以为明君求善而赏之求奸而诛之夫不孝之人下愚之才也下愚无礼顺情从欲与鸟兽同谓之恶可也谓奸非也奸人外善内恶色厉内荏作为操止像类贤行以取升进容媚於上安肯作不孝着身为恶以取弃殉之咎乎庞????氏子可谓不孝不可谓奸韩子谓之奸失奸之实矣韩子曰布帛寻常庸人不择烁金百镒盗跖不搏以此言之法明民不敢犯也设明法於邦有盗贼之心不敢犯矣不测之者不敢发矣奸心藏於胷中不敢以犯罪法罪法恐之也明法恐之则不须考奸求邪於下矣使法峻民无奸者使法不峻民多为奸而不言明王之严刑峻法而云求奸而诛之言求奸是法不峻民或犯之也世不专意於明法而专心求奸韩子之言与法相违人之塞沟渠也知者必溺身不塞沟渠而缮船檝者知水之性不可阏其势必溺人也臣子之性欲奸君父犹水之性溺人也不敎所以防奸而非其不闻知是犹不备水之具而徒欲早知水之溺人也溺於水不责水而咎己者巳失防备也然则人君刼於臣已失法也备溺不阏水源防刼不求臣奸韩子所宜用教巳也水之性胜火如裹之以釡水煎而不得胜必矣夫君犹火也臣犹水也法度釡也火不求水之奸君亦不宜求臣之罪也
刺孟篇
孟子见梁惠王王曰叟不远千里而来将何以利吾国乎孟子曰仁义而已何必曰利夫利有二有货财之利有安吉之利惠王曰何以利吾国何以知不欲安吉之利而孟子径难以货财之利也易曰利见大人利涉大川乾元亨利贞尚书曰黎民亦尚有利哉皆安吉之利也行仁义得安吉之利孟子不且语问惠王何谓利吾国惠王言货财之利乃可答若设令惠王之问未知何趣孟子径答以货财之利如惠王实问货财孟子无以验效也如问安吉之利而孟子答以货财之利失对上之指违道理之实也齐王问时子我欲中国而授孟子室养弟子以万锺使诸大夫国人皆有所矜式子盍为我言之时子因陈子而以告孟子孟子曰夫时子恶知其不可也如使予欲富辞十万而受万是为欲富乎夫孟子辞十万失谦让之理也夫富贵者人之所欲也不以其道得之不居也故君子之於爵禄也有所辞有所不辞岂以巳不贪富贵之故而以距逆宜当受之赐乎陈臻问曰於齐王馈兼金一百镒而不受於宋归七十镒而受於薛归五十镒而受取前日之不受是则今受之非也今日之受是则前日之不受非也夫君子必居一於此矣孟子曰皆是也当在宋也予将有远行行者必以賮辞曰归賮予何为不受当在薛也予有戒心辞曰闻戒故为兵戒归之备乎予何为不受若於齐则未有处也无处而归之是货之也焉有君子而可以货取乎夫金归或受或不受皆有故非受之时巳贪当不受之时巳不贪也金有受不受之义而室亦宜有受不受之理今不曰巳无功若巳致仕受室非理而曰巳不贪富引前辞十万以况後万前当受十万之多安得辞之彭更问曰後车数十乘从者数百人以传食於诸侯不亦泰乎孟子曰非其道则一箪食而不可受於人如其道则舜受尧之天下不以为泰受尧天下孰与十万舜不辞天下者是其道也今不曰受十万非其道而曰巳不贪富贵失谦让也安可以为戒乎
沈同以其私问曰燕可伐与孟子曰可子哙不得与人燕子之不得受燕於子哙有士於此而子悦之不告於王而私与之子之爵禄夫士也亦无王命而私受之於子则可乎何以异於是齐人伐燕或问曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同曰燕可伐与吾应之曰可彼然而伐之如曰孰可以伐之则应之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或问之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则应之曰为士师则可以杀之今以燕伐燕何为劝之也夫或问孟子劝王伐燕不诚是乎沈同问燕可伐与此挟私意欲自伐之也知其意慊於是宜曰燕虽可伐须为天吏乃可以伐之沈同意絶则无伐燕之计矣不知有此私意而径应之不省其语是不知言也公孙丑问曰敢问夫子恶乎长孟子曰我知言又问何谓知言曰詖辞知其所蔽淫辞知其所?邪辞知其所离遁辞知其所穷生於其心害於其政发於其政害於其事虽圣人复起必从吾言矣孟子知言者也又知言之所起之祸其极所致之福见彼之问则知其措辞所欲之矣知其所之则知其极所当害矣
孟子有云民举安王庶几改诸予日望之孟子所去之王岂前所不朝之王哉而是何其前轻之疾而後重之甚也如非是前王则不去而於後去之是後王不肖甚於前而去三日宿於昼不甚不朝而宿於景丑氏何孟子之操前後不同所以为王终始不一也且孟子在鲁鲁平公欲见之嬖人臧仓毁孟子止平公乐正子以告曰行或使之止或尼之行止非人所能也予之不遇鲁侯天也前不遇於鲁後不遇於齐无以异也前归之天今则归之於王孟子论称竟何定哉夫不行於齐王不用则若臧仓之徒毁谗之也此亦止或尼之也皆天命不遇非人所能也去何以不径行而留三宿乎天命不当遇於齐王不用其言天岂为三日之间易命使之遇乎在鲁则归之於天絶意无冀在齐则归之於王庶几有望夫如是不遇之议一在人也或曰初去未可以定天命也冀三日之间王复追之天命或时在三日之间故可也夫言如是齐王初使之去者非天命乎如使天命在三日之间鲁平公比三日亦时弃臧仓之议更用乐正子之言往见孟子孟子归之於天何其早乎如三日之间公见孟子孟子奈前言何乎孟子去齐充虞涂问曰夫子若不豫色然前日虞闻诸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一时也此一时也五百年必有王者兴其间必有名世者矣由周以来七百有余岁矣以其数则过矣以其时考之则可矣夫天未欲平治天下乎如欲平治天下当今之世舍我而谁也吾何为不豫哉夫孟子言五百年有王者兴何以见乎帝喾王者而尧又王天下尧传於舜舜又王天下舜传於禹禹又王天下四圣之王天下也继踵而兴禹至汤且千岁汤至周亦然始於文王而卒传於武王武王崩成王周公共治天下由周至孟子之时又七百岁而云王者五百岁必有王者之验在何世乎云五百岁必有王者谁所言乎论不实事考验信浮淫之语不遇去齐有不豫之色非孟子之贤效与俗儒无殊之验也五百年者以为天出圣期也又言以天未欲平治天下也其意以为天欲平治天下当以五百年之间生圣王也如孟子之言是谓天故生圣人也然则五百岁者天生圣人之期乎如是其期天何不生圣圣王非其期故不生孟子犹信之孟子不知天也自周已来七百余岁矣以其数则过矣以其时考之则可矣何谓数过何谓可乎数则时时则数矣数过过五百年也从周到今七百余岁踰二百岁矣设或王者生失时矣又言时可何谓也云五百年必有王者兴又言其间必有名世与王者同乎异也如同为再言之如异名世者谓何等也谓孔子之徒孟子之辈教授後生觉悟顽愚乎已有孔子已又以生矣如谓圣臣乎当与圣同时圣王出圣臣见矣言五百年而已何为言其间如不谓五百年时谓其中间乎是谓二三百年之时也圣不与五百年时圣王相得夫如是孟子言其间必有名世者竟谓谁也夫天未欲平治天下也如欲治天下舍予而谁也言若此者不自谓当为王者有王者若为王臣矣为王者臣皆天也已命不当平治天下不浩然安之於齐怀恨有不豫之色失之矣
彭更问曰士无事而食可乎孟子曰不通功易事以羡补不足则农有余粟女有余布子如通之则梓匠轮舆皆得食於子於此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待後世之学者而不得食於子子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉曰梓匠轮舆其志将以求食也君子之为道也其志亦将以求食与孟子曰子何以其志为哉其有功於子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志曰有人於此毁瓦画墁其志将以求食也则子食之乎曰否曰然则子非食志食功也夫孟子引毁瓦画墁者欲以诘彭更之言也知毁瓦画墁无功而有志彭更必不食也虽然引毁瓦画墁非所以诘彭更也何则诸志欲求食者毁瓦画墁者不在其中不在其中则难以诘人矣夫人无故毁瓦画墁此不痴狂则遨戏也痴狂人之志不求食遨戏之人亦不求食求食者皆多人所不得利之事以作此鬻卖於市得贾以归乃得食焉今毁瓦画墁无利於人何志之有有知之人知其无利固不为也无知之人与痴狂比固无其志夫毁瓦画墁犹比童子击壤於涂何以异哉击壤於涂者其志亦欲求食乎此尚童子未有志也巨人博戏亦画墁之类也博戏之人其志复求食乎博戏者尚有相夺钱财钱财衆多已亦得食或时有志夫投石超距亦画墁之类也投石超距之人其志有求食者乎然则孟子之诘彭更也未为尽之也如彭更以孟子之言可谓御人以口给矣匡章子曰陈仲子岂不诚廉士乎居於於陵三日不食耳无闻目无见也井上有李螬食实者过半扶服往将食之三咽然後耳有闻目有见也孟子曰於齐国之士吾必以仲子为巨擘焉虽然仲子恶能廉充仲子之操则蚓而後可者也夫蚓上食槁壤下饮黄泉仲子之所居室伯夷之所筑与抑亦盗跖之所筑与所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也曰是何伤哉彼身织屦妻辟纑以易之也曰仲子齐之世家兄戴盖禄万锺以兄之禄为不义之禄而不食也以兄之室为不义之室而弗居也辟兄离母处於於陵他日归则有馈其兄生鹅者也已频蹙曰恶用是鶂鶂者为哉他日其母杀是鹅也与之食之其兄自外至曰是鶂鶂之肉也出而吐之以母则不食以妻则食之以兄之室则不居以於陵则居之是尚为能充其类也乎若仲子者蚓而後充其操者也夫孟子之非仲子也不得仲子之短矣仲子之怪鹅如吐之者岂为在母不食乎乃先谴鹅曰恶用鶂鶂者为哉他日其母杀以食之其兄曰是鶂鶂之肉仲子耻负前言即吐而出之而兄不告则不吐不吐则是食於母也谓之在母则不食失其意矣使仲子执不食於母鹅膳至不当食也今既食之知其为鹅怪而吐之故仲子之吐鹅也耻食不合己志之物也非负亲亲之恩而欲勿母食也又仲子恶能廉充仲子之性则蚓而後可者也夫蚓上食槁壤下饮黄泉是谓蚓为至廉也仲子如蚓乃为廉洁耳今所居之宅伯夷之所筑所食之粟伯夷之所树仲子居而食之於廉洁可也或时食盗跖之所树粟居盗跖之所筑室污廉洁之行矣用此非仲子亦复失之室因人故粟以屦纑易之正使盗之所树筑已不闻知今兄之不义有其操矣操见於衆昭晳议论故避於陵不处其宅织屦辟纑不食其禄也而欲使仲子处於陵之地避若兄之宅吐若兄之禄耳闻目见昭晳不疑仲子不处不食明矣今於陵之宅不见筑者为谁粟不知树者为谁何得成室而居之得成粟而食之孟子非之是为太备矣仲子所居或时盗之所筑仲子不知而居之谓之不充其操唯蚓然後可者也夫盗室之地中亦有蚓焉食盗宅中之槁壤饮盗宅中之黄泉蚓恶能为可乎在仲子之操满孟子之议鱼然後乃可夫鱼处江海之中食江海之土海非盗所凿土非盗所聚也然则仲子有大非孟子非之不能得也夫仲子之去母辟兄与妻独处於陵以兄之宅为不义之宅以兄之禄为不义之禄故不处不食廉洁之至也然则其徙於陵归候母也宜自齎食而行鹅膳之进也必与饭俱母之所为饭者兄之禄也母不自有私粟以食仲子明矣仲子食兄禄也伯夷不食周粟饿死於首阳之下岂一食周粟而以污其洁行哉仲子之操近不若伯夷而孟子谓之若蚓乃可失仲子之操所当比矣
孟子曰莫非天命也顺受其正是故知命者不立乎岩墙之下尽其道而死者为正命也桎梏而死者非正命也夫孟子之言是谓人无触值之命也顺操行者得正命妄行苟为得非正是天命於操行也夫子不王顔渊早夭子夏失明伯牛为疠四者行不顺与何以不受正命比干剖子胥烹子路葅天下极戮非徒桎梏也必以桎梏效非正命则比干子胥行不顺也人禀性命或当压溺兵烧虽或愼操修行其何益哉窦广国与百人俱卧积炭之下炭崩百人皆死广国独济命当封侯也积炭与岩墙何以异命不压虽岩崩有广国之命者犹将脱免行或使之止或尼之命当压犹或使之立於墙下孔甲所入主人子之天命当贱虽载入宫犹为守者不立岩墙之下与孔甲载子入宫同一实也
论衡卷十
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
