<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百
明 章潢 撰
明堂大飨总叙
昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯是后稷德足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即冝配以创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而裁之矣何必拘拘诸儒之说哉
朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为?堂太庙北之东即东之北为?堂右个北之西即西之北为?堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个总章之右个乃?堂之左个?堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
明堂制度
明堂之制或以为一殿【公孙玉带之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合宫又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰总章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰阳舘】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑?以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰?堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰大学取其四靣周水圜如壁则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三歩东西九?南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑?日録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九?南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古说盖得之干路寝欤】或以为在郭内【字文溰说】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太防之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窓淳于登曰八牎四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此隂阳九九之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑?曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圜法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】宋朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或具大牢【武帝从方士言】其牲醴如此且明堂之制于以朝羣后而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而法乎干下方以体乎坤十二宫以应歳之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正论而已
世室重屋明堂考
考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒因鲁公称世室遂以爲庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼脩南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其广益以四分修之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【郑氏曰堂上为五室象五行三四歩室方也三四尺以益广也木室于东北火室于西南金室于东南水室于西北其方皆三歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四歩四三尺乃互文其横广皆三歩四尺其直修皆四歩三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺】九阶【郑氏曰南面三三而各二】四旁两夹窓【郑氏曰窓助万爲明每堂四□八窓】白盛【郑氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墙所以餙成宫室】门堂三之二【郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九歩二尺东西一十一歩四尺尔雅门侧之堂谓之塾】室三之一【郑氏曰两室与门各居一分】殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵
按下云庙门容大扄七个闱门容小扄参个注扄鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺【按膷鼎无扄小鼎指羊豕鼎注见后】或曰即世室门也路门不容乗车之五个注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有竒正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改爲重屋髙其堂四其檐耳周承殷后则亦重屋矣窓户皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大爲五庙五寝异处呉氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之脩为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固宜大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭路寝逺矣岂有是礼哉【注见寝此说误】盖明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而听朔于南门外余日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门下为五室以向明方四尺设东西南北上下六色于上设六王以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋于告月犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔正于天子藏于太祖庙毎月朔朝庙使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非
尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳舘周曰明堂通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝汉时公孙玉带?黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始于周耳考古者盍详其所自始云
歴代明堂飨祀
黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四靣无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以入拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰?矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祀太一五帝于明堂上座髙皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公孙玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显祖于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窓四闼九室十二座三十六万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋大元十三年孝武帝正月后辛祀明堂车服之宜悉遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝帝大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彞簋一依大庙礼制作作大殿屋十二间以应一周之数其余烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐高帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授爼十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在祚阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以大牢粢盛六饭铏蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁法后魏文帝大和十三年四月经始明堂改营大庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖其余皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每歳季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末未议立明堂季秋大飨明堂则于圆丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之様显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以高祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有?章太宗道格上?功靖下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既防革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神从祀并于坛位以茅布席而祀武大后又于明堂后造佛舍髙百余尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依?规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万歳通天明年九月又享于通元宫开元五年幸东都将行大享之礼以武大后所造明堂有乖典例遂拆依?造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依?于圎丘行事其大飨仪具开元礼宋初因唐?制每嵗冬至圎丘正月上辛祈谷孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未尝亲祠只命有司摄事寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地太祖太宗真宗并侑又建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是歳以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在防稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请増设道君大上皇帝配位于大宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熈宁礼也乾道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熈六年李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圆丘太宗配祈谷大雩高宗配
歴代明堂大飨总论
按前代祀上帝于明堂者周礼也祀五帝于明堂者汉礼也合周礼而并用之既并祀五帝又祀上帝者唐宋礼也其不取六天之説并罢羣神从祀仅宋之神宗一人惜当时诸臣不大为建白而孝经严父之义遂终于不明矣
明堂大飨
孝经子曰孝莫大于严父【尊严其父】严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱熹曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓之帝按古者圣人之于天尊而远之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父盖一岁之间而有二祭旣于岁首一阳之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀又于季秋万宝告成之后飨帝于明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之则祀之惟以其诚故坛而不屋以其形体称之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也亲之则祀之必备其礼故屋而不坛以其主宰称之曰帝配帝以父亦所以亲父也朱子引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也我圣祖初分祀天地其后乃合祀之共为坛于南郊其上则屋之焉盖泰坛明堂一也列圣相承皆以太祖太宗并享配其于孝经之义脗合无间矣
国朝明堂大飨典礼
季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲齐戒仪同前祈谷前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常愽士捧祝板于文华殿上填御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向【骍牛一苍璧】皇考西向配陈设同无玉是日上常服乗舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内賛对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前【仪同前】奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐即舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前【仪同前】奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官上至大次易祭服出乐止上囘至防拜祝文
维恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事羣生蒙利黎兆永安邦家是頼帝德敷天臣统臣工宜为酬享谨用玉帛牲醴祗谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝侑歆尚享
乐章
迎神【中和】 于皇穆清兮宏覆惟仁既成万寳兮恵此蒸民祗受厥明兮欲报无因爰稽首兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风道云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寳辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鍳我恭寅
奠玉帛【肃和】 捧圭币兮瑶堂穆将愉兮神圣皇乗予心兮纯一荷帝德兮溥将
进爼【凝和】 歳功阜兮庶类成黍稷馝兮臑鼎馨敬荐之兮慙菲轻大礼不烦兮惟一诚
初献【寿和】 金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻?造兮懐鸿祯曷以酬之心怦怦
亚献【豫和】 帝眷我兮居纷歆繁防兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝歆怿兮生民是任
终献【熈和】 绥万方兮屡丰年予躬兮实荷旻天酒三献兮心益防帝命参舆兮勿遽旋
彻馔【雍和】 祀礼既洽兮人神肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
送神【清和】 九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷荐既终兮神去无方?云上升兮鸾鹄参翔灵光囘照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿赐亨昌子孙黎民兮维帝是将于惟明德兮永懐不忘
望燎【时和】 龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯杨逹精诚兮合灵光帝庭纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
嘉靖九年上欲于奉天殿行秋报礼夏言言秋报仍行于大祀殿亦得以伸配帝之敬于太宗而分配祖宗兼举祈报之仪尽矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊谥皇考为睿宗知天守道宏德渊仁寛穆纯敬恭俭敬文献皇帝侑享焉是秋报未成乃大享于宫右干隅?极寳殿升祔皇考于太庙仍藏主于原寝
世宗朝明堂大享
礼之兴也莫贵于时莫大于称二者备矣是谓大顺大顺礼之极致也夫有天下之大位者谓之时具天下之大德者谓之称行是二者而宜之之谓义明其义之尽以断天下之疑以立万世之典者之谓圣数者皆备以考三王而不谬以俟百世而不惑者谓之大顺为礼之极致也是道也有天地以来惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而备美极盛孰有过于今日者哉我皇上秉生知之资抚制作之权光承天序立天下之大位非所谓时乎我皇考睿宗皇帝躬修德譲克配于天圣功昭赫系遹峻之望笃生圣嗣启受命之原非所谓称乎以天下之大徳当天下之大位本严父之文举大享之典而恊乎人心当乎天理非所谓行而宜之之义乎徃者戊戌之歳大议初下羣论籍籍礼臣惶惧莫知定拟我皇上亲御宸翰作为或问反覆千余言妙悟英断防词奥防炳然悬之日月与六经昭映信非虚矣尝仰而颂之见其折羣疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之异凡若此者有以超百代之见而断千古不决之疑非天下之至圣其孰能与于此哉由是大典昭于一代天下臣民晓然知天子之孝可通于神明加于百姓刑于四海施于万世盖自成周以还越二千年而再见其盛也兹非所谓大顺而为礼之极致也乎然此义自周以来鲜克知之徒察于制度之细而靡究于理义之原纷纷之议而不可为训久矣愚尝闻之礼曰义者礼之实也恊于义而恊则礼虽先王未有可以义起也又曰其数易陈也其义难明也故不知义者不可以言礼秦汉而下举其数而失其义者不能更仆数也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之异有配以始祖有配以祖考有三君并配侑有祖宗送配有主于严父而一世迭配之殊蔡邕郑?桓谭之所纪述聂崇义李谧王炎李觏之所考究何其纷纷也裴硕欧阳修之伦制庶几近之乎大始永平显庆之所经营杜鸿渐王涯孙幵司马光王安石陈与义之所论辨何其纷纷也胡寅钱公辅之论义殆庶几近之乎然皆未有持时与称二者之说卓然见武王周公制礼崇亲之心于千载之上者也是圣人之道待人而明若斯之难也呜呼此岂可以与寡闻浅见者道哉盖尝论之明堂之制犹可畧也其义则难明也是武王周公以义起焉者盖武王周公之意以为郊以享帝庙以享亲天人之道备矣惟我文王备圣人之至德是天命之所与也使终同羣庙则何以严亲跻以配郊则嫌于并祖故以义起设为明堂以隆専祀而推尊于主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主于尊德也非武王周公之独私于亲也不然则舜可为矣而不为禹汤可为矣而亦不为三圣人者爱亲之心岂与武周异哉时可得为而亲之德未能配天而不愧则虽圣人未敢先天以有为也此称之为难之说也武王周公之意以为迎至大报四序禘尝诚孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出于二礼之外者也如四序并举则病于凟礼之为烦或歳首一行则失于取义之无谓故以义起择于季秋以行大享而着于成形之义是亲文王之至也夫亲文王亦主于严徳也非武王周公之可得公于人者也不然则成王之世未闻拘父之说而祀武王也康王之世未闻泥成形之义而祀成王也是二圣人者其爱亲之心岂独厚于人哉亲徳既盛而又适当乎应天之时故特举严父之典而不譲所谓圣人奉天之时也此时之为贵之説也故知时之为贵也则明堂之祀非有天下者不可得为也知称之为难也则严父之典非有天下者之皆得为也故曰二者偹矣是谓大顺孔子曰则周公其人所谓以义起者岂不信然哉是知虞夏之际协诸义不协而止者也汉晋之后协诸义不协而不止者也孰有若我皇上修礼严亲于武王有光者乎又孰有若我皇考凝德对天于文王有光者乎文王之德诗书所称备矣我圣考之德则载于史氏之书藏于金匮之秘非疏远草莱之臣所得覩识也
图书编卷一百
