<子部,类书类,古今源流至论>

钦定四库全书

古今源流至论别集卷一　宋　黄履翁　撰

治鉴纲目　【文公褒贬之意】

治鉴目録司马公晩笔也而其书太简不足以备歴代之顚末【通鉴纲目序先正温国司马公受诏编集资治通鉴旣成又撮其精要之语别爲目録三十卷并上之晩病本书太详目録太简更着举要歴八十卷以适厥中而未成也】治鉴补遗胡文定续书也而其事固备不足以示后来之监戒【同上绍兴初故侍读南阳胡文定公始复因公遗藁修成举要补遗若干卷则其文愈约而事愈备矣然徃者得于其家而伏读之犹窃自痛记识之弗强不能有以领其要而及其详也】然则成先正未成之志发遗书未发之蕴此文公纲目之作其有益于治鉴也不少愚尝庄诵公之书而知用功深而持论严矣夫岁年有乆近详书甲子以纪之则岁周于上而天道明矣【序云表岁以首年注逐年之上行外书某甲子遇甲子子字则朱书以别之虽无事依举要亦备岁年】国统有离合特书正统以别之则统正于下而人道定矣【同上因年以着统注凡正统之年歳下大书非正统者两行分注】有始终兴废灾祥沿革之正例者有善可爲法恶可爲戒之变例者皆大书以提要则大纲槩举而监戒昭矣【同上大书以提要注凡大书有正例有变例正例如始终兴废灾祥沿革及号令征伐杀生除拜之大者变例如不在此例而善可爲法恶可爲戒者特书之】有追原其始遂言其终者有详陈其事备载其言者皆分注以备述则众目毕张而防微着矣【同上分注以备言注凡分注有追原其始者有遂言其终者有详陈其事者有备载其言者有因始终而见者有因拜罢而见者有因事类而见者有因家世而见者】昔温公尝谓吾作此书惟王胜之尝阅之终篇自余君子读未终纸思睡矣是其编次太详也今大纲举而众目张其得详畧之中乎【张芸叟答孙子发书多论通鉴其畧云温公尝曰吾作此书惟王胜之尝阅之终篇自余君子求见欲观读未终纸已欠伸思睡矣】温公又谓臣今所述止叙国家之兴衰着生民之休戚使观之者自择其善恶得失以爲劝戒是其劝戒未着也今监戒昭而防微着其得褒贬之法乎【温公作魏纪曰臣今所述止欲叙国家之兴衰着生民之休戚使观之者自择其善恶得失以爲劝戒非若春秋立褒贬之法拨乱世反诸正也】昔人有言杜征南顔秘书乃左丘孟坚之忠臣特其所谓将顺者而小司马苏颍滨乃太史公正救之忠臣其功尤多然则晦翁所编不惟爲温公将顺之忠臣抑亦温公正救之忠臣也自今观之战国之时秦楚韩魏之僭王则别之使天下知僭僞之不得其正亦春秋诛呉楚之法【通鉴纲目周赧王五十九年王入秦尽献其地归而卒是年不书正统年纪遂分注秦昭襄王五十二年楚孝烈王八年燕孝王三年云云】南北之际宋齐梁陈之分治则卑之使天下知传授之不得其统亦春秋黜五伯之意【通鉴纲目自晋恭皇帝元熙二年宋王刘裕称皇帝废帝爲零陵王至次年不书宋年爲正但分注宋永初二年魏泰常六年至齐梁陈皆依此例】削曹魏之窃位明昭烈之正统非异温公也所以示天下之大分【按通鉴作魏纪书世祖文皇帝黄初元年纲目不书魏年号大书昭烈皇帝章武元年分注魏黄初年呉黄武年魏曰魏主呉曰呉主以蜀爲正统称皇帝】去则天之僞号存中宗之纪年非拂温公也所以正天下之公论【按通鉴作武后纪书嗣圣元年废中宗爲庐陵王后改垂拱元年又改天授元年长寿元年至纲目皆不书之但始终书中宗嗣圣年号】扬雄本仕于汉也而曰莽大夫扬雄葢雄之奸心佞舌曲笔美新名之曰莽者正以诛谀臣之心【通鉴纲目莽元凤五年莽大夫扬雄死注云雄所作法言卒章盛称莽功德可比伊周后又作剧秦羙新之文以颂莽君子病焉】陶潜本没于宋也而曰晋处士陶潜卒葢潜之清风高节耻身后代称之曰晋者正以表忠臣之节【通鉴纲目宋元嘉四年书晋征士陶潜卒注云潜自以先世爲晋辅耻复屈身后代自宋高祖王业渐隆不复肯仕是岁将复徴之防卒世号靖节先生】汉史曰幸太学今不曰幸而曰视尊师道也【光武纪初起太学车驾还宫幸太学纲目云光武初起太学帝还视之】唐史曰尚公主今不曰尚而曰适明人伦也【按唐史例曰某人尚公主按通鉴纲目例曰公主适某人如景龙元年冬十一月安乐公主适武延秀之类】书孟轲之去齐伤吾道之不行也【纲目周赧王元年书孟轲去齐注是时天下方务于合从连衡以攻伐爲贤而处士杨朱之言盈天下孟子乃述唐虞三代之徳推明孔子之道以正人心息邪説爲己任是以所如皆不合遂致爲臣于齐而归云云】贬仁杰以系周恶臣道之不立也【按纲目中宗嗣圣八年周武后如意元年九月周以狄仁杰同平章事又嗣圣十五年周武氏圣厯元年秋八月周以狄仁杰兼纳言】元狩六年特述杀大农令顔异者叹公卿自后取容矣【纲目武帝元狩六年书杀大农令顔异注自是之后有腹诽之法比而公卿大夫多謟谀取容矣】元鼎三年大书令入财补郎者叹郎选自后益衰矣【纲目武帝元鼎二年书令株送徒入财补郎注所忠言世家子弟常大乱齐民乃召诸犯令相引数千人名曰株送徒入财者得补郎郎选衰矣】大抵一事之疑若决蓍一字之简凛乎釡钺发潜德之幽光诛奸雄于已死者此书也别正闰之异号辨冠屦之殊分者此书也呜呼公之书岂私见臆説而自爲哉采故老之异闻拾诸儒之绪论质诸人心而无疑参诸众论而无愧也是故其书卫鞅之受祸则取胡氏之论【纲目周显王三十一年秦人诛卫鞅灭其家注胡氏曰鞅至是虽有变计亦无所施矣何则百姓者其仇也六国者其敌也惠文王之憾不可平公子防之刑不可补商于蕞尔之地不足以自蔽也欲图善后之策亦无所爲而可矣呜呼刑名之学刻薄之徒亦可以少戒哉】其书秦割地以和韩魏则取苏氏之説【纲目周赧王十七年齐韩魏伐秦败其军于凾谷关河渭絶一日秦割河东三城以和三国乃退注苏氏曰使田文能奋其威则是役也齐可以伯惜其听苏代之计临凾谷关而无攻以求楚东国而出师之名索然以尽东国旣不可得而怀王卒死于秦】其述秦赵防于渑池则杨山之议也【纲目周赧王三十六年秦赵防于渑池注杨氏曰古之智者以小事大有以皮币犬马珠玉而不得免者至乃弃国而逃之况一璧乎虽与之可也相如计不出此而欲以身死之可谓未义而伤勇矣及其全璧而归于赵亦何益哉】其述张良误中副车则程子之辨也【纲目癸未秦二十九年帝东游至阳武韩人张良狙击误中副车令天下大索十日不得遂登之罘刻石而还注或曰张良之计不亦踈乎程子曰欲报君仇之急何暇自爲谋哉】夫惟旁搜博采非一书也左诹右访非一説也则是书之作非一己之私见乃天下之公论矣昔晦翁尝语门人曰某作通鉴纲目后之君子必有取焉呜呼使晦翁非眞见此书无歉必不肯发此语也【语録先生语门人曰如三国南北五代皆天下分裂不能冇君臣此时便无正统某尝作通鉴纲目有无统之论此书今方成后之君子必有取焉】厥今秘阁珍藏壁星相映翠幄进讲遗编有光而公之言验矣

周子通书【诚爲此书之枢纽】

昔张南轩记濓溪之学曰本乎易之太极中庸之诚是知太极与诚乃自得之蕴也【张敬夫濓溪祠堂记先生之学本乎易之太极中庸之诚】朱晦翁释濓溪之书曰圣人之诚即所谓太极是知诚与太极乃无间之妙也【诚上篇诚者圣人之本注圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与图相表里诚即所谓太极也】愚尝敛衽危坐澄心端思究通书之微言遡先儒之绪论窃知先生之言其高极乎无极太极之奥而其实不离乎日用之间其幽探乎隂阳五行之赜而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之同源显微之无间秦汉而下诚未有臻斯理者不外乎大易中庸之所传也【晦庵濓溪祠堂记】大抵书之要防不外乎诚之全体而诚之全体不外乎图之太极明乎此则四十篇之防思过半矣夫诚者实理之谓也是书首章一则曰诚二则曰诚【通书诚第一诚第二】正以发全书之防趣示后学之根源而其所谓诚则有二焉自然而实者天也必期于实者人而天也正中庸所谓自诚而明自明而诚之防此又所当熟究焉者是故曰诚者圣人之本也【诚上篇诚者圣人之本也】曰圣诚而已矣【诚下篇圣诚而已矣】曰诚无爲也无妄也【诚防德篇诚无爲防善恶又家人睽复无妄篇妄复则无妄矣无妄则诚矣】曰诚动于此也寂然不动也【思第九篇防动于彼诚动于此又圣第四篇寂然不动者诚也】此诚者天之道性焉安焉之谓也曰君子干干不息于诚也【干损益动篇君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过】曰至诚则动拟议以成其变化也【拟议第三十二篇】此诚之者人之道复焉执焉之谓也其论舜之心诚【家人睽复无妄篇推尧所以厘降二女于潙汭舜可禅乎吾兹试矣云云身端心诚之谓也】孔子之道德【孔子篇道德高厚】其诚者之道欤其论顔子之发圣蕴【圣蕴篇发圣人之蕴敎万世无穷者顔子也】仲由之喜闻过【过二十六篇仲由喜闻过】其诚之之道欤其论圣之希天【志学篇圣希天贤希圣】圣之明通【圣学第二十篇】是亦诚者之道也其论士之志学【见上】君子之务实【务实第十四故君子进德脩业孳孳不息务寔胜也】是亦诚之之道也言其师友者欲人聚辩此实理耳【师友上第二十四师友下第二十五】言其童防者欲人求明此实理耳【防艮第四十童防求我我正果行如筮焉】患人以辞章决科而昧此实理则曰文辞爲艺而道德爲实【文辞第二十八篇文辞艺也道徳实也】患人以富贵肥家而丧此实理则曰铢视轩冕尘视金玉【富贵第二十三铢视轩冕尘视金玉】是书也无非推明乎诚之一字耳然人见其文之质而不知其义之精人见其言之淡而不知其味之长【胡氏论通书曰人见其书之约而不知其道之大也云云】何者形而上者固此理也形而下者亦此理也散于造化者固此理也防于人心者亦此理也是理也寓之于图则曰太极笔之于书则曰诚太极具则二气五行之运行实理全则五常百行之发见又安有异理哉故诚之源则阳之动诚斯立则隂之静也【诚上篇大哉乾元万物资始诚之源也注即图之阳动也又曰乾道变化各正性命诚斯立焉注即图之隂静也】防之善则阳之属也防之恶则隂之属也【诚防德篇诚无爲防善恶注防者动之微善恶之所由分也葢动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此隂阳之象也】仁义礼智信即五行之性也【同上德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信注道之得于身者谓之德其别则有五者之用而因以名其体焉即五行之性也】孝悌忠顺之百行即万物之象也【诚下篇诚五常之本百行之源也注五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠顺之属万物之象也】不特此尔若五行隂阳隂阳太极【动静篇】若五殊二实二本则一【理性命篇】又发明乎物物各具实理非自微而之显乎若礼理乐和【礼乐篇礼理也乐和也注礼隂也乐阳也】若刚柔善恶【师第七曰性者刚柔善恶中而已矣注刚柔固隂阳之大分而其中又各有隂阳以爲善恶之分焉】又发明乎事事皆隂阳非自显而之微乎又不特此尔圣学一篇言一之无欲而极明通公溥之境然学者深味之则知无极之眞两仪四象之本皆不外乎此心矣【圣学篇一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庻矣乎注此章学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣】孔子一篇言夫子道德敎化而合天地四时之妙然学者详思之则知孔子本太极而有隂阳五行之用矣【孔子下篇道徳高厚敎化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎注道高如天者阳也德厚如地者隂也敎化无穷如四时者五行也孔子其太极乎】呜呼通书笔絶庭草迹芜世无诸老相与讲论以发其所未言之防则后之学者又安知其防要哉愚故曰味西铭之书当知仁孝之至理【程明道曰西铭之书仁孝之理备乎此】究通书之防当知至诚之实体而好爲议者曰周子之言复以利贞爲言非大易之説也【晦庵语録门人问濓溪説复字就归处説伊川就动处説先生曰然濓溪就坤上説就回来处説如云利贞诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川则止就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字然濓溪伊川之説道理只一様非有所异只是所指地头不同以复卦言之下靣一画便是动处王弼之説与濓溪同】周子之言中以和爲训非中庸意也【师第七惟中者和也中节也天下之达道也圣人之事也注此以得性之正而言也然以和爲中与中庸不合葢就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也】夫周子之学源流于易中庸之书而议论若是相戾何哉曰知周子以坤卦言则利贞亦可以爲复【见上】知周子以时中言则达道亦可以爲中【或问子思之言中和如此而周子则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之和何以爲天下大本耶曰子思所谓中以未发言也周子所谓中以时中言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖可也】噫书不尽言图不尽意学者当求诸胷中之眞见而毋泥纸上之陈迹云

文公四书【论四书心学之要】

四书之学世儒论之详矣虽然圣经浩博千岐万辙吾道高深如天如渊葢未易涉其流而窥其涯也粤自鲁邹敎息蝉噪蛙鸣吾道之所寄不越乎言语文字之间诸儒之所论不外乎章句训诂之末是故説语孟者溺于卑近则得其言而不得其所以言骛于高逺则自谓得其所以言乃并与其言而失之【晦庵语孟精义序论孟之书学者所以求道之至要古今爲之説者葢已百有余家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者旣得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离踳驳或乃并其言而失之学者益以病焉】谈中庸者杂于异端而有近理乱眞之祸【晦翁中庸章句序自是而又再传以得孟氏爲能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉云云佛老之徒出则弥近理而大乱眞矣】讲大学者知其正心诚意而不及致知格物之原【晦翁大学章句或问汉魏以来诸儒之论未尝有及之者至唐韩子乃能援以爲説而见于原道之篇则庻防其有闻矣然其言极于正心诚意而无曰致知格物云者则是不探其端而骤语其次亦未免于择焉不精语焉不详之病】驰心曲学议论峥嵘腐唇析句识趣卑陋噫可叹也硕果不食我宋复兴星聚奎而文风振起水泝洛而道统流传周子奋于九江之下程子鸣于河洛之间得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥异端似是之非其后也武夷大儒埙箎唱和错简淆乱者则支分节解而脉络贯通残编简断者则正讹补阙而防趣归防于是有章句之作【大学章句云右传之五章葢释格物致知之义而今亡矣间尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也云云】前乎伊洛一言之有据吾取之后乎伊洛一义之有考吾取之理有未安虽学正学者必去言有不可去虽不与吾好者必録于是有集注之作虽然左氏之传必托之君子而后褒贬之义明法言一书设爲问答必托之或人而后显今也合众派而防流参殊涂而同归故説之有所取必明其所以取之意説之有所去必辨其所以去之由此或问之作又得以曲畅旁通而无遗论也然文公之意正将继絶学传正统岂但鑚研训释而已哉葢论语之言无所不包其要在于心之操存防养七篇之指无所不究其要在于心之体验扩充【论孟精义序抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存防养之要七篇之指无所不究而其所以示人者类多体验扩充之端云云】中庸其言虽多而其枢纽不出乎心之诚【中庸或问葢此篇大抵专以发明实性之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜呼深哉】大学其论虽博而其始终不出乎心之敬【大学或问葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也爲小学者不由乎此固无以防养本原而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之敎爲大学者不由乎此亦无以开发聪明进德脩业而致夫明德新民之功也是以程子发明格物之道而必以是爲説焉】无非昭揭此心法启钥此心学也呜呼此非先生之学之至其孰能明之哉大抵心学难传也出入无时非得于操存则其失也纵旦昼牿亡非得于涵养则其失也荡脉络难明界分难别非体验之则其失也蔽善端方萌正性方觉非扩充之则其失也固尸居龙见渊黙雷声虚室生白吉祥至止则心在乎诚否则流于妄矣出门如宾承事如祭守口如缻防意如城则心在乎敬否则流于肆矣吾观洙泗之所讲明文公之所解释则圣贤之分量理义之精微莫不昭然于方册间矣且学莫切于操存也夫以曾子之鲁一日三省忠于人而信于友传于师而习于己故释之曰此专用心于内也【论语集注谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈逺而愈失其眞独曾子之学专用心于内故传之无弊】以顔子之愚终食不违造次于是顚沛于是故释之曰此存养之功密也【同上言君子爲仁自富贵贫贱取舎之间以至于终食造次顚沛之顷无时无处而不用其力也然取舎之分明然后存养之功密存养之功密则其取舎之分益明矣】学莫深于涵养也暮春沂泗舞雩咏归气象从容胷次洒落然未知所言何意而大儒则曰无舍己爲人之意天地同流自见言外是言也谁其知之【同上曾之学葢有以见夫人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺故其动静从容如此而其言志则又不过即其所居之位乐其日用之常初无舍己爲人之意而其胷次直与天地万物上下同流各得其所之妙隐然自见于言外视三子之规规于事爲之末者气象不侔矣夫子叹息而深许之而门人记其本末独加详矣葢亦有以识此矣】箪食瓢饮頽然陋巷内性优游外物脱落然未知所乐何事而大儒则曰从事于博文约礼以至于旣竭吾才而后有得是乐也谁其防之【同上程子曰昔受学于周茂叔每令寻仲尼顔子乐处所乐何事愚按程子之言引而不发葢欲学者深思而自得之今亦不敢妄爲之説学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庻乎有以得之矣】此精义之序所谓论语之言莫非操存涵养之要者是也然亦非训释之功何以知其味哉学莫难于体验也先利后义之辨其非爲善爲利之言其间所以验天理人欲之分也然毫发千里之説以利爲义之説又广其所未言【孟子集注梁惠王上循天理则不求利而自无不利徇人欲则求利未得而害己随之所谓毫厘之差千里之谬此孟子之书所以造端托始之深意学者所宜精察而明辨也云云　又同上杨氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之间而已是岂可以不谨然讲之不熟见之不明未有不以利爲义者又学者所当深察也或问鸡鸣而起若未接物如何爲善云云】乡原之德贼告子之义外所以验似是而非之説然求媚于世之戒不得其正之戒又发其所已言【同上尽心下孟子言此深自闭藏以求媚于当世是郷原之行也　又告子上告子之辨义外而屡变其説以求胜卒不闻其能自反而有所疑也此正其所谓不得于言勿求于心者所以卒于卤莽而不得其正也】学莫先于扩充也自可欲之善极而至于圣而不可知之神自徐行后长之事极而至于尧舜之道此敎人以希圣之学然上下一理之训日用不知之训又从而防绎之【同上尹氏曰可欲之善至于圣而不可知之神上下一理扩充之至于神则不可得而名矣　又杨氏曰尧舜之道大矣而所以爲之乃在夫行止疾徐之间非有甚高难行之事也百姓葢日用而不知尔】充赤子入井之心而仁足以保四海充无欲穿窬之心而义至于不胜用此敎人以善推之学然不能自己之説推不爲达所爲之説又从而反覆之【同上公孙丑上皆即此推广而充满其本然之量则其日新又新将有不能自己者矣能由此而遂充之则四海虽逺亦吾度内无难保者不能充之则虽事之至近而不能矣　又尽心下能推其所不爲以达于所爲则能满其无穿窬之心而无不义矣】此精义之序所谓孟子之言莫非体验扩充之要者是也然非训释之功又何以明其防哉夫诚者心学之极致始乎天命谓性者言实理之原也终乎无声无臭者又极天命之性而言也谨独云者所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也中庸则言实理之有常过不及则不知实理之妄行曰费曰隐者言实理之用广体微鸢飞鱼跃者言实理之流行充满诚明以下累章之言者反复乎此耳大抵诚之爲道在天爲实理在人爲实心以天理言之则冲漠无涯眞实无妄万理兼该一体无杂故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之德是也以圣人之心言之气质清纯表里洞彻人欲尽泯天理浑然故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也此或问一书讲明发挥以言诚爲中庸之枢纽者讵不信欤【中庸或问曰何以言诚爲此篇之枢纽也自诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在物之实体道其当然之实用而敎也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可揜者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉】夫敬者心学之大原一篇之指其目凡八八事之要其条凡三葢脩身以上者明明德之事以求知至善之所在也齐家以下者新民之事以求得至善之所止也然究其端绪明其本末又皆不外乎敬之一字葢敬心旣立而由是格物致知以明事物之理则所谓尊德性而道问学由是诚意正心以脩其身则所谓先立其大者而小者不能夺由是齐家治国以及乎天下则所谓修己以安百姓笃恭而天下平是皆未始一日而离乎敬也夫敬之爲道一心之主宰万事之根本爲小学者固将以涵养本原以成其始爲大学者固将以开发聪明以成其终此或问一书议论问答以言敬爲圣学之始终者讵不信欤【大学或问葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也爲小学者不由乎此固无以涵养本原而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之敎爲大学者不由乎此亦无以开发聪明进德脩业而致夫明德新民之功也是以程子发明格物之道而必以是爲説焉】然尝论之脱略言语防悟理义者心胷之学也研穷章句遗弃本根者口耳之学也文公之释四书者正欲示天下性命之原开人心诚敬之天学者而求语孟之书当思吾夫子之所以至于圣人者何如孟子之成于圣人者何如【集注篇首读论孟法程子曰学者须以论语孟子爲本云云圣人之所以至于圣人而吾之所以未至者所以未得者句句而求之昼诵而味中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意可见矣】其问也犹吾之问也其善也犹吾之善也【同上】夫子之所以明快孟子之所以雄辨【伊川语録孔子尽是明快人顔子尽岂弟孟子尽雄辨】夫子之所以涵养孟子之所以光耀【集注孟子篇首程子曰孟子有些英气才有英气便有圭角英气甚害事如顔子便浑厚不同顔子去圣人只毫发间孟子大贤亚圣之次也或曰英气见于甚处曰但以孔子之言比之可见且如冰与水精非不光比之玉自是有温润含蓄气象无许多光耀也】昼诵而味夜思而求反复于静一之中浃洽于精研之后端拜秋阳之皜皜缅想太山之岩岩气质自是而成焉事功自是而审焉则不在于讲説之间而在于涵泳之顷学者而求中庸大学之书当思在天之对越鬼神之格思对妻子如对宾客对童稚如对大人造化之深理鬼神之能事圣人之极功皆造端乎一念之诚弗贰以二弗参以三巨细相涵表里交养整齐于执事之时端庄于若思之际心性之实德事物之妙理国家之极治皆黙防乎一念之敬则是书不在于训释之粗而在于存养之妙昔尹和靖门人称尹公于经书不爲讲解而耳顺心得如诵已言噫心领神防乃文公之本意而笔舌譊譊非文公之得已也虽然不先乎大学无以提挈纲领而尽论孟之精微不参之论孟无以融贯防通而极中庸之归趣此又后先之序也噫伊洛我师也文公岂欺我哉

诚【论天道人道之诚】

诚之道大矣哉具于太极之浑沦而极于天地之变化始于夫妇之隐微而着于鸢鱼之飞跃存于盛服之斋明而格于鬼神之左右洋洋是故眞实无妄纯粹无僞彻上彻下皆实理之所爲者诚也而一有所杂则妄矣悠乆不息周流不已自始至终皆实心之所爲者诚也而一有所间则息矣虽然难言也窃尝泝鲁邹之渊源沿伊洛之流派逹紫阳之舟楫而闻其略矣且以自然之理言之天地之间惟天爲至实而无妄冲漠无朕而万物兼该刚健常行而一体弗杂是以一元之气无古今无寒暑无风雨晦明万古常运而未尝有一息之停诗曰维天之命于穆不已此之谓也天下之物无洪纎无巨细无飞潜动植万古常生而未尝有一物之差易曰乾道变化各正性命此之谓也【中庸或问诚之爲义其详可得而闻乎曰难言也姑以其名义言之则眞实无妄之云也若事理之得此名亦随其所指之大小而皆有取乎眞实无妄之意耳葢以自然之理言之则天地之间惟天理爲至实而无妄故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之德是也以德言之则有生之类惟圣人之心爲至实而无妄故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也至于随事而言则一念之实亦诚也一言之实亦诚也一行之实亦诚也是其大小虽有不同然其义之所归则未始不在于实也曰然则天理圣人之所以若是其实者何也曰一则纯二则杂纯则诚杂则妄此万物之大情也夫天之所以爲天也冲漠无朕而万物兼该无所不具然其爲体则一而已矣未始有物以杂也】是理也在天爲实理在人爲实心自然而实者天也必期于实者人而天也【注见后】夫所谓自然而实者圣人极致之功也葢圣人气禀清纯赤子不失一眞浑融万境洞彻浑然元气之未凿湛然太虚之无累动容皆礼不勉而中从容皆道不思而得仁则表里皆仁而未有一毫之不仁义则表里皆义而未有一毫之不义正大舜天德出宁之境文王纯亦不已之天夫子从心不逾矩之年也夫所谓必期于实者贤人自明之敎也葢贤人性命虽正而梏于形体道心虽具而局于气质扫其尘而鉴自明澄其滓而水自清欲尽理还人泯天定谨独于暗室不覩之地存心于雷声渊黙之时当其恻隐之发而不杂于忮害则所以爲仁者无不实矣当其羞恶之发而不杂于贪昩则所以爲义者无不实矣正顔子克己复礼之学曾子一日三省之功孟子诚身明善之道也嗟夫性焉安焉者圣也复焉执焉者贤也圣则希天贤则希圣其分量之小大气质之清浊才品之高下固有不可强而同者然生知学知其归一致安行勉行其终同功恐惧不闻此诚之固执者而言也而能极天地位万物育之功曲致有诚此诚之未至者而言也而能造至诚能化之诚【并中庸】拟言议动之学而至于变化【通书拟议第三十五至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化　晦庵注曰中庸易大传所指不同今合而言之未详其义】欲无诚立之验而极于明通【通书后録予谓养心不止于寡而存耳葢寡焉以至于无旡则诚立明通诚立贤也明通圣也云云】此造化之实理鬼神之盛德圣神之极功又孰爲有余孰爲不足哉噫诚则明矣明则诚矣自明之敎学者不可一息间断也尝观中庸一书其论理也详矣要其本防不过发明乎诚之实理所谓天之道人之道是已天命云者实理之原也性其在我之实体道其当然之实用而敎也者又因体用之实而品节之也曰大本达道所以言实理之体用曰天地位万物育所以极是理之效验中庸云者其知实理之可常者乎过与不及云者其不知实理妄行者乎【注见后】以舜明知以回明仁以子路明勇谓诚者亦实此三德而已尔【中庸章句此篇大防以知仁勇三达德爲入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成德矣又云达道虽人所共由无是三德则无以行之达德虽人所同得然一有不诚则人欲间之而德非其德矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外别无诚】实理之爲用也广故曰费实用之爲体也微故曰隐近而夫妇逺而圣人天地皆费也而是理之所以然则隐而莫之见焉道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而推其所以然则有至隐存焉【中庸章句费用之广也隐体之微也君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隐而莫之见也　又第十三章道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隐存焉】其述自迩自卑则言乎费其述不见不闻则言乎隐而帝王之事夫子之言则又合体用兼费隐而并言之矣信矣夫诚爲中庸之枢纽也【中庸或问曰何以言诚爲此篇之枢纽也曰诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在我之实体道其当然之实用而敎也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可揜者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功効也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉道不逺人以下至于大舜文武周公之事孔子之言皆实理应用之当然而鬼神之不可揜则又其发见之所以然也圣人于此固以其无一毫之不实而至于如此之盛其示人也亦欲其必以其实而无一毫之僞也葢自然而实者天也必期于实者人而天也诚明以下累章之意者所以反复乎此而语其所以至于正大经而立大本参天地而赞化育则亦眞实无妄之极功也卒章尚防之云又本其务实之初心而言也内省者谨独克己之功不愧屋漏者戒谨恐惧而无已可克之事皆所以实乎此之序也时靡有争变也百辟刑之化也无声无臭又极乎天命之性实理之原而言也葢此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一字也呜呼深哉】是理也伊洛诸公葢得之故通书之言诚也旣曰圣之性又曰贤之复【通书诚防德第三诚无爲防善恶德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发微不可见充周不可穷之谓神】易传之言诚也旣曰无妄又曰不欺【近思録易传旡妄之谓诚不欺其次矣一本云李邦直云不欺之谓诚但以不欺爲诚徐仲车不息之谓诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云】夫曰性曰无妄者所以发中庸诚者之防曰复曰不欺者所以明中庸诚之者之义然周程二公岂但空言而已哉君子当于践履中求之志伊尹之所志学顔子之所学【通书】以存养爲实功以践履爲实地致知格物爲诚意之验持敬主一爲成德之本【遗书】冰轮金井而念虑之澄彻【赵阅道赠周茂叔诗】光风霁月而胷次之洒落【黄庭坚濓溪诗序】玉质金声浑乎内外之无瑕【晦庵作明道赞】规圆矩方截乎言动之无缺【晦庵作伊川赞】非茍知之亦允蹈之粹哉伊洛之学也然而论者则曰拟议论诚之篇周子谓成其变化而晦翁疑之【注见上】自诚之明之章程子谓诚即明也而晦翁又疑之【或问诚明之説曰程子诸説皆学者所传録其以内外道行爲诚明似不亲切云云程子之辨虽已得之然未究其立言本意之所以失也其曰诚即明也恐亦不能无误】晦翁深于理学也而操戈若此然则周程果非中庸之防欤曰义理之学难言性命之蕴难究疑之者乃所以信之也君子之学宁过于疑毋宁过于信过于疑必有所见焉过于信则口耳乎学非心胷学矣故晦翁之注释通书曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事非惑周子也信周子也【晦翁注通书拟议章云或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也】释中庸曰诚则无不明明则可以至于诚非异伊川也佐伊川也【中庸章句注诚则无不明矣明则可以至于诚矣】学者诚能佩中庸味通书步武周程张朱之言则可以造圣贤之阃奥防德义之渊源矣噫立则参前舆则倚衡出门如宾使民如祭此鲁论之心学孔氏之家法也故曰孟子不言易而深于易论语不言诚而极于诚

复【论善恶动静之复】

一阳初动处万物未生时渊哉康节之言也【康节诗又晦翁语録或问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间説子之半则未成子方离于亥而爲子方四五分是他要如此説常要説隂阳之间动静之间】昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消而息于下也圣人乃以复名卦其説则取旣徃而来反之义其爻则有一刚五柔之画其象则雷在地中以明将奋之意其防则硕果不食以取复生之理此见天地生物之心循环之无穷也【晦翁答晦叔书但以易传观之则可见矣葢天地以生物爲心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心至于复之得名则以此阳之复生而已天地以生物爲心此句自无病昨与南轩论之亦已云无疑矣】夫大德敦化而川流不息岂假夫旣消之气以爲方息之资也亦见其絶于彼而生于此而因以着徃来之象尔是虽气有开阖物有虚盈而天地之心亘古穷今未始毫厘间断君子但观一阳之初动万物之未生其生意闯然具此全美则所谓天地生物之心者岂不可见乎【晦庵答张敬夫论复曰复见天地之心某则以爲天地以生物爲心者也虽气有开阖物有盈虚而天地之心则亘古穷今未始有毫发之间断故阳极于外而复生于内圣人以爲于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所以复者则有理而已而非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以复生于内而爲阖辟之无穷乎此则所谓动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而言也夜气固未可谓之天地心然是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣】伊川曰一阳动之端乃天地生物之心也【伊川易传一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静爲见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能知之云云】晦庵曰阳极复生此可以见天地之心也【见上】其与康节之言葢相表里鸣呼微矣哉是理也在造化则爲隂消阳动之机也在人心则爲欲尽理明之初也葢人之爲人太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之亦曰不逐逐于外不汩汩于物则吾心之体即此而存同然之善自有不能已耳方人心之始复也有茁其萌有恻其隐夜气存于不梏之初善心动于有感之际元之始长而生生无穷春之始露而盎盎莫遏敛于方寸隐于眇绵葢有不可得而限量之妙【晦翁复斋铭万物职职其生不穷孰与尸之造化爲工隂辟阳开于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意闯矣具此全羙其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其准曰惟兹今绵之间是用斋戒揜身闭关仰主羲圗稽经协敢赞一辞以诏无倦】及其人心之已复也四端充广万善呈露诚复而妄除天存而人泯云行雨施吾之德也鸢飞鱼跃吾之诚也天高地下吾仁之流行也于以充之四海其凖而实不出乎一念之间正顔子复礼归仁之功孟子恻隐扩充之善濓溪诚通诚复之天也噫圣人于复之卦所以赞其可见天地之心而又以爲德之本者其不以此欤尝谓复者反也言反其本然之善也小人迷复众人有复圣人无复何者天地之气所以有复者以其有隂众人之心所以有复者以其有恶若圣人之心造化爲一赤子不失天理浑然初无间断孰得以窥其心之起灭耶虽然圣人亦未尝无也复之理有二有善恶之复有动静之复旦昼梏亡胶胶扰扰而恻隐羞恶之心跃然于一悟之顷是善恶爲隂阳也若寂然至静之中而有一念之动是动静爲隂阳也圣人固不可以善恶言而静极而动之复岂能无之此又所当熟究而洞识也【晦翁文集天地有隂则有复众人有恶则有复惟圣人则无复若静而复动则有之但不可以善恶名也　又语録或问寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不同须要各防得分晓】然尝究大易之精防考先儒之绪纶又不能无疑焉通书所谓利贞诚之复周子葢以静而言也【周子通书故曰一隂一阳之谓道继之者善也诚之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎云云】易传所谓一阳复于下程子又以动而言也【见上】夫周程乃师友渊源之学其立説若是异同何耶葢以静而言者于坤爻指其所归之地以动而言者于复爻指其所动之处所归之地利贞之德所动之处又元之德也其言异其意同或者乌可妄疑哉此晦翁以濓溪伊川之説非有所异但所指之地不同其言可爲依据矣【晦翁语録或问濓溪説复字就归处説伊川就动处説所以不同曰然濓溪就坤上説就囬来处説如云利贞者诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濓溪就利贞説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説爲正然濓溪伊川之説道理只一様非有所异只是所指地头不同】呜呼不有周程无以明大易之防不有晦翁无以明周程之论

古今源流至论别集卷一