後漢書編次訂正

光武紀開首即稱「光武」，至即位後稱「帝」。

此仿班書高祖紀，初稱「高祖」，繼稱「沛公」，稱「漢王」，即位稱「帝」之例也。惟光武曾封蕭王，此紀乃省卻稱蕭王一節，稍不同耳。

列傳例皆稱名，獨光武兄縯，則書其字伯升。

此亦本班書王莽傳內，已稱伯升故也。

至其編次卷帙，如循吏、酷吏、宦者、儒林、文苑、獨行、方術、逸民、外戚等傳，既各以類相從矣，其他列傳自應以時代之先後分別編次。乃范書又有不拘時代而各就其人之生平以類相從者。

此亦本之史記，如：老子與韓非同傳；屈原與賈誼同傳；魯仲連與鄒陽同傳。但以類相從，不拘時代。

漢書：黃霸為丞相，朱邑為大司農，而皆入循吏傳，以其長於治郡也；

夏侯勝治尚書，京房治易，宜入儒林傳，而另為列傳，與眭弘等同卷，以其皆精於占驗也；

蒯通、伍被、江充、息夫躬，或國初人，或中葉末造人，而列為一卷，以其皆利口也。

後漢書亦仿此例。如：

卓茂本在雲臺圖像內（明帝永平中，追感光武功臣，乃圖畫二十八將於南宮雲臺），乃與魯恭、魏霸、劉寬等同卷，以其皆以治行著也；

郭伋、杜詩、孔奮、張堪、廉范皆國初人，王堂、蘇章皆安帝時人，羊續、賈琮、陸康皆桓靈時人，而同為一卷，亦以其治行卓著也；

張純國初人，鄭康成漢末人，而亦同卷，以其深於經學也；

張宗、法雄國初人，度尚、楊璇漢末人，而亦同卷，以其皆為郡守，能討賊也；

王充國初人，王符、仲長統漢末人，而亦同卷，以其皆著書，恬於榮利也；

鄧彪、張禹、徐防、胡廣等同卷，以其皆和光取容（與世無爭，討好他人以求容身），人品相似也；

袁安、張輔、韓陵、周榮、郭躬、陳寵等同卷，以其皆明於法律，決獄平允也；

班超、梁慬同卷，以其立功絕域也；楊終、李法、翟酺、應奉同卷，以其文學也；

杜根、劉陶、李雲同卷，以其皆仗節能直諫也；

樊宏、樊謙、樊準、陰識、陰興、陰就同卷，以其皆外戚而有功績可紀，故不入外戚而仍列一卷也；

蘇竟、楊厚、郎顗、襄楷同卷，以其皆明於天文，能以之規切時政也；

周燮、黃憲、徐稚、姜肱、申屠蟠同卷，以其皆高士也。

此編次之用意也。

至崔寔傳載其政論一篇，桓譚傳載其陳時政一疏，馮衍傳載其說廉丹一書、說鮑宣一書，王符傳載其潛夫論中五篇，仲長統傳載其樂志論及昌言中二篇，張衡傳載其客問一篇、上疏陳事一篇、請禁圖讖一篇，蔡邕傳載其釋誨一篇、條陳所宜行者七事。皆以有關於時政也。

至如崔駰傳載崔篆慰志賦一篇、駰達旨一篇，班固傳載其兩都賦、明堂璧雍詩及典引篇，杜篤傳載其論都賦，傅毅傳載其迪志詩，崔琦傳載其外戚箴，趙壹傳載其窮鳥賦，劉梁傳載其和同論，邊讓傳載其章華賦。皆以其文學優贍，詞采壯麗也。

郎顗傳載占驗七事，郭太傳載其遺事九條。此又略仿史記扁鵲等傳體。

儒林傳：五經各先載班書所記之源流，而後以東漢習經者著為傳，尤見各有師法。

卓茂傳敘當時與茂俱不仕莽者：孔休、蔡勳、劉宣、龔勝、鮑宣等五人；來歷傳敘同諫廢太子者：祋諷、劉禕、薛皓、閭邱宏、陳光、趙代、施延、朱倀、第五頡、曹成、李尤、張敬、龔調、孔顯、徐崇、樂闡、鄭安世等十七人，此等既不能各立一傳，而其事可傳，又不忍沒其姓氏，故立一人傳，而同事者用類敘法，盡附見於此一人傳內，亦見其簡而該也。

又有詳簡得宜而無複出疊見之弊者。

吳漢傳敘其破公孫述之功，則述傳不復詳載。

耿弇傳敘其破降張步之功，則步傳亦不復詳載。

宦者孫程以張防誣搆，虞詡上殿力爭，事見詡傳則程傳不復載。

張儉奏劾中常侍，侯覽籍沒其家，事見覽傳，則儉傳不復載。

儉避難投孔褒，褒弟融藏之，後事泄，褒兄弟爭相死，事見融傳，則儉傳不復載。（融曰：「保納舍藏者，融也，當坐之。」褒曰：「彼來求我，非弟之過，請甘其罪。」吏問其母，母曰：「家事任長，妾當其辜。」一門爭死。）

張讓矯殺何進，事見進傳，則讓傳不復載。

劉虞以十萬眾攻公孫瓚，事見虞傳，則瓚傳不復載。

袁紹盡誅宦官二千餘人，無少長皆死，事見何進傳，則紹傳不復載。

此更可見其悉心核訂，以避繁複也。

又其論和熹后終身稱制之非，而后崩後則朝政日亂，以見后之能理國。

論隗囂謂其晚節失計，不肯臣漢，而能得人死力，則亦必有過人者。

論李通雖為光武佐命，而其初信讖記之言起兵，致其父及家族皆為王莽所誅，亦不可謂智。

此皆立論持平，褒貶允當，足見蔚宗（范曄字蔚宗，趙翼避清聖祖玄曄諱）之有學有識，未可徒以才士目之也。

後漢書間有疏漏處

建武十六年民變之由

光武本紀：「建武十六年，郡國大姓及兵長、群盜，處處並起，攻擊所在，殺害長吏，討之則解散，去又屯結。青、徐、幽、冀四州尤甚。乃遣使者下郡國，聽群盜自相糾摘，五人斬一人者，除其罪。其牧守令長坐界內有盜賊及棄城者，皆不以為罪，但取獲賊多少為殿最，惟蔽匿者罪之。於是更相追捕並解散。」案是時天下初定，民方去亂離而就安平，豈肯又生變亂，此必有激成其禍者。而本紀全不著其根由。但上文有「河南尹張伋及諸郡守十餘人，坐度田不實，皆下獄死」。則是時民變，蓋因度田起釁也。

案劉隆傳：「天下戶口，墾田多不以實，戶口年紀，互有增減。建武十五年，有詔覈檢，而刺史太守，多不平均，優饒豪右，侵刻羸弱，百姓嗟怨。帝見陳留吏牘，有云：『潁川、弘農，可問；河南、南陽，不可問。』帝怒，不得其故。時明帝年十二，在側曰：『河南帝城多近臣，南陽帝鄉多近親。』帝詰吏，吏對果如明帝所言。於是遣謁者考實，具知姦狀，守令等十餘人皆死。」據此，則十六年之民變，必因十五年之檢覈戶口，田畝不均而起釁也。其解散，亦必非令盜賊自相捕斬遂能淨盡，蓋因守令皆以檢覈不實坐死，遣謁者為更正，然後解散耳。而范書略不見起滅之由。

光武崩年

光武紀書帝崩，年六十二。然紀又書帝起兵時年二十八。下有更始元年，破王尋、王邑，持節北渡河，鎮慰州郡。二年誅王郎，更始拜帝為蕭王。明年六月，始即位改元建武。是帝年已三十一矣。建武凡三十二年，又加以中元二年始崩，則應是六十四歲。本紀所云六十二，殊不符也。（案前漢書漢王四年幸薄姬，生文帝，年八歲，立為代王。十七年，入為帝。則應是二十五歲。而臣瓚註謂文帝二十三即位，在位二十三年，壽四十六。是文帝年歲亦不符。）

安帝無紀

安帝以延光元年三月崩，閻后立北鄉侯懿即位，是年十月薨。計北鄉侯在帝位，已閱八月，應有本紀，乃范書無之，蓋以未逾年未改元故耳。然殤帝在位僅一年，沖帝在位並只半年，皆為立紀，此不應缺也。

未央宮焚後

班書王莽傳：「長安士民攻莽，三日死。獨未央宮燒，其餘仍案堵如故。及赤眉至，遂燒長安宮室至市里。」又外戚傳：「莽女為平帝后，帝崩，莽篡位，號后為黃皇室主。及漢兵誅莽，燔燒未央宮，后投火中死。」范書更始傳：「王莽敗，惟未央宮被焚，其餘宮殿一無所毀。更始至，居長樂宮。」董卓傳亦言：「赤眉之亂，宮室營守，焚滅無餘。惟有高廟及京兆府舍。」是未央宮當莽死時已被焚，赤眉之亂，則長安為墟，並不特未央宮無存而已。乃獻帝紀：「董卓劫帝西遷，車駕至長安，幸未央宮。」董卓傳亦云：「帝之長安，移於未央宮。尋帝以病愈，大會諸臣於未央宮。」此宮已被焚於王莽之敗，何以獻帝西遷，又有未央以駐蹕耶？案順帝紀：「永和元年，帝西巡幸未央宮。」想王莽時被焚之後，東漢諸帝又曾修葺也。然范書不經見，而先則被焚，後則駐蹕，殊不明析。

唐姬

皇后紀：「董卓弒弘農王，其妃唐姬歸鄉里。及李傕、郭氾破長安，遣兵鈔略關東，掠得姬。傕欲妻之，固不聽，而終不自名。賈詡知之，以告獻帝。帝乃下詔，迎姬置園中，使侍中持節，拜為弘農王妃。初平元年二月，葬弘農王於故常侍趙忠成壙中。」此文殊不明析。

卓以初平元年正月弒弘農王。二月即遷都長安，而葬弘農王亦以是月。蓋將遷時，草草瘞之也。傕氾之亂，則在初平三年，其掠得姬而獻帝迎還冊拜，自是在長安時事。而敘於葬弘農王之前，已屬倒置。

而又曰置園中，所謂園者安在耶？漢時凡諸王葬處，曰「園陵」。其姬妾守園陵者，曰「某園貴人」。（桓帝尊孝崇王夫人曰「孝崇園貴人」。靈帝尊孝仁皇妃曰「慎園貴人」。）今弘農王妃所居之園，即弘農王葬處耶？則是時妃在長安，而葬處在洛陽，時方擾亂，不能送往也，或即宮內之園以居之耶？

吳漢伐公孫述

吳漢傳：「漢伐公孫述，去成都二十里阻江北為營，造浮橋，使副將劉尚屯於江南，相去二十里。帝聞之，大怒，詔曰：『賊若出兵綴公，以大眾攻尚，尚破，公必敗矣！』」以其與尚相隔二十里，不及相救援也。

後漢引還廣都，留劉向拒述，以狀奏上，帝曰：「公還廣都，甚合其宜，述必不敢略尚而擊公也。若先攻尚，公從廣都五十里赴之，適當其危，破述必矣。」案先以相距二十里，謂不足相及；今又云五十里赴救，正可破賊，語似矛盾。蓋漢先營江北，尚營江南，恐述斷浮橋，則彼此不能相救耳。而傳未分別言之。

以字行文

史傳敘事皆書名，未有以字行文者。范書惟光武兄縯字伯升，凡紀傳皆書其字。蓋帝之親兄，舂陵首事，其功最大。且班書王莽傳內，已書伯升。故范書仍之也。

乃范式、張劭合傳，前半篇敘劭事則稱元伯，敘式事則稱巨卿，皆其字也，殊非史體。蓋本當時人為張、范作合傳，蔚宗即鈔入史，不復改訂耳。

于吉無傳

三國魏志有方技傳，備載華陀、管輅等，而道士于吉尤有異術。據江表傳謂「吉制符水治病，吳人爭事之。孫策在城樓會諸將，吉適過，諸將爭下樓迎拜。策怒，令收之，諸將咸為之請。策曰：『此子妖妄惑眾。昔張津在交州，常著絳帕頭，燒香讀道書，卒為南夷所殺。此甚無益，諸君但未悟耳。』遂斬之。」

搜神記謂「策殺吉後，偶出行，為許貢客射傷，歸治瘡。嘗獨坐，彷彿見吉在左右，意惡之。後照鏡，忽見吉在鏡中，因大叫瘡裂而死。」是吉乃漢末一技術之士。陳壽吳志不為立傳，蓋以魏志有方技一門，吳志不立方技，故遺之也。

蔚宗作後漢書，既以華陀入方技矣，于吉在順帝時，已有琅邪人宮崇者，以吉所得神書上之，則其人與華陀同時，而年壽在陀之前。蔚宗既傳陀，何以不傳吉耶。

案范書襄楷傳：「順帝時，宮崇上其師于吉所得神書一百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號太平清領書。其言以陰陽五行為宗，胹多巫覡雜語。有司奏其書妖妄不經，乃收藏之。」蔚宗或以于吉名已見于楷傳，故不復有傳耳。

漢帝多自作詔

兩漢詔命皆由尚書出，故比之於北斗，謂天之喉舌也。

後漢書周榮傳「榮子興有文學，尚書陳忠疏薦興曰：『尚書出納帝命，臣等既愚闇，而諸郎多俗吏，每作詔文，轉相求請，或以不能而專己自由，則詞多鄙固，請以興為尚書郎。』」

又宦官曹節欲害竇武，擁靈帝上殿，召尚書官屬至，脅以白刃，使作詔版。

此可見詔命皆由尚書郎所撰也。

漢詔最可觀，至今猶誦述。蓋皆簡才學士充郎署之選。而如陳忠所云，則亦有拙於為文及輾轉倩人者，可知代言之職綦重矣。

然亦有天子自作者。

哀帝策董賢為大司馬，有「允執其中」之語。蕭咸謂「此乃堯禪舜之文，非三公故事，長老莫不心懼。」此必非代言者所敢作也。

光武詔司徒鄧禹曰：「司徒堯也，亡賊桀也，宜以時進討。」

立陰貴人為后，詔曰：「貴人鄉里良家，歸自微賤，自我不見，於今三年。宜奉宗廟，為天下母。」

又帝疑侯霸薦士有私，賜書曰：「崇山幽都何可偶，黃鉞一下無處所。欲以身試法耶？將殺身成仁耶？」此等文詞，亦必非臣下所代作者。

明帝登極詔曰：「今上無天子，下無方伯（本引公羊傳之詞）。實賴有德，左右小子。」

章帝詔亦有云：「上無明天子，下無賢方伯。」

按二帝方在位，而詔云上無天子，人臣代草，敢為此語耶。

不特此也。

明德馬皇后答章帝請封外家詔曰：「吾為天下母，而身服大練。欲以身率下，以為外親見之，當傷心自飭。但笑言太后素好儉，前過濯龍門，見外家車如流水，馬如游龍，倉頭依綠韝，領袖正白，顧視御者，不及遠矣。」

又飭章帝曰：「吾素剛急，有胸中氣，不可不順也。」

此等語，無論非人所能代，且馬后並未稱制，尚書乃帝之近臣，豈有答帝詔而即令帝之近臣代作者。后本好學能文，此詔亦必自作者也。

光武信讖書

讖緯起於西漢之末。

張衡著論曰：「漢以來，並無讖書。劉向父子領校秘書，尚無讖錄，則知起於哀、平之際也。」（漢書路溫舒傳「溫舒從祖父受曆數天文，以為漢厄三七之期。乃上封事以預戒。」溫舒係昭帝時人，則又在哀、平之前。）

案樊英傳，有「河洛七緯。」章懷註曰「易緯稽覽圖、乾鑿度、坤靈圖、通卦驗、是類謀，辨終篇也；書緯琁機鈐、考靈耀、刑德放、帝命驗，運期授也；詩緯推度災、氾歷樞，含神霧也；禮緯含文嘉、稽命徵、斗威儀也；樂緯動聲儀、稽耀嘉，斗圖徵也；孝經緯援神契，鉤命決也；春秋緯演孔圖、元命包、文耀鉤、運斗樞、感精符、合誠圖、考異郵、保乾圖、漢含孳、佑助期、握誠圖、潛潭包，說題辭也。」

此等本屬不經，然是時實有徵驗不爽者。

楊春卿善圖讖，臨死，戒其子統曰：「吾綈囊中有祖傳秘記，為漢家用。」（楊厚傳）

哀帝建平中，有方士夏賀良上言赤精子之讖：漢家曆運中衰，當再授命，故改號曰「太初元將元年」，稱陳聖劉太平皇帝。其後果篡於王莽而光武中興。（漢書李尋傳：成帝時有甘忠可者。造天官曆包元太平經十二卷。言漢家當再受命，以其術授夏賀良等。劉向奏其妖妄，甘忠可下獄死。賀良等又私相傳授。）

又光武微時，與鄧晨在宛，有蔡少公者，學讖云：「劉秀當為天子。」或曰：「是國師公劉秀耶。」（劉歆以讖文欲應之，故改名秀。）光武戲曰：「安知非僕？」（晨傳）

西門君惠曰：「劉氏當復興，國師姓名是也。」（王莽傳）

李通素聞其父說讖云：「劉氏復興，李氏為輔。」故通與光武深相結。（通傳）

其後破王郎，降銅馬，群臣方勸進，適有舊同學彊華者，自長安奉赤伏符來，曰：「劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍在野，四七之際火為主。」群臣以為受命之符，乃即位於鄗南。

是讖記所說，實於光武有徵。故光武尤篤信其術，甚至用人行政亦以讖書從事。

方議選大司空，赤伏符有曰：「王梁主衛作元武。」帝以野王縣本衛地之所徙。元武，水神之名。司空，水土官也。王梁本安陽人，名姓地名俱合，遂拜梁為大司空。（梁傳）

又以讖文有「孫咸征狄」之語，乃以平狄將軍孫咸為大司馬。（景丹傳及東觀漢記）此據讖書以用人也。

因河圖有「赤九會昌」之文，光武於高祖為第九世，故其祀太廟至元帝而止，成、哀、平三帝則祭於長安。（本紀）會議靈臺處所，眾議不定，光武曰：「吾以讖決之。」此據讖書以立政也。

且廷臣中有信讖者，則登用之。賈逵欲尊左氏傳，乃奏曰：「五經皆無證圖讖以劉氏為堯後者，惟左氏有明文。」（左傳：陶唐氏既衰，其後有劉累，學擾龍，范氏其後也。范歸晉後，其處者皆為劉氏。）由是左氏傳遂得選高才生習。（逵傳）

其不信讖者，則貶黜隨之。帝以尹敏博學，使校圖讖，令蠲去崔發為王莽著錄者。敏曰：「讖非聖人所作，其中多近鄙別字，恐疑誤後生。」帝不聽，敏乃因其闕文增之曰：「君無口，為漢輔。」（君無口為尹）帝詔敏詰之，對曰：「臣見前人增損圖書，故學為之耳。」帝深非之。（敏傳）

桓譚對帝言：「臣不讀讖書。」且極論讖書之非經。帝大怒，以為非聖無法，欲斬之。（譚傳）

帝又語鄭興，欲以讖斷郊祀，興曰：「臣不學讖。」帝怒曰：「卿非之耶？」興詭詞對曰：「臣於書有所不學，而無所非也。」興數言政事，帝以其不善讖，終不任用。（興傳）

是光武之信讖書，幾等於聖經賢傳，不敢有一字致疑矣。獨是王莽、公孫述亦矯用符命。

莽以哀章獻金匱圖有王尋姓名，故使尋將兵討昆陽，迄於敗滅。

莽又以劉伯升起兵，乃詭說符命，引易曰：「伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。」以為莽者，御名也。升者，伯升也。高陵者，高陵侯翟義也。義先起兵被殺，謂義與伯升伏戎於新皇帝之世，終滅不興也。

又案金匱，輔臣皆封拜。有王興者，城門令史。王盛者，賣餅兒。莽案符命，求得此姓名十餘人，而二人容貌應卜相，遂登用之，以示神焉。

公孫述亦引讖記，謂「孔子作春秋為赤制，而斷十二公。」明漢至平帝十二世而絕，一姓不得再興也。又引籙運法曰：「廢昌帝，立公孫。」括地象曰：「帝軒轅受命，公孫氏握。」）

光武與述書曰：「圖讖言公孫，即宣帝也。代漢者，當塗高。君豈高之身耶？王莽何足效乎？」則光武亦明知讖書之不足信矣。何以明知之而又深好之，豈以莽、述之讖書多偽，而光武所得者獨真耶？

同時有新城蠻賊張滿反，祭天地，自云當王，為祭遵所擒，乃歎曰：「讖文誤我。」遂斬之。（遵傳）

又真定王劉揚造作讖記云：「赤九之後，癭揚為主。」揚病癭（頸瘤），欲以惑眾，為耿純所誅。（純傳）

是當時所謂圖讖者，自夏賀良等，實有占驗外，其餘類多穿鑿附會，以惑世而長亂。乃人主既信之，而士大夫亦多有留意其術者。

朱浮自言：「臣幸得與講圖讖。」（浮傳）

蘇竟與劉龔書曰：「孔子秘經，為漢赤制，元包幽室，文隱事明，火德承堯，雖昧必亮。」（竟傳）

鄭康成戒子亦自言：「睹秘書緯術之奧。」（康成傳）

所謂上有好者，下必有甚焉者也。范蔚宗曰：「世主以此論學，悲哉！」

光武多免奴婢

光武時彭寵反，其蒼頭（人為黔首，奴為蒼頭）子密殺寵降，光武已封為不義侯矣。其他加恩於奴婢者，更史不勝書。

建武三年，詔民有嫁妻賣子欲歸父母者，恣聽之，敢拘執者，論如律。

六年，詔王莽時吏人沒入為奴婢，不應舊法者，皆免為庶人。

七年，詔吏人遭饑，為青、徐賊所略為奴婢下妻，欲去留者，恣聽之，敢拘制不還者，以賣人法從事。

十一年，詔曰：「天地之性人為貴，其殺奴婢，不得減罪。」又詔敢熏灼奴婢，論如律，免所炙灼者為民。又除奴婢射傷人棄市律。

十二年，詔隴、蜀民被掠為奴婢自訟者，及獄官未報，一切免為庶民。

十三年，詔益州民自八年以來被掠為奴婢者，皆免為庶人。或依託人為下妻欲去者，恣聽之，敢有拘留者，以掠人法從事。

十四年，詔益、涼二州，八年以來奴婢自訟在官，一切免為民，賣者無還直。

此皆見於本紀者。

主藉奴婢以供使令，奴婢亦藉主以資生養，固王法所不禁。而光武獨為之偏護，豈以當時富家巨室虐使臧獲之風過甚，故屢降詔以懲其弊耶？案班書王莽傳，謂「貧富不均，置奴婢之市與牛馬同闌，制於臣民專斷其命，姦人因緣為利，至略賣人妻子，逆天心，誖人倫」云云，是莽時奴婢之受害實甚。其後兵亂時，良民又多被掠為奴婢，光武初在民間親見之，故曲為矜護也。

東漢功臣多近儒

西漢開國功臣多出於亡命無賴。至東漢中興，則諸將帥皆有儒者氣象，亦一時風會不同也。

光武少時，往長安受尚書，通大義。及為帝，每朝罷，數引公卿郎將講論經理。故樊準謂「帝雖東征西戰，猶投戈講藝，息馬論道。」是帝本好學問，非同漢高之儒冠置溺也。而諸將之應運而興者，亦皆多近於儒。

如鄧禹年十三能誦詩。受業長安，早與光武同游學，相親附。其後佐定天下，有子十三人，使各守一藝，修整閨門，教養子孫，皆可為後世法。（禹傳）

寇恂性好學。守潁川時，修學校，教生徒，聘能為左氏春秋者，親受學焉。（恂傳）

馮異好讀書。通左氏春秋、孫子兵法。（異傳）

賈復少好學，習尚書。事舞陰李生，生奇之曰：「賈君容貌志氣如此，而勤於學，將相之器也。」後佐定天下，知帝欲偃武修文，不欲武臣典兵，乃與鄧禹去甲兵，敦儒學。帝遂罷左右將軍，使以列侯就第。復闔門養威重。（復傳）

耿弇父況，以明經為郎，學老子於安邱先生。弇亦少好學，習父業。（弇傳）

祭遵少好經書。及為將，取士必用儒術，對酒設樂，常雅歌投壺。（遵傳）

李忠少為郎，獨以好禮修整稱。後為丹陽太守，起學校，習禮容，春秋鄉飲，選用明經，郡中嚮慕之。（忠傳）

朱祐初學長安，光武往候之，祐不時見，先升舍，講畢乃見。後以功臣封鬲侯。帝幸其第，笑曰：「主人得無舍我講乎？」（祐傳）

郭涼雖武將，然通經書，多智略。（涼傳）

竇融疏言：「臣子年十五，教以經藝，不得觀天文讖記。」（融傳）

他如王霸、耿純、劉隆、景丹，皆少時游學長安，見各本傳。

是光武諸功臣大半多習儒術，與光武意氣相孚合，蓋一時之興，其君與臣本皆一氣所鍾，故性情嗜好之相近，有不期然而然者，所謂有是君，即有是臣也。

東漢四親廟別祭

建武十九年，追尊孝宣帝為中宗，始祠昭帝、元帝於太廟，成帝、哀帝、平帝於長安，其舂陵節侯以下四世祠章陵（即舂陵鄉改名章陵）。註引漢官儀曰：「光武雖自高祖而下為第十二帝，而世次則與成帝為兄弟，於哀帝為諸父，於平帝為祖父，皆不可為之後。上數至元帝，始於光武為諸父，故上繼元帝，而為九代。以此計之，宣帝實為曾祖，故追尊及祀之。」

案此議發於張純。純奏光武曰：「陛下事同創革，而名為中興。元帝以來，宗廟祠高皇帝為受命祖，孝文帝為大宗，孝武帝為世宗。今宜皆如舊制。別立四親廟，推南頓君以上，盡於舂陵侯（光武之高曾祖父也）。禮，為人後者為之子，既事大宗，則降其私親。今祫禘（合祭親疏遠近之先祖）高廟，昭穆陳序（天子七廟，太祖居中；二、四、六世居左，稱昭；三、五、七世居右，稱穆。昭穆者，所以別父子、遠近、長幼、親疏之序而無亂也。），而舂陵侯四世君臣並列，以卑廁尊，不合禮意。昔高皇帝以自受命，不由太上宣帝，以孫受祖，不敢私親，故為立廟，獨群臣侍祠。今宜除四親廟。」詔下公卿議。

大司徒戴涉等議：「宜以宣、元、成、哀、平五帝四世，代今親廟。宣帝、元帝尊為祖父，可親奉祠。成帝以下，有司行事。別為南頓君立皇考廟，其祭上自舂陵，皆群臣奉祠。」帝從之。

是時宗廟未備，故元帝以上祭於洛陽高廟，成帝以下祠於長安高廟，其南頓君以上祭於章陵。

此漢儒泥於大宗不顧私親之說，而定此制也。究而論之，光武以宗室崛起，中興受命，少時並未奉詔入為帝嗣，與哀帝之入繼成帝不同。則有天下後，但立高祖、太宗、世宗、中宗為不祧之廟，其下即祀舂陵四世為親廟，自協情理之正。乃必奉西京諸帝為大宗，而輩行又不可為成、哀、平三帝之後，則又舍此三帝而尊宣、元為祖父，終覺窒礙不可通也。（明臣欲世宗舍武宗而繼孝宗，即本此制。）

惟祫祭合食，則舂陵四世，序入昭穆，不能不以卑廁尊。然有天下者，本有追王上祀之典，光武御極，自應追尊南頓君而祀舂陵以下以天子之禮，正合於周家上祀祖紺至后稷之義，祖紺等為先公，而居文王、武王之上，亦未嘗不以卑臨尊也。

東漢諸帝多不永年

國家當氣運隆盛時，人主大抵長壽，其生子亦必早且多。獨東漢則不然。

光武帝年六十二；明帝年四十八；章帝年三十三；和帝年二十七；殤帝二歲；安帝年三十二；順帝年三十；沖帝三歲；質帝九歲；桓帝年三十六；靈帝年三十四；皇子辨即位年十七，是年即為董卓所弒；惟獻帝禪位後，至魏明帝青龍二年始薨，年五十四。此諸帝之年壽也。

人主既不永年，則繼體者必幼主。幼主無子而母后臨朝，自必援立孩稚以久其權。

殤帝即位時，生僅百餘日；沖帝即位纔二歲；質帝即位纔八歲；桓帝即位年十五；靈帝即位年十二；弘農王即位年十七；獻帝即位纔九歲，此諸帝即位之年歲也。

光武帝十子；明帝九子；章帝八子；至和帝則僅二子，長子勝有痼疾，次子即殤帝也；安帝惟一子；順帝已廢而復立；順帝又僅一子，即沖帝也；質帝、桓帝皆無子；靈帝二子，長辨嗣立，董卓廢為弘農王，弒之，次即獻帝。此諸帝嗣子之多寡有無也。

蓋漢之盛在西京，至元、成之間，氣運已漸衰。故成帝無子而哀帝入繼；哀帝無子而平帝入繼；平帝無子而王莽立孺子嬰。班書所謂國統三絕也。光武乃長沙定王發之後，本屬旁支，譬如數百年老幹之上，特發一枝，雖極暢茂，而生氣已薄。迨枝上生枝，則枝益小而力益弱，更易摧折矣。晉南渡後多幼主嗣位（見東晉多幼主條內），宋南渡後亦多外藩入繼。皆氣運使然，非人力所能為也。

東漢多母后臨朝外藩入繼

范書后妃紀序，謂：「東京皇統屢絕，權歸女主。外立者四帝，臨朝者六后。」章懷註：「四帝，安、質、桓、靈也。六后，竇、鄧、閻、梁、竇、何也。」

竇太后：案章帝時竇后專寵，有梁貴人生和帝，竇后養為己子，而陷貴人以憂死。章帝崩，和帝即位，竇為太后稱制。

鄧太后：和帝崩，皇后鄧氏為太后，立殤帝嗣位。殤帝殂，太后又立安帝，終身稱制。

閻太后：安帝崩，皇后閻氏為太后，立北鄉侯懿嗣位，身自臨朝。未幾懿殂。宦官孫程等迎立順帝，太后乃歸政。

梁太后：順帝崩，皇后梁氏為太后，立沖帝，身自臨朝。沖帝殂，太后又立質帝，猶秉朝政。質帝為梁冀所酖，太后又立桓帝，數年歸政。

竇太后：桓帝崩，皇后竇氏為太后，立靈帝，仍自臨朝。後其父武為宦官所害，太后亦遷於南宮。

何太后：靈帝崩，皇后何氏為太后，立子辨嗣位，身自臨朝。尋為董卓廢弒。

此六后也。

其外藩入繼者

安帝由清河王子入繼；

質帝由千乘王子入繼；

桓帝由蠡吾侯子入繼；

靈帝由解瀆亭侯子入繼。

此四帝也。

然安帝崩，閻太后立北鄉侯懿嗣位，當時稱少帝。是四帝之外，尚有一帝，而范書專指安、質、桓、靈四君。蓋以北鄉侯立未逾年即殂，生前既未改元，殂後又無諡號，故獨遺之耳。其實外立者，共五帝

外藩入繼追尊本生

外藩入繼大統，始自漢哀帝。

當成帝無子，立弟定陶共王子欣為皇太子，帝以太子既奉大宗，不得復顧私親，乃立楚王子景為定陶王，奉共王後。帝崩，太子即位，是為哀帝。是時成帝母稱太皇太后，成帝趙后稱皇太后，而帝祖母傅太后與母丁后，自以定陶為稱。

有董宏上書，言「秦莊襄王母本夏氏，而為華陽夫人所子（養以為子）。及即位後，俱稱太后。宜立定陶共王后為皇太后。」師丹等劾奏宏大不道，免為庶人。傅太后大怒。於是追尊定陶共王為共皇，傅太后為共皇太后。

又有段猶等奏：「不宜引定陶藩國之名以冠大號。」於是直稱共皇，並徙定陶王景為信都王，不復為定陶王立後，欲以己為定陶王後也。

其時師丹議曰：「冠以定陶者，母從子、妻從夫之義也。為人後者為之子，故為所後服斬衰三年，而降其父母期，所以重正統也。陛下既繼體先帝，奉大宗，不得奉定陶共皇」云云。（師丹傳）此固禮之正也。然身為帝王追尊本生父母，亦情理所必至。

自哀帝尊其本生父為共皇之後，遂為故事。

安帝

東漢安帝入繼時，其本生父清河王慶尚在，未加尊稱。及薨，葬以龍旗虎賁之禮，追諡為孝德皇，妣左氏為孝德皇后，祖妣宋貴人為敬隱皇后（祖即章帝，故不必追諡）。

桓帝

桓帝入繼時，追尊其祖曰孝穆皇，夫人趙氏曰孝穆皇后，考蠡吾侯曰孝崇皇，夫人馬氏曰孝崇園貴人，生母匽貴人為孝崇皇后。

靈帝

靈帝入繼時，追尊祖曰孝元皇，夫人夏氏曰孝元皇后，考曰孝仁皇，夫人董氏為慎園貴人。

蓋當時論者，以為三皇無為，五帝有事。故身有天下者稱帝，身未有天下而追尊者稱皇。（說見太上皇帝條內。哀帝又尊祖母曰帝太太后，母曰帝太后，不曰皇而曰帝，亦以身自為帝，故后號冠以帝稱，以協母從子之義。）所以示區別，而立廟京師，既足伸人子之情，兼不紊昭穆之序，此理之得者也。

前明世宗入繼大統，其初亦祇欲不沒其本生父母之稱，尚未有意過為崇奉。使當日議禮諸臣援此例奏請，追稱為興獻皇，立廟京師，則世宗之意亦塞矣。乃舉朝不聞援引及此，但力爭不許其追尊，爭之不得，反議尊以帝稱，而靳（吝惜）一皇字，卒至激而成稱皇稱帝，並入廟稱宗，立主於武宗之上。此則明臣不讀書之陋也。

夫在稱太

皇太后、太皇太后，皆從乎子孫而言也。

漢書孝元傅昭儀傳：「昭儀初為倢妤，上寵之，欲殊之於後宮。以倢妤有子為王，而上尚在，未得稱太后。乃更號曰昭儀，位在倢妤上。」是夫在不稱太也。

乃光武帝廢郭后，封后子輔為中山王，而即以后為中山太后，後輔徙封沛，又稱沛太后。

夫在稱太，究屬不經。

東漢廢太子皆保全

隋唐以後，太子被廢未有善終者。惟東漢則皆保全。

東海王劉彊

光武已立子彊為皇太子，後其母郭后被廢，彊不自安，數因左右陳懇，願就藩國。乃立子莊為皇太子，封彊為東海王。帝以彊廢不以過，故優以大封，賜虎賁旄頭，擬於乘輿。彊就國後，數上書讓還東海，又因皇太子固辭，帝不許。太子即位，是為明帝。彊尋病，明帝遣中常侍、太醫等視疾，並詔沛王輔（彊同母弟）等往視。及薨，贈以殊禮。

清河王劉慶

章帝立子慶為皇太子，以竇后妒，誣陷其母宋貴人，遂並廢慶為清河王，立子肇為皇太子。慶雖幼而知避嫌畏禍。章帝憐之，令衣服禮秩與太子同。太子亦極友愛，入則共室，出則同輿。太子即位，是為和帝。待慶尤渥。慶小心恭孝，自被廢後，尤畏懼。每朝謁陵廟，常夜分嚴裝待旦，約飭官屬不得與諸王車騎並馳。及和帝崩，慶號泣殿前，嘔血數升。既就國，飭官屬時加策戒，以免悔咎。後其子祜入繼統，是為安帝。慶時尚存，及薨，追諡為孝德皇。

濟陰王劉保

安帝已立子保為皇太子，後以讒被廢為濟陰王。帝崩，保以廢黜，不得上殿哭臨梓宮，乃悲號不食，內外臣僚，莫不哀之。閰后迎立北鄉侯懿即位，保以年幼得全。北鄉侯薨，宦官孫程等，仍迎立保即位，是為順帝。

此皆已為太子，被廢後仍能保全者，固由於明、和諸帝之友愛，而亦彊等之善處廢黜，小心謹畏，故泯嫌猜而免禍害也。

又和帝長子平原王勝，本應為太子，以痼疾不得立。和帝崩，鄧后遂立殤帝。殤帝殂，又立安帝。是時勝尚在，亦未聞以怨懟取禍。

蓋自光武及明、章二帝皆崇儒重道，子弟習於孝友之訓者深，故無骨肉之變也。（案西漢昌邑王立為天子，後廢為海昏侯，仍以善終，是西漢本無廢殺之事。）