記

妙光寺十六聖衆繪象記

林椿

如來世尊曰。我滅度後。勑諸菩薩及阿羅漢應身。生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰臣。童男童女。如是乃淫女寡婦。姧偸屠販。與其同事。稱贊佛事。令其身心入三摩地。終不自言我眞菩薩。我眞羅漢。今則去佛旣遠。末法方興。其受佛記莂而分身揚化者。惟阿羅漢之方便。而六通四闢。無乎不在。固不可以擬諸形容矣。欲摸寫其眞。非愚則惑。此豈韓子所謂乾坤之容。日月之明。不可以畫繪者耶。雖然。漢明以來。像敎東漸。凡天下名山勝壤。鮮不立梵刹。而皆置聖眞尊像。在在處處。常見護持。其眞假之象。本無一矣。是以欲奉福於君親者。與死生禍福之際。苟有所求。必隨機答之。譬如形著影出。聲呼谷應。願無不從。則捨此繪塑之功。而使人起信。蓋亦難矣。有天台上人契玄其名者。居州之妙光蘭若。余至州三年。偶抵謁之。見一古殿。有聖衆繪像。端嚴逼眞。余拜瞻而問曰。此古盤礴之筆。非若今之畫工摸擬而爲者。胡爲於子之室乎。上人之言曰。先是有衲子。自京輦負一函而來。置此寺後。竟不知所之。其名氏與歲月則失焉。傳者以爲是像。自中夏至我朝。甞安于大內。而流傳出於人閒。乃至此也。多歷炎冷。塵昬蠹食。丹臒漫滅。形像缺毁。隱隱不可識矣。及貧道之管香火於玆宇也。始發而視之。不能無慨然之意。乃發信誠。特募工修補。使完而新之。頓還舊觀。功旣畢。兼備幢幡几案。或鑄小鍾。盤子螺鈸器皿凡百莊嚴之具。奉安于玆宇之內。永充供養。仍以衣鉢之儲。當每年春秋。虔設齋筵。以爲恒範。用此勝利因緣。祝我聖上陛下。受諸天覆護。壽籙增延。邦基有永。邊鄙無虞。文恬武嬉。民物擧安。調玉燭於四時。混車書於萬里。而得無象之大平矣。庶幾報在上者。庇己之恩於萬一耳。余聽其言而觀其色。似欲得予筆。而不能告也。噫。世之名浮屠者。居則邃宇。出則肥馬。賣佛祖以漁利。而不營一毫之善者多矣。吾上人則異夫是而雅性好善。生平以樂施爲事。今其所居。纔避風雨。而晨粥午飯。取給而已。乃能作大佛事。以締善根。又知在上者庇己。而謀報其德。拳拳懇至。非其素所蓄養者大過於人。則何以至是耶。蓋其施作有可書者如此。而余朴不曉文。且事非儒者所宜言。然君子樂道人之善。故書以告後之居於斯者。是歲大定十九年秋八月二十日也。

小林寺重修記

聖人之道。迭興於世而化成天下。故昔吾孔子當衰周時。以仁義設其敎。及更楊，墨，黃，老。奇言異𧗱。雜裂而四出。其弊流於秦漢。而無所不至。而有不忍聞。於是釋迦氏入中土。醇以第一義示人。敎之以慈悲之行。以度衆生。所以趣時也。故柳子以爲浮屠之說。不與孔子異道。又曰。眞乘法印。與儒典並用。而人知嚮方矣。然則苟統而混之。儒，釋二敎。本無異歸焉。是以自晉宋以來。賢士大夫有聞其風而悅之者。若白居易。有唐巨儒也。深信內典。躬行服習。至其晚年。自號香山居士。乃結社於山中。精勤佛事。則其信之可謂篤矣。今錢塘金君令義。素奉眞風。慕樂天之爲人。常欲結一精社。着衲衣而居之。必能脫去穢累。超詣覺路。此豈所謂從佛法生。得佛法分者耶。其言曰。軒冕者人之所貴。吾未甞得。而用之則行。捨之則藏者。吾志也。遂退家于功成縣。有宅一區。有田數頃。樹之麻藝之穀。豐足其家。不以非義。而旣歸誠法門。以施捨爲事。縣之西北隅有佛祠。曰小林。先是縣人置之。以爲植福之所。林麓叢密。喧靜得中。高人勝士捿眞養性者。咸樂處之。而多歷炎涼。爲風雨所漂搖。但破屋斷垣。僅蔽風雨而已。雖有殘僧數輩。而晨香夕炷。寂寥已絶者。幾數百年也。使雲山煙水。長有餘恨。然而州俗質陋。少爲善者。莫有補葺而完之。爲有識者所傷久矣。金君觀其傾圯。慨然興歎曰。吾誓創玆宇。爲異日終老之所矣。遂竪願輪。出錢貲且鉅萬。爲工徒之費。作而新之。飾以金碧。頗極壯麗。自大定十四年六月。訖十七年七月。又新構成會主滿金觀音菩薩像一軀。或營珍龕繒盖花菓幢幡。或鑄鐘磬。至於茵帳几案器皿種種莊嚴之具。功旣訖。以狀敷聞于上。請於其寺。峙粟一千五百石。權子母之法。歲取其贏。以充供養。擇名緇十五人。約長年陁洛之法筵。庶幾以此勝利因緣。祝我聖上陛下。受諸天覆護之力。般若光中。增延壽筭也。上乃嘉之。其制曰可。仍命州牧官寮。親至以落成焉。盖阿含經曰。若能補理古寺。是謂二梵之福。則凡以有爲功德。締結善根。奉福君親者。捨此莫之可爲。則今其爲善。誠可喜也。由是州俗化之。革暴戾爲慈仁。咸知尊嚴佛乘。有過玆宇者。無不合爪而加敬焉。其自利利他。而有以裨敎化者如此。乃知君子之所在。雖匿德藏光。而物必蒙其澤。不待於名位而後有爲也。金君欲存其始造年月。伻來請辭。余牢讓不獲。遂取其言而書之。

畫鴈記

道人惠雲。持一畫鴈圖。就予以觀。凡三十九鴈。而狀之不同者十有八焉。其翔集飮啄起伏伸縮之形。曲盡而無遺矣。是亦精強之至者也。道人之言曰。此吾家舊物也。工之名氏則不知也。以其奇且古。蓄之久矣。始則甚寶惜之。今乃釋然。盖君子不可以留意於物。但寓意而已。况爲浮屠者。旣輕死生去嗜欲。而反重畫。豈不謬錯而失其本心哉。今將歸江南。以畫付吾弟某者而去焉。子若書其形數以畀。則異日讀之。雖不見畫。可以閉目而盡識也。余笑曰。爲是畫者。當其畫時。必先得成形於胷中。奮筆直遂而後。乃得至此。則心識其所以然。而口不能言之。余雖巧說。若工之所不能言者。安得而盡之。必欲存其形與數之粗者。則有兩對伏而交頸相叉者。纍纍然微見背脊於崖岸之交者。聳趐欲翔而未起者。昂其首而伏者。伸其吭而跂者。且步且啄者。兀立而不動者。群聚者。圜而向赴飮者。騈而爭翹者。拳其足㬠者。披其羽其又傍睨者。迴眄者。刷者戲者睡者。此其大略也。余因其言。爲甲乙帳而授之耳。非所以爲記也。

逸齋記

眞隱者能顯也。眞顯者能隱也。凡涕唾爵位。粃糠芻豢。枕白石漱淸流者。索隱行怪而已。於顯能之耶。桎梏名檢。汩溺朝市。首蟬冠腰龜印者。奔勢循利而已。於隱能之耶。必有不苟同不苟異。時乎退。不夷而齊之。時乎進。不臯而夔之。一浮沉一往來。無適而不自得者。乃眞隱顯。而隱與道俱藏。顯與道俱行也。世之有道之士。體是道者。惟海東李左司一人而已。仲若。先生名也。子眞。先生字也。內天外人。先生道也。金堂玉室。先生家也。紫府丹臺。先生官也。先生係出雞林宗室。至先生凡七代爲文章家。而先妣李氏。甞夢黃冠而遂有娠。故先生幼而嗜讀道藏。服事眞風。則於儒玄之業。蓋有宿習而然者。常宅心事外。脫落羈束。弃家歸隱于伽倻山。自號靑霞子。先生父某。以存家祀爲念。恐不可奪其志。知處士殷元忠。與禪師翼宗解秘術。遂貽書以誠告之。二人者謀曰。江南諸山。其形勢若奔螭伏虎。控扶蘇而朝大內者。莫奇於道康郡之月生山。居此者當旬月被徵矣。遂斬茅築室於其上。乃邀致之曰。此山有道氣。必異人然後應之。君可以爲修眞之所乎。先生未知其計。欣然從之。旣至。以所居爲逸齋。齋之北。有小嶺蔚然秀出而聳立者。名爲玉電峯。恒以幅巾鶴氅。登其頂。燕坐彌日。如抱葉之蟬。凝目之龜。澹乎自處。黃庭在左。素琴在右。或撫而弄之。聲振林木。樵蘇遇之。以爲神仙也。至今其迹宛然。每煙消雨霽。萬竅不呼。泠泠淸響。如在人耳。先生方將傲睨物表。揖堯謝舜。與扶桑公，陶隱居，張天師遙爲師友。盈縮造化。轇轕璇璣。漱亭午之元氣。思靑冥之輕擧。待其功圓行滿。駕龍轡鸞。上朝玉帝。則吾見先生之與道俱藏而得所謂眞隱也。先生甞以醫者。可以惠衆。因究其術。妙如專家。活人多矣。時邑倅有嬰疾拘攣而不行者。先生往鍼之。應時而愈。倅後因肅廟不豫。旁求醫術之士。乃薦焉。上聞而悅之。召赴闕下。方上道而鼎湖龍駕。已莫及矣。睿祖以在藩邸時。素聞其名。遂屬籍禁閨。將用祿秩以縻之。先生於是迹出心隱。徘徊宮掖閒。非其好也。然旣出應昌期。爲時廣成子。欲以至道之精。播於理術。日鑿生靈之耳目。後航海入宋。從法師黃大忠，周與齡。親傳道要。玄關秘鑰。罔不洞釋。及還本國。上䟽置玄舘。以爲國家齋醮之福地。今福源宮是也。乃撞鴻鐘於講席。廣開衆妙之門。而問道之士。塡門成市。如衆星之環天津也。則吾又見先生之與道俱行。而得所謂眞顯也。其屈伸於理亂之際。消息於夷曠之域。如雲出於山。而遊於寥廓。卷舒無心。不可得而累也。達人之一行一止。皆繫盛衰於時耳。安肯制乎陰陽術數之閒哉。彼元忠輩。自以爲用奇術而得鉤之者。亦無足取信矣。夫境之殊尤者。必待人而後彰其異。則非斯人無以住斯境矣。設無先生孤特絶俗之姿。則人與境兩失其宜。而但窮谷蟠林中。一虎兕狐狸之區爾。吾不知先生之待斯境耶。斯境之待先生耶。是以自先生起應玄纁之禮。居斯者復無其人。寂寥累稔。寢爲荒墟。使雲山烟水。長有餘恨者久矣。及毅廟在宥之十二載。先生子今尙書允脩。適出鎭錦城。始尋而往焉。古壇廢井。遺趾尙存。其松楸之聲。谿壑之容。有如怨者。有如慕者。有如訴其堙沒者。公乃感之。有肯構之志。遂出俸錢。爲工徒費。因時於農隙。因材於林谷。鏟荒剔翳。創爲梵宇。至於鐘磬几案種種莊嚴之具。悉無不備。功旣訖。以狀聞于冕旒。上乃頷其奏。特內降觀世音畫像。且以良田十五頃賜焉。又私峙穀一百石。權子母法。歲取其贏。永充供養。擇苾蒭之修潔者。俾菅其事焉。蓋斯境之緜世伏匿。而遇先生。一朝朗發。使窮崖潤色。幽澗光耀。名著千祀。非待人而彰其異者耶。噫。余雖不獲操篲服勤於先生之門庭。甞拜其遺像於尙書之第。整冠拭目而觀之。淸姿秀格。如融融春露。曉濯金莖。追味其平生。則使人足以忘鄙吝之心。何必親見元紫芝眉宇耶。但恨瓊都命淺。玉籙道微。不能捫蘿撥雲。一叩仙扃。窺丹竈之留煙。蔭瑤壇之餘竹。咨嗟慕仰。瞻跂不足。而爲之歌曰。先生去兮控靑虯。肩松喬兮隱嵩丘。先生來兮乘玉麟。動星象兮謁紫宸。八極外兮追汗漫。入東海兮今不返。古洞天兮寂無事。白日長兮珪鸞睡。余常謁尙書。獲齒諸子。侍坐于側。公屬余謂曰。吾先之奇迹。久而不述。其若待子。子其筆之可乎。余辭以文不長於記事。而強之再三。遂承命書始創歲月。因及出處大槩。至若官氏與行年之始末。備於太史氏。故不書。

足庵記

凡亢爽奇壯之珍觀者。天作而地藏之。必在乎山區海陬荒邊側壤。而有衝波急洑隤崖落石之所壓覆。龍蛇虺蝎虎豹之所抵觸。故莫不嬴粮戒途。奔朝走夜。變更寒暑。而後得至焉。若其不出都邑。不畚土不輦石。以增其高厚。而坐得勝槩者。曠千祀而罕有矣。王輪寺之西偏。有一庵。上人闡師者居之。庵之制皆撓桶曲桓。因其天姿。而不黝不堊。盖得華質之中也。臨其上以望。則庨豁虛明。飛鳥之背可視矣。重岡複嶺。帨帶而繚繞。荒蹊細逕。高低而晻曖。遊人之往來相續者。皆不能逃乎。一几一席之內。眞王都之佳處也。公自南國躡虛而來。旋于京師。居是庵凡二歲。甞喟然歎曰。吾不幸生末法中。宗門衰廢。知聖道之將夷。而荷擔如來秘藏。宜長揖人世。嵓逃谷隱。以老吾生耳。於是將振五樓之金策。飄然獨往。搜訪名山。登臨諸天。而搢紳先生之素與公遊者。咸樂其道。而不欲去焉。故未免如志。而行不爲牽。止不爲柅。如閑雲無心。任其去留。常斂迹庵中。閉目燕坐。淡泊如也。晨昏焚頌之外。閑而無事。每天淸景融。引諸賓客。摘實于林而香可割。擷芳于畦而美可茹。盤有嘉餚。樽有旨酒。使淸風掃階。明月侍座。碾春茗而香泉甘。弄素琴而幽鳥窺。或醉者淋漓。歌者激烈。或靜觀微步。傲睨物表。逍遙徜徉。以適其適。雖所遇之樂不同。而得於心者亦皆自足矣。先是居斯者。不書所作。以貽林澗之愧久矣。余甞謁公于是庵。公欣然屬之曰。自古秀異之境。必遇高才以極其詞。子其爲吾名而記之。余牢讓不獲。強名之爲足庵。公意若薄其名者而曰。夫華榱髹楯。藻井綺䟽。連雲煥日。而千門洞開。垣墻數百里者。有長楊，五柞之宮。此室宇之宏大壯麗者也。驚濤怒浪。排空無際。閩商海賈。飛帆鼓楫。出入於煙雲杳靄之閒者。有洞庭彭蠡之湖。此景物之魁偉秀絶者也。今以是庵爲足。得無小乎。余應之曰。夫物無窮而身有涯。必欲盡物而後爲足耶。則彼舐痔而得車。入市而攫金者。役役至死。而猶不知足矣。苟虛其心委其分。而安之若命。則一枝滿腹。烏往而不足哉。以居是庵之側僻湫隘。纔庇風雨。而優游逸樂乎其中。則不待夫涼臺燠舘之比棟連甍。璀璨錯峙。而足以容吾身也。又庵之下。有溪瀉出。聽其聲潨然可愛。則不待夫三江七澤之洶湧轟磕。驚裂地軸。若萬軍之怒號。而足以淸吾耳也。庵之前有峯環互。望其氣蔚然可揖。則不待夫嵩高泰華之陽崖陰壑。晦明變化。有濃雲迅雷之俱發。而足以適吾目也。謂足者如是而已。雖然。有實而後有名。有我而後有物。公方將遺物忘形。而立於獨。則自身不有。而况於是庵乎。

東行記

世之論山水者。以江東爲秀地。余獨未信曰。造物者。固無心於與奪。安肯私于一方邪。及遊南國。凡以奇勝絶特自名者。咸所冥搜饜見。以爲天下之奇觀。殆無出於此矣。又去而之東。自溟原一州之境。風土特變。山增高水益淸。千峯萬壑。誇奇競秀。民居其閒。皆側耕危穫。怳然若別造一世界。向之所歷者。宜皆遜讓屈伏。無敢與抗矣。然後知混沌氏始判淸濁。混淪磅礴。獨凝結而爲是也。竹嶺之西二十餘里。有水名唐津。下多細石。皆圓熟而靑色。色徹而水碧。沉沉無聲。魚可數百尾。戲于石間。左右皆巖巖積峙。壁立萬仞。如丹而碧之。崖谷之勢。呀然窪然。若垤若穴。奇卉美箭。交生羅絡。影倒水底。大略如此。而其奇麗不可狀。遂下馬斷岸口。泛舟於石壁之址。舟中人語。山谷皆應。乃嘯詠自得。終日忘歸。蒼然晚色。自遠而至。其境過淸。不可久留。吟一詩題之而去。碧水溶溶色似藍。映波靑壁倒巉巖。飄然萬里東征客。獨掛秋風一幅帆。自余東邁。車轍馬迹之所及多矣。淸絶之地。莫有過此者。如近置於京邑。則貴遊必日增千金而爭買矣。以僻在荒壤。人罕能至。時時有獵夫漁老。過而不顧。此必天將秘之。以待吾輩窮愁之人爾。至登溟州南嶺。北出海畔。有小城曰洞山。人民聚落。蕭然甚僻。登其城以望之。薄暮冥冥。道傍漁舍。燈火隱顯。使人有懷鄕去國。凄然感極而悲者。夜宿傳舍。倚壁危坐。江聲渹渹不已。雷輥電擊。竪人毛髮。若苻堅以百萬之師。來伐江南。麾陣而却。驚潰不止。弃器械輜重而疾走也。何其壯哉。遂題詩曰。居民寂寞半溟濤。百丈峯頭揷麗譙。帆影輕飛魚市闊。浪花爭蹙海門遙。征鞍冷帶黃昏月。客枕頻喧半夜潮。不减吳江亭上望。丹楓綠橘映長橋。曉聞村雞一號。行過洛山之西。路有孤松。節目磥砢。枝幹屈盤。蔭地而周圍者數十步。異哉松之奇怪。世復有如是者耶。洞天幽寂。雲水沉沉。殆非人閒之境。仙靈之所居。高士之逸迹。宛然在焉。余感昔新羅元曉，義相二法師。親謁觀音於仙窟中。自歎其骨凡氣俗。未遇而返。欲問遺事。則徒見其山長水流。而數百年閒。故家遺俗盡矣。乃作二絶以懷之曰。曾聞居士老維摩。飛錫凌空萬里過。已遣文殊來問疾。不應無事出毗耶。謂元曉也。飛錫尋眞海岸孤。親瞻妙相出虛無。不緣大士迴靈應。爭得神龍一顆珠。謂義相也。自捍城以北。未有所歷。若世所傳叢石鳴沙。皆不目焉。則今之見於江東者。眞大倉一稊稗耳。設使盡觀。雖窮萬穀之皮。禿千兔之翰。安能盡紀耶。昔司馬太史。甞遊會稽。窺禹穴以窮天下之壯觀。故氣益奇偉。而其文頗踈蕩而有豪壯之風。則大丈夫周遊遠覽。揮斥八極。將以廣其胷中秀氣耳。余若桎梏於名檢之內。則必不能窮其奇採其異。以償其雅志也。有以見天之厚余多矣。月日某記。

卧陶軒記

李仁老

讀其書。考其世。想見其爲人。怳然如目擊。相與遊於語默之表。此孟軻所謂尙友也。誠不以古今爲阻。昔顔子曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。且舜以匹夫。受帝堯之禪。五十載垂衣而理天下。至今仰之如日月。而顔子陋巷中一瓢之士也。自以爲鷄鳴而起。孜孜爲善。卽舜之用心也。何遠之有哉。此雖名分不同。而以意慕之者也。司馬長卿。慕藺相如之爲人。自以爲名。夫相如。趙之勇將也。完璧還趙。而使秦人束手。叱秦擊缶。而令趙史亦書。其雄姿偉膽。凜凜猶生。而長卿迺一介白面生耳。豈可以得其髣髴哉。然觀其二賦之作。雄偉不常。則其氣足以呑咸陽於胷中。而視秦皇。不啻如机上肉。可知矣。此則事業不同。而以氣慕之者也。夫陶潛晉人也。僕生於相去千有餘歲之後。語音不相聞。形容不相接。但於黃卷閒。時時相對。頗熟其爲人。然潛作詩。不尙藻飾。自有天然奇趣。似枯而實腴。似踈而實密。詩家仰之。若孔門之視伯夷也。而僕呻吟至數千篇。語多滯澁。動有痕纇。一不及也。潛在郡八十日。卽賦㱕去來。乃曰。我不能爲五斗米。折腰向鄕里小兒。解印便去。而僕從宦三十年。低徊郞署。鬚髮盡白。尙爲齪齪樊籠中物。二不及也。潛高風逸迹。爲一世所仰戴。以刺史王弘之威名。親邀半道。廬山遠公之道韻。尙呼蓮社。而僕親交皆棄。孑然獨處。常終日無與語者。三不及也。至若少好閑靜。懶於參尋。高臥北䆫。淸風自至。此則可以拍陶潛之肩矣。是以闢所居北廡。以爲棲遲之所。因取山谷集中臥陶軒以名之。或者疑之曰。子於陶潛。所同者無幾。而所不可及者多矣。猶自以比之宜歟。僕應之曰。夫騏驥之足。一日千里。駑馬十駕亦至。溪澗之水萬折而東流。終至於海。僕雖不及陶潛高趣之一毫。苟慕之不已。則亦陶潛也。不猶愈於以意慕舜。而以氣慕藺者乎。李太白有詩云。陶令日日醉。不知五柳春。淸風北䆫下。因謂羲皇人。雖於我亦云可也。記。

雙明齋記

世皆以長生久視之術爲可學。非也。夫神仙者流。吸風飮露。揮斥八極。而外患莫得侵。故其壽與天地相終始。是豈枯槁忍飢。茹芝採朮者。所能得到耶。蓋喬松難老之骨。蓬瀛不世之氣。皆得於自然。不與壽期。而壽乃自至耳。且卽物以觀之。世之所謂久而不朽者。金玉爲最。在泥不爛。投火不灰。其剛硬不移之質。豈與夫臭銅死鐵。一槩視之耶。植物之壽者。莫如松栢也。雨露之所養。日夜之所息。與草木皆同。至於冰霜裂地。獨也靑靑。一色而不變。此豈朽壤之芝菌。所能髣髴哉。抑亦鱗蟲羽族之壽者。龜鶴是已。從胎而化。向日而吸。其鳴之遠也。可以聞於天。其骨之輕也。可以巢於蓮。此非尋常魚鳥品彙匹儔也。則物之所以卓乎出群。而特以久名於世者。皆得之自然。固非人僞容於其閒。豈唯物如是。人亦有焉。今太尉昌原公。歷仕四朝。夷險一節。及登庸於黃閣。薦進賢能。鎭安宗社。年未七十。上章乞退。獲遂懸車之禮。曩於崇文舘之南斷峯之頂。愛一佳樹。作堂其側。與當世士大夫年高而德卲者八人。遊息於其中。日以琴碁詩酒爲娛。几要約一依溫公眞率會古事。時有學士張公自拔。謂座賓曰。昔韓退之自恨其早衰也。乃云尋常閒不分人顔色。老杜亦有看花如隔霧之嘆。而我公紫瞳欲方。爛爛如電。賞遙岑於雲霞斂散之表。如指諸掌。盍以雙明題其榜焉。人皆以爲破的。未幾公之弟大師公。亦解鈞衡。以從方外之遊。每宴飮。子姪皆紆金拖紫。趨走於堂下。望之如鸞鳳接趐。椿榠交陰。四子之在姑射。五老之遊汾河。實非世人所得覩也。爰命畫工。製爲海東耆老圖。刻石以傳於世。雖在遐荒萬里幽隱堗奧者。一見其畫。爽氣襲人。夫留侯稱漢傑也。掉三寸舌取萬戶侯。自知布衣之極。欲從赤松子遊。竟不得踐言。謝安江左名臣也。挫秦兵於一局。安晉祚於泰山。俄白雞入夢。不復尋東山賞月之遊。今我公立朝夑理之功旣如彼。白首林泉之樂又如此。眞所謂兩得而有之。古今所罕也。盖其仙風道骨。自天而生。顔色如嬰兒。語音振金石。尙無一毫衰憊之氣。外物莫得以撓其眞。則壽固無涯。而其視蒼海桑田。猶朝暮也可知矣。莊周有云不刻意而高。非導引而壽者。實謂此也。焉得知異日不飄然出六合絶浮塵。與金童玉女。遊於閬風玄圃之上。而騎鶴還鄕。擧手謝世人耶。僕甞跪履而進受一篇之書。謹爲之記。

大師公娛賓亭記

孔文擧甞曰。座上客常滿。樽中酒不空。吾無憂矣。則眞天下偉人也。然漢末天下橫潰。蒼生嗷嗷。望豪傑之拯己。不啻如飢。而融不能出一奇計。安劉氏於累卵之餘。徒事杯觴。揄揚酒德。欲以逸氣制曹公焉。此所謂志大而才䟽。昩於趍時之變也。韓退之上裴晉公詩云。園林窮勝事。鐘鼓樂淸時。盖晉公自平淮之後。海內無事。自知功高而位極。不可以久居。出鎭東都。與劉白輩。日夜縱歡於綠野堂。是以退之作詩。以美其知幾也。今大師公。厭富貴薄功名。引年而告老。開小軒於圓覺泉之上。命之曰娛賓。謂門人仁老曰。名以制義。義以正名。今我命亭之意。冀借君筆。俾後世君子皆知之。僕卽整冠斂衽。膝行而前。告于公曰。公之始垂髫也。常在獨立之下。日聞寶訓。孜孜矻矻。目不交睫。寓寸陰於尺璧。比宴安於鴆毒。雖車馬敲門。傲然若不聽。天下皆謂之書淫。公於此時。雖欲以娛賓。得乎。公之入誥苑也。軍國之詔令。元勳貴戚之爵命。殊邦別域之羽書。一出於手。馳毫驟墨。不啻若風雲之快。硯池屢渴。吏腕皆脫。於是朝趍禁掖。明星晢晢。夜還玉堂。金燭煌煌。公於此時。雖欲以娛賓。得乎。公之位冢宰也。憂國如家。用人惟己。雖垂紳正笏。不動聲氣。而足以運天下於掌握之上。使士民日入於忠厚之域。無敢有犯禁而干紀者。朝夕納誨。則傅說之相殷也。夙夜匪懈。則山甫之佐周也。一人注想。萬民具瞻。公於此時。雖欲以娛賓。得乎。及乎名旣遂矣。寵已極矣。兒孫竹立。金紫交映。凡人之所以汲汲求之而不得者。無不厭飫。悠悠身世。汎然若長空一片浮雲。公於此時。何爲而不自得哉。客至則相與登斯亭。臨泉賦詩。抵暮而罷。非但自娛而已。實與賓友相娛也。則公之進退以時。明哲保身。可見於斯亭。謹記。

禪源寺毗盧殿丹靑記

釋息影庵

佛堂位其文飾貴華靡。匪盈也。昭佛德也。大德己巳秋。寺明堂佛廟災。旣閒歲乃復。而金碧未施。土木陋甚。更主法三代。莫克嚴校。�菴和尙入院。委貨於門人全忍者。適宋貿丹艧。忍歸。泰定甲子秋畫。乙丑春西東壁四十神衆像益奇妙。雪峯和尙次繼席。覩玆殿曰。殿信華靡。然屋小庳且狹。容僧少不稱寺。遂令陷墜其下板數寸。擴拆其南𣟅數尺。接亘其上樑。拔斥其中樘。使恢廓。然後可坐僧百三二十。先是佛栖居東偏。衆惑訛言弗敢動。師又確命之。中位而南嚮甚適。旣而囑任於社友眞淑公幹化。丁卯冬。畫北壁五十五知識像。又朱丹其牎柱欄檻奐如也。文禽彩獸珍花寶草。交動於棟椽節梲之閒。佛聖天仙神人鬼物。森列於墻宇軒䆫之內。可愛也。可駭也。疑若光明天宮。從忉利縋下。十二月三日。設慶落卒事。院中耆耊懽然合辭曰。爍乎哉殿也。曩時如聚墨無此觀也。苟非二和尙福力。曷濟登玆。遂走書求記。班頭魯英畫屋。山人鶴仙畫東西壁。某畫北壁。前後賈五彩什物。用布一千。僦諸工役。計銀八十鎰。食米百十石。始建殿化主曰眞幹。木工曰今龍。龍藏。沙門某記。

公州東亭記

大州府必有迎春亭。歲冬後九五。三陽肇啓。萬物萌動。謂之立春。先時州若府。命具土牛洎金木田器若干。蔬果酒饌祀奠物若干。主事吏執牘而監之。使莫敢不備。然後守與倅。率群長吏群將卒出東郊。各以弁服將事。所以奉社稷習稼穡。至於斂入會計。施惠行慶。一歲之務。旣陳乃已。則非于亭莫宜也。大州府又必有迎客亭。如按部如察訪。比小大使之往來也。州若府。必命群將卒群長吏。執旂纛具冠帶。使先迓于遠壃。倅與守率僚佐。亦以鞾袴奉謁狀。相次候於近坰。修容展禮。肅恭敦謹。睦主客之儀。敍尊卑之位。以迎且送之。則抑惟亭是賴焉。今公州古節度府也。龍山巽起。熊水坤抱。后土孕靈秀。更代而大振。古之今爲大州府也。州治東二百武。有廢地。傳云古迎春亭也。礎砌壞圯。薪蒸蓊蔽。歷太守千百。莫克構立司設令。驪興閔祥伯刺是州。年未期。職修治成。庶政有餘暇。公乃分牒聯屬。聚工徵役。將使州治之舘舍庫廩庠塾寺院亭觀之猥陋弊亡者。靡不革復之。公之言曰。顧員位。居牧人之長。帶勸農之職。示民播藝之敎。不可忽也。又州治在二道要衝。號一方繁會。候賓餞勞之禮。抑所重也。夫東亭二事之所由行也。此莫急焉。亟宇之繇玆亭始。於是胥徒盡心。傭夫畢力。集不待鼛鼓之召。勤不煩繩杖之督。流材于上游。陶埴于東阜。而公曉夕親臨之。前指後畫。損益廣袤。以面勢之東偏而建賓樓。南嚮而崇主宇。西序南廡。共十四閒。更衣之次。設食之所。冬以燠室。夏以涼廳。已乃版築之墁墍之丹雘之。其制之不摦不隘。其飭之不陋不盈。夷庭層梯。行廊步道。上可以行乎禮。下可以趍乎事。亭旣成。有道過亭下者。因裴回歎賞。謳吟而歸。其辭曰。公治于公公乃盛。公民德公競謠咏。公勸民農遂民性。公迎王使勤王命。見公之亭識公政。公之政以亭爲鏡。

月燈寺竹樓竹記

華山月燈寺西南隅。有竹樓。樓西阿。有竹數千竿挺立。環寺後林林如也。主老大禪侯。甞酷愛之。一日會客樓上。主老指竹而謂客曰。二三子盍各言竹之美。或對曰竹之筍。食物之嘉也。方其芽茁然出。節縮而促。笨肥而充。於是乎斧斫之刀宰之。鉶鼎以烹熬。鑪竈以燔炮。香甘脆旨。吻膏腹腴。薄牢豢體節之膳。蔑狸互膻腥之饗。崇朝而�之。亦不獲厭。竹之味然也。或對曰。行剛不剛柔不柔。適人之用。故箞而製之。爲𥵠簏爲笥箱。|而緯之。爲箔𥷩于戶。䇝而織之。爲笙䇽于堂。劈而剡之。爲衣𥫙。與食簞與酒籭。與飯牛之䈱。飮馬之篼。筐筥笟籬之屬。皆竹之出。竹之材然也。或對曰。竹之䉜也。群立伍列。角少長齒後先。始而𥬕𥬕焉。頃而籊籊焉。迨夫玳瑁之箬旣盡。琅玕之𥯙旣脩。粉銷玉廋。素節森嚴。翠煙不散。泠風自産。𥰱𥰱而吟。篟篟而蔭。夕影弄月。寒姿戴雪。賞之尤也。自春徂臘。日以哦咏。可以排悶。可以驅興。竹之致然也。或對曰。竹之高千丈曰𥳍。圍數常曰𥫴。文其頭曰箿。黑其質曰�。有箣曰笆。有毛曰�。邛之筇。𥷋之笛。江漢之篃。巴渝之𥰜。荔浦之笣。沅湘之斑。篔簹𥱹𥭕之類。名與狀隨土而不一焉。然其海凍而不凋。金流而不焦。蒼然蓊然。四時不變換者同也。故聖人尙焉。君子倣焉。不以土以時而易其志。竹之操然也。息影庵曰。夫以味以材以致以操而愛之竹。玆謂得其粗。遺其精者也。則見玆竹生而便秀。知先悟之機頓進也。見玆竹老而益勁。知後修之力漸增也。以竹之虛其中。觀乎空性。以竹之貞其外。譚乎實相。竻之化龍。成佛之喩。𥳇之餧鳳。利人之道。公之愛之。非于彼。盖于此也。公曰。旨哉若之言。若誠竹之益友也。敢請識諸板。爲後來愛竹者模範也。