浙江天童宏法禅寺沙门 圆瑛 述
（2）明菩提无法，正显般若本体，分三
一、正明菩提无法 二、直显般若本体 三、通结始终心要
一、正明菩提无法，分二
（一）当机蹑问 （二）世尊直答
（一）当机蹑问
尔时，须菩提白佛言：‘世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’
此断第十一种，一切无我发心疑。上文既明人法悉皆无我，云何发心修证？故此重问。此处问词，与前相同，究其问意，与前稍异。前问善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心，意重下手工夫，如何降住？蒙佛慈悲开导，种种发挥，降心离相，住心无住之义，历彰般若妙用，今已信解，但发心之义，尚未发明。此中问意：既然人法皆空，而菩提心，果有所发耶？果无所发耶？伏愿如来不吝教言，再为垂训，俾一切菩萨，便于修证。
破空论云：此重遣菩萨心中，微细我法二执，令净尽无余也。前言具明二空实义，宁有不尽，此重问者，略有二义：（一）者义既如此，不可思议，岂容凑泊，则诸菩萨发菩提心，毕竟云何应住，云何降伏其心？（二）者既言发心，便谓我能发心；既言无住，便谓我能无住；既言降伏，便谓我能降伏，如何得与般若相应？此则特为钝根，再求方便。佛告以当生如是心等，所以酬其毕竟云何应住降伏之请；次又答以实无有法，发菩提心，则是荡其我能发心无住降伏之执也。盖发心只是全性起修，全修在性。心相尚不可得，岂别有法，令心得发？心无心相，则我执何存？法无实法，则法执何有？情累既尽，般若现前。（一）当机蹑问竟。
（二）世尊直答，分三
1、蹑前降住无法 2、正示发心无法 3、分示因果无法
1、蹑前降住无法
佛告须菩提：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
此段之文，全同前文，乃蹑前降住无法，以为发心无法之开端。降心不过离相，住心只是无住，岂别有法，而为降住耶！‘当生如是心’，‘生’即发也，谓当发如是，上求下化，最上乘心。观当生二字，乃如来婆心苦口，叮咛劝勉之意。
如是心，通指前后：指前，即应无所住，而生其心。亦即应生无所住心，应无所住，即不住六尘诸相；而生其心，即发布施度生之心。菩萨应发如是菩提心，无住为住，住无所住，方为真住般若。
指下，即本文我应灭度一切众生等。‘我应’者，谓我应发如是度生离相之心，当以度生为己任。楞严经：阿难云：自未得度，先度人者，菩萨发心。故云我应灭度一切众生。
‘灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者’，此则功由般若，以观照功深，实相理显，了知一切众生，性自涅槃，本来是佛。当度众生，离诸度相，不见实有众生可度，故云无有一众生实灭度者。
何以故，无有众生实灭度者？以实相般若，离一切相，虽度众生，不著度相。‘须菩提’下反显，若菩萨著相度生，但起一念有我为能度，众生为所度，即是四相未空，全同凡夫颠倒。心住于相，未得降心，即非菩萨。1、蹑前降住无法竟。
2、正明发心无法
‘所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
首句承释上文，所以一有我相，即非菩萨者何？释曰：实无有法，发菩提心。此‘实无’二字，即观照般若之工夫，亦即实相般若之理趣，为此经之宗眼。发菩提心者，不外上求下化也。下化，须降著相妄心，终日度生，能离度生之相，则降无可降；上求，应住无住真心，终日布施，不住六尘诸法，则住无所住。以是而观，故实无有法发心，此则称性起修，修即无修，实无能度所度，实无能施所施，实无能降所降，实无能住所住；乃至下文，得记得果，实无所得，方是菩萨发菩提心。
黄檗心要云：为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向铁围山去。僧问：今正悟时，佛在何处？檗云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛，虚空世界，皎皎地无毫末许，与汝作见解。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。僧问：若如此，何处是菩提？檗云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。僧问：如何发菩提心？檗云：菩提无所得，汝今但发无所得心，无一法可得，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得。汝今问发菩提心，谓将一个心学取佛去，唯拟作佛道，任汝三祇劫修，亦只得个报化佛，与汝本源真性佛，有何交涉！2、正示发心无法竟。
3、分示因果无法，分六
（1）果记无法 （2）转释无法 （3）喻释无法 （4）度生无法 （5）严土无法 （6）达我无法
（1）果记无法
‘须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？’‘不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’佛言：‘如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
此断十二种，无因何得有果疑。上云实无有法，发菩提心。恐疑既无法发心，何故如来有法得果？为断此疑，故问在汝之意，以为云何？如来于然灯佛所，还是有法得菩提果耶？还是无法得菩提果耶？且看当机见解如何，此处问词，与前所问然灯之事，言虽相似，意实不同。前曰：于法有所得不？则法义属他，乃心外之见，此云有法得菩提不？则法义属自，乃内心之障。‘不’字两可之词，亦即审验之意。
‘不也，世尊。’即当机呈验见解，应声直答曰：不也。正是机锋相扣，啐啄同时，‘如我解佛所说义’，即解佛上来所说，发心无法之义。既无有法发心，岂有法得果？是以解前悟后，故知佛于然灯佛所，无有法得菩提。观‘如我解’三字，尚未敢决定主张，意谓我解如是，未知世尊以为然否？
佛重言如是者，即印证其说，汝解如是，我亦如是，因果自然，要相契合，因既无法，果必依因，故呼其名而告之曰：实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。正所谓法心究竟二不别矣。此‘实无’二字，与空生所答‘无有’二字相较，足见如来脚跟点地，意绝踌躇，当场立断，实实在在，无有一法也。此实无有法一句，与实无有法发心相照应，设若有少法可得，即不与诸法如义相应。
‘须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
此文前段，反显上文。若有法得菩提，则能所炽然，我法相在，妄心未降，真心难住，讵堪作佛，故不得授记。授记者，授以当来成佛之号，预记其事，证验后时也。‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼’，即授记之词。
释迦此云能仁，姓也；牟尼此云寂默，名也。上属悲德，下乃智德。如来智悲并运，从因克果，故得是号。能仁者，能以仁慈普覆众生，即上文所谓，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。寂默者，宴默安住无为，即上文所谓，不住色布施，不住声香味触法布施。悲智二德圆满，恰符是号，以实无有法二句，正显无法可得菩提，以观照妙智，深契无生法忍，不见有少法生，不见有少法灭。生灭皆遍计执性所计，如来在然灯会下，远离依他，及遍计执，归于圆成实，深达无法无非法之旨，故获授记，而得嘉号。‘而作是言’下，重述授记命号之词。（1）果记无法竟。
（2）转释无法
‘何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
此断十三种，无因则无佛法疑。上云发心无法，又说果记无法。恐疑云：若实无有法得菩提者，则无诸佛。是无法可得，无佛可成，一切皆无，岂不落空见耶？故征释如来之义，以断其疑。谓何以故，我说有法得菩提，则不与记；无法得菩提，乃与授记耶？释云：授记者，授以得成如来之记；如来者，即诸法如如不动之义。有法可得菩提，即不如如；无法可得，方合如义。
‘如’者不变义，‘来’者随缘义。佛证实相般若，如如不变之体，而能随缘，示现去来之相，入世度生；虽现去来之相，其实来无所从，去无所至，此即法身如来，当知如本不来，来自如矣，所谓开池不造月，池成月自来。
清净法身，毗卢遮那佛。梵语毗卢遮那，此译遍一切处，即所谓法身如来。不离一切诸法，即诸法中，随缘不变，一如之义，诸法是差别之相，如来是平等之性，平等之性，本不离差别之相，如金不离器，波不离水，若明此义，无法可得。
若有人言，既无有法得菩提记，何以现见如来坐菩提树下，夜睹明星，得证阿耨多罗三藐三菩提耶？须菩提下，如来称实而谈，乃称真如实理而谈，修证即不无，染污即不得，若执实有法可得菩提，即是法执未亡，染污自性，故决定曰：实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，此即圆满菩提，归无所得，无得而得，曰得菩提。
‘须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
上来转释无法，此则结归中道。‘所得’二字，乃是忘情而证，迷时非失，悟时无得，无得而得，故曰所得。如演若达多，迷头狂走，纵未歇狂，头本不失，忽然狂歇，头非外得，如来所得菩提，乃得得于本得也。
‘于是中’，即于所得菩提中，‘无实无虚’者，谓有无俱遣，正显中道第一义谛也。无实者，方便示现，实无少法可得故；无虚者，随缘成益，不废一期修证故。又无实者，佛于然灯佛所，实无有法得菩提故；无虚者，佛今得成为佛，名释迦牟尼故。
无实无虚，即真俗二谛，圆融无碍，不著法相，亦不著非法相。昔南岳怀让禅师，参嵩山，机缘不契。嵩山指见六祖。让到六祖会下。祖问：‘从何处来？’让曰：‘嵩山来。’祖问曰：‘恁么物？恁么来？’让无以对。次日让复来呈话，祖不印可；连呈三次，皆不印可。于是让依座下，真参实究，‘恁么物恁么来’，三年乃悟。一日祖上堂，让出席，请师问前话。祖曰：‘恁么物？恁么来？’让曰：‘唤作一物即不中。’此语恰是相应。祖恐落空见，复勘验云：‘还有修证也无？’让曰：‘修证即不无，染污即不得。’祖印可曰：‘汝也如是，我也如是。’此是诸佛之本源，善自护持。如怀让禅师，可谓二谛圆融，契合中道。此无实，乃染污即不得，真谛也；无虚，乃修证即不无，俗谛也。
‘是故’下，重申前义，以是无实无虚之故，如来说一切法，凡所有相，皆是虚妄，故无实；妄体本真，法法无非佛法，故无虚。一切法，即十法界依正，染净，圣凡，因果诸法。观相元妄，生死涅槃，二者皆如空华；观性元真，会相归性，一一皆是佛法。
法华经云：‘治世语言，资生事业，皆与实相不相违背。’正是世谛语言皆合道，谁家弦管不传心。又云：‘是法住法位，世间相常住。’是法者，佛法也；住法位者，住在诸法位中，即不离一切法也；世间相者，一切法相也；常住者，全相即性，一一无非不生不灭之佛法也。
‘须菩提’下，所言一切法者，不坏假名，俗谛也；即非一切法者，不著幻相，真谛也；是名一切法者，离一切相，即一切法，中道第一义谛也。一切非一切，则无实；一切即一切，则无虚。（2）转释无法竟。
（3）喻释无法
‘须菩提！譬如人身长大。’须菩提言：‘世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。’
此喻明如来所得菩提，无非亲证本有法身之体。法身遍一切处，上言一切法，皆是佛法，可谓长大矣，故喻人身长大。须菩提因喻有悟：法身离一切相，即一切法；非别有身，故曰非大身；以法界为身，故名大身。
偈曰：因无所得果亦然，无法可得得授记，诸法非法名佛法，大身非身名佛身。（3）喻释无法竟。
（4）度生无法
‘须菩提！菩萨亦如是。若作是言：“我当灭度无量众生”，即不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。
此断第十四种，无因度生严土疑。上云实无有法发菩提心，恐疑既无法发心，则无菩萨，教谁度生？教谁严土？前疑无佛，此疑无菩萨。为遣此疑，故说此文。‘亦如是’者，佛以前段自己，实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，以为菩萨作则，故云菩萨亦如是，实无有法，名为菩萨。若菩萨作是言：我当灭度无量众生，则是以菩萨自负，以度生自任，心中实有我为能度，生为所度，能所炽然，我执全在，即同凡夫心行，不名菩萨。
问：此段之文，与降心离相文意，有何差别？答：前云我应灭度一切众生，是以众生作同体想，发心度他，故云实无众生得灭度者，亦对他言。此云我当灭度无量众生，是对自己作自负想，我能度他，故云即不名菩萨，亦对自说。
‘何以故’者，何故不名菩萨？‘须菩提’下，正释云：实无有法，方名菩萨。以一切法，缘会而生；缘生之法，毕竟无性；了知无性之性，即是妙明真性，斯可为菩萨矣。
‘是故’者，以是有法不名菩萨，无法乃名菩萨之故。佛说一切法，本来无我，我相既无，诸相自泯，能度所度，俱不可得。（4）度生无法竟。
（5）严土无法
‘须菩提！若菩萨作是言：“我当庄严佛土”，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
此言法性土，本无所严，既无所严，安有实法？故呼当机而告之曰：若菩萨作如是言：我当广修六度，庄严佛土，则是以功自居，我、法全在，是不名菩萨。
文殊般若经云：为一切众生，发大庄严，而心不见庄严之相。菩萨如是，岂肯自言其功哉。若作是言：我当庄严佛土，是四相未除，即凡夫之见，其谁名菩萨耶！
‘何以故’下，谓法性土既无可严，何以如来常说，菩萨应修万行，庄严佛土？乃释曰：如来说庄严佛土者，乃就佛事门中，不舍一法说，虽然庄严不著能所之相，果能不著，即真如界内，不染一尘也，故曰即非庄严。
是名庄严者，以定慧宝，庄严自性佛土。非严而严，严而非严，心常清净，不著诸相。著则有染，即非庄严；不著，则自性清净庄严，是名庄严。（5）严土无法竟。
（6）达我无法
‘须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。
前云实无有法，名为菩萨，此则结归；有生可度，有土可严，皆不名菩萨。若菩萨能通达诸法性空，本来无我，亦复无法，我、法既无，并空亦遣，则三执全消，三德洞显，如来说名真是菩萨。文中无我、法者，即是无我相，无法相，加一无字，其理自明。真是二字，翻前即非，此乃佛语照应之妙。本科分示因果无法竟，合前大科。一、正明菩提无法竟。
二、直显般若本体，分二
（一）审示 （二）直显
（一）审示，分三
1、约知见圆明 2、约色相言说 3、约众生非生
1、约知见圆明，分三
（1）示佛见圆见 （2）示佛知圆知 （3）示实福非福
（1）示佛见圆见
‘须菩提！于意云何？如来有肉眼不？’‘如是，世尊！如来有肉眼。’‘须菩提！于意云何？如来有天眼不？’‘如是，世尊！如来有天眼。’‘须菩提！于意云何？如来有慧眼不？’‘如是，世尊！如来有慧眼。’‘须菩提！于意云何？如来有法眼不？’‘如是，世尊！如来有法眼。’‘须菩提！于意云何？如来有佛眼不？’‘如是，世尊！如来有佛眼。’
此断第十五种，诸佛不见诸法疑。上云：菩萨不见众生可度，不见佛土可严，恐疑如果如是，则成佛时，亦应不见一切法，则如来五眼，将何所用耶？为遣此疑，故一一举问须菩提，如来有五种眼不，以审当机见解如何，并非如来平日，不知自己，曾具几眼，还要向当机口角边，觅消息讨下落也。五眼通收十界，如来五眼圆具，菩萨惟具前四，二乘但具前三，天趣具二，鬼神有业报五通，亦得具二，其余四趣众生，只具肉眼，又则肉眼通十界，天眼通六界，慧眼通四界，法眼通二界，佛眼惟佛界。偈曰：天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼惟观俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。
肉眼四大所成，胜义根清净四大所成，依肉而住，发为能见，其功能但观障内之色，墙壁障碍之外，乃至隔纸则不能见，故曰碍非通。天眼能观障外之色，故曰通非碍，慧眼观空，如二乘，能观真谛我空之理，故曰了知空。法眼能观俗谛诸法，了知诸法之相，得法无碍辩，故曰惟观俗。佛眼犹如千日，照种种异法差别之相，一一同是平等般若实相，如依器见金，见众器差别之相，同是一金平等之相，故曰照异还同，圆明普照十方法界之内，无处而不含容。又佛所具前之四眼，名虽是同，其功用一一超胜，故皆名佛眼。
此处如来历问五眼，良有深意，无非欲将平等实相般若本体，和盘托出。当机能具顶门只眼，澈底洞见，故一一答曰有。如来既有肉眼，则不异凡夫，凡夫亦有肉眼，何尝非佛，是明生佛平等。如来既有天眼，不异诸天，诸天亦有天眼，何尝非佛，是明佛天平等。如来既有慧眼，不异小乘，小乘亦具慧眼，与佛何殊，是名小大平等，佛为大圣故。如来既具法眼，不异菩萨，菩萨亦具法眼，与佛无异，是名因果平等。菩萨因人，如来果人故。如来既具佛眼，不异诸佛，诸佛亦具佛眼，与佛平等，是名佛佛道同。此中不惟佛与佛同，在凡同凡，在圣同圣，斯为直显般若本体，平等一如，在圣不增，在凡不减也。（1）示佛见圆见竟。
（2）示佛知圆知
‘须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？’‘如是，世尊！如来说是沙。’‘须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？’‘甚多，世尊！’佛告须菩提：‘尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
前明佛能见之眼，此明佛所见生心。世界无边，众生类广，生心不一，故逐一举问，先举恒河沙，以问空生。如来说是沙不？答曰如来说是沙。再举一恒河中沙，一沙一河，而论恒河之数，曰有如是沙等以显恒河之多，再举众恒河中沙，一沙一界，而论世界之数，曰是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？答曰甚多。
‘佛告’下，‘尔所’二字，作如许解，谓如许界中，所有国土，一切众生，有若干种心，如来一一尽知是妄；何以故知其是妄，如来说诸心，皆非离相无住真心，是假名为心耳。
‘所以者何’，征释上文。所以如来说，生心非真，是妄者何也？乃是佛智鉴知，一切众生，生灭妄心，三际迁流，念念不住，全无实体。过去已过去，现在无住处，未来尚未来。古德云：三际求心心不有，心不有处妄缘无，妄缘无处即菩提，生死涅槃本平等。
昔日初祖达磨，于少林面壁。二祖慧可，断臂求法。磨问：‘断臂何为？’可曰：‘求大师与我安心。’磨伸手曰：‘将心来与汝安。’可即时回光返照，心无心相。答曰：‘觅心了不可得。’磨曰：‘与汝安心竟。’可于言下大悟，绍继祖位。果能人人悟心不可得，即得离相无住真心矣。
传灯录云：德山禅师，著金刚经青龙疏钞一百卷，闻人说南方盛传禅宗，不立语言文字，直指人心，见性成佛。谓为魔子魔孙，待我去教化他。遂将青龙疏钞一百卷，担起离蜀，来至南方。途中肚饥，向婆子买油滋点心。婆子指担云：‘这个是什么？’答曰：‘青龙疏钞。’又问讲何经。答讲金刚经。婆曰：‘吾有一问，经中有过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，未审上座点那个心？道得点心供养，道不得请别处去。’山无对，心中窃思，南方婆子，尚且如是，其僧安可轻视。遂往龙潭参信禅师。信预知其来，嘱知客僧，明日周金刚（俗姓周人呼他周金刚）来山求见，与说外出。晚间引至相见。会晤后，送出方丈，吹灭纸灯，忽然大悟。乃曰：‘穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨海。’竟将疏钞举火焚之。（2）示佛知圆知竟。
（3）示实福非福
‘须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？’‘如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。’
此断第十六种，无心布施无福疑。上言三心皆不可得，又无生可度，无土可严，一切佛境界，亦应无得，则菩萨所修福德因缘，岂不亦同虚幻耶？恐有此疑。故以无住之福，其福甚多以破之。承上言，我说三心皆不可得，在汝之意，以为云何？设有人以不可得心为因，用满三千界宝施为缘，是人以是因缘，得福多不？当机云：如是世尊，此人以是因缘，得福甚多。以是因缘，即以不可得心之因，界宝布施之缘；既心不住心，则施亦无住，福感无漏，故曰甚多。他译甚多下，有佛言如是如是，秦译略之。
心印疏云：或问心既不可得，则修福亦不可得，如何能得甚多福德，此云何通？答岂不闻乎，犀因玩月纹生角，象被雷惊花入牙。盖月非有意于犀，而犀玩之生纹；雷非有心于象，而象惊之起花。以是类推，如雷长芭蕉，磁石吸铁，皆无有心，而有是力，物既尚尔，理何不然，是知不可得心，为不得之得，乃大得也，故言甚多，复何疑哉！
‘须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
此如来就当机所答，而印定实福非福，故呼其名而告之曰若福德有实，是住相布施，成有漏因，福有终尽，其福则寡，故如来不说得福德多；以福德无故，是离相布施，成无漏因，福等虚空，其福乃多，故如来说得福德多。此正如来佛眼圆见，佛心悉知，一切众生，事行理行，得福多寡之不同；以显实相本体，由来平等，无住乃证故。1、约知见圆明竟。
2、约色相言说，分三
（1）示即色非色 （2）示即相离相 （3）示即说非说
（1）示即色非色
‘须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？’‘不也，世尊！如来不应以色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’
此断第十七种，实无何有身相疑。上云实无有法，佛得菩提；实无有法，名为菩萨，恐疑一切无有，如来何以犹有身相？故此举问，以释其疑。前云：不可以身相见如来，又云不可以三十二相见如来，何以此处复问色身诸相，岂不重之又重也？当知前者，说身说相，初无具足之言，乃指应化身；今身相皆以具足称者，是指实报身。由菩萨因中万行庄严，果上万德圆满，具足，即圆满微妙之相。
问：色身与下诸相，有何差别？答：色身是报身之总相；而诸相，乃报身之别相。报身名卢舍那，此译净满，修行菩萨，惑净智满，先得根本智，成自受用报身；次得后得智，成他受用报身。若有住著，亦碍法身，故约此以明无住本体。
佛可以具足色身见不？具足者，证最高大身，有无量胜妙之色，故曰色身。问其可以具足见不？即审其心有住无住。答云不应。以住则成碍，不见法身。‘何以故’下，释云：如来说具足色身者，乃万行所感之果报身也。报化非真佛，故云即非具足色身。法身本不离色身，亦不即色身，故曰是名具足色身。以此观之，如来具足色身，尚属有为；况九界之色身乎？倘若住著色身，即属有为，而非一尘不染，无为之般若本体矣。（1）示即色非色竟。
（2）示即相离相
‘须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？’‘不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。’
如来复问：可以具足诸相见不者，无微不至也。不独色身具足，即非具足，是名具足。即诸相无不皆然，具足诸相者，准华严相海品云：略云如来有九十八种大人相，广明有十华藏世界海，微尘数大人相。一一身分，众宝妙相，以为庄严。所谓相相无边，无一相而不具足，故云具足诸相。即非是名，准上可知。相而无相，无相而相，见而无见，无见而见者也。（2）示即相离相竟。
（3）示即说非说
‘须菩提！汝勿谓如来作是念：“我当有所说法。”莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。’
此断第十八种，无身何以说法疑。上云：如来身相，即非身相，恐疑身相既不可得见，而岂说法亦不可得闻耶？故明无法可说，以破之。‘汝勿谓’与‘莫作是念’，皆诫止之词。如来度生，随机说法，皆是无缘而应，本不曾作念，我当说何法。故诫之曰：汝不可说，如来有作是念，我当有所说法。然无念何能有说呢？如空谷本不作念应声，自然有声斯应。况如来不思议业智，岂待作念而说耶！又诫曰：莫作是念者，不独不可说，即念亦不可起也。
‘何以故’，征释曰：若有人言，如来有所说法，即为谤佛，不能了解如来所说之义故，当知佛所说法，因机施教，如谷应声，原无实法。若说如来实有说法，即同谤佛。
‘须菩提’下，伸其正义，谓说法者，实无有法可说，是名说法；设若有法可说，即著法相。
宗通云：如来不可以身相见，亦不可离身相见；非身而身，是为法身。佛法不可以言说显，亦不可离言说显；无说而说，是为妙说。前谓无有定法，如来可说；法无定法，犹带法在；说无定说，犹带说在。不能无说，焉可无身；既已无身，将谁说法？至此一法也无，尚有何于身相，尚有何于言说耶！
昔须菩提尊者，岩中宴坐，空中雨花。尊者云：‘雨花是谁？’答曰：‘我是天帝。’又云：‘雨花何为？’答曰：‘供养尊者，善说般若。’尊者云：‘我于般若，未尝说一字。’天曰：‘如是，尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真般若。’
维摩经云：维摩诘问文殊：‘何等是菩萨入不二法门？’文殊曰：‘于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。仁者当说，何等是菩萨入不二法门。’维摩默然。如维摩诘，是真入不二法门，真所谓无说而说也。本经发起序中，如来亦以无言说法，说一卷无字金刚经，即无法可说，是名说法。2、约色相言说竟。
3、约众生非生
尔时，慧命须菩提白佛言：‘世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？’佛言：‘须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。’
慧命者，慧以德言，命约寿说，即长老之异名。须菩提，证大阿罗汉果，解空第一，已得空慧，与般若真空妙慧相应，以慧为命，不惟我空慧，乃是三空慧，以此智慧，能续法身慧命故。
尔时慧命须菩提，闻说佛不可以相见，法不可以声求，二者甚深之义，恐末法众生，难以信解。故问可会有众生，于未来世之中，闻说是法，生信心不？佛言须菩提，如是般若大法，末世不无生信之人，自有一类大乘根器众生，能生信心。此等众生，已达离相无住，本无我法，如来说名真是菩萨。故曰彼非众生，然解虽已圆，修证未极，故曰非不众生，即现前非不是众生也。
何以故，此等众生，还名众生，如来说实非凡夫众生，是名菩萨众生。而能荷担如来，阿耨多罗三藐三菩提者。
唐长庆二年，长安兴善寺，灵幽法师暴亡，见二使引见阎王。王问在世习何业？对曰常持金刚经。阎王合掌赐坐，命幽朗诵一遍。王曰：‘念此经中，而少一章，如贯花之线，中有不续。真本在濠州钟离寺，石碑上，可往查对，遍告人间；师寿合终，今加寿十年，归劝世人，受持此经。’幽既还魂，奏闻其事，奉敕遣使，往濠州查看，果有此六十二字，遂命增入。秦译本无，今据魏译本增补。（一）审示竟。
（二）直显，分二
1、呈悟蒙证 2、正显本体
1、呈悟蒙证
须菩提白佛言：‘世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？’佛言：‘如是，如是。
此断第十九种，无法如何修证疑。上云无有定法，名为菩提；实无有法，而得菩提，恐疑既无有一法可得，岂佛果亦是无得耶？故须菩提白言世尊，佛于阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？观此‘耶’字，虽似有疑，却是呈悟。故佛言如是如是。以空生既悟般若本体，无得之旨，故重言如是以证之。1、呈悟蒙证竟。
2、正显本体，分二
（1）自性平等 （2）诸相平等
（1）自性平等，分四
a、亲证无法 b、直示平等 c、转释平等 d、引事显胜
a、亲证无法
‘须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
此佛以自证菩提，以显般若无得之旨，故呼当机之名，而告之曰：我于无上菩提，乃至无有少法可得，是名无上正等正觉。‘少法’者，对多法言，但非无有三明六通，五眼十力，四无所畏，十八不共诸法可得。乃至少法亦无所得，若有少法可得，是名法缚，则是妄未尽，而理未圆，不名无上菩提。
问：如来因中劝修万行，果上而成万德，名得菩提，何谓无有少法可得？答：楞严经中云：譬如演若达多，晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，怖头已失，无状狂走。忽然狂歇，头非外得。喻众生无上菩提，迷时本无失，悟时亦无得。佛证菩提，亦复如是，安有少法可得。
坛经云：妙性本空，无有一法可得。既无一法可得，宁有菩提可证耶？我佛无得无证，无名可名，是以强名曰：阿耨多罗三藐三菩提。a、亲证无得竟。
b、直示平等
‘复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；
‘是法’，即是众生真性，般若实相本体是也。此体生佛同具，迷悟一如。楞严云：众生本元真如，与诸如来，成佛真体，无二无别。故曰平等。
凡夫不见真性，妄识分别，自生高下；谓迷时为凡则下，悟后成圣则高。不知此性能为迷悟所依，不为迷悟所变，在圣不增，在凡不减，本无高下。
黄檗禅师云：若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解，历恒河沙劫，终不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无我彼相，此本源清净心，常自圆满，光明遍照也。
傅大士云：水陆同真际，飞行体一如，法中何彼此，理上起亲疏，自他分别遣，高下执情除，了斯平等性，咸共入无余。
心印疏云：平等二字，乃诸佛出世本怀，亦此经之教眼也。若夫序文，著衣持钵，入舍卫城，次第而乞，此明如来行平等之事也。至于次第乞已，还至本处，收衣钵，洗足而坐，此显如来证平等之理也。及乎正宗文中，问答发挥，皆如来说平等之法也。即其降心离相，住心无住，乃彰此平等之用也。而至菩提无法，辗转推详，皆显此平等之体也，自此之后，虽有多文，无非显此平等之义也。即当机前来，涕泪悲泣，乃信解此平等之用也。今者复呈，菩提无得，正悟入此平等之体也。故知‘是法平等’一句，乃如来画龙点睛，只要诸人向破壁飞腾而去耳。读是经者，亦不可不著眼也。b、直示平等竟。
c、转释平等
‘以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说非善法，是名善法。
此承上转释，既然是法平等，无有高下，何以现见生佛判然？凡夫未离四相，我法所蔽，不得正觉；二乘不修善法，偏于真谛，不得正等；菩萨真俗等观，修证未满，不得无上。果能离我人等四相，则异凡夫之不觉，名为正觉；能修一切善法，则异二乘之偏枯，名为正等；能具修一切善法圆满，则异菩萨之有上，名为无上。故曰以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，此文以十法界反显正明以彰菩萨真俗平等修因证果之相。
以无我等四相，即上文应无所住，不住于相故。修一切善法，即上文而生其心，能生六度之心故。以无我等，而修善法，正终日无住，终日生心；虽修善法，能离四相，正终日生心，终日无住。真俗圆融，空有无碍，平等平等，故即得无上菩提。
‘须菩提’下，恐著善法之见，故曰所言善法者，如来说即非善法。以离相之修，修即无修，但为断妄复真，假名安立，故曰是名善法。c、转释平等竟。
d、引事显胜
‘须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
此断二十种，所说无记非因疑。上言修一切善法，即得菩提。恐疑须修善法，可得菩提，而持说四句偈等，偈但名句文身，属无记法，岂得为菩提因耶？当知偈虽文字无记法，而能诠具观照般若，离相无住之用；诠显实相般若，平等自性之理。故持说福德，超胜宝施。是以举大千界中七宝，聚如须弥山王之高大，持用布施，福德当然是多；若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前宝施福德比较，宝施百分，不及持说一分，即便百千万亿分，乃至种种算数譬喻，皆所不能及。
问：经功何以如是超胜？答：佛所说法，皆从佛心无漏善性中流出，离言说相，故持说能为菩提之因，是知般若，不但修一切善法，离相可证菩提，即文字无记性，离相亦得证菩提，岂宝施有漏之因，所可及哉。大科（1）自性平等竟。
（2）诸相平等，分五
a、约生佛以显平等 b、离空有以显平等 c、无去来以显平等 d、非一多以显平等 e、即诸见以显平等
a、约生佛以显平等
‘须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生。”须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：“有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。”须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
此断二十一种，平等云何度生疑。上云：是法平等，无有高下，恐疑法既平等，生佛一如，云何如来却度众生？为断此疑，故诫须菩提曰：汝勿谓如来有作是念，我当度众生此诫其不可作是说也，‘莫作是念’句，并诫其不可作是念也。
‘何以故’下，释云：实无有众生，如来度者。以一切众生，本来是佛，个个具有如来智慧德相。如来虽说法度生，本不作念。如风不凉，人人自凉。亦不住相，不见有能度之我，及所度众生，能所相泯，生佛一如，所谓平等真法界，佛不度众生。
‘若有众生，如来度者’，此乃反释。以佛与众生，原是一体，绝无能所，若见众生为所度，如来为能度，则能所炽然，即同凡夫见解，有我人众生寿者，四相不空矣，岂得称为如来哉！上明所度空也。
如来说有我者，下明能度空也。此承上，既然无我，何以如来又说，我为法王，于法自在，岂不是我耶？盖如来说有我者，即非同凡夫之有我，乃是法身真我，体性空寂，无我而我，我而无我。乍奈凡夫之人，不解此义，以为如来，亦同凡夫之有我。
‘须菩提’下三句，恐人一闻如来说我，不同凡夫，又认佛与凡夫有隔。故并举凡夫而扫之。‘凡夫者’三字，是举；如来说‘即非凡夫’，是扫。随举随扫，令泯圣凡之见，不容分别，则圣凡平等矣。末句‘是名凡夫’，但是世俗言说，假名凡夫耳。此科文中，重重拂迹，谓如来本来无我，但凡夫执之为我，故说无我之法，以度凡夫，究竟凡夫亦本无我，不但无我，且无凡夫，何处更有众生可度？至此发明实无众生灭度者，详尽无余矣。a、约生佛以显平等竟。
b、离空有以显平等，分三
（a）离有见 （b）离空见 （c）较福胜
（a）离有见
‘须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？’须菩提言：‘如是！如是！以三十二相观如来。’
此断二十二种，以相比知真佛疑。上云：如来者，即诸法如义，谓法身如来，不离一切诸法，即诸法中平等一如之义。后又云：不可以色身诸相见如来，恐人执前疑后，执后疑前，故复问须菩提，可以三十二相观如来不？前依正离相科中，已问斯义，而前云见如来不，此云观如来不；见之与观，不无少异；见属现量，观属比量。法身如来，不但离于声色，亦且远于知见，将何从而观之！须菩提大权示现，为不达法身离相之众生而答，故言如是如是，以三十二相观如来，并非须菩提前后自语相违。前既云不可以三十二相见如来，此乃云以三十二相观如来，实为众生作弄引耳。
佛言：‘若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。’须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’
佛言：若以三十二相得观如来者，则世间转轮圣王，亦有三十二相，岂不即是如来耶？意谓法身离相，未可以著相而见。前云若见诸相非相，即见如来。若不离相，安见法身？
转轮圣王，即金轮王，乃四王之一。世有金银铜铁四种轮王。金轮王王四大部洲，银轮王王三洲除北洲，铜轮王王东南二洲，铁轮王只王南洲一洲。金轮王所以称圣者，能以十善化世故也。四洲诸国，无敢违命。设有违者，圣王乘轮宝先往，不待干戈，自然宾服。
此王具足七宝：一金轮宝，名胜自在。王若出世，海水减浅，海边现出轮王道路，王乘此宝，一日可以游行四天下。又有云：此宝乘之，可以游行虚空，以今飞机，可以证知实有其事。二白象宝，其力勇健，善能作战，古来多用象兵。三马宝，名勇疾风，所往诸处，其行如风。四神珠宝，即如意宝，人有所求，能雨一切宝。五主藏臣宝，名大财，随王游行，王欲布施，需用财宝，向取之时，只要有土处，掘之便得财宝。六女宝，名净妙德，不由胞胎受生，乃属化生。七主兵臣宝，亦云将军宝，名离垢眼，善识兵法，名闻四洲。轮王有此七宝，故得王四洲国土，具足千子，其身金色，亦有三十二相，不过比佛之相，稍不明显。
须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义者，即解如来所说离相之义，法身不可相见，故云不应以三十二相观如来。
尔时，世尊而说偈言：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
尔时世尊，为破众生著相之心，而说偈言。若一切众生，以三十二相之色，以为能见我者；以四辩八音之声，而求我者，此皆寻言取相，非正知见。纵有所修，必蹈邪径，邪者偏邪，偏于有边，故曰是人行邪道，道即径也。色声为外尘之法，见求乃内心之执，法执未破，安得亲见离相法身，故曰不能见如来。此佛为离常见，令人不滞于有也。
华严经云：色身非是佛，音声亦复然，不了彼真性，是人不见佛。
肇法师云：诸相焕目而非形，八音盈耳而非声。应化非真佛，亦非说法者，法身清净，犹若虚空，无有染碍，不落一切尘境。（a）离有见竟。
（b）离空见
‘须菩提！汝若作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！莫作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
此断二十三种，福果非关福相疑。上云：不应以三十二观如来，如来是福果，三十二相，是积福所成之相，既云不应以相观佛，则福果非关福相矣，恐人不滞有见，而落空见，以一切相皆不取，而成断灭。故呼须菩提而告之曰：汝若因闻色见声求，是行邪道，便作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提者，是又执无之过；譬如出囿入网，解脱良难，执药成病，缠绵更甚。古德云：宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许。故诫之曰：莫作是念，如来不以具足相故，而得菩提。
‘须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
此如来出过诫劝，因上文正宗以来，屡言无相，无得，无说无法，破相之谈，可谓极矣。当知佛以众生著相，故教以离相之法，并佛相亦离，则十界之相俱离，若执空为是，必至断灭因果，堕一阐提。故如来于此，叮咛至再，为离断见，令人不落于空也。佛恐须菩提，一向解空第一，闻此破相之谈，遂起执空之念，故曰汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，必至拨无因果，说诸法断灭，所以不惜唇舌，复诫劝之曰：莫作是念。
‘何以故’下，征释正义，良以发菩提心者，非但不应取法，亦不应取非法；双离空有，方归中道，故于法不说断灭相。佛之教人离相，以有相之常见当离，而空相之断见亦当离，何尝教人断灭相耶！
华严经云：色身非是佛，音声亦复然，亦不离色声，见佛神通力，诸佛说空法，为治于有故，若复著于空，诸佛所不化。此经前来，如来皆谈妙有，非有非空，故即有以说空；此后至正宗分止，皆说真空不空，故即空而显有；则不滞空有，双离断常，岂非中道实相，平等般若本体乎。（b）离空见竟。
（c）较福胜
‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。’
此较量无我福胜，若发心菩萨，以恒河沙世界七宝，持用布施，所得福德，可谓多矣。若心有所著，乃为住相布施，则成有漏之福，感报人天，不到彼岸。若复有人，虽不能以沙界七宝布施，但能知一切法无我，其福自胜。知一切法无我者，知人无我，则破我执；知法无我，则破法执；二执既破，即证无生法忍。于三界内外，不见有少法生灭之相。即修行六度，亦不住人法之相，一体空寂，湛然平等，忍可于心，故曰得成于忍。
此菩萨胜前菩萨者。以前之菩萨，宝施有漏。此之菩萨，法忍为真。即前通达无我、法者，如来说名真是菩萨，为得无漏福德，故胜。
‘何以故’下，征释福胜所以。意谓何以故，此菩萨福胜于前？以诸菩萨不受有漏福报也。‘以’因也，诸助语词。有漏之福，终有穷尽。永嘉禅师云：住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。福尽必堕，是以不受。
须菩提白佛言：‘世尊！云何菩萨不受福德？’‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。
此尊者，不了不受福德之义，故复问佛：云何菩萨不受福德？佛告之曰：须菩提，若菩萨受福德，即是心有贪著，乃成有漏因果，不成菩提。故菩萨所作福德，不应贪著，方成无漏；是不贪著之故，说不受福德。b、离空有以显平等竟。
c、无去来以显平等
‘须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
此断二十四种，化身出现受福疑。上云：菩萨不受福德，又云不可色见声求，何以如来受九界众生供养恭敬，现身说法耶？故以法身无相而破曰：若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我前所说，如来者，即诸法一如之义。如者，如如不动，动既不动，安有去来坐卧之相。故征释云：何以故，如来无有去来坐卧之相？如来者，法身理体，周遍十方；既然周遍，则来无可来，去无可去，故曰无所从来，亦无所去。
问：如来入城乞食则去，归到祇园则来，何得云无去来？答：云驶而见月运，月本不曾有运；舟行而见岸移，岸亦何尝有移。乃随众生机见耳！
金刚解义云：如来二字之义，而示以真佛无相也。盖真如法身，本无去来。其来也，心净见佛，非是佛来；其去也，心垢不见，亦非佛去。譬如水清月现，月本非来；水浊月隐，月亦非去。可知人心有清浊，佛本无去来。其去来者，应现化身也；无去来者，真性法身也。c、无去来以显平等竟。
d、非一多以显平等
‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？’须菩提言：‘甚多，世尊！
此断二十五种，法身应身一异疑。上云：法身无所从来，亦无所去。恐人执著应身，随机应现，示有去来，而生一异之见。故举世界微尘，非一非异以破之。问须菩提言：若善男子、善女人，以三千大千世界，碎之为微尘。在汝之意，以为云何？是微尘众，宁为多耶？不多耶？须菩提就事答言：甚多，世尊！此处亦有他本，无‘须菩提言’四字，有者居多，故今从多数也。
‘何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
‘何以故’者，征起释成。谓何以故，我说甚多；我不执实有故，随顺世谛而说多耳，若是微尘众是实有者，佛即不说是微尘众。
‘所以者何’，乃重征更释。所以不说者是何之故，佛说微尘众，本无自性，乃是碎世界之所成，非实有体，故曰即非微尘众；不过假名安立，故曰是名微尘众。
世界可碎为尘，微尘可合成界，则世界微尘，皆无自性，皆非实有；而众生无有般若妙智，处处执著。闻世界著世界，闻微尘著微尘；计世界为一，计微尘为多。界既可碎之为尘，则一非定一；尘既可合之成界，则多非定多。多非定多，则即多是一；一非定一，则即一是多。一多交互，一多无碍，此性何尝不平等也。
刊定记云：言世界者，喻法身也；言微尘者，喻应身也。世界一也，微尘异也。碎界作尘，尘无异性，合尘为界，界无一性。故弥勒偈曰：去来化身佛，如来常不动，于是法界处，非一亦非异。异即多也。
昔秦跋陀禅师，问生公曰：‘作么生说色空义？’生曰：‘众微聚曰色，众微无自性曰空。’师曰：‘众微未聚，唤作甚么？’生罔对。师曰：‘汝只说得果上色空，不曾说因中色空。’问：‘如何是因中色空？’师曰：‘一微空故众微空，众微空故一微空；一微空中无众微，众微空中无一微。’于此透得，方信平等法界，非一非异。
‘世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说：一合相，即非一合相，是名一合相。’‘须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。
上明微尘非多，此明世界非一。复称世尊云：如来所说三千大千世界，本是微尘积聚所成。聚则界有，碎则界空；亦无自性，非实有体，故曰即非世界。不待碎后方空，即现在之时，性常自空，非真实有。犹如梦境，梦时非无，及至于醒，了无所得。凡夫处长夜大梦之中，迷执实有世界，若至悟后，了知世界性空。永嘉禅师云：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。又不独觉后方空，即在迷位之中，一切世界，未始不空？故曰即非世界。真空不碍妙有，妙有不碍真空，故曰是名世界。
‘何以故’下，征释世界非实。何故我云，如来说即非世界，若世界实有者，即是一合相；一合相，指真性言。真性遍满十方，惟一无二。真性乃是整个，合而不分，本非有相，强名曰相，能为一切诸法所依之体。非由假合而成，无始以来，常住不变，为诸法中实。非虚非幻，而世界安得而比之。世界是假合，聚尘所成故；世界有变迁，劫尽则坏故；世界是虚幻，乃非实有故。若世界实有者，即是真性耳，岂有是理耶！
如来说一合相，即非一合相，是名一合相者，此仍是须菩提语。谓如来说，真性平等一相，为一合相；真性如虚空，本来无相可得，故曰即非一合相；无名勉强安名，故曰是名一合相。
‘须菩提，一合相者，即是不可说’。此佛见须菩提所言不错，乃顺其语而告之曰：真性虽为一合相，即是不可说，以其离言说相故，非语言之所能及故；‘但凡夫之人，贪著其事’者。以凡夫之人，不明真性之理，本来离相，妄生贪著。
‘一合相’，又释，谓世界若执为实有者，即是一合相。以世界之一相，乃和合多数之尘相所成，故如来说一合相。世界既可碎为多尘，则一非定一，合非定合，故云即非一合相，不过是名一合相而已。‘须菩提，一合相者，即是不可说’，以其无有自性故。但凡夫之人，贪著其事，而昧一多平等之理，故执世界为一合相。
又以世界之一相，喻真性；微尘之多相，喻烦恼。众生迷真起妄，妄有八万四千尘劳烦恼，如碎世界为微尘，烦恼虽多，究竟妄无自性，非实有体。若烦恼是实有者，佛即不说是烦恼。何以故？佛说烦恼全体即真，故即非烦恼，但是假名无实，名曰烦恼。如微尘无自性，非实有体，若微尘是实有者，佛即不说是微尘众，征释云何以故，佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
真性亦复如是。以真性不离烦恼，故即非真性，是名真性。如世界不离微尘，故即非世界，是名世界。何以故？以真性是实有者，即是一合相，不能随缘而成八万四千尘劳烦恼。今既从真起妄，如来说真性，即非真性，是名真性。如世界是实有，即是一合相，以一界合多尘所成之相，不可再碎为尘；今既碎界成尘，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。
佛谓须菩提，言真性者，即是不可说。若言真显妄，则成二妄。但凡夫之人，不明真性，贪著事相，故说有真性耳。如佛告须菩提言：一合相者，即是不可定说，是一是合，但凡夫贪著其事耳。此段言尘界非多非一，正显真妄非一非多，与法应非一非多，一多平等也。d、非一多以显平等竟。
e、即诸见以显平等
‘须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？’‘不也，世尊！是人不解如来所说义。
此断二十六种，贪著实有我见疑。上云：凡夫之人，贪著其事；恐疑实有我见，故以非有非无破之。谓须菩提曰：若人言，佛说我见，人见，众生见，寿者见，在汝之意，以为云何？是人还能解我所说之义不？空生深悟平等实相，般若本体，我即无我。无我说我，故答曰：不也，世尊，是人不解如来所说，诸见平等之义。
问：前说我等四相，此说四见，是同是异？答：相者，法所现也；见者，心所取也。执相是粗，执见是细。粗执易除，细执难破。如来示有我等四见，执著既离，此乃不见而见，非同凡夫虚妄分别之见也。
‘何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。’
此征释正义，何以故是人不解如来所说之义。世尊，如来说我等四见，即非我等四见，以四见无有自体可得故。为对治众生执著之心，假立名言，而说我等四见。故曰是名我见，人见，众生见，寿者见。经中前言离我相，此云离我见，其理已是深一层。诸见俱离，则平等之本体斯显。
上来显自性平等之后，再显诸相平等，首明生佛平等，则圣凡无二；次空有平等，则不属断常；三法应平等，则无有去来；四一多平等，则尘界性空；五诸见平等，则药病双祛。以归无住真义，般若本体。二、直显般若本体竟。
（2）通结始终心要，分三
（一）直指知见 （二）持说福胜 （三）正示观法
（一）直指知见
‘须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
此通结正宗分中，从始至终，所说心要之法。经初，空生请问：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛则答曰：应如是住，如是降伏其心。至此结归则曰：应如是知见，如是信解，是即首尾照应。
佛谓须菩提：若有真正发菩提心之人，于我前来所说一切法，应当如是知见信解。一切法，乃通指上文，住心无住，降心离相，发心无法之法。如汝问我：云何应住？我则教汝：菩萨应如是布施，不住于相，汝今应如是知。如汝问我：云何降伏其心？我则教汝：一切众生，悉皆令入无余涅槃，而灭度之；实无众生得灭度者，汝应如是见。如汝问我：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。我则教汝：实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心，汝应如是信解。虽然我如是说，汝能如是知见信解，还要不生法相，始得与般若相应。法相即住心无住，降心离相，发心无法之法相。果能法相不生，则知为真知，见为真见，信解亦为真信解。诸相销亡，一心无寄，般若玄旨，妙极于斯矣。
须菩提，所言法相者，乃如来随机演说，如谷应声。如来心中，原无法相。前云无法可说，是名说法；故曰即非法相，是名法相。（一）直指知见竟。
（二）持说福胜
‘须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。
此断二十七种，持经功德取相疑。上云：不生法相，恐疑既一切法，不生法相，则持经功德，宁非取相耶？故说此以破之。佛谓须菩提，若有人，以满无量阿僧祇（此云无数）世界七宝，持用布施，此指住相布施之人，非指无住行施菩萨；若无住相布施，其福德不可思量，无可比较。以住相布施，乃为有漏；若更有发菩提心之男女，持于此经，乃至四句偈等，而能受持读诵以自利，为人演说以利他，二利繁兴，其法施之福，乃是无漏，自然胜彼宝施之有漏矣。（二）持说福胜竟。
（三）正示观法
‘云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’
此征释福胜所以。先示说法之轨则，再示观法之功能。全经结局于此。正如来至极悲心，于法会告圆之际，特征起释成，仍以三种般若而结归之。为人演说，是文字般若；不取于相，是观照般若；如如不动，是实相般若。
征问：云何为人演说，而能福胜无量宝施？释曰：不取于相，虽依文字般若而说，不取名字相，言说相，心缘相，能演出文中所诠之观照妙智，实相妙理，智与理冥，理得智显。
不取于相，即观照工夫。观照功深，而能离相。不取我相，法相，非法相；照见我空，法空，空空。三执全消，三空顿证。
如如不动，即实相本体。此体本是一心真如之理，一如一切如，无法不如，所谓彻法底源，无动无坏。若心取相则动，则不如如；不取于相，则如如不动矣。
末世发菩提心众生，果能如是为人演说，依如理起如智，以如智照如理，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，故其福胜彼无量宝施。
‘何以故’者，重征以何之故，定要不取于相。意谓凡所有相，皆是虚妄。故复示以真空观智，照破一切诸法之妄相，方见般若实相之本体。
‘一切’者，切字去声，包括之词。即举五阴，六入，十二处，十八界，三界一切有为生灭之法，悉皆虚妄，不是真实。乃由众生遍计所执，执为实有。此乃情有理无，以般若智照照之，内之身心，外之世界，如梦境，如幻事，如水泡，如影像，如朝露，如电光，一一不实无常，无可爱乐。迷时非有似有，悟时有即非有。
如梦者，梦中境界，梦时非无，及至于醒，了不可得。永嘉云：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。又不待醒后方无，正当梦时，何尝实有？因众生梦想颠倒，妄执为实，梦可爱境，心生爱恋；梦可畏境，心生畏惧。即心随妄境转也。
现前身境亦复如是，本非实有。由众生处在长夜迷梦之中，曾不觉悟，迷执为实，妄起憎爱之惑，而造取舍之业，枉受生死之苦！
问：梦境非实，人所皆知，现前身心世界，日间所见之境，何得谓为梦境耶？答：子但知一夕之梦为梦，而不知一生之梦，为大梦。诸葛武侯曰：大梦谁先觉？即指一生之梦也。更不知历劫之梦，为迷梦，自有无明不觉以来，即在梦中。生相无明未破，其梦尚未大觉，佛直破生住异灭，四种梦心，方称大觉。子不知人生是梦，即在梦中未觉，故不信一切皆为梦境。
如幻者，有为诸法，悉皆如幻。犹如幻师，以幻术力，现出种种幻事。如咒土生瓜，符水化鱼等，举体虚妄，现前似有，孩儿认以为真，大人知其是妄。现前身境，亦复如是。迷者执为实有，悟者乃觉真空。
如泡者，泡即水泡，乍起乍灭，而不久停。如影者，影即影像，依形故有，全无实体。如露者，露即朝露，须臾之间，见日即晞。如电者，电即电光，生时即灭，倏忽便无。一切有为诸法，亦复如是，悉皆无常不实，自当于此诸法看得空，方能用功著得力。梦等六喻，即是入真空之微妙观门。以此观照妙智，能入实相妙理，方得般若本体。故如来最后垂嘱云：应作如是观。‘应’者当也；‘如是’，即六种譬喻；‘观’，即妙智。舍此妙智，安契如如不动之理，而证法身真境，直到涅槃彼岸也。
又复当知，于一切有为法中，而起六种妙观，但观虚妄生灭之相，即见如如不动实相。并不必拨万有，而觅真空。如庞居士云：‘但自无心于万物，何妨万物常围绕。’又百丈云：‘但离妄缘，即如如佛。’果能如是，方堪入廛垂手，教化众生，为如来使，行如来事矣。正宗一大科至此已竟。
3、流通分
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
此正信受流通，亦即经家叙意，结集经藏之时，必叙大法之始终，始则如是我闻等，六种成就；终则佛说是经已，一会欢然。此乃结经之常仪也。
佛说，即我佛妙观察智，观察众生机宜，能信般若大教，故著衣持钵，入城乞食，还归饭食，洗足安坐。先已无言说法，说出无字金刚，以为本经之发起。后被当机觑破，赞叹启请。再说这卷文字般若，既有文字，必落言说，故云佛说。
此经所说，不出降心住心，观照之功；如如不动，实相之理；为众断疑生信，从始至终，重一信字。初当机闻说，‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来’，乃问曰：‘颇有众生，得闻如是言说章句，生实信否？’佛则诫曰：‘莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，乃至一念生净信者。’迨后当机既悟妙理，乃生净信。则曰：‘世尊！若复有人，信心清净，即生实相，当知是人，成就第一希有功德。’佛又举喻较量，乃曰：若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，无量亿劫恒沙身施。
正宗将毕，如来结云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。即为人演说，亦须不取于相，方尽金刚妙理，方契实相般若，如如不动之本体。至此经义已尽，不须再说。故曰佛说是经已。
长老须菩提，解见在前，即诸四众弟子，一切世间，三善道众生，闻佛所说之教，能解教中之理，故皆大欢喜，即法喜充满也。信受奉行者，既深解实相之理，则疑断信生，受持无失，蹑解起行，奉为指南，力行不倦。闻佛所说，即闻慧；皆大欢喜，即思慧；信受奉行，即修慧；闻思修三慧具足，何难疾趣阿耨多罗三藐三菩提。经中所云：一切诸佛，皆从此经出，良有以也。今者讲演已竟，法会已周，请各从闻思修，速证无上菩提，是所望焉。
