本论之‘体’，就是一真法界。华严宗说一真法界，就是天台宗所常说的‘诸法实相’。诸法实相与一真法界实际是一回事。法界就是统摄一切万法，所以叫法界。怎么说一真法界呢？体是绝待的，没有对待，不是二，称为一。是真实无妄，所以叫真。不二，离妄，统摄万法，就称为一真法界。

一真法界之另一解释，‘无二曰一，不妄曰真，交彻融摄’。这比统摄万法又深了一步。一切互相‘彻’，你能‘彻’我，我能‘彻’你，此交彻也。融摄：互相融，互相摄。互相融、互相摄、互相交、互相彻，可以拿屋里的灯光作比方。烛台有光，顶上的灯各个有光。屋子里的光亮，是由于烛台与全部电灯所发的光。谁能分别这室内哪一块是烛台的光？那一块是顶上的灯光？不可分。所有的光，每一个光都遍满全室。每一处都有各各发的光。这就是交彻、交融、相摄之意。你摄了我、我摄了你，你融到我里头，我融到你里头，交彻融摄。以我们的譬喻推广到一切法，一切法无不如是。

这样的一个不二不妄一真的法界是什么？就是诸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金刚经》说：‘是法平等、无有高下’。法身还有什么高下，不但佛与佛的法身无有高下，一切都不二，还有什么高下，大平等之法。从本以来就不生不灭、非空非有、离名离相、无内无外、唯一真实不可思议。都没有，那不就是断灭了？不，唯一真实。唯一真实，那你说是不是有？你要想！告诉你不可思议。刚一要想，禅宗多少捧打下来，赶出去。所以称为一真法界。

一尘一毛无不是一真法界。不但广大无边的是一真法界，极微细的电子、比电子小多少万倍的中微子，都是一真法界。到了华严境界，小就包括大，‘毛端刹海’。一个毛端就能容纳刹海，小中可以包括大。咱们的常情大包括小，多包括一，但华严一多相即。一万包括一包括二，一跟二包括一万。又华严延促同时，一秒钟和一万年是一样的时间。艾雷斯艾，爱因斯坦，懂此道理。他的一个朋友死了。他说：‘你死了，不久我也就会来了。’他又说这都是错话，时间是人的错觉，物质也是错觉。错觉与妄想正好相似。错似妄，觉似想。我们说妄想，他们说错觉。时间就是错觉。现在时间、空间、物质，这些概念都在发生变化，所以我们佛教前途光明。要知道不是指现在，信佛的人多了，交供养的人多了，有大光明在前头。科学家非常惊讶释迦牟尼的大智慧，现在如此努力，才以实验做出来，可是两三千年前释迦牟尼佛早已了知了。

为什么念佛三昧论，以一真法界为本体？因为清凉大师把华严的一真法界，分为四：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事，种种事相，大地山河，男女老少，有凡、有圣、有因、有果，都是事，这是一个法界。理法界，都是本体。离言思、离名相，本来就不生不灭，这也是一个法界。一切空寂而不妨示现种种的大地山河，理跟事不相妨碍，叫理事无碍法界。还有事事无碍法界，是华严所独有的。小跟大，本来有碍，它无碍。大的可以包括小的，小的包括大的。多与一，人们是有碍，多包括一，十包括一。三包括十，一个手指头包括十个手指头，常情就不好懂了。它无碍，事事无碍。一秒钟包括十万年。华严分为四法界，《起信论》云：‘念佛完全可以入四法界。’所以我们说，以一真法界为体，是有所依据的。

彭际清（二林居士）如此说：‘一心念佛，不杂余业，就入事法界’。修持是事。要一心念佛不参杂别的。不是念佛之外，还练气功，那就不是一心。一心念佛，不杂余业，就入了事法界。‘心佛双泯，一真独脱，入理法界’。念著念著，心与佛在自己心中都没有了；本有的一真独然透露，就这一句佛号明明朗朗。就入理法界。寂然不动，生佛俱泯，这些事相都没有了。‘即心即佛、大用齐彰、入理事无碍法界’。这个心就是佛，是心是佛，是心作佛，从体起用，从性起修，全修在性，大用齐彰。一人念佛，光明遍满全法界。小说一人念佛有四十里光明，此对凡夫说的。要是圆人，遍满一切，大用齐彰，理事无碍。所以不起于座，分身尘刹，广度无边众生。一人念佛之功遍满一切处，此大用也。‘非心非佛、神妙无测、入事事无碍法界’。非心非佛就离开一切了。神妙不测，此境界非凡夫所能知，事事无碍。

所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以华严念佛三昧论以一真法界为体，以诸法实相为体。净修捷要：‘无量光寿是我本觉’。我们所念的阿弥陀佛就是我们的本觉。‘起心念佛方名始觉’，生起念佛之心才是开始觉悟，故名始觉。念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是本觉，始觉就合本觉，‘始觉合本’，此最重要。始觉合本觉才称为觉悟。‘始本不离，直趋觉路，’就到究竟觉。由于一真法界为体，所以你本心就是佛，起心来念，念什么？念佛。佛是什么？佛就是你自己，无量光寿就是你的本体。