道宣律师感通录

唐 道宣撰

道宣律师感通录

麟德元年终南山释道宣撰

宣律师感天侍传

余曾见晋太常于宝撰搜神录述。晋故中牟令苏韶。有才识。感冥中卒。乃昼见形于其家。诸亲故知友闻之并同集。饮啖言笑不异于人。或有问者。中牟在生。多诸赋述。言出难寻。诸叙词曰。运精气兮离故形。神渺渺兮爽玄冥。归北帝兮造酆京。崇墉郁兮廓峥嵘。叔凤阙兮词帝庭。迩卜商兮室颜生。亲大圣兮颂梁成。希吴季兮英婴明。抗清论兮风英英。敷花藻兮文粲荣。庶擢身兮登昆瀛。受福祚兮享千龄。余多不尽录。初见其词若存若亡。余见梁初江泌女诵出净土大庄严等三十余经。逮于即目上有斯事。生缘有幸。近以今年二月末。数感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。续高僧传。广弘明集。裨助圣化。幽灵随喜。无不赞悦。至于律部。抄录疏仪。无足与二。但于断轻重物。少有疏失。斯非逾抑。惟译者如何以王贵衣同于白衣俗服。相从非重。乃至氍氀同法相量者亦在轻收。且王著贵衣。同比丘之三衣也。价直十万者。故曰贵衣。用以施僧。可同轻限。白衣外道之服斯本出家者绝之。三衣惟佛制。名著者定得解脱故。白衣俗服佛严制断。若有亡者并在重收。至于氍氀三衣相量同三衣也。边方开皮卧具。亦是三衣。条叶在外。柔毛在内。寒酷之国。佛开为道必至布乡。还非轻限。可改前迷。宜从后悟。如来在日。尚有后制废前。何况于今不存迷悟之事也。余问所从来。有一天来礼敬。叙喧凉已曰。弟子姓王。名璠。是大吴之兰台臣也。会师初至建邺。孙主即来许之。合感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇咸加灵被。于三七日遂感舍利。吴主手执铜瓶写铜槃内。舍利所冲槃即破裂。乃至火烧锤试俱不能损。阚泽张昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏。答对谐允。今并在天上。弘护佛法为事。弟子是南天韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三州之佛法。有斗诤陵危之事。无不躬往知喻。令附和南大欲即至。前事拥鬲不久当至。且令弟子等共师。言散不久复有天来云。姓罗氏。蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时如俗礼仪。叙述缘由多有次第。遂有忽忘。又一天来云。姓费氏。礼敬如前云。弟子迦叶佛时。生在初天韦将军下。诸天以贪欲醉。弟子以宿愿力不恋天欲。清净梵行偏敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。一王之下。有八将军四王三十二将。周四天下往还。护助诸出家人。四天下中北天一州少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒少有如法。东西天下人少黠慧。烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付属。并令守护。不使魔娆。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫不敢不行。虽见毁禁愍而护之。若见一善。万过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上熏于空四十万里。诸天清净无不厌之。但以受佛付属令守护法。尚与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘。道力微者并为惑乱。将军迁遑奔赴应机除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起。为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并坐中听受戒法。因问律中诸隐文义。无不决滞。然此东华三宝。素有海水石往往现多。谓其灵而敬之。顾访失由莫知投诣。遂因此缘。而便咨请。且泛文相。以理括之。未曾博观。不可以语也。余少乐多闻。希世拔俗之典籍。故搜神研神。冥祥冥报。旌异述异。志怪录幽。曾经阅之。故非疑虑。况佛希人之说。心进勇锐之文。护助形神。守持城塔。事出前闻。非为徒说。后诸缘叙。并依出而疏之。初问佛事。益州成都多宝石佛者。何代时像从地踊出。答蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦叶佛时。有人于西耳河造之。拟多宝佛全身相也。在西耳河鹫头山寺。有成都人。往彼兴易。请像将还。至今多宝。寺处为海神蹋船所没。初取像人。见请像将还。至今海神子岸上游行。谓是山芝遂杀之。因尔神嗔覆役人像俱溺同在一船。多宝佛旧在鹫山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。今向彼土。道由郎州。过三千余里。方达西河。河大阔。或百里五百里。中山洲亦有古寺经像。而无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时供养古塔。塔如戒坛三重。石砌上有覆釜。其数极多。彼土诸人。但言神冢。每发光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西去嶲州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者云云。

至晋时。有僧于地见土坟出。随除终不可平。后见坼开。复怪其尔。乃堀深丈余。获像及人骨在船中。其髅骨肘胫悉粗大。数倍过今人。即迦叶佛时阎浮人寿二万岁时也。今时命促形小固其常然。初出之时牵曳难得。弟子化为老人。指撝方便须臾得出。周灭法。暂隐还兴。重更出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根原。见其花趺有多宝字。因遂名为多宝佛。名多宝寺也。余问。多宝隶书出于三秦之代。如何迦叶佛时已有神书也。答曰。秦李斯隶书。此乃近代远承。隶书之兴。兴于古佛之世。见今南州四面千有余州。庄严阎浮一万百有余国。文字言音同。今唐国但以海路辽远。动数十万里。译者莫传。故使此方封守株柱不足怪也。师不闻乎。梁顾野王。太学之大博士也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓得其铭文。皆是隶字。捡春申君。是周代六国同时隶文。则吞并之日也。此国篆隶诸书尚有茫昧。宁知迦叶佛之事乎。非其耳目之所闻见也。

又问。今京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶字古时已有。答云。苍颉于此台上增土造台。观鸟迹者非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云。黄帝之臣。或云。古帝之王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。又有天人。姓陆名玄畅。来谒云。弟子周穆王时。初生在天。本是迦叶佛时。天为通化。故用暂现。所问高四台者。其本迦叶佛。于此第三会说法度人。至周穆王时。文殊目连来化穆王。穆王从之。即列子所谓化人是也。化人示穆王高四台。是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。神嗔令公染患。公又梦游上帝。极被责数。觉问侍臣由余。答云。臣读古书。周穆王时。有化人来此土云。是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺。基趾见在。又于苍颉台造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛神为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴安清净处。像遂放光。公又怖。谓神嗔也。宰三牲以祭之。诸神擎弃之远处。公又大怖。以问由余。余答云。臣闻。佛神清洁不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养烧香而已。所可祭祀饼果之属。公大悦造像。绝于工人。又问由余。余答曰。昔穆王造寺。侧应有工匠。遂于高四台南村内得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三会道场见造之。臣今老年。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾于道场内。为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦。大赏赉之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号为高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名。因之名楼。故高四之名。至今称也。

又问。目连佛在已终如何重见。答曰。同名六人。此曰目连。非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土云。欲礼拜迦叶佛说法处。并文殊所住处名清凉山。遍问道俗无有知者。时有智猛法师。年始十八。返问梵僧。何因知有二圣余迹。答云。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云。在沙河南五十里青山北四十里。又问。沙河青山是何语。答云渭水终南山也。此僧便从渭水直南而出。遂到高四台。便云。此是古佛说法处也。于时智猛法师。随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大。具为太常韦卿说之。请其台处依本置寺。遂奏周王。菩提寺西当阳佛首。即三会寺佛也。释迦如来度迦叶后。十二年中来至此台。其下见有迦叶佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼云。有古塔可返初事。王问何方。佛答。在鄗京之东南也。西天竺有别传。去岁长年师子国僧九十九夏三果人也。闻斯胜迹跣行至此。寻清凉山。国家供送。今夏在彼。所愿应遂。余问。自昔相传。文殊在清凉山。领五百仙人说法。经中明文。是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答云。文殊诸佛之元师也。随缘利现。应变不同。大士之功。非人境界。不劳评薄。圣智多在清凉。五台县清凉府仙花山。往往有人到。不得不信。

又问。今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹在。南有花园。可二顷许。四时发彩。人莫究之。或云。汉明所立。又云。魏孝文作。互说不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之时已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉明之初。摩腾天眼亦见有塔。请帝立寺。山形像似灵鹫名大孚。孚信也。帝信佛理。立寺劝人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹石上分明。其事可知。岂惟五台。今终南山太白太华五岳名山。皆有圣人。为住佛法。处处有之。人有供设。必须预请。七日已前。在静室内。安置坛座。烧香列疏。闭户祈求。无不感应。至时来赴。凡圣难知。若不尔者。缘请既多。希来至饭。今时有作宾头卢圣僧像立房供养。亦是一途。然须别地空座前置碗钵。至僧食时。令大僧为受。不得僧家槃[木*著]设之。以凡圣虽殊俱不触僧食器。至俗家则俗所设。若不前置静室等者。止可诸余圣众或可降临。以三天下同一供养随缘别赴。此宾头卢难一遭遇。

又问。今凉州西番(音槃)和县。山裂像出。何代造耶。答曰。迦叶佛时。有利宾菩萨。见此山人不信业报。以杀害为事。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之。为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成以后。菩萨神力能令此像如真佛不异。游步说法教化诸人。虽蒙此导犹不信受。于时菩萨示行怖畏。手擎大石可落。欲下压之。菩萨伴怖。劝化诸人。便欻回心信敬于佛。所有杀具变成莲花。随有街巷花如种植。瑞自此方摄化神力。菩萨又劝诸清信士。令造七寺。南北一百里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛堂。经十三年方得成就。同时出家。有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等。现业力大。昔造恶业。当世轻受。不入地狱。前所害者。在恶趣中。又发恶愿。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。恶业便尽。我无以报。共吐大火。焚烧寺舍及彼聚落。一时焚荡纵盗得活。又以大水而漂杀之。无一孑遗。时彼山神。寺未破前。收取此像远在空中。寺破以后。下内石室安置供养。年月既久石生室灭。至刘萨何礼山示其像者。前身元是利宾菩萨。身首别处更有别缘。

又问。江表龙光瑞像。人传罗什将来。就扶南所得如何。答非罗什也。斯乃宋孝武征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优娄质那。以神力加工匠。三百年中凿大石山。安置佛窟。从上至下凡有五重。上重高三百余尺。请弥勒菩萨指作檀像处。玄奘师传云。高百余尺。圣迹记云。高八丈。足符八尺。六斋日常放光。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第二牛头栴檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今止在下重四重闭。石窟映彻见人藏腑。第六百年。有佛奈遮罗汉。生母在扶南国。念母重恩。从上重中。取木檀像。令母供养。母终生杨州。出家住新兴寺。获悟三果。宋孝武征扶南获此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔往昙无竭者再往西方有传五卷。略述此缘。何得云什师背负而来耶。

余问什法师一代所翻之经。至今若斯受持转盛何耶。答云。其人聪明善解大乘。以下诸人皆俊乂一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译以悟达为先。得佛遗寄之意也。又问。俗中常论。以沦陷戒捡为言。答此不须相评。非悠悠者所议。罗什师今位阶三贤。所在通化。然其译经。删补繁阙。随机而作。故大论一部。十分略九。自余经论。例此可知。自出经后。至诚读诵。无有替废。冥祥感降。历代弥新。以此诠量。深会圣旨。又文殊指授令其删定。特异恒伦。岂以别室见讥顿亡玄致。殊不足涉言耳。

又问。坊州显际寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女又造像塔。于此供养。于时此寺有一三果人住中。秦相由余所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍其本名。以为寺额。

余问。今玉华宫南檀台山。有砖塔。面别三十步。下层极壮。四面石龛。旁有碎砖。又有三十余窑砖。古老莫知何代。然每闻钟声。答云。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱。五胡控权。刘曜都长安数梦。此山佛现在砖塔。坐语曜曰。汝少饮酒。莫耽色欲。黜去耶佞进忠良。曜不能从。后于洛阳醉落马。石勒所擒。初曜因梦所悟。令人寻山访之。遂见此像坐小砖塔。与梦符同。便毁小塔。更作大者。高一十九级。并造寺宇。极好庄丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜如赵后。寺有三十二人。修得三果。山神于今塔后。又造一寺。供二果僧。神往太白。采取芝草。供养圣僧。皆获延龄。寺今见在。凡人不见。所闻钟声即寺钟也。其塔本基。虽因刘曜。仍是穆王立寺之处。又是迦叶如来之古寺也。贞观年中。玉华北慈乌川山。常见鹿集逐去还来。有人异之。于鹿集处掘深一丈。获一石像长丈许。

又问。荆州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。依传从彼摸来至梁。今京师又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高既崩。像来荆渚至元帝承圣三年。周平梁后。收簿宝物。皆入北周。其檀像者。有僧珍法师。藏隐房内。多以财物赂遗使人遂得停。隋开皇九年。文祖遣使人柳顾言。往定寺僧。又求像令镇荆楚。顾是乡人。从之令别克檀。将往恭旨。当时匠得一婆罗门僧名真达为造。即今兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆。僧以漆布漫之相好不及旧者。真本是作佛生成七日之身。令加布漆。乃与壮年相符。故殊绝异于元本。大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有妙义法师。天人冥赞。遂悟开发。剥除漆布。具容重显。大动信心。披觌灵仪。合檀所作。本无补接。光趺殊异。蒙牙雕刻。卒非人工所成。兴善像身一一乖本。

又问。蜀地简州三学山寺。空灯常明者何。答云。山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今常明空表。有小菩萨三百人。断粒遐龄常住此山。灯又是山神李特续后供养(特旧蜀主)故至正月处处然灯。以供养佛寺。

又问。涪州相思寺侧多古迹。篆铭勒之。不识其缘。答云。此迦叶佛时。有山神。姓罗名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者。发诸恶愿。令我死后作大力鬼啖破戒人。因愿受身作此山神。多有眷属。所王土地。东西五千余里。南北二千余里。年啖万人以上。此神本曾为迦叶佛兄。后为弟子。复佛怜愍。故来教化种种神变。然始调伏。乞受五戒。随识宿命。因不啖人。恐后心变。故佛留迹。育王于上起塔在山顶。神便藏于石中。塔是育王所作。其神见在。其郭下寺塔。育王所立(事现付嘱仪)南海循州北山兴宁县界灵龛寺。多有灵迹。此乃文殊圣者弟子。为此山神多造恶业。文殊愍之便教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事得离诸恶。文殊为现。今者是也。贞观三年。山神命终生兜率天。别有一神。来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜之。下请文殊为现小迹。以化后神。又从正法。故今此山。大小迹现。莫不匪由焉(事现付嘱仪)。

又问。见今泌州北山石窟中山。常有光明者何。答此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王第二子。造迦叶佛像。

又问。渭州终南县山。有佛面山七佛涧者。事同于前。南山库谷大藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉在谷内住。又曰。今诸处塔寺。多是古佛遗基。育王表之。故福地常在。不可轻也。今有名塔。如常所闻。无名塔者。随处亦有。河西甘州郭中寺塔下有舍利。及河州灵岩寺佛殿下有舍利。秦州麦积崖佛殿下有舍利。山神废之。此寺周穆王所造。名曰灵安。经今四十年。常有人出。荆州长宁寺塔。是育王造。下有舍利。入地丈余。石函五重。盛碎身骨。

益州三塔。大石(今名福感)武担(今名静乱)雒县(今名宝与)并有神异。如别传。

又问。杨都长干塔鄮塔。是育王者非。答云。是昔刘萨何感。今往杨州上越城望见长干有异气。因摽掘获。如今传所明。余问。若尔已有长干。便为佛刹不。答非刹干也。是地之名。名陇为干。塔逼长陇之侧。书不云乎。包括干越。干越名陇也临海鄮县塔者。亦是育王造。是贤劫初佛中者有迦叶佛臂骨非人所见。罗汉将往铁围山留小塔。其塔大。有善神且现二鱼。井中鳗蟍鱼。护塔神也。其侧有足迹石上者云。是前三佛所蹈处也。从地踊出。为开俗福也。昔周时。此土大有人住。故置此塔。

又问。若尔周穆已后诸王逢置塔时。何为此土文记罕现。答云。灵塔为于前缘。多宝是神灵所造。人有见者。少故文字少传。杨雄刘向寻于庙书。往往见有。佛经岂非秦前已有经塔。

今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川东西五百余里。南北百余里。川中昔有人住数十万家。今生诸巨树。大者径三二丈。下无草木。深林可爱。中有大江。东流入湘江。寻涧见之即得川。南有谷北入谷有方池。四方砌石。水深龙居。有犯者辄。雷震山谷。左则多山果橘柚杨梅之属。列植相次。池南有育王大塔。石花捧之。以石龛覆与地平。塔东崖上具有碑记。篆书可识。登梯抄取。足知立塔之由。

衡山南。大明师置寺处。亦有古塔云云。其寺南北十余里。七处八会流渠静院处处皆立。

又问。此土常传。佛是殷时周昭鲁庄等。互说不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身则非人见。并登地已上。唯有化身。普被三千百亿天下。故有百亿释迦。随人所感前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。感见随机。前后法报。常自湛然。不足疑也。

又问。今诸瑞像。多云育王第四女所造。其事幽远。难得其实。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其丑。乃图佛形。相好异佛。还如自身。成已发愿。佛之相好。挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现。忽异昔形。父具问之。述其所愿今非山玉华荆州长沙杨都高悝及今崇敬。并是其像。或书光趺。人罕识者。育王令诸神鬼所在将往开悟佛法。今诸像面。莫匪女形。崇敬寺地。本是战场。西晋末。五胡大起兵戈杀害。此地特多。地下人骨今由见在。所杀无辜残酷枉滥。故诸神鬼携以镇之。令此冤魂得生善念。周灭佛法神亦从之。隋祖载隆佛还重起云云。

又问。诸神自在威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者莫测其源至如秦川武功一塔。古者相传。名曰育王。三十年中一度出现。贞观已来两度出现。光瑞殊壮。而舍利如指骨。在石臼中如何陕陋若此。答曰。诸鬼神中贫富不定。各是往业。如人不殊。天中亦尔。随其所有。而用供养此塔云云。又问。幽冥所感。俗中常有。疑以神与形朽。而犹重来。如记传中。或经七日百日至三年者。识来形起。如生不殊。如经中云。录其精神在彼王所。五三七日何也。答曰。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前往。而余神守护。不足怪也。敢问余云。师言受戒。一戒几神。余答云。见五戒中。一戒五神。未知大戒如何。答僧之受戒。有二百五十神。若毁一重戒。唯一神去。则二百五十神恒随戒者。

苟[卄/積]。绵州巴西县人。得第二果。客游新繁村中教学。其人不贪酒肉。村人多信外道与食。其人不食。村人遂打。其人能书。村人从乞。不相礼遇。遂即懊恼。因发誓愿。于村北草中仰卧。以笔向空书之。村人怪问。答云。我书经本。遣天看读。不许人见。上界诸天将中天纸向下承笔。遂写得金刚般若经一卷。经于七日方始得了。诸天于上造作宝盖覆之。地遂无草。放牛小儿避雨多于其下。村中怪其衣燥。答云。我于苟先生写经处避雨。村人因此遂即信敬。今于其处以木为栏不许侵行。每至斋日村人于中法会云云。鼓山竹林寺。名迦叶佛时造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿并及塑像。至今现存。山神从佛请五百罗汉住此寺。即今见有二千圣僧。绕寺左侧。见有五万五通神仙。供养此寺余云云。已后论诸律相。问余云。师本在梁朝。已为称首。大有著述论名。人皆闻之。建初定林咸其所住。及生见慈尊少有慢情。亦大有决律相。故今生人间。今之所解百不存一。然有所注记抄仪。并是曾闻余习。计师报命。已终过一年矣。今则以传录业余慈力所熏。天人扶助。故日复一日。师岂不知。去年已来无降损日。但枯丧耳。如枯树朽车。无由更壮。余问。若尔意欲更读藏经抄录要行。见事可得遂不。答云。师前读经大粗。但究与律相符者。至于优柔文义。过非深细。必欲重读。随分亦应得耳。无奈报命。久终生处。复欲师到常劝不愿早生在人。有弘律教。幸愿悉之。又曰。所制章服仪。灵神咸喜。自法东传六七百年。南北律师情无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。全不然故也。师独拔此意。答曰。余读智度论。见佛著粗布僧伽梨。因怀在心。何得乖此。及听律后。见蚕衣。由此兴念。著新章服仪。通瞻古今。成教融会。卧具三衣且凡情琐细因尤重。身服所接莫匪损生。焉肯捐舍著于法服。又法服所拟。本显慈仁之心。非仁无以拔济。济必由慈而获。故佛心者大慈也。杀生而行慈。未见其可。故沉隐侯之著论也。五亩之宅树之以桑。则年六十者。容气已衰。内假缣纩。外存大布。所以大布之服。通于富贵贫贱也。今犹通行于王臣。古法不改。俗有老少之殊。故致降杀之异。道无损害之理。少长咸一法衣。是慈化焉。通损害也云云。

又曰。三衣破缘而缝。江表咸然。此何不尔。余曰。四分无文。故绝三缝。答十诵有文。何得不用此制。有以不可不行云云。

又大衣重作。师比行之。然于上叶之。下乃三重也。岂得然耶。即问其所作。便执衣以示之。此叶之下乃三重也。此叶相者。表于稻田之[月*莖][土*量]也。以割裁衣段。就里刺之。去叶横表已后此则条内表田亩叶。上表渠相。岂不然也。今则通以布缦。一非割截。二又多重。既非本制。非无著著之失。然犹令革之者。止从得失为论。

又问余云。坐具两重。斯成本制。截后更接。但是一边一头意者。接在四面。通皆周缘如何。余云。今信成教。不徒设也。律云。于本制外。广长更增半磔手。据文止是一广一长。不云四周之广长也。在事非无不便。犹胜跋阇之踪。便默然。又问余云。今见比丘行者。以坐具置左肩上。情不忍可。何者资下之物。如何在左肩上。弟子俗人未广知律。师可说之。乐闻斯要。余云。坐具在肩。斯成教也。舍利弗初起只桓。外道云踊。须达往命舍利弗。乃具修威仪。以尼师檀置左肩上。庠序入大众中。至高座取而敷之。又诸律论。多处有文。比丘食已出定已。尼师檀在左肩上。又入林坐禅。具三衣右角在左肩。坐具安上。又加钵袋于上。故善见云。钵袋贯左肩。青色分明。岂古人之行也。今则三衣下置左肘。坐具藏于内臂。乃论方坐。若语并在左体钵袋络左膊下垂左膝。时代讹变。遂失本原。余见古之瑞像。今此方见制者。莫不衣搭于左肩。然后取衣角。共左臂内衣角屈而捉之。恐出二角。如羊耳之相。则俯同此律。亦是圣人揩摸焉。有行则收束左臂。坐则放纵左髀。未见正文所许。终是放逸威仪。

又坐具之制。本为护于身衣及僧卧具也。其中表里俱净。不同此土之僧。故经中乞食已还本处收衣钵。方始洗足而坐。至于革屣拭刮纲系如面手焉。故身衣俱净。无有不净之者。此土众僧。身之臭秽。焉可以言。左右便利曾不澡除。内外衣裳曾何浣濯。三衣少备裈裤尤多。人见尚有厌之。其腥臊而闻义。当悲其忍辱。据此成文。今在肩上观事止可藏于臂中。如有依法沙门不行恶习。内外俱净。形服可观。岂得背佛诚言不顺左肩之法。故十诵鼻奈耶等。三衣之钩纽也。前去缘四指施钩。后八指施纽。以右角挑左肩上纽缀于前钩。今则一倍反之。岂是教文所许。但以凡僧识想凭准正教。及以见缘如前差违。赐垂箴诲。诸非人等。咸皆默然。

次后复有一天人来云。弟子黄琼。致敬已云。向述坐具。殊有可观。凭准经论。无差违者。然终始不备。故重却论。元佛初度五人。爰及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西方王臣披白[疊*毛]搭左肩上。故佛制衣左臂异俗。頞鞞比丘威仪度物。尔时法服犹未搭肩。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食多为人爱。由是佛制衣角左肩。后为风飘。听以重物镇上。比丘不达佛意。自造镇衣之物。种种庄严。诸俗讥论。比丘以事白佛。佛言。我前听安重物。即是尼师檀。余者不合。后王舍城外道名达摩多。称一切智。所著衣服并皆鲜白。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。涂泥皆以香汁。园林皆植香树。所种花药皆是香者。流泉池水皆聚牛头香。内中水为香洁。虽帝释欢喜之园。未能加也。世尊尔时将诸比丘入城乞食。执持衣钵。坐具在肩。有诸外道语达多言。今瞿昙沙门入城乞食。可往言论降从大师。时达摩多领徒众。披一领[疊*毛]价直千两紫磨黄金。将至佛所。时大梵王请佛上天。外道来唯见比丘。便问比丘。肩上片布持作何用。答曰。拟将坐之。又问。汝所被衣名何等耶。答云。忍辱铠也。

又问。何名忍辱铠。答曰。即此为三宝之相。上制天魔下降外道。达摩云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布而居其上。为瞿昙教汝。为是汝自为之。时比丘咸皆默然。外道云。瞿昙教汝。此法不足可尊。云何自称一切智人。若汝自为之。师何不复教汝耶。比丘食讫还僧坊中。以事白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。于后比丘披著袈裟。多不齐整。诸离车子讥言。无有威仪。所披衣服状如淫女。犹如象鼻。因此始制上安钩纽。今以衣角达于左臂。置于左腋下。不得令垂。如上过也。前引舍利弗事。此方前开不见后制。义须纶综。往者鸡鸣之诗。挈壶掌漏刻之官齐无道官失其守。诸侯朝颠倒衣裳。诗人刺之。可不镜哉。书云。冠虽贱不可以居下。屡虽贵不可以居上。此言虽贵不可以上。此言虽小可以况大。古人或询诸刍荛。伏愿仁慈。不以人微废教也。余备闻雅论。前后宪章。斯则一化之所宗。承三藏之弘彻也。如或铿执顿拒。未闻何殊。结集冰开八事之缘。不遵上座重结之相也。纵无此示情。或广之五分律中。余方不为清净者。虽制不行。据此可依准的。况复天人赐降。周统制开。恨知之晚也。然于现教事等云篇仰以信之。亦同饮光之罚欢喜也。如是云云。

又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既无偏邪。坐具宁容纵广。使四周具帖。不违磔手之文。但以翻译语略。但云。各增半磔。十宗而论。即是四周之义。又问。比见西域僧来。多缝衣叶者。答曰。此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之密以利刃内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子内藏刀刃。将欲害王。因即捡获。由是普诛一国比丘。时有耶舍罗汉。令诸比丘权且缝合。为绝命难。此乃北方因事。权且立制。非佛所开。今有南方比丘。皆亦缝合。有无识者。亦学缝之。

又今日戒坛之兴。佛所重也。只桓一寺。顿结三坛。两居佛院。惟佛所登为集诸佛登坛。而论僧尼结戒也。僧院一坛为受具者。庄严别窟如须弥座。神景石柱守护不亏。下至水际经劫无没。北天竺东。见有石坛相状。弘律师今何缘特立坛相。天人幽显莫不赞悦。余答云。曾见僧传南林戒坛。意便重之。故仰则也。彼云。岂惟一所。今重幽求。南方大有。初昔宋求那跋摩。于蔡州立坛。晋竺法护于瓦官寺立坛。晋支道林于石城汾各立一坛。晋支法存于若耶溪谢敷隐处立坛。竺道一于洞庭山立坛。竺道生于吴中虎丘山立坛。宋智严于上定林立坛。宋慧观于石梁寺立坛。齐僧敷于无湖立坛。梁法超于南涧立坛。梁僧祐于上云居迁霞归善爱敬四处立坛。今荆州四层刹基。长沙刹基。大明寺前湖中并是戒坛。今以事断。江右渝州已下。迄于江淮之南。通计戒坛。总有三百余所。山东河北关内剑南。戒坛事不绝。使江表佛法今四五百年曾不废退。由戒坛也。戒为法之初。元本立而不可倾也。自北河之左右。曾不闻名。由此佛法三被诛殄。又江汉之南。山川秀丽绮错。见便忘返者。土地之然也。人依外根。故使情智聪敏形心勇锐也。遂能详度佛教。深有可依。无所疑虑。不可忘废也。中原两河。晋氏南渡之后。分为一十六国。以武猛相陵。佛法三除。并是北狄之乱也。本非文地。随心即断。曾未大观。岂不然乎。故戒坛之举。住持之式相也。众僧说戒受戒。咸往登之事讫。东回左转南出而返也。余曰。经中咸言。右旋右绕右胁等相。今云。左绕如何。答云。天常法尔人乃右也。故日月星辰皆左行也。天气风转遂从西没。不见月之始生也。初在西方渐渐而东。亦从西没渐上东回也。西没风转也。地上蔓草生必左旋。此天常也。今有西从日月之转人谋也。佛亦从之左转者。此方不为清净也。故如来右胁而卧。首北面西。观本生地佛法久流之方也。制诸比丘悉右胁卧。因从请出只桓图相。遂取纸画分齐一一诸院。述其源流如别。可有数纸。不久复有天来云。姓姚氏云云。

弟子天人。自有姓字。语同天竺。师既不询。还述本音。不久复有天来云。姓苟氏。云弟子本相人也。往以夏殷多难。将居家入白鹿山。山素有辟支佛住云云。

最后一朝韦将军至。致敬相闻。不殊恒礼。云弟子常见师。师在安丰坊。初述广弘明集。剖断邪正。开段明显。于前者甚适幽旨。常欲相寻。但为三天下中佛僧事大。斗讼兴兵攻伐不已。弟子职当守护。劝喻和词无暂时停。所以令前诸使者共师言议。今暂得来不得久住。师今须解佛法衰昧。天竺诸国不及此方。此虽犯戒。大途惭愧。内虽陵犯外犹慎护。故使诸天见其一善忘其百非。若见造过。咸皆流涕悉加守护。不令魔子所见侵恼云云。余问。欲界主者岂非魔耶。以下诸天皆非属耶。

答云。魔若行恶。四天帝释皆所不从。若下二天行诸善法。魔及魔女无如之何。此方僧胜。于大小乘曾无二见。悉皆奉之。西土不尔。诸小乘人获大乘经则投火中。小僧卖于北狄。老者夺其命根。不可言述。今菩提大寺。寺主威猛。象有八万。僧户数千万。王征不得。绕塔之下日有金帛。收已自纳。厨内生鱼头积成大聚。羊腔悬之剧于屠肆。然亦守护。不令恶鬼害之。

问曰。可无善神龙王。何因纵其造罪。答曰。血食之神咸来向卫。诸受佛语者。守护太乘寺僧。余曰。常见此国。以杀戮为功。每愿若死生龙鬼中。有大势力令其不杀。如何此神还复纵杀者。答曰。并是众生恶业所致。鱼羊还债。此是常理。余曰。还债之业。诚是可嘉。然彼杀啖无不由惑。惑是贪痴。贪痴之惑。结在恶道。如何诸神故纵造也。答曰。亦是业定。诸佛尚不能除。况诸神者。生此国中。正念既失。便纵其杀。余曰。先有此愿。脱生失念。随彼如何。自非观行明白。在泥不淄。方可行此。如何如何。又问。弥天释道安。宇内式瞻。云乘赤驴。荆襄朝夕而见。未审如何。答曰虚也。

又曰。若尔传虚。何为河东寺上有驴。岘山南有中驴村。据此行由。则乘驴之有地也。答曰非也。后人筑台于上植树供养。焉有佛殿之侧顿置驴耶。又中驴之名本是闾国郡国之故地也。后人不练。遂妄拟之云云。

道宣律师感通录

此一卷书。藏所无。然而可洪音疏云。出贞元目录勘经。惠澄上座传来寄帙。故在此函。