钦定四库全书
张子全书卷十
易说中
咸
咸亨利贞取女吉
咸之为道以虚受为本有意於中则滞於方体而隘矣拇腓股脢辅以一卦通体高下为言
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
咸感也其爻虽相应而词多不吉顾其时如何耳说者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故於序卦独不言咸咸旣可以配天地则恒亦可以配天地皆夫妇之道也咸之为言皆也故语咸则非事咸感也不可止以夫妇之道谓之咸此一事耳男女相配故为咸也感之道不一或以同而感圣人感人心以道此是以同也或以异而应男女是也二女同居则无感也或以相悦而感或以相畏而感如虎先见犬犬自不能去犬若见虎则能避之又如磁石引鍼相应而感也若以爱心而来者自相亲以害心而来者相见容色自别圣人感人心而天下和平是风动之也圣人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影响无复先後有动必感咸感而应故曰咸速也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山上有泽非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所系慕皆非正吉故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
居则吉趋则凶以男下女为正咸之道也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
心宁静於此一向定叠前纵有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑易曰何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑天地之道惟有日月寒暑之往来屈伸动静两端而已在我精义入神以致用则细碎皆不能出其间在於术内已过未来者事着在心毕竟何益浮思游想尽去之惟图向去日新可也孔子以富不可求则曰从吾所好以思为无益则曰不如学也故於咸三以见此义
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
释氏以感为幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也
以阳居隂非躁感於物者也然体兑性悦未免乎思以求朋之累也盖体悦之初应止之始已劳於上朋止於下故憧憧得朋未为光大不持以正则有謟渎之悔
感非有意咸三思以求朋此则不足道
圣人惟於屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟晓屈伸心尽安泰寛裕盖为不与物校待彼伸则己屈然而屈时少伸时多假使乱亡横逆亦犹屈少伸多我尚何伤日月寒暑往来正以相屈伸故不相害尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身又精义入神以致用利用安身以崇德
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九五处悦之中未免偏系之弊故不能感人心而曰咸其脢惟圣人然後能感人心也【一无曰字】
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
恒
恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不己也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣象曰雷风恒君子以立不易方
观书当不以文害辞如云义者出於思虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之情天地之心皆放此
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也柔巽在下以应於上持用为常求之过深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也【持一作特】
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
以阳系隂用以为常不能无悔以其久中故免
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一德庶几取容故曰不恒其德则无所容也【一有虽然贞吝德则可常也】
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田以时至则禽或可得处常非位则功无以致故君子降志辱身不可常也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
卦例於上爻多处之以贵而无位高而无民至恒又不可以此处但见其不常在上故大无功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃得
遯
遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
当位而应理不当遯以隂长故遯故曰与时行又曰小利贞又曰遯而亨也
象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严
远小人不恶而严恶读为憎恶之恶远小人不可示此恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之义也
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也危而不往何也遯旣後时亡则取灾故知者违难在乎先几
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
黄牛中顺也隂邪浸长二居君臣正合之位戡难救时莫若中顺固志使奸不能干不然小人易间矣
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
为内之主得位之正立爱其下畜臣妾之道尽矣然以斯处遯危疾宜焉
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也有应於隂不恶而严故曰好遯小人暗於事机不忿怒成仇则私溺为累矣
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
嘉好义同然五居正处中能正其志故获正吉
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
大壮
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
克己反礼壮莫甚焉故易於大壮见之
克己下学上达交相养也下学则必达达则必上盖不行则终何以成德明则诚矣诚则明矣克己要当以理义战退私己盖理乃天德克己者必有刚强壮健之德乃胜己雷在天上大壮君子以非礼弗履夫酒清人渴而不敢饮肴乾人饥而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行己者於其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心弘则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在消尽则是大而化之之谓圣意思龌龊无由作事在古气节之士冒死以有为於义未必中然非有志槩者莫能况吾於义理己明何为不为正以不刚惟大壮乃能克己盖君子欲身行之为事业以教天下今夫为长者折枝非不能也但耻以为屈而不为耳不顾义理之若何
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也九二贞吉象曰九二贞吉以中也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
以阳居阳正也然乘下之刚故危小人用此而进如羝羊触藩以为壮故多见困君子知几则否藩以喻四三有应所之在进而位正理直小人处之必以刚动
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
乘刚本有悔不用其壮故正吉三以四为藩九四上无阳爻故曰藩决壮舆之輹往无咎也四能不为隂累守己以正则吉而无乘刚之悔且得衆阳之助以销隂慝
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
羊外柔而内很六五以隂处阳羊丧之象也能去其内刚不拒来者则无悔故曰丧羊于易无悔履柔危之地乘壮动之刚固之必悔者位非其所堪也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
刚竞用触则进退皆凶危惧求全则咎有时而息也然上六以隂居上不详事宜用壮而触故进退不能晋
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也象曰明出地上晋君子以自昭明德初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
居晋之初正必见摧故摧如不害於正吉也未孚於人或未见听宽以居之乃无咎然初六有应在四居下援上未安其分故曰未受命也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
进而无挠多失於肆故愁如乃吉六五以隂居尊故称王母俱以柔中故受福可必也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
上历九四不为衆信则取悔可必若志应在上晋为衆允则悔亡
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
鼫鼠为物贪而畏人体阳在进反据隂位故动止皆失与六三之义为相反矣
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
进而遇阳故失得不恤而吉也位不当必有悔获吉则悔亡
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
穷无所往故曰角居明之极其施未光而应尚狭持此以进伐邑讨叛而己危而幸吉以得无咎然终吝道也无可进而进不己惟伐邑於内而可矣如君子则知止也
明夷
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
文王体一卦之用箕子以六五一爻之德文王难在外箕子难在内也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
不任察而不失其治也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
进应於上为三所困故曰于飞垂翼君子避患当速势不与抗退而远行不遑暇食静以自守非有所往之时也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
与三同体三为六应故曰夷于左股居中履顺难不能及故曰用拯马壮吉马谓初九亦为己用故欲拯闇同
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
九三进获明夷之主故曰南狩得其大首
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
与上六同为一体故曰入于左腹与五亲比故曰出门获明夷之心盖用柔履中其志相得故曰获心意也
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也虽近於闇然柔顺履中闇不能掩箕子之正也
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四国也後入于地失则也
家人
家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
家道之始始诸饮食烹饪故曰风自火出
家人道在於烹爨一家之政乐不乐平不平皆系乎此
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
男处女下悔也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
位为过中则履非得宜与其慢也宁严
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
柔顺在位故能长保其富
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也有应在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也以阳居尊故威如身修而家齐故终吉
睽
睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉象曰上火下泽睽君子以同而异
一於异则乖而不合故和而不同
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
履睽之始悔也能以贵下贱故悔亡马复屈下恶人能免於咎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
守正居中故能求主於乖丧之际不失其道乖睽主有不可显遇之时
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
乘刚遇敌舆卫皆困
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也二能胜三如噬肤耳何间已往
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧後说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
蹇
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
蹇之世大人乃能成功
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修德
见险能止然不可终止而己当见大人之德进之坤顺致养之地则得其中若更退守艮止则难无时而解也故曰不利东北其道穷也至于解卦则曰其来复吉乃得中也与此互见矣盖难在内外与震艮之动止则相反尔
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
蹇难之际用心存公无所偏系故誉美可获
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
连顺也序也蹇反当位正吉六四未能出险故可止而顺序以俟难之解当位处隂之实
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
刚中之德为物所归
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
与解繇同义
解
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得衆也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
难免人患散则得衆者吉往而不返则生他变有所往而不速将後于时也故无所往则静吉有所往则速吉
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
险难方解未获所安近比於二非其咎也
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也险乱方解不正自疑之隂皆自归附而顺听也故曰田获三狐不以三狐自累上合于五则得黄矢之象也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
不正而近比二刚不能致一故有小人负乘之象贪以致寇也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
位不当则所履者邪故失位之隂因得骈附险乱即解解之则朋信【当一作正】
六五君子惟有解吉有孚于小入象曰君子有解小人退也
君子道亨则邪类之退必矣
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
忘义而贪故以喻隼
损
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
损下益上损刚益柔非可常行必有孚元吉无咎可贞然後利有所进故下云有时
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也损刚益柔有时损不可过抑而居下有为而然故事已则当速反於上与四合志损不以中未免於咎也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也以阳居隂刚德已损故以征则凶能志於正则虽损非损其实受益
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
六三本为上六与坤同体若连茹彚征三人并行则反非益上之道也
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六三志应於上近不相得不固其踬使速应於上则初九之应无所间阻故曰损其疾使彼有喜故己亦可喜而无咎也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上佑也
龟弗能违言受益之可必信然不疑也或益之上九自外来而比之况其下者乎
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
上九本为九三虽为损下其实上行故云弗损益之损终反益反如益卦损上而益下则可大得志至于得臣无家咎所有之多也以刚在上受下之益多矣故无所施损当反益於下故曰弗损益之
益
益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行象曰风雷益君子以见善则迁有过则改上巽下动者损上益下之道木以动而巽故利涉大川否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
以刚阳之德施益於下故利用大作然必元吉乃无咎也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外来也
或益之十朋之龟弗克违言损上益下之道理不可易人皆信之虽十朋之龟亦不能违此道也往见损九五居中体柔蒙上之益修报於下享帝之美莫盛此焉或益之必有自外来而益之者也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
中行者不私於应无所偏系也用心不私以拯凶难虽非王者之佐可以用之牧伯以为藩屏之臣矣体躁居阳上有刚应持此施益用拯凶难乃其固能也故无咎可必然亦须执礼告上公而行方合中道其曰吿公者未足专进为王者之佐也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
以隂居隂体巽应卑持此施益可以为依迁之国纯用卑柔仍吿上公见从方可用事无刚故也不足吿王故曰吿公
本为初六寄位於四居隂体巽所趋在下以为依迁之国人所容信然必中行不私然後可吿必见从盖上以益下为心也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也体刚质巽志应在下位亢於上故立心勿恒或击之反或益之之义为文故又云自外来也
未尝损已而云莫益之作易者因益卦而言尔夬
夬扬于王庭孚号有厉吿自邑不利即戎利有攸往益而不已必决故受之以夬
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
不可以必胜而忽慢故能矜慎则愈光也
除恶务本故利有所进而後为德乃终
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
君子道长故非德之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也言能虑胜而往则无咎
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危虑虽有戎何恤能得中道故刚而不暴
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三以阳居阳进夬於上是壮于頄也不得中道过壮或凶故曰有凶君子明於事几能夬於用夬进而缓之以善其终不假用衆故曰独行使之悦从故曰遇雨若濡君子之心终无系累故必有愠虽其有愠於正无害故曰无咎故君子之道绰然余裕终不为咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
一隂在上衆阳争趋三其正应己独乘之故行止皆凶牵羊者必让而先之则为力也易溺於所趋必不能用故曰闻言不信溺于心者听必不聪
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也阳近于隂不能无累故必正其行然後免咎
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
姤
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
非中爻不能备卦德故曰刚遇中正
象曰天下有风姤后以施命诰四方
上所以用柔于下者诰令莫大焉
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
金柅二物也处姤之时不牵于近则所往皆凶孚信也豕方羸时力未能动然至诚在於蹢躅得申则申矣如李德裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽於志不忘逞照察少不至则失其几也
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
行而无所与遇故曰行未牵也进退无所系也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
杞之为物根固於下瓜之为实溃必自内九五以中正刚健含章宅尊而遇隂柔浸长之时厚下安宅溃乱是防尽其人谋而听天命者也以杞包瓜文王事纣之道厚下以防中溃尽人谋而听天命者欤
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
穷不知变吝之道也
萃
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
与涣卦义同故繇词互见
萃而不见大人之德吝道也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣象曰泽上於地萃君子以除戎器戒不虞
聚而致亨必有庙乃尽其实
聚而不见大人之德吝道也
聚不以正私邪胜也
富聚之世顺天之命用大牲有所进为宜
散而通之顺天命而不凝於物也【凝一作疑】
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
萃聚之世物各以近相求所处远者虽有其应不能专一初六履不以中萃而志乱故为衆轻侮若能啼号齎咨专一其守不恤衆侮则往而无咎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也物思其聚之时能自持不变引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素着白於幽明之际未孚而畧礼则神怒而民怨
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
位非极显而有物之萃非大吉则悔吝必矣
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
居得盛位不能见以大人之德系应於二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信为德非厚不能无悔故元永贞而後悔亡
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
以隂居上极物之萃非所堪也
升
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也象曰地中生木升君子以顺德积小以高大萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
乾之九二利见大人而以时之止升之九二有六五配合之庆故可见大人之德南征而勿恤也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
允信也自信於己与上合志而升
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
与萃六二同
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
上皆隂柔往无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
柔中极尊不拒来者使物皆阶已而升正而且吉志宜大获也易所谓得志者圣贤获其愿欲得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
困
困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂志升而不已必困故受之以困困於险下柔不自振非穷而能亨致命遂志者也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
处困者正乃无咎居非得中故幽而不明
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
困危之际物思所附九二以刚居中正大人之吉上下交说不施聪明美物方至然未可有为故以祭则吉以征则凶征虽或凶於义无咎【际一作世】
六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于疾蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
心有偏系吝也以阳履柔故有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
以阳居阳处困以刚威怒以求物之来是反为赤绂所困者也与九二之义反矣苟能徐以俟之乃心有说故曰乃徐有说物旣自至以事鬼神然後福可致焉处困用中可以不失其守而己故言利用祭祀然非有为之时也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
处困之极重刚在下不得其肆居非所安举则招悔取舍皆咎故行然後吉一云动悔有悔犹云动悔之悔也
井
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其缾凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相
养而不穷莫若劳民而劝相也
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
井以旣出为功井道之成在於上六三其正应而又以阳居阳克满可汲为五所间功不上施故为我心恻然若上六明於照物则上下远迩皆获其利井渫不食强施行恻然且不售作易者之叹欤
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
无应於上无敝漏於下故但免咎而己
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
井冽寒泉美而可汲者也刚中之德为衆所利
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
革
革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
贱而无应非大亨以正之德中坚自守不可有为
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行可嘉也俟上之唱革而往应柔中之德所之乃吉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
以文明炎上刚阳之德进而之兑兑内柔外刚势穷必反故以征则凶能守正戒惧文命吿之此三革言彼三从命必然可信之理也一云征则虽正而危
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
约已居隂心无私系革而必当见孚於衆改命倡始信已可行故吉
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也以刚居尊说而唱下为衆所覩其文炳然不卜而孚望而可信下观而化革着盛焉
大人虎变夫何疚之有
虎变文章大故明豹变文章小故蔚
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革命顺以从君也
以柔为德不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而从也
盛德之容顔孟以上始可以观若顔子变则必大变即大人虎变虎变则其文至也如此则不待占而有信君子所至之分以致文则足以为班班之缛革命而听命己不敢犯此所谓尽饰之道斯行者远矣然犹是就小成上以致其文顔子地位於豹变己为亵就未必肯於此发见此所以如愚愚虽是於吾言无所不说然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是狥内尚质尔然发则不小发大抵止乃有光明艮曰时止则止时行则行其道光明形则着着则明必能止则有光明今作事特未决盖非止也止乃决为然後就其上文章顔子见其进未见其止未止故未发见其所止又必欲如所期盖未见夫子着心处故未肯止是之谓隐而未见行而未成是以勿用学者至此地位亦必如愚然顔子学举措亦无不致文中节处自是谓博我以文则文岂不足但顔子不以为意所谓有若无实若虚也有顔子之心则不为顔子之文可也
鼎
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正始而取新莫先於正位而定命也
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
柔牵於上必有义乃可鼎颠趾必出否妾从子贵必以有子乃不悖於义也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
以阳居中故有实实而与物竞则所丧多矣故所之不可不慎也我仇谓三也三为革为塞固己路而为患者也使其有疾而不能加我则美实可保而吉可致也然四亦恶三三常惧焉是有疾而无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
耳革行塞处二阳之间上下俱实也上下革塞则虽有美实而不见取若二使应五四使应初则其悔可亏故曰方雨亏悔能终不固塞其路则吉可召也革塞之则失其义矣以阳居阳承乘皆刚悔也有九四之革其行不得上通此鼎耳之失义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也居中故其耳黄体柔故其铉金柔故利於贞【一作利於劲正】
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也以刚居上能贞洁如玉以成鼎道不牵隂柔以固其节则吉无不利鼎象也足隂腹阳耳虚铉刚故曰刚柔节也
震
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也象曰洊雷震君子以恐惧修省
此卦纯以君出子在而言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂言君父共国之时也
初九震来虩虩後笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
初动而之上故曰跻于九陵亿必也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
苏苏亦索索之义处非其地故危困不一能惧而改行则无眚矣
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
处衆隂之中为衆附比刚阳之德而以位隂故泥而未光也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
惧往亦厉惧来亦厉能行己以危则富贵可保故曰无丧有事犹云不失其所有也以其乘刚故危以其在中故无丧祸至与不至皆惧则无丧有事【一有云惧隂之中】
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎?媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也危以动惧以语无交而求则民弗与也故以征则凶能以邻为惧则可免咎邻谓五也五既附四己或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒不待及身而戒则无咎
艮
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
虽处喧閧亦无害于为学有人于此或日月而至焉亦有终日而不至者及其久也去者常少若居於家闻婴孩之啼则有不忍之心闻奴婢喧戾则犹有不容之意至于市井纷嚣一不与我事何伤於存诚养志易曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎夫入他人之庭不见其人可止也艮其背至近于人也然且不见以其上下无应也时止则止时行则行动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白今人从学之久不见进长正以莫识动静见他人扰扰非关己事而所修亦废由圣学观之冥冥悠悠以是终身谓之光明可乎
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
易言光明者多艮之象着则明之义也
象曰兼山艮君子以思不出其位
位所安之分也如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也腓体之随也不能禁其趾而徒止其腓腓所未听故心不能快
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也一身而动止中列危至薰心
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
止於心故能艮其身咸之九四朋从尔思义近之
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也不能施止於心而能止其言故悔可亡也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
渐
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
渐者天地之施交女归吉进得位皆指六四【施一作始】
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
居可久之德难从无徵之德君子不以责人君子以贤德自居不强率人待其心囬故善俗自然【一作不可推行无徵难从之德】
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
鸿为水鸟渐进之始出至于干鸿鹄之志非小子所量见其出陆争欲危之且疑其所处非君子信己而行义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也衎衎和乐貌饮食和乐不徒饱而己言获志之多也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
渐卦九三六四易位而居三离上卦四离下卦故曰夫征不复妇孕不育然相与之固物莫能间故利用御寇也征不复者变为艮且得位也如六四之得桷三四非正合故曰失其道也
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
木非鸿所居如四之易位而在上也然本坤之爻进而为巽故或得其桷居之可安也顺巽则衆所与也故得所安
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
无应於下羽洁无污且处於高故曰渐陆
归妹
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
泰之九三进而在四六四降而在三故曰天地之大义也然泰道将终征将为否故曰凶
三五皆乘刚必退反乃吉
归妹与革均是泽为大卦义不相干故革具四德而归妹初不言德也妹者是少女之称也对长男而言之故言少女先儒为侄娣之义於卦不见於爻辞则有君与娣之称长男而与长女是人之常也少女而与少男是人之感也说以动须是归妹圣人直是尽人情
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
永常礼之终知人情之蔽
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
阳处於上不可不随故征吉以兑应震合卦之义常道也爻为阳故能履非匹故跛
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也震动乎上虽匹而不至所以眇阳中故能视不援上幽人之正也
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也三隂本彚征在上今六三反下而为兑故曰归妹以须反归以娣女当待年于家今待年夫家而反归故曰未当
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四当速交而为泰今独後者三有所待也故曰愆期
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
归妹交泰之事备矣与泰六五同又於此见
为之戒也以其贵行故戒其满以几望【一作又于此见新故之戒也】
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
上六与六三皆隂故士女无实
丰
丰亨王假之勿忧宜日中
宜日中不宜过中也
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况於人乎况于鬼神乎
月盈则食中弦盈之极也此人鬼所以恶盈祸盈也
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
盛明如天大之至也动于上而明於下故折狱致刑民不惑矣
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
所之在进光大其宜也故往而有尚非均是阳爻则蔀暗之灾与六二疑疾无以异也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
凡言往者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二旣以隂居隂而又所应亦隂故往无所发愈增疑疾能不私於累信然接物乃告宜日中而所应得隂故曰见斗五在君位故以斗喻夜见之象
九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
所应在隂故曰丰沛能折其右肱絶去上六而不累其明则可免咎也光大之上隂柔之终不可用也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
无应于下近比於五故亦云见斗正应亦阳故云夷主
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
来章反比阳则明也有庆得配於四也
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
丰屋蔀家自蔽之甚犹大明之世而夷墨其行穷大而失居者也处上之极不交於下而居动之末故曰天际翔也
旅
旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
琐琐不能致命遂志身穷而志卑也冗细其所为取灾之道也
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
居得位即次之义得三之助故曰怀其资下有一隂无所系累故曰得童仆贞
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
以阳居阳其志亢也旅而骄亢焚次宜也下比二隂丧其御下之正危厉之道
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
以阳居隂旅于处也所应在初初为琐琐志穷卑下不能大助於己但得其资斧之用而己志未有得故其心不快
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也四处隂应下坚介难致雉之象也以力致之徒丧其矢丧矢丧其直也文明居中必不失其直当终得誉美
上九鸟焚其巢旅人先笑後号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易易肆也肆怒而忤物虽有凶危其谁告之故曰终莫之闻也
巽
巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人象曰随风巽君子以申命行事初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
体柔居下在巽之始谦抑过中故施于武人之贞则适得其宜进退者柔不自决之象也
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
以阳居隂其志下比无应於上故曰巽在牀下然不失中道下为之用故史巫纷若乐为之使吉而无咎非如上九丧其资斧史巫论虚华适实者言不失中道则乐尽其诚者衆矣
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
三阳处刚失巽之道乘刚而动频吝所宜志在比物故吝如复之六三志穷也
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
柔顺之德以隂居位虽或乘刚悔终可亡近比於五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为己用田获之类也使三阳见获四之功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
解见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也後庚三日存终也虽体阳居尊无应於下故不可为事之唱乃吉不着於繇辞者巽非忧患之时故也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧余用殚矣
兑
兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉象曰丽泽兑君子以朋友讲习初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
以阳居下无所比附出门同人行自信者也
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
私系於近悔也诚於接物信而不妄吉且悔亡
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
说六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也
上六引兑象曰上六引兑未光也
与三为类而引升之虽不伤类然未足多也
涣
涣亨王假有庙利涉大川利贞
萃王假有庙涣然後聚道乃久故王假有庙互见於此凡言有庙者聚道之极也
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
财散则民聚王乃在涣中之一也
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
处险之下故必用拯无应於上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
奋於险中进而之前则难解悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累於初则险不能出其悔终存
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
援上而进惟求自脱于险无悔而己非能及物者也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
己处险外无私其应常以拯衆为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也为涣之主使物徧被其泽正位凝命可以免咎不私於应故能均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
乘刚在上若系於三害不可免能絶弃隂类远去其难则可免咎
节
节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民象曰泽上有水节君子以制数度议德行
以苦节为贞其道之穷必矣
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
见塞於九二故不出
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
体柔位隂故不出门庭凶
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兑说也故能嗟咨取容
王弼於此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下悦大人过旣改则复何咎之有
六四安节亨象曰安节之亨承上道也九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
以刚居中得乎盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰往有尚
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
处险之极故曰苦节苦节而不正悔也必正而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多
中孚
中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之间非以礼自防使为衆所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
居中体巽无所私系德必有邻物愿所归位以德致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其德莫非已致【一作惟敌是得故求之云云】
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也诚以接物体巽居柔隂德之盛美者也隂德盛美物所愿交故必一其所应絶类於上使隂不疑阳如月近望而不过於盈可以无咎【一作免咎】
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
处乎盛位而信不交物未免於咎也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也
小过
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
时宜用过虽过正也
失其所安者必矫其所为以求安过於自大其势必危过於自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
过恭哀俭皆宜下之义
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
与其上比於阳不若下遇於隂与其上合於五不若退附於初宜下之义也无应於上故能免咎臣居己下犹不可过况其它乎
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也居阳以刚而应於上为衆所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
道非刚亢故无咎有应於下故曰弗过遇之过此以往难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居隂而乘九三之刚非其过也乃适与之遇耳故无咎若率是而往必危以为戒终不可久故勿用永贞当思奋尔
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在六非及物之功且不能摧敌止暴也三止於下隐伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今自西而东趋其所应其施未光也己上亦尚往之义
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之己亢也
不宜上而上乃自取之灾也
旣济
旣济亨小利贞初吉终乱彖曰旣济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也象曰水在火上旣济君子以思患而豫防之
通其变然後可久故止则乱也
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也上六险而应此处卦之未济以终乱者也故以比鬼方九三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也
六四襦有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
东邻上六也西邻六四也过於厚济也几於时中也济而合礼虽薄受福九五旣济之主举上与下其义之得不言而着也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
未济
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也象曰火在水上未济君子以慎辨物居方初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
有强援於上故利涉大川非义躁进凶之道也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
刚阳之德迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
饮酒而至於濡首不节之甚也其必失此乐也有孚
张子全书卷十
<子部,儒家类,张子全书>
