钦定四库全书

隋书卷七

唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰

志第二

礼仪二

春秋龙见而雩梁制不为恒祀四月後旱则祈雨行七事一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独者三省繇轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七撤膳羞弛乐悬而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩祈上帝徧祈所有事者大雩礼立圆坛於南郊之左高及轮广四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝及五人帝於其上各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地爲墠舞童六十四人祈百辟卿士於雩坛之左除地为墠舞童六十四人皆袨服爲八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈澍则报以太牢皆有司行事唯雩则不报若郡国县旱请雨则五事同时并行一理寃狱失职二赈鳏寡孤独三省徭役四进贤良五退贪邪守令皆洁斋三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界内山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈氏亦因梁制祈而澍则报以少牢武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年事也梁陈制诸祠官皆给除秽气药先斋一日服之以取清洁天监九年有事雩坛武帝以爲雨既类隂而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地於是遂移於东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理爲乖仪曹郎朱异议曰案周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见有燔柴之说若以五帝必柴今明堂又无其事於是停用柴从坎瘗典十一年帝曰四望之祀顷来遂絶宜更议复朱异议郑衆云四望谓日月星海郑玄云谓五岳四鎭四渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局於星汉拘於海渎请命司天有关水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之又扬州主簿顾协又云礼仲夏大雩春秋龙见而雩则雩常祭也水旱且又祷之谓宜式备斯典太常博士亦从协议祠部郎明岩卿以爲祈报之祀已备郊禋沿革有时不必同揆帝从其议依旧不改大同五年又筑雩坛於籍田兆内有祈禜则斋官寄籍田省云

後齐以孟夏龙见而雩祭太微五精帝於夏郊之东爲圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛爲三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊於其上祈谷实以显宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在景已之地黄帝在已未之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地面皆内向藉以藳秸配帝在青帝之南小退藉以莞席牲以騂其仪同南郊又祈祷者有九焉一曰雩二曰南郊三曰尧庙四曰孔顔庙五曰社稷六曰五岳七曰四渎八曰滏口九曰豹祠水旱疠疫皆有事焉无牲皆以酒脯枣栗之馔若建午建未建申之月不雨则使三公祈五帝於雩坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉诗於坛南自余同正雩南郊则使三公祈五天帝於郊坛有燎座位如雩五人帝各在天帝之左其仪如郊礼尧庙则遣使祈於平阳孔顔庙则遣使祈於国学如尧庙社稷如正祭五岳遣使祈於岳所四渎如祈五岳滏口如祈尧庙豹祠如祈滏口

隋雩坛国南十三里啓夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝於上以太祖武元帝配飨五官从配於下牲用犊十各依方色京师孟夏後旱则祈雨理寃狱失职存鳏寡孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残命有司会男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎已下祈如初典秋分已後不雩但祷而已皆用酒脯初请後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报州郡尉祈雨则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而澍亦各有报霖雨则崇京城诸门三禜不止则祈山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕

礼天子每以四立之日及季夏乘玉辂建大旗服大裘各於其方之近郊爲兆迎其帝而祭之所谓燔柴於泰坛扫地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎含枢纽者含容也枢机有阖辟之义纽者结也言土德之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之号皆以其德而名焉梁陈後齐後周及隋制度相循皆以其时之日各於其郊迎而以大皥之属五人帝配祭并以五官三辰七宿於其方从祀焉

梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊天监七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化爲鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止珪璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲帝从之八年明山宾议曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之陈迎气之法皆因梁制

後齐五郊迎气爲坛各於四郊又爲黄坛於未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔於其座亚献毕太常少卿乃於其所献事毕皆撤又云立春前五日於州大门外之东造青土牛两头耕夫犂具立春有司迎春於东郊登青幡於青牛之傍焉

後周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同後齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各於其方配郊而祀之其星辰爲坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二尺山林已下亦爲埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕

隋五时迎气青郊爲坛国东春明门外道北去宫八里高八尺赤郊爲坛国南明德门外道西去宫十三里高七尺黄郊爲坛国南安化门外道西去宫十二里高七尺白郊爲坛国西开远门外道南去宫八里高九尺黑郊爲坛宫北十一里丑地高六尺并广四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳渎鎭海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢

晋江左以来乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚太祖之位宋武初爲宋王立庙於彭城但祭高祖已下四世中兴二年梁武初爲梁公曹文思议天子受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并駮之遂不施用乃建台於东城立四亲庙并妃郗氏而爲五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又议以爲初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前克日於东庙致斋帝从之遂於东城时祭讫迁神主於太庙始自皇祖太中府君皇祖淮隂府君皇高祖济隂府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以爲三昭三穆凡六庙追尊皇考爲文皇帝皇妣爲德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁於上而太祖之庙不毁与六亲庙爲七皆同一堂共庭而别室春祀夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼天监三年尚书左丞何佟之议曰禘於首夏物皆未成故爲小祫於秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之自是祫祭乃及功臣是岁都令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入斋百姓尚哭以爲乖礼佟之等奏案礼国门在臯门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门爲太远宜以六门爲断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋日宜去庙二百步断哭四年何佟之议案礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑後代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲於古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲於庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑玄云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执珪瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重於祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经纪无文宜依礼革奏未报而佟之卒後明山宾复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲余依仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以爲牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之五年明山宾议樽彞之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着樽殷樽也徒有彞名竟无其器直酌象樽之酒以爲珪瓒之实窃寻祼重於献不容共樽宜循彞器以备大典案礼器有六彞春祠夏礿祼用鸡彛鸟彞王以珪瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用二彛今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彞秋冬牛彞庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於义爲疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彞是南方之物则主火位木生於火宜以鸟彞春夏兼用帝从之七年舍人周舍以爲礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之又礼官司马筠议自今大事遍告七庙小事止告一室於是议以封禅南北郊祀明堂廵省四方御临戎出征皇太子加元服寇贼平荡筑宫立阙纂戎戒严解严合十一条则遍告七庙讲武修宗庙明堂临轩封拜公王四夷款化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条则告一室帝从之九年诏簠簋之实以籍田黑黍十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外可详议於是御及三公应盥及洗爵各用一匜十六年四月诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累?道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其衆官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之类即之幽明义爲未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯余悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一鈃羹盖祭祀之礼应有两羮相承止於一鈃即礼爲乖请加熬油蓴羹一鈃帝从之於是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设浄馔自是讫於台城破诸庙遂不血食普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主於小庙其仪未祔前先修埳室改涂其日有司行扫除开埳室奉皇考太夫人神主於坐奠制币讫衆官入自东门位定祝告讫撤币埋於两楹间有司迁太夫人神主於上又奉穆贵嫔神主於下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主闭于埳室陈制立七庙一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首余唯骨体而已五岁再殷殷大祫而合祭也初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪

後齐文襄嗣位犹爲魏臣置王高祖秦州使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四庙文皇帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚书庙皇祖秦州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙爲六庙献武已下不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主於太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙衆议不同至二年秋始祔太庙春祠夏礿秋尝冬烝皆以孟月并腊凡五祭禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后预祭河清定令四时祭庙禘祭及元日庙庭并设庭燎二所

王及五等开国执事官散官从三品已上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品已下从五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事官正六品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下逹於庶人祭於寝牲用特?或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂之制其间数各依庙多少爲限其牲皆子孙见官之牲後周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷置太祖之庙并高祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有德者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖爲德皇帝文王爲文皇帝庙号太祖拟已上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆爲五焉明帝崩庙号世宗武帝崩庙号高祖并爲祧庙而不毁其时祭各於其庙祫禘则於太祖庙亦以皇后预祭其仪与後齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兔醢冢宰终献讫皇后亲撤豆降还板位然後太祝撤焉

高祖既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉策诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王尊号爲武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖已下置四亲庙同殿异室而已一曰皇高祖太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁於上而太祖之庙不毁各以孟月飨以太牢四时荐新於太庙有司行事而不出神主祔祭之礼并凖时飨其司命户以春竈以夏门以秋行以冬各於享庙日中溜则以季夏祀黄郊日各命有司祭於庙西门道南牲以少牢三年一祫以孟冬迁主未迁主合食於太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食於所迁之庙未迁之主各於其庙禘祫之月则停时飨而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭及以功臣配飨并以其日使祀先代王公帝尧於平阳以契配帝舜於河东咎繇配夏禹於安邑伯益配殷汤於汾隂伊尹配文王武王於澧渭之郊周公召公配汉高帝於长陵萧何配各以一太牢而无乐配者飨於庙庭大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑玄义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武爲受命之祖特立二祧是爲七庙玉肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以爲天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二爲差是则天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合爲十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝爲太祖而立四亲庙是爲五庙唯刘歆以爲天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预毁爲数也是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣光武即位建高庙於雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而爲七至魏初高堂隆爲郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待後代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而爲六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序於昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至於寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命爲王依诸侯立亲庙四即位之後增嗣五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止於六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖已下皆别立庙至於禘祫俱合食於太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌儛焉至光武乃总立一堂而羣主异室斯则新承宼乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇帝睿哲玄览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之後爲不毁之法至於銮驾亲奉申孝享於高庙有司行事竭诚敬於羣主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冢人处职而言之先王居中以昭穆爲左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无心京师乃於东都固本里北起天经宫以游高祖衣冠四时致祭於三年有司奏请凖前议於东京建立宗庙帝谓秘书监柳?曰今始祖及二祧已具今後子孙处朕何所又下诏唯议别立高祖之庙属有行役遂复停寝

自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成高德故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者高厚之谓也天以高为尊地以厚爲德增太山之高以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成事就有益於天地若天地之更高厚云记曰王者因天事天因地事地因名山升中于天而凤凰降龟龙格齐桓公既霸而欲封禅管仲言之详矣秦始皇既黜儒生而封太山禅梁甫其封事皆秘之不可得而传也汉武帝颇采方士之言造爲玉牒而编以金绳封广九尺高一丈二尺光武中兴聿遵其故晋宋齐梁及陈皆未遑其议後齐有巡狩之礼并登封之仪竟不之行也开皇十四年羣臣请封禅高祖不纳晋王广又率百官抗表固请帝命有司草仪注於是牛弘辛彦之许善心姚察虞世基等创定其礼奏之帝逡巡其事曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳爲坛如南郊又壝外爲柴坛饬神庙展宫悬於庭为埋坎二於南门外又陈乐设位於青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉

开皇十四年闰十月诏东镇沂山南镇会稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠东海於会稽县界南海於南海镇南并近海立祠及四渎吴山并取侧近巫一人主知洒扫并命多莳松柏其霍山雩祀日遣使就焉十六年正月又诏北镇於营州龙山立祠东镇晋州霍山镇若修造并准西鎭吴山造神庙大业中炀帝因幸晋阳遂祭恒岳其礼颇采高祖拜岱宗仪增置二坛命道士女官数十人於壝中设醮十年幸东都过祀华岳筑场於庙侧事乃不经盖非有司之定礼也

礼天子以春分朝日於东郊秋分夕月於西郊汉法不俟二分於东西郊常以郊泰畤旦出竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文讥其烦亵似家人之事而以正月朝日于东门之外前史又以为非时及明帝泰和元年二月丁亥朝日于东郊八月已丑夕月于西郊始合於古後周以春分朝日於国东门外爲坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月於国西门外爲坛於埳中方四丈深四尺燔燎礼如朝日

开皇初於国东春明门外爲坛如其郊每以春分朝日又於国西开远门外爲坎深三尺广四丈爲坛於坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同

凡人非土不生非谷不食土谷不可偏祭故立社稷以主祀古先圣王法施於人则祀之故以勾龙主社周弃主稷而配焉岁凡再祭盖春求而秋报列於中门之外外门之内尊而亲之与先祖同也然而古今既殊礼亦异制故左社稷而右宗庙者得质之道也右社稷而左宗庙者文之道也梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀灵星风伯雨师之属及腊又各祠社稷于坛百姓则二十五家爲一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具随其丰约其郡国有五岳者置宰祝三人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山宾议以爲案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令讃牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实爲重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇爲轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝唯以太祝赞牲爲疑又以司农省牲於理似伤牺吏执紖即事成卑议以太常丞牵牲余依明议於是遂定至大同初又加官社官稷并前爲五坛焉陈制皆依梁旧而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛爲六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏又令太中署常以二月八日於署庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿大人星子孙星都四十六坐凡应预祠享之官亦太医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其仪本之齐制

後齐立太社帝社太稷三坛於国右每仲春仲秋月之元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献後周社稷皇帝亲祀则冢宰亚献宗伯终献

开皇初社稷并列於含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黑孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各爲社又於国城东南七里延兴门外爲灵星坛立秋後辰令有司祠以一少牢古典有天子东耕仪江左未暇至宋始有其典梁初籍田依宋齐以正月用事不斋不祭天监十二年武帝以爲啓蛰而耕则在二月节内书云以殷仲春籍田理在建卯於是改用二月又国语云王即斋宫与百官御事并斋三日乃有沐浴祼飨之事前代当以耕而不祭故阙此礼国语又云稷临之太史赞之则知耕籍应有先农神座兼有讃述耕旨今籍田应散斋七日致斋三日兼於耕所设先农神座陈荐羞之礼讃辞如社稷法又曰齐代旧事籍田使御史乘马车载耒耜於五辂後礼云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上若以今辂与古不同则宜升之次辂以明慎重而远在余处於义爲乖且御史掌视尤爲轻省今宜以侍中奉耒耜载於象辂以随木辂之後普通二年又移籍田於建康北岸筑兆域大小列种梨柏便殿及斋官省如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推伐又有祈年殿云

北齐籍於帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛於陌南阡西广轮三十六尺高九尺四陛三壝四门又爲大营於外又设御耕坛於阡东陌北每岁正月上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先农神农氏於坛上无配飨祭讫亲耕先祠司农进穜稑之种六宫主之行事之官并斋设斋省於坛所列宫悬又置先农坐於坛上衆官朝服司空一献不燎祠讫皇帝乃服通天冠青纱袌黑介帻佩苍玉黄绶青带袜舄备法驾乘木辂耕官具朝服从殿中监进御耒於坛南百官定列帝出便殿升耕坛南陛即御座应耕者各进於列帝降自南陛至耕位释剑执耒三推三反升坛即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反籍田令帅其属以牛耕终千亩以青箱奉穜稑种跪呈司农诣耕所洒之耰讫司农省功奏事毕皇帝降之便殿更衣飨宴礼毕班赉而还

隋制於国南十四里启夏门外置地千亩爲坛孟春吉亥祭先农於其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕备法驾乘金根车礼三献讫因耕司农授耒皇帝三推讫执事者以授应耕者各以班五推九推而司徒帅其属终千亩播殖九谷纳于神仓以拟粢盛穰稾以饷牺牲云

周礼王后蚕於北郊而汉法皇后蚕於东郊魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼矣晋太康六年武帝杨皇后蚕于西郊依汉故事江左至宋孝武大明四年始於台城西白石里爲西蚕设兆域置大殿七间又立蚕观自是有其礼

後齐爲蚕坊於京城北之西去皇宫十八里之外方千步蚕宫方九十步墙高一丈五尺被以棘其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞佐史皆宦者爲之路西置皇后蚕坛高四丈方二丈四出阶广八尺置先蚕坛於桑坛东南大路东横路之南坛高五尺方二丈四出阶广五尺外兆方四十步面开一门有绿襜襦褠衣黄履以供蚕母每岁季春谷雨後吉日使公卿以一太牢祀先蚕黄帝轩辕氏於坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑於桑坛备法驾服鞠衣乘重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女主衣执鈎立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在後乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑鞠衣五条展衣七条褖衣九条以授蚕母还蚕室初授世妇洒一簿领预桑者并复本位后乃降坛还便殿改服设劳酒班赉而还

後周制皇后乘翠辂率三妃三?御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一太牢亲祭进奠先蚕西陵氏神礼毕降坛昭化嫔亚献淑嫔终献因以公桑焉

隋制於宫北三里爲坛高四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕於坛上用一献礼祭讫就桑位於坛南东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条而止世妇亦有蚕母受公桑洒讫还依位皇后乃还宫自後齐後周及隋其典大抵多依晋仪然亦时有损益矣

礼仲春以玄鸟至之日用太牢祀于高禖汉武帝年二十九乃得太子甚喜爲立禖祠於城南祀以特牲因有其祀晋惠帝元康六年禖坛石中破爲二诏问石毁今应复不博士议礼无高禖置石之文未知造设所由既已毁破可无改造更下西府博议而贼曹属束晳议以石在坛上盖主道也祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废时此议不用後得高堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧制高禖坛上埋破石入地一丈案梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以爲孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣

後齐高禖爲坛於南郊傍广轮二十六尺高九尺四陛三壝每岁春分玄鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝於坛以太昊配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乘玉辂皇后服禕衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便坐夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣欑位乃送神皇帝皇后及羣官皆拜乃撤就燎礼毕而还隋制亦以玄鸟至之日祀高禖於南郊坛牲用太牢一旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师於西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆司中司命於南郊以天神是阳故兆於南郊也兆雨师於北郊者就水位在北也

隋制於国城西北十里亥地爲司中司命司禄三坛同壝祀以立冬後亥国城东北七里通化门外爲风师坛祀以立春後丑国城西南八里金光门外爲雨师坛祀以立夏後申坛皆三尺牲以一少牢

昔伊耆氏始爲蜡蜡者索也古之君子使人必报之故周法以岁十二月合聚万物而索飨之仁之至义之尽也其祭法四方各自祭之若不成之方则阙而不祭後周亦存其典常以十一月祭神农氏伊耆氏后稷氏田畯鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷兽猫之神於五郊五方上帝地祗五星列宿苍龙朱雀白兽玄武五人帝五官之神岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各分其方合祭之日月五方皆祭之上帝地祗神农伊耆人帝於坛上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则爲小坛於其侧岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰则各为坎余则於平地皇帝初献上帝地祗神农伊耆及人帝冢宰亚献宗伯终献上大夫献三辰五官后稷田畯岳镇海渎中大夫献七宿山林川泽已下自天帝人帝田畯羽毛之类牲弊玉帛皆从燎地祗邮表畷之类皆从埋祭毕皇帝如南郊便殿致斋明日乃蜡祭于南郊如东郊仪祭讫又如黄郊便殿致齐明日乃祭祭讫又如西郊便殿明日乃祭祭讫又如北郊便殿明日蜡祭讫还宫隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神腊宗庙祭社稷其方不熟则阙其方之蜡焉又以仲冬祭名源川泽於北郊用一太牢祭并於社宫用一少牢季冬藏冰仲春开冰并用黑牡秬黍於冰室祭司寒神开冰加以桃弧棘矢开皇四年十一月诏曰古称腊者接也取新故交接前周岁首今之仲冬建冬之月称蜡可也後周用夏后之时行姬氏之蜡考诸先代於义有违其十月行蜡者停可以十二月爲腊於是始革前制

後齐正月晦日中书舍人奏祓除年暮上台东宫奏择吉日诣殿堂贵臣与师行事所须皆移尚书省备设云後主末年祭非其鬼至於躬自鼓儛以事胡天邺中遂多淫祀兹风至今不絶後周欲招来西城又有拜胡天制皇帝亲焉其仪并从夷俗淫僻不可纪也

隋书卷七

隋书卷七考证

礼仪志二并妃郗氏而爲五庙○监本郗讹郄各本同【臣映斗】按梁书高祖皇后郗氏齐建武中殂高祖进位梁公诏赠后爲梁公妃又姓谱郗音希郗鍳郗超之姓从郗郄当作郤郤诜之姓从郤坊本多讹

丹阳尹○一本阳作杨一本讹杜按史记楚世家与秦战丹阳索隐此丹阳在汉中唐元和志周成王封熊绎于荆丹阳之地後移枝江亦曰丹阳前汉地理志丹阳郡注故鄣郡武帝更名属有丹阳县後汉郡国志丹阳郡属有丹阳城晋书地理志丹阳郡统县十一有丹杨注丹杨山多赤柳在西也隋书地理志丹阳郡注自东晋已後置郡曰扬州平陈诏并平荡耕垦更於石头城置蒋州统江宁当涂溧水三县江宁注又云梁置丹阳郡及南丹阳郡陈省南丹阳郡平陈又废丹阳郡以秣陵建康同夏三县入焉大业初置丹阳郡有蒋山唐书地理志润州丹阳郡武德三年以江都郡之延陵县地置取润浦爲州名有丹阳县注本曲阿地【臣映斗】按楚之丹阳在汉中与枝江汉之丹阳乃秦鄣郡东晋而後屡析更置沿革广狭不同而名则一唯丹杨山之杨作杨余并当作阳有作杨与掦者并讹隋书各本互异前後不同故辨之於此余俱改正

隋书卷七考证