<史部,正史类,隋书>
钦定四库全书
隋书卷十五
唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
志第十
音乐下
开皇九年平陈获宋齐旧乐诏於太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职由是牛弘奏曰臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞曰五行汉高帝改韶舞曰文始以示不相袭也又造武德自表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞又作昭容礼容增演其意昭容生於武德盖犹古之韶也礼容生於文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐於太宗之庙孝宣采昭德舞爲盛德舞更造新歌荐於武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗於韶至明帝时东平献王采文德舞爲大武之舞荐于光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以爲军谋祭酒使创雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复於古乐自夔始也文帝黄初改昭容之乐爲昭业乐武德之舞爲武颂舞文始之舞爲大韶舞五行之舞爲大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞高祖文皇帝乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事於天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅玄等造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用虽诗章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系於旧一皆因袭不敢有所改也九年荀朂典乐使郭琼宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽龠舞曰宣文舞江左之初典章堙紊贺循爲太常卿始有登歌之乐大宁末阮孚等又增益之咸和间鸠集遗逸邺没胡後乐人颇复南度东晋因之以具锺律太元间破苻永固又获乐工杨蜀等闲练旧乐於是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永於长子尽获苻氏旧乐垂息爲魏所败其锺律令李佛等将太乐细伎奔慕容德於邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰後舞文帝元嘉九年太乐令锺宗之更调金石至十四年典书令奚纵复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞爲韶舞宣业舞爲武德舞据韶爲言宣业即是古之大武非武德也故志有前舞凯容歌辞後舞凯容歌辞者矣至于梁初犹用凯容宣业之舞後改爲大壮大观焉今人犹唤大观爲前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传相承以爲合古且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其後魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得更无明证後周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之制曰制礼作乐圣人之事也功成化洽方可议之今宇内初平正化未洽遽有变革我则未暇晋王广又表请帝乃许之牛弘遂因郑译之旧又请依古五声六律旋相爲宫雅乐每宫但一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调祭祀施用各依声律尊卑爲次高祖犹忆妥言注弘奏下不许作旋宫之乐但作黄锺一宫而已於是牛弘及秘书丞姚察通直散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更共详议曰後周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久絶不可依用谨案司乐凡乐圜锺爲宫黄锺爲角太蔟爲徵姑洗爲羽舞云门以祭天函锺爲宫太蔟爲角姑洗爲徵南宫爲羽舞咸池以祭地黄锺爲宫大吕爲角太蔟爲徵圜锺爲羽舞韶以祀宗庙马融曰圜锺应锺也贾逵郑玄曰圜锺夹锺也郑玄又云此乐无商声祭尚柔刚故不用也于宝云不言商商爲臣王者自谓故置其实而去其名若曰有天地人物无德以主之谦以自牧也先儒解释既莫知适从然此四声非直无商又律管乖次以其爲乐无克谐之理今古事异不可得而行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今观雅乐独有黄锺而食举乐但有太蔟皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝会得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱百四十六万奏寝今明诏复下臣防以爲可须上天之明时因岁首之嘉月发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起於十月爲迎气之乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月庚午以春秋爲辟雍隶太学随月律十月作应锺三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄锺作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄锺均食举太蔟均止有二均不旋相爲宫亦以明矣计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄帝听凤以制律吕尚书曰予欲闻六律五声周礼有分乐而祭此圣人制作以合天地隂阳之和自然之理乃云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并用宫声按礼五声十二律还相爲宫卢植云十二月三管流转用事当用事者爲宫宫君也郑玄曰五声宫商角徵羽其阳管爲律隂管爲吕布十二辰更相爲宫始自黄锺终於南吕凡六十也皇偘疏还相爲宫者十一月以黄锺爲宫十二月以大吕爲宫正月以太蔟爲宫余月放此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑义之明文无用商角徵羽爲别调之法矣乐稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫於夹锺余方各以其中律爲宫若有商角之理不得云宫於夹锺也又云五音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也周礼奏黄锺歌大吕以祀天神郑玄以黄锺之锺大吕之声爲均均调也故崔灵恩云六乐十二调亦不独论商角徵羽也又云凡六乐者皆文之以五声播之以八音故知每曲皆须五声八音错综而能成也御寇子云师文鼓琴命宫而总四声则庆云浮景凤翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而寛大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清徵之流此则当声爲曲今以五引爲五声迎气所用者是也余曲悉用宫声不劳商角徵羽何以得知荀朂论三调爲均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外徵羽角自爲谣俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得隶於衆调调各别曲至如雅乐少须以宫爲本历十二均而作不可分配余调更成杂乱也其奏大抵如此帝并从之故隋代雅乐唯奏黄锺一宫郊庙飨用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通或有能爲蕤宾之宫者享祀之际肆之竟无觉者弘又修皇后房内之乐据毛苌侯苞孙毓故事皆有锺声而王肃之意乃言不可又陈统云妇人无外事而隂教尚柔柔以静爲体不宜用於锺弘等采肃统以取正焉高祖龙潜时颇好音乐常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妻之义因即取之爲房内曲命妇人并登歌上寿并用之职在宫内女人教习之初後周故事悬锺磬法七正七倍合爲十四盖准变宫变徵凡爲七声有正有倍而爲十四也长孙绍远引国语泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火自鹑及驷七位故也既以七同其数而以律和其声於是有七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺蕤宾也歌声不应此者皆去之然据一均言也宫商角徵羽爲正变宫变徵爲和加倍而有十四焉又梁武帝加以浊倍三七二十一而同爲架虽取繁会声不合古又後魏时公孙崇设锺磬正倍参悬之弘等并以爲非而据周官小胥职悬锺磬半之爲堵全之爲肆郑玄曰锺磬编悬之二八十六而在一虡锺一堵磬一堵谓之肆又引乐纬宫爲君商爲臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六又据汉成帝时犍爲水滨得石磬十六枚此皆悬八之义也悬锺磬法每虡准之悬八用七不取近周之法悬七也又参用仪礼及尚书大传爲宫悬陈布之法北方北向应锺起西磬次之黄锺次之锺次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太蔟起北磬次之夹锺次之锺次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北向中吕起东锺次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南锺次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓其大射则撤北面而加钲鼓祭天用雷鼓雷鼗祭地用灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内又准仪礼宫悬四面设鎛锺十二虡各依辰位又甲景庚壬位各设锺一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共爲二十虡其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依月爲均四箱同作盖取毛传诗云四悬皆同之义古者鎛锺据仪礼击爲节检而无合曲之义又大射有二鎛皆乱击焉乃无成曲之理依後周以十二鎛相生击之声韵克谐每鎛锺建鼓各一人每锺磬簨簴各一人歌二人执节一人琴瑟筝筑各一人每锺虡竽笙箫笛埙篪各一人悬内柷敔各一人柷在东敔在西二舞各八佾乐人皆平巾帻绦褠衣乐器并采周官参之梁代择用其尤善者其簨簴皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色漆画晋宋故事箱别各有柷敔既同时戞之今则不用又周官大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圆丘黄锺所以宣六气也耀魄天神最爲尊极故奏黄锺以祀之奏太蔟歌应锺以祭方泽太蔟所以赞阳出滞崑仑厚载之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以涤絜百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤宾歌函锺以祀宗庙蕤宾所以安静神人祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之奏夷则歌小吕以祭社稷先农夷则所以咏歌九谷贵在秋成故奏夷则以祀之奏无射歌夹锺以祭廵狩方岳无射所以示人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其圆丘降神六变方泽降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余祭享皆一变又周礼王出奏王夏尸出奏肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出皆奏皇夏羣官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送神奏昭夏荐献郊庙奏諴夏宴飨殿上奏登歌并文舞武舞合爲八曲古有宫商角徵羽五引梁以三朝元会奏之今改爲五音其声悉依宫商不使差越唯迎气於五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前爲十三曲并内宫所奏天高地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云清庙之歌悬一磬而尚拊搏又在汉代独登歌者不以丝竹乱人声近代以来有登歌五人别升於上丝竹一部进处阶前此盖尚书戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格之义也梁武乐论以爲登歌者颂祖宗功业检礼记乃非元日所奏若三朝大庆百辟俱陈升工籍殿以咏祖考君臣相对便须涕洟以此说非通还以嘉庆用之後周登歌备锺磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合於仪礼荷瑟升歌及笙入立於阶下间歌合乐是燕饮之事矣登歌法十有四人锺东磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人执节七人并坐阶上笙竽箫笛埙篪各一人并立阶下悉进贤冠绦公服斟酌古今参而用之祀神宴会通行之若有大祀临轩陈於阶坛之上若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿庭月调之义也祭祀既已分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太蔟之均乃至十二月悬大吕之均欲感君人情性允协隂阳之序也又文舞六十四人并黑介帻冠进贤冠绦纱连裳内单皁褾领襈裾革带乌皮履十六人执十六人执帗十六人执旄十六人执羽左手皆执龠二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱褠衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金錞二四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人周官所谓以金錞和鼓金镯节鼓金铙止鼔金铎通鼔也又依乐记象德拟功初来就位总干而山立思君道之难也发扬蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平高祖曰不须象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作乐谓之阶步咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入奏锺鼓也又魏晋故事有矛俞弩俞及朱儒导引今据尚书直云干羽礼又称羽龠干戚今文舞执羽龠武舞执干戚其矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也既非正典悉罢不用十四年三月乐定秘书监奇章县公牛弘秘书丞北绦郡公姚察通直散骑常侍虞部侍郎许善心兼内史舍人虞世基仪同三司东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰臣闻蒉桴土鼓由来斯尚雷出地奋着自易经邃古帝王经邦驭物揖让而临天下者礼乐之谓也秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠采祖述增广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备於故实永嘉之後九服崩离燕石苻姚递据华土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵无复微管之功前言往式於斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更备与内原隔絶三百年於兹矣伏惟明圣膺期会昌在运今南征所获梁陈乐人及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成於是乎在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取爲一代正乐具在本司於是并撰歌辞三十首诏并令施用见行者皆停之其人间音乐流僻日久弃其旧体者并加禁约务存其本先是高祖遣内史侍郎李元操直内史省卢思道等制清庙歌辞十二曲令齐乐人曹妙达於太乐教习以代周歌其初迎神七言象元基曲献奠登歌六言象倾盃曲送神礼毕五言象行天曲至是弘等但改其声合於锺律而辞经勑定不敢易之至仁夀元年炀帝初爲皇太子从飨于太庙闻而非之乃上言曰清庙歌辞文多浮丽不足以述宣功德请更议定於是制诏吏部尚书奇章公弘开府仪同三司领太子洗马柳顾言秘书丞摄太常少卿许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡徵等更详故实创制雅乐歌辞其祠圆丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南陛诣罍洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏諴夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵於坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏
圜丘降神奏昭夏辞
肃祭典 协良辰 具嘉荐 俟皇臻 礼方成乐已变 感灵心 回天睠 辟华阙 下乾宫乘精气 御祥风 望爟火 通田烛 膺介圭受瑄玉 神之临 庆隂隂 烟衢洞 宸路深善既福 德斯辅 流鸿祚 徧区?
皇帝升坛奏皇夏辞
於穆我君 昭明有融 道济区域 功格玄穹百神警卫 万国承风 仁深德厚 信洽义丰明发思政 勤忧在躬 鸿基惟永 福祚长隆
登歌辞
德深礼大 道高飨穆 就阳斯恭 陟配惟肃血膋升气 冕裘标服 诚感清玄 信陈史祝祗承灵贶 载膺多福
皇帝初献奏諴夏辞
肇禋崇祀 大报尊灵 因高尽敬 扫地推诚六宗随兆 五纬陪营 云和发韵 孤竹扬清我粢既絜 我酌惟明 元神是鉴 百禄来成
皇帝既献奏文舞辞
皇矣上帝 受命自天 睿图作极 文教遐宣四方监观 万品陶甄 有苗斯格 无得称焉天地之经 和乐具举 休徵咸萃 要荒式序正位履端 秋霜春雨
皇帝饮福酒奏需夏辞
礼以恭事 荐以飨时 载清玄酒 备絜芗萁回旒分爵 思媚轩墀 惠均撤俎 祥降受厘十伦以具 百福斯滋 克昌厥德 永祚鸿基
武舞辞
御历膺期 乘乾表则 成功戡乱 顺时经国兵畅五材 武弘七德 憬彼遐裔 化行充塞三道备举 二仪交泰 情发自中 义均莫大祀敬恭肃 锺鼓繁会 万国斯欢 兆人斯赖享兹介福 康哉元首 惠我无疆 天长地久
送神奏昭夏辞
享序洽 祀礼施 神之驾 严将驰 奔精驱长离耀 牲烟达 洁诚照 腾日驭 鼓电鞭辞下土 升上玄 瞻寥廓 杳无际 澹羣心留余惠
皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
五郊歌辞五首【迎送神登歌与圜丘同】
青帝歌辞奏角音
震宫初动 木德惟仁 龙精戒旦 鸟历司春阳光煦物 温风先导 岩处载惊 膏田已冒牺牲丰洁 金石和声 怀柔备礼 明德惟馨
赤帝歌辞奏徵音
长嬴开序 炎上爲德 执礼司萌 持衡御国重离得位 芒种在时 含樱荐实 木槿垂蕤庆赏既行 高明可处 顺时立祭 事昭福举
黄帝歌辞奏宫音
爰稼作土 顺位称坤 孕金成德 履艮爲尊黄本内色 宫实声始 万物资生 四时咸纪灵坛汛埽 盛乐高张 威仪孔备 福履无疆
白帝歌辞奏商音
西成肇节 盛德在秋 三农稍已 九谷行收金气肃杀 商威飂戾 严风鼓茎 繁霜陨蔕厉兵诘暴 勑法愼刑 神明降嘏 国步惟宁
黑帝歌辞奏羽音
玄英啓侯 冥陵初起 虹藏於天 雉化於水严关重闭 星回日穷 黄锺动律 广莫生风玄樽示本 天产惟质 恩覃外区 福流京室
感帝奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
禘祖垂典 郊天有章 以春之孟 於国之阳茧栗惟诚 陶匏斯尚 人神接礼 明幽交畅火灵降祚 火历载隆 烝哉帝道 赫矣皇风
雩祭奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
朱明啓时载阳 肃若旧典延五方
嘉荐以陈盛乐奏 气序和平资灵佑
公田既雨私亦濡 人殷俗富政化敷
蜡祭奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
四方有祀 八蜡酬功 收藏既毕 榛葛送终使之必报 祭之斯索 三时告劳 一日爲泽神祗必来 鳞羽咸致 惟义之尽 惟仁之至年成物阜 罢役息人 皇恩已洽 灵庆无垠
朝日夕月歌诗二首【迎送神登歌与圜丘同】
朝日奏諴夏辞
扶木上朝暾 嵫山沉暮景 寒来游晷促
暑至驰辉永 时和合璧耀 俗泰重轮明
执圭尽昭事 服冕罄?诚
夕月奏諴夏辞
澄辉烛地域 流耀镜天仪 历草随弦长
珠胎逐望亏 成形表蟾兔 窃药资王母
西郊礼既成 幽坛福惟厚
方丘歌辞四首【唯此四者异余并同圜丘】
迎神奏昭夏辞
柔功畅 隂德昭 陈瘗典 盛玄郊 篚羃清膋鬯馥 皇情? 具寮肃 笙颂合 鼓鼗会出桂旗 屯孔盖 敬如在 肃有承 神胥乐庆福膺
奠玉帛登歌
道惟生育 器乃包藏 报功称范 殷荐有常六瑚已馈 五齐流香 贵诚尚质 敬洽义彰神祚惟永 帝业增昌
皇地祗歌辞奏諴夏辞
厚载垂德 崑丘主神 隂坛吉礼 北至良辰鉴水呈絜 牲栗表纯 樽壶夕视 币玉朝陈羣望咸秩 精灵毕臻 祚流於国 祉被於人
送神歌辞奏昭夏辞
奠既彻 献已周 竦灵驾 逝远游 洞四极币九县 庆方流 祉恒遍 埋玉气 掩牲芬晰神理 显国文
神州奏諴夏辞【迎送神登歌与方丘同】
四海之内 一和之壤 地曰神州 物赖生长咸池既降 泰折斯飨 牲牷尚黑 珪玉寔两九?载宁 神功克广
社稷歌辞四首【迎送神登歌与方丘同】
春祈社奏諴夏辞
厚地开灵 方坛崇祀 达以风露 树之松梓勾萌既甲 芟柞伊始 恭祈粢盛 载膺休祉
春祈稷奏諴夏辞
粒食兴教 播厥有先 尊神致絜 报本惟?瞻榆束耒 望杏开田 方凭戬福 伫咏丰年
秋报社奏諴夏辞
北牖申礼 单出表诚 丰牺入荐 华乐在庭原隰既平 泉流又清 如云已望 高廪斯盈
秋报稷奏諴夏辞
人天务急 农亦勤止 或蓘或藨 惟惟芑凉风戒时 岁云秋矣 物成则报 功施必祀
先农奏諴夏辞【迎送神与方丘同】
农祥晨晰 土膏初起 春原俶载 青坛致祀敛跸长阡 回旌外壝 房俎饰荐 山罍沈滓亲事朱紘 躬持黛耜 恭神务穑 受厘降祉
先圣先师奏諴夏辞
经国立训 学重教先 三坟肇册 五典留篇开凿理着 陶铸功宣 东胶西序 春诵夏弦芳尘载仰 祀典无骞
太庙歌辞
迎神歌辞
务本兴教 尊神体国 霜露感心 享祀陈则官聨式序 奔走在庭 几筵结慕 祼献惟诚嘉乐载合 神其降止 永言保之 锡以繁祉
登歌辞
孝熙严祖 师象敬宗 惟皇肃事 有来雝雝雕梁霞复 绣橑云重 观德自感 奉璋伊恭彛斚尽饰 羽缀有容 升歌发藻 景福来从
俎入歌辞【郊丘社庙同】
祭本用初 祀由功举 骏奔咸会 供神有序明酌盈樽 丰牺实俎 幽金既荐 缋错维旅享由明德 香非稷黍 载流嘉庆 克固鸿绪
皇高祖太原府君神室歌辞
缔基发祥 肇源兴庆 廼仁廼哲 克明克令庸宣国图 善流人咏 开我皇业 七百同盛
皇曾祖康王神室歌辞
皇条俊茂 帝系灵长 丰功叠轨 厚利重光福由善积 代以德彰 严恭尽礼 永锡无疆
皇祖献王神室歌辞
盛才必达 丕基增旧 涉渭同符 迁邠等构弘风迈德 义高道富 神鉴孔昭 王猷克懋
皇考太祖武元皇帝神室歌辞
深仁冥着 至道潜敷 皇矣太祖 耀名天衢翦商隆祚 奄宅隋区 有命既集 诞开灵符
饮福酒歌辞【郊丘社庙同】
神道正直 祀事有融 肃雝备礼 庄敬在躬羞燔已具 奠酹将终 降祥惟永 受福无穷
送神歌辞
飨礼具 利事成 伫旒冕 肃簪缨 金奏终玉俎撤 尽孝敬 穷严絜 人祗分 哀乐半降景福 凭幽赞
元会皇帝出入殿庭奏皇夏辞【郊丘社庙同】
深哉皇度 粹矣天仪 司陛整跸 式道先驰八屯雾拥 七萃云披 退扬进揖 步矩行规勾陈乍转 华盖徐移 羽旗照耀 珪组陆离居高念下 处安思危 照临有度 纪律无亏
皇太子出入奏肆夏辞
惟熙帝载 式固王猷 体乾建本 是曰孟侯驰道美汉 寝门称周 德心既广 道业惟优傅保斯导 贤才与游 瑜玉发响 画轮停輈皇基方峻 匕鬯恒休
食举歌辞八首
燔黍设教礼之始 五味相资火爲纪
平心和德在甘旨 牢羞既陈锺石俟
以斯而御扬盛轨
养身必敬礼食昭 时和岁阜庶物饶
盐梅既济鼎铉调 特以肤腊加臐膮
威仪济济懋皇朝
?人进羞乐侑作 川潜之脍云飞
甘酸有宜芬勺药 金敦玉豆盛交错
御鼓既声安以乐
玉食惟后膳必珍 芳菰既絜重秬新
是能安体又调神 荆包毕至海贡陈
用之有节德无垠
嘉羞入馈犹化谧 沃土名滋帝台实
阳华之菜雕陵栗 鼎俎芬芳豆笾溢
通幽致远车书一
道高物备食多方 山肤既善水豢良
桓蒲在位簨业张 加笾折俎烂成行
恩风下济道化光
礼以安国仁爲政 具物必陈?牢盛
置罘斤斧顺时令 怀生熙熙皆得性
於兹宴喜流嘉庆
皇道四达礼乐成 临朝日举表时平
甘芳既饫醑以清 扬休玉巵正性情
隆我帝载永明明
上寿歌辞
俗已乂 时又良 朝玉帛 会衣裳 基同北辰久 寿共南山长 黎元鼓腹乐未央
宴羣臣登歌辞
皇明驭历 仁深海县 载择良辰 式陈高宴顒顒卿士 昂昂侯甸 车旗煜爚 衣缨葱蒨乐正展悬 司宫饰殿 三揖称礼 九宾爲传圆鼎临碑 方壶在面 鹿鸣成曲 嘉鱼入荐筐篚相辉 献酬交徧 饮和饱德 恩风长扇
文舞歌辞
天睠有属 后德惟明 君临万? 昭事百灵濯以江汉 树之风声 罄地必归 穷天皆至六戎仰朔 八蛮请吏 烟云献彩 龟龙表异缉和礼乐 燮理隂阳 功由舞见 德以歌彰两仪同大 日月齐光
武舞歌辞
惟皇御? 惟帝乘乾 五材并用 七德兼宣平暴夷险 拯溺救燔 九域载安 兆庶斯赖续地之厚 补天之大 声隆有截 化覃无外鼓锺既奋 干戚攸陈 功高德重 政谧化淳鸿休永播 久而弥新
大射登歌辞
道谧金科照 时乂玉条明 优贤飨礼洽
选德射仪成 銮旗郁云动 宝軑俨天行
巾车整三乏 司裘饰五正 鸣球响高殿
华钟震广庭 乌号传昔美 淇卫着前名
揖让皆时杰 升降尽朝英 附枝观体定
杯水覩心平 丰觚既来去 燔炙复从横
欣看礼乐盛 喜遇黄河清
凯乐歌辞三首
述帝德
於穆我后 睿哲钦明 膺天之命 载育羣生开元创历 迈德垂声 朝宗万? 祗事百灵焕乎皇道 昭哉帝则 惠政旁流 仁风四塞淮海未宾 江湖背德 运筹必胜 濯征斯克八荒雾卷 四表云褰 雄图盛略 迈後光前寰区已泰 福祚方延 长歌凯乐 天子万年
述诸军用命
帝德远覃 天维宏布 功高云天 声隆韶濩惟彼海隅 未从王度 皇赫斯怒 元戎啓路桓桓猛将 赳赳英谟 攻如燎发 战似摧枯救兹涂炭 克彼妖逋 尘清两越 气静三吴鲸鲵已夷 封疆载辟 班马萧萧 归旌奕奕云台表効 司勳纪绩 业并山河 道固金石
述天下太平
阪泉轩德 丹浦尧勳 始实以武 终乃以文嘉乐圣主 大哉爲君 出师命将 廓定重氛书轨既并 干戈是戢 弘风设教 政成人立礼乐聿兴 衣裳载缉 风云自美 嘉祥爰集皇皇圣政 穆穆神猷 牢笼虞夏 度越姫刘日月比曜 天地同休 永清四海 长帝九州
皇后房内歌辞
至顺垂典 正内弘风 母仪万国 训范六宫求贤啓化 进善宣功 家邦载序 道业斯融
大业元年炀帝又诏修高庙乐曰古先哲王经国成务莫不因人心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙别所乐亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承运初营庙寝太祖一室独爲别宫自兹之後兵车交争制作规模日不暇给伏惟高祖文皇帝功侔造物道济生灵享荐宜殊乐舞须别今若月祭时飨既与诸祖共庭至於舞功独於一室交违礼意未合人情其详议以闻有司未及陈奏帝又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少府副监何稠着作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等增多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制顾言等後亲帝复难於改作其议竟寝诸郊庙歌辞亦并依旧制唯新造高祖庙歌九首今亡又遣秘书省学士定殿前乐工歌十四首终大业世每举用焉帝又诏博访知锺律歌管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗汉常宝金等虽知操弄雅郑莫分然总付太常详令删定议修一百四曲其五曲在宫调黄锺也一曲应调大吕也二十五曲商调太蔟也一十四曲角调姑洗也一十三曲变徵调蕤宾也八曲徵调林锺也二十五曲羽调南吕也一十三曲变宫调应锺也其曲大抵以诗爲本参以古调渐欲播之弦歌被之金石仍属戎车不遑刋正礼乐之事竟无成功焉自汉至梁陈乐工其大数不相踰越及周并齐隋并陈各得其乐工多爲编户至六年帝乃大括魏齐周陈乐人子弟悉配太常并於关中爲坊置之其数益多前代顾言等又奏仙都宫内四时祭享还用太庙之乐歌功论德别制其辞七庙同院乐依旧式又造飨宴殿庭宫悬乐器布陈簨簴大抵同前而於四隅各加立建鼓三案又设十二鎛钟别锺磬二架各依辰位爲调合三十六架至於音律节奏皆依雅曲意在演令繁会自梁武帝之始也开皇时废不用至是又复焉高祖时宫悬乐器唯有一部殿庭飨宴用之平陈所获又有二部宗庙郊丘分用之至是并於乐府藏而不用更造三部五郊二十架工一百四十三人庙庭二十架工一百五十人飨宴二十架工一百七人舞郎各二等并一百三十二人顾言又增房内乐益其钟磬奏议曰房内乐者主爲王后弦歌讽诵而事君子故以房室爲名燕礼乡饮酒礼亦取而用也故云用之乡人焉用之邦国焉文王之风由近及远乡乐以感人须存雅正既不设钟鼓义无四悬何以取正於妇道也磬师职云燕乐之钟磬郑玄曰燕乐房内乐也所谓隂声金石备矣以此而论房内之乐非独弦歌必有钟磬也内宰职云正后服位诏其礼乐之仪郑玄云荐撤之礼当与乐相应荐撤之言虽施祭祀其入出宾客理亦宜同请以歌钟歌磬各设二虡土革丝竹并副之并升歌下管总名房内之乐女奴肄习朝燕用之制曰可於是内宫悬二十虡其鎛锺十二皆以大磬充去建鼓余饰并与殿庭同皇太子轩悬去南面设三鎛钟於辰丑申三建鼓亦如之编钟三虡编磬三虡共三鏄钟爲九虡其登歌减者二人簨簴金三博山乐器应漆者朱漆之其二舞用六佾其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之如左
金之属二一曰鎛钟每钟悬一簨簴各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也二曰编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟悬於一簨簴
石之属一曰磬用玉若石爲之悬如编锺之法
丝之属四一曰琴神农制爲五弦周文王加二弦爲七者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦四曰筝十三弦所谓秦声蒙恬所作者也
竹之属三一曰箫十六管长二尺舜所造者也二曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也三曰笛凡十二孔汉武帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声黄锺之笛长二尺八寸四分四厘有奇其余亦上下相次以爲长短
匏之属二一曰笙二曰竽并女娲之所作也笙列管十九於匏内施簧而吹之竽大三十六管
土之属一曰埙六孔暴辛公之所作者也
革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人悬之谓之悬鼓近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也又栖翔鹭於其上不知何代所加或曰鹄也取其声扬而远闻或曰鹭鼓精也越王勾践击大鼓於雷门以厌吴晋时移於建康有双鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是灵鼓灵鼓并八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手摇之又有节鼓不知谁所造也
木之属二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄连底动之令左右击以节乐二曰敔如伏兽背有二十七鉏鋙以竹长尺横栎之以止乐焉
簨簴所以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰簴饰以臝及羽属簨加木板於上谓之业殷人刻其上爲崇牙以挂悬周人画缯爲?戴之以璧垂五采羽於其下树於簨簴之角近代又加金博山於簨上垂流苏以合采羽五代相因同用之
始开皇初定令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎又杂有疎勒扶南康国百济突厥新罗俀国等伎其後牛弘请存鞞绎巾拂等四舞与新伎并陈因称四舞按汉魏以来并施於宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝造鞞舞辞云关东有贤女魏明代汉曲云明明魏皇帝铎舞傅玄代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化其辞本云白符鸠是也巾舞者公莫舞也伏滔云项庄因舞欲劒高祖项伯纡长袖以扞其锋魏晋传爲舞焉检此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾拂古之遗风杨泓云此舞本二八人桓玄即真爲八佾後因而不改齐人王僧?已论其事平陈所得者犹充八佾於悬内继二舞後作之爲失斯大检四舞由来其实已久请并在宴会与杂伎同设於西凉前奏之帝曰其声音节奏及舞悉宜依旧惟舞人不须捉鞞拂等及大业中炀帝乃定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以爲九部乐器工依创造既成大备於兹矣清乐其始即清商三调是也并汉来旧曲乐器形制并歌章古辞与魏三祖所作者皆被於史籍属晋朝迁播夷羯窃据其音分散苻永固平张氏始於凉州得之宋武平关中因而入南不复存於内地及平陈後获之高祖听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉流於江外我受天明命今复会同虽赏逐时迁而古致犹在可以此爲本微更损益去其哀怨考而补之以新定律吕更造乐器其歌曲有阳伴舞曲有明君并契其乐器有钟磬琴瑟击琴琵琶箜篌筑筝节鼓笙笛箫篪埙等十五种爲一部工二十五人
西凉者起苻氏之末吕光沮渠蒙逊等据有凉州变龟兹声爲之号爲秦汉伎魏太武既平河西得之谓之西凉乐至魏周之际遂谓之国伎今曲项琵琶竖头箜篌之徒并出自西域非华夏旧器杨泽新声神白马之类生於胡戎胡戎歌非汉魏遗曲故其乐器声调悉与书史不同其歌曲有永世乐解曲有万世丰舞曲有于窴佛曲其乐器有钟磬弹筝搊筝卧箜篌竖箜篌琵琶五弦笙箫大筚篥竖小筚篥横笛腰鼓齐鼓担鼓铜拔贝等十九种爲一部工二十七人
龟兹者起自吕光灭龟兹因得其声吕氏亡其乐分散後魏平中原复获之其声後多变易至隋有西国龟兹齐朝龟兹土龟兹等凡三部开皇中其器大盛於闾閈时有曹妙达王长通李士衡郭金乐安进贵等皆妙絶弦管新声奇变朝改暮易持其音技估衒公王之间举时争相慕尚高祖病之谓羣臣曰闻公等皆好新变所奏无复正声此不祥之大也自家形国化成人风勿谓天下方然公家家自有风俗矣存亡善恶莫不系之乐感人深事资和雅公等对亲宾宴饮宜奏正声声不正何可使儿女闻也帝虽有此勑而竟不能救焉炀帝不解音律略不关怀後大制艳篇辞极淫绮令乐正白明达造新声剏万岁乐藏鈎乐七夕相逢乐投壶乐舞席同心髻玉女行觞神仙留客掷砖续命鬬鸡子鬬百草泛龙舟还旧宫长乐花及十二时等曲掩抑摧藏哀音断絶帝悦之无已谓幸臣曰多弹曲者如人多读书读书多则能撰书弹曲多即能造曲此理之然也因语明逹云齐氏偏隅曹妙达犹自封王我今天下大同欲贵汝宜自修谨六年高昌献圣明乐曲帝令知音者於馆所听之归而肄习及客方献先於前奏之胡夷皆惊焉其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽儿舞曲有小天又有疎勒盐其乐器有竖箜篌琵琶五弦笙笛箫筚篥毛员鼓都昙鼓荅腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜拔贝等十五种爲一部工二十人
天竺者起自张重华据有凉州重四译来贡男伎天竺即其乐焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲乐器有凤首箜篌琵琶五弦笛铜鼓毛员鼓都昙鼓铜拔贝等九种爲一部工十二人
康国起自周代帝娉北狄爲后得其所获西戎伎因其声歌曲有戢殿农和正舞曲有贺兰鉢鼻始末奚波地农惠鉢鼻始前拔地惠地等四曲乐器有笛正鼓加鼓铜拔等四种爲一部工七人
疎勒安国高丽并起自後魏平冯氏及通西域因得其伎後渐繁会其声以别於太乐疎勒歌曲有亢利死让乐舞曲有远服解曲有监曲乐器有竖箜篌琵琶五弦笛箫筚篥荅腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓等十种爲一部工十二人
安国歌曲有附萨单时舞曲有末奚解曲有居和祗乐器有箜篌琵琶五弦笛箫筚篥双筚篥王鼓和鼓铜拔等十种爲一部工十二人
高丽歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖乐器有弹筝卧箜篌竖箜篌琵琶五弦笛笙箫小筚篥桃皮筚篥腰鼓齐鼓担鼓贝等十四种爲一部工十八人
礼毕者本出自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假爲其面执翳以舞象其容取其諡以号之谓之爲文康乐每奏九部乐终则陈之故以礼毕爲名其行曲有单交路舞曲有散花乐器有笛笙箫篪铃盘鞞腰鼓等七种三悬爲一部工二十二人
始齐武平中有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象拔井种瓜杀马剥驴等奇怪异端百有余物名爲百戏周时郑译有宠於宣帝奏徵齐散乐人并会京师爲之盖秦角抵之流者也开皇初并放遣之及大业二年突厥染干来朝炀帝欲夸之总追四方散乐大集东都初於芳华苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利先来戏於场内须臾跳跃激水满衢鼋鼍龟鳌水人虫鱼徧覆于地又有大鲸鱼喷雾翳日倏忽化成黄龙长七八丈耸踊而出名曰黄龙变又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞绳上相逢切肩而过歌舞不辍又爲夏育扛鼎取车轮石臼大瓮器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然腾透而换易之又有神鳌负山幻人吐火千变万化旷古莫俦染千大骇之自是皆於太常教习每岁正月万国来朝留至十五日於端门外建国门内绵亘八里列爲戏场百官起棚夹路从昏达旦以纵观之至晦而罢伎人皆衣锦绣缯彩其歌舞者多爲妇人服鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此衣服而两京缯锦爲之中虚三年驾幸榆林突厥啓民朝于行宫帝又设以示之六年诸夷大献方物突厥啓民以下皆国主亲来朝贺乃於天津街盛陈百戏自海内凡有奇伎无不总萃崇侈器翫盛饰衣服皆用珠翠金银锦罽絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之东都以齐王暕总之金石匏革之声闻数十里外弹弦擫管以上一万八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古无比自是每年以爲常焉
故事天子有事於太庙备法驾陈羽葆以入于次礼毕升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰昔五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音还入宫门金石振飨斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今以後享庙日不须设鼓吹殿庭勿设乐悬在庙内及诸祭并依旧其王公已下祭私庙日不得作音乐至大业中炀帝制宴飨设鼓吹依梁爲十二案案别有錞于钲铎军乐鼓吹等一部案下皆熊罴貙豹腾倚承之以象百兽之舞其大驾鼓吹并朱漆画大驾鼓吹小鼓加金镯羽葆鼓铙鼓节鼓皆五采重盖其羽葆鼓仍饰以羽葆长鸣中鸣大小横吹五采衣幡绯掌画交龙五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣大横吹节鼓及横吹後笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服皆绯地苣文爲袍袴及帽金钲棡鼓其钲鼓皆加八角紫繖小鼓中鸣小横吹及横吹後笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文袍袴及帽羽葆鼓铙及歌箫笳工人服并武弁朱褠衣革带大角工人平巾帻绯衫白布大口袴其鼓吹督帅服与大角同以下准督帅服亦如之
棡鼓一曲十二变【与金钲同】夜警用一曲俱尽次奏大鼓大鼓一十五曲供大驾一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大驾三曲供皇太子及王公等长鸣色角一百二十具供大驾三十六具供皇太子十八具供王公等
次鸣色角一百二十具供大驾十二具供皇太子一十具供王公等
大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲行第五曲入阵第六曲收军第七曲下营皆以三通爲一曲其辞并本之鲜卑
铙鼓十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公等其乐器有鼓并歌箫笳
大横吹二十九曲供大驾九曲供皇太子七曲供王公其乐器有角节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二曲供大驾夜警则十二曲俱用其乐器有角笛箫筚篥笳桃皮筚篥
隋书卷十五
隋书卷十五考证
音乐志下干宝○监本干作于按姓谱干宝系出颍川宋大夫干犨之後汉末有干吉
朱儒导引○按左传侏儒侏儒使我败于邾礼记及优侏儒獶杂子女朱当作侏
惟惟芑○按诗经大雅作惟穈惟芑
亲事朱紘○各本紘俱讹弦按礼记昔者天子爲籍千亩冕而朱紘躬秉耒从改紘
涉渭同符○监本渭讹魏乐府本作渭按诗经大雅涉渭爲乱取厉取锻传正絶流曰乱
隋书卷十五考证
