第三觉知，心无厌足，惟得多求，增长罪恶，菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
（1）天高不算高，人心才算高
据说，修道成仙的吕洞宾，游戏人间，随遇而安，一时，他寄居在一个风景区的道观中。道观外有一家小酒店，一对夫妇，自造佳酿，丈夫管帐，妻子当炉，生意不恶。吕洞宾到酒店饮酒，店主夫妇以在道观外做生意，靠道观照应之处颇多，道观中的道爷来店中小饮，坚决不收酒资，日后习以为常，吕洞宾亦不在意，只管兴头来时即去店中小饮。
一日，吕洞宾欲云游他方，觉得饮了人家许多酒，无以为报，提笔在壁上画了一只仙鹤，嘱店主人曰：‘晚间以清水供仙鹤饮用，白天取酒时，以酒壶对仙鹤之口，即有酒流出。’说罢飘然而去。
三年之后，吕洞宾又途经该地，想到那家小酒店，乃再度光顾，询问店主人：‘仙鹤所吐之酒佳否？’
男主人忙不迭道谢，声称仙鹤酒远近驰名，如今已家道小康。
女主人却说：‘大仙呀，我们卖酒人家，照例有酒糟出卖，作为副业。这几年仙鹤吐酒，没有酒糟好卖，减少了许多收入呢。’
吕洞宾听了，长叹一声，苦笑吟诗曰：
天高不算高，人心才算高，清水当酒卖，还嫌没酒糟。
他大袖一挥，仙鹤冲天而去，吕洞宾也飘然出了酒店。
以上所说，当然是个寓言故事。但是，‘人心不足蛇吞象’，正和这故事说的一般无二呢。古人说：‘人心苦不足，既得陇，复望蜀。’过去农业社会，有一首‘不知足歌’，把人的欲望永无满足的心理，描写的十分传神。但在现代的工商业社会中，已经没有人再提这种老古董了。现在我自故书堆中找出来，抄录如下。歌曰：
终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣，
衣食两般皆充足，房中缺少美貌妻，
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑，
骡马成群轿已备，田地不广用度虚，
买得良田千百顷，又无官职被人欺，
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低，
一品当朝为宰相，又想君王做一时，
心满意足为天子，更望万世无死期，
种种妄想无终止，一棺长盖抱恨归。
（2）惟得多求，增长罪恶
老子《道德经》称：‘祸莫大于不知足’。可是一般世人，在人生短短几十年间，攫取占有，‘惟得多求’，有谁会觉得钱多呢？
俗话说：‘岂知世间金银宝，借汝权看几十年。’世间的一切，我们只有使用权，而无所有权。谁能把世间的钱财珠宝，带到阴曹地府使用呢？钱财多了，只有增加自身或后代的罪恶。由古至今，这种例子不胜枚举。民国三十年前后，上海有一位有名的佛教居士，名叫聂云台，他是曾文正公的外孙，他写过一篇《保富法》的文章，登在报纸上，后来为人印成单册赠阅，台湾早年间也有人翻印送人。
这本书名叫‘保富’，事实上是叫人散财。他认为，惟有散财为善，才能保后代子孙昌隆；若广事聚敛，未有不贻害子孙者。他在该文开头就说：
‘发财不难，保财最难。我住上海五十余年，看见发财的人很多；发财后，有不到五年、十年就败的，有二、三十年即败的，有四、五十年败完的。我记得与先父往来的，多数阔人，或官或商，都是喧赫一时的人物。现在已多数凋零，家事没落，有的是子孙挥霍一空，嫖赌不务正业；有的是连子孙都无影无踪了。大约屈指计数，四、五十年前的阔人，现在家务未全败的，子孙能读书、务正业、上进的，百家之中，实难得一二家。’
他在文字中举例说，清朝末年，曾国藩率湘军荡平太平天国之乱，湖南人封爵的六、七家，督抚二、三十家，提镇五、六十家。这些人家，文官发财者少，一般不过十万、八万（银子，以两为单位）的家当。武官发财者多，少则十万、二十万，以至于多到五、六十万到百万。数十年后，有钱人家后人多数衰败，而钱少的人家，后人尚多能读书上进。像曾文正公是位最高权最重的人，在位二十年，死时只有两万两银子的家财，除乡间老屋外，未买田造宅。他手创两淮盐票，发行之初，每张二百两，后来涨至每张二万两，每年利息三、四千两，但曾家一张皆无。曾文正公的子孙，直到近代仍受人尊敬。
他又举一位上海富翁周某，曾经为他生意上的分号经理，因救灾代他捐五百两银子而大发脾气，死时遗留财产三千万两，十房儿子分家，十数年间，除一房平常略能做些好事，生活尚过得去外，其余九房全耗败光了。他在书中说：‘若问如何败法？读者试闭目一想，上海阔少爷用钱的道路，便能明白，不用多说了。’
《药师经》上有一段经文说：‘有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施，及施果报，愚痴无智，缺于信根，多聚财宝，勤加守护，见乞者来，其心不喜，设不得已而行施时，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命终，生饿鬼道，或畜生道。’
（3）菩萨—上求大觉，下化有情
经文称：‘菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业’。世人全是‘心无厌足，惟得多求。’菩萨何以不尔？菩萨又作何解释呢？
原来菩萨二字，是梵语菩提萨埵的略称。而菩提萨埵，又是梵文bodhi-sattva的音译。菩提意译为觉、为智、为道；萨埵意译为众生、有情—有情识、情见的生命体，一般以人为代表。菩提萨埵合译，称作觉有情、大觉有情、道众生、道心众生。通常以‘觉有情’一词最为常用。觉有情有两种解说，一是自觉义，即本身是已觉悟的有情；一是觉他义，是去觉悟世间其他有情。
菩萨是大乘佛教的名称。小乘佛教时代，比丘修四圣谛而开悟者，证得声闻四果—须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。到公元世纪开始前后，大乘思想兴起，大乘思想事实上就是菩萨乘思想。菩萨乘的特质，其重点不是在觉悟，而是在‘利他行’。菩萨译为觉有情，意思是‘上求大觉，下化有情’。下化有情，就是济渡众生的利他行。这利他行的基础，就是大乘佛教的不舍世间的精神。
大小乘的乘，是运载的意思，向来都以乘车为喻。小乘如鹿车、羊车—像现代的脚踏车、摩托车，只能够用以自载；大乘有如牛车、象车—像现代的汽车、火车，自载兼以载人。这意思是说，小乘行者，是为了自度自利，拔一己之苦，得一己之乐；大乘行者，发菩提心，自度兼以度他，自利兼以利人。
（4）安贫守道——守八正道
经文曰：‘安贫守道’。安贫在于知足，守道在于智慧。《遗教经》曰：‘知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。’
经又云：‘若有智慧，则无贪著。’
然而，安贫二字，说起来简单，做起来可真不容易呢！这要有大智慧才做得到。孔子门下三千弟子，真正能安贫守道的，只有颜回一个人。
于此我们探讨，所谓安贫，是安于贫穷，不以境遇窘困而易其节，此即所谓‘贫贱不能移’；而守道，究竟守的什么‘道’呢？原来道字梵语marga，音译末伽，意指到达目的地的路，《俱舍论》二十五谓：道即通往涅槃之路，为求菩提果之所依。因此，所谓道，就是达成佛教终极目的修行方法。世出世间的修行方法，依《大智度论》八十四所说，有人天、声闻、缘觉、菩萨四种道。世间法以十善、布施为道，求人天之果。二乘以八正道为道，而求涅槃；菩萨以三十七道品、六波罗密为道，而求佛果。三十七道品是由八正道开展成的，由此可见，出世间法是以八正道为修行基础。
八正道，就是苦集灭道四圣谛中的道谛。《八正道经》中介绍八正道内容曰：‘八正道者，一正见，二正思维，三正语，四正业，五正命，六正精进，七正念，八正定。正见者，谓如信作布施，礼沙门道人，供养佛及孝顺父母之一切善法；正思维者，谓念道不嗔，守忍辱不相侵；正语者，谓不犯妄语、绮语、恶口、两舌之口四过。正业者，谓不盗、不淫。正命者，谓于饮食、床卧等不贪，远离非法。正精进者，谓行精进。正念者，谓念念不妄。正定者，谓守意护意而不令犯也。’
八正道是八种正道，而此八种正道，在实践修持上，有其互相资助的关系，必须是齐头并进，缺一不可，故而用‘八正道’一词而盖括之。我们以现代的观念来看八正道，可作如下的解释：
〈1〉正见：正见即是正确的见解，自世间法来说，做为一个正信的佛教徒，崇信三宝，孝顺父母，守五戒，行十善；自出世间法说，就是彻见缘起法、四圣谛的智慧，精勤不懈，向涅槃之路前进。
〈2〉正思维：思维是心识的作用，也就是身口意三业中的意业。意业有善有恶，恶业有三，曰贪婪、嗔恚、愚痴，此三者，又称三毒或三火。正思维，即是思维上远离三毒，保持心理的清净与纯正。这种无贪、无嗔、无痴的纯正意业，表现的行为就是正语、正业、和正命。
〈3〉正语：正语是指正当的、如法的语言，这即是三业中的语业。经上说，妄语、绮语、两舌、恶口，是十恶业中的四种语业；而诚实语、质直语、柔软语、和诤语是十善业中的四种语业。行此四业，即是正语。
〈4〉正业：这是指身口意三业的身业，经上说，杀生、偷盗、邪淫是十恶业中的三种身业。而不杀生、不偷盗、不邪淫（出家人根本断淫）则是十善业中的三种身业，行此三业，即是正业。
〈5〉正命：正命是正当的职业或生计，佛陀认为以诈欺手段谋生者为‘邪命’。佛经上有五邪命之说，即‘诈现异相、自说功德、占相吉凶、高声现威、说得供养。’这就是现代社会上的江湖术士，看相算命，风水地理，以至于乩童神棍，自称鬼神附体、或通灵、有神通等。远离五邪命，以正当职业谋生，谓之正命。
〈6〉正精进：依正见正思维而努力不懈者，曰正精进。《大智度论》以四正勤为精进的目标，即‘已生恶为断除，未生恶使不生；未生善为生起，已生善使增长。’
〈7〉正念：正念是清净的忆念，修道者以四念处为正念，即‘观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。’
〈8〉正定：修持正统的禅定，而远离不定、邪定。自世间法来说，处理事务，也要保持心境的平静。《大学》一书有谓：‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’这可说是世间法的定。
（5）惟慧是业—若有智慧，则不贪著
慧是知、是智、是觉，简单的说，也就是智慧。业是造作，是行为的后果。如我们常说的职业、事业、学业等等。或者说，务农为业，经商为业。而修行菩萨，他不贪求升官发财，他‘常念知足，安贫守道。’惟以追求智慧为业。
契经云：‘若有智慧，则不贪著。’我人的一切贪著，无非是由于愚昧与无知。菩萨之能安贫守道，因为菩萨有过人的智慧之故。佛经中说，佛陀带著阿难在聚落间游化，看到路边草丛中有一堆黄金，佛陀看了一眼，对随在后面的阿难说：‘阿难！看见了没有？毒蛇。’
阿难答：‘世尊，我看到了，毒蛇。’
佛陀和阿难的对答，为后面另一个行路者听到，他听说路边有毒蛇，马上提高警觉，向路边注视。结果他所看到的，只是一堆黄金，那里有什么毒蛇？他大喜之下，把黄金运回家中，心中暗笑佛陀和阿难的无知，看到黄金竟然说是毒蛇。
为时未久，官府中发觉库银失窃而下令搜查，在那个行路者家中搜到了黄金，就把他抓去关在狱中，他这时才想起佛陀和阿难的对答，黄金就是毒蛇。
在现实人生中，不能没有钱财，金钱本身没有罪恶。问题出在获得金钱的手段，和支配金钱的方式。如果以工作所得的净财，用以维持生活，斋僧布施，谁曰不宜呢？反过来说，贪欲炽盛，攫取占有，永无满足之日，则除了增加罪恶外，还能得什么呢？所谓‘万般带不去，唯有业随身。’这就是心无厌足的后果。
一九九四年十一月九日撰稿
