乙四、决定降住成证分（分三）

丙一、降心离相（分二）

丁一、略明

须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

这一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已讲了三大科，现在开始讲第四科，叫做‘决定降住成证分’——决定降心离相，住心无住，才能成就你证到果位。这个正宗分所分的四大科，是按信、解、行、证，对著如来所说的四种法宝，叫做‘教、理、行、果。’这四法而分科的。‘信’什么呢？第一信如来所说的教法，前面经文，开示我们要‘但应如所教住’，这是教我们要发起信心。第二深入‘解悟’。‘解悟’些什么呢？‘解悟’如来所说的言教，里面所含的义理，而得到了‘深解义趣’。第三叫起修，是讲修行，要依著你所‘解悟’金刚经所讲的道理来修，要‘远离一切相’，把妄心降伏，要‘无所住’来安住真心；金刚经的‘行门’，就是‘六度万行’，你能‘离一切相’在‘住心无住’上去修‘六度万行’这就对了。第四叫证，证叫做‘果法’。

现在讲到证果之法上了，先讲丁一、略明，从第二十五分这一分起，是讲：略明降心离相的道理。金刚经一开头，须菩提尊者就开口请示二个问题，第一个问题是：云何应住？第二个问题是：云何降伏其心？如来针对这二个问题，都给予答覆，不过是先答覆‘降心’，后答覆‘住心’。信、解、行、证，这四大科都是演说这二个问题，相信这个‘降心离相’‘住心无住’的道理，如来慈悲开示，告诉我们，要降伏妄心，就要离一切相，要安住真心，就不要起‘执著’，必须要把心内心外的‘我执’‘法执’都空掉，而‘无所住著’，这样真心就安住了。‘解悟’也就是‘解悟’这个‘降心离相’，‘住心无住’的道理。你要修行，还是要依著你所解悟的道理来修，你要降伏妄心要‘离一切相’，你要安住真心就要‘无所住著’。现在谈到了果法，还是离不开这二个问题，你要‘降心’就要‘离一切相’而且要‘究竟’的‘离一切相’，你要安住真心，就要把心内心外的‘我执’‘法执’都空得干干净净，才能成就‘住心无住’，这样真心就能究竟安住了。到了证果了，还是这二个问题。全部金刚经的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，都是‘略明降心离相’的道理。现在你证果了，没有另外什么果好证，这个果法，就是指你‘降心离相’、‘住心无住’的功夫已成就了。这一分讲的道理，只是推广前面讲过的道理，就是‘降心离相’，‘离度众生的相’。现在消文释义：‘须菩提！于意云何？’须菩提！在你的心意之下，以为怎样呢？‘汝等勿谓如来作是念：我当度众生。’你们不要这么讲，说世尊有这个心念，有什么心念呢？说他要度众生。因为成了佛，就要度众生，如来天天在说法，为了什么呢？为了度众生。可是你们不要这么样的说，以为我如来有度众生的念头。‘须菩提！莫作是念。’你们心里不要存有这个念头，以为我如来有‘度众生’的‘我执’存在，你们可不要动这个念头。‘何以故？实无有众生如来度者。’——为什么呢？如来已证佛果了，难道如来还不晓得众生性空吗？不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭，当体即空，本来不可得这个道理吗？所以实实在在没有众生可度呀！‘若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。’假若有个众生是为我如来所度的，那不是有了所度的‘众生相’，也有了能度的‘我相’生起了吗？这样如来就有了‘我、人、众生、寿者’之‘相’。那我这个如来不是变成了凡夫了吗？凡夫有‘我等四相’，所以才在凡夫位呀！这里总结前文第三分释迦如来，答覆‘降心离相’的问题说你要发心普度一切众生，就一定要离相，要以‘实无有众生得灭度者’的‘智慧’去‘度众生’。第三分的文，释迦如来是开导‘发菩提心’的‘善男子善女人’。教他们用这样的方法，去降伏妄心，安住真心，释迦如来他自己也是这样成佛的；他过去就是这样发心，这样修行，这样证果的。前面的经文，一再的说，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩萨’。你有‘我等四相’的执著，成得了佛吗？你‘我等四相’未空掉，连菩萨都当不成，又怎么能当佛呢？所以如来才说，我成了佛，我心中绝对没有‘我等四相’在，既然没有‘我等四相’，我又怎么会‘生心动念’，执著我是个‘能度’众生的‘佛’，众生是为我‘所度’的‘众生’呢！我怎么会有‘能’‘所’的分别呢！这是绝对没有的。从这里我们可以了解到释迦佛，教我们要如是信，如是解，如是行，如是证。你发心要去度众生，但是你要远离度众生的相，不生执著，这就对了。‘须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。’释迦如来最初诞生，一手指天，一手指地，大声唱言：‘天上天下唯我独尊。’第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却提出了一个‘我’字出来。他成了佛，就跟大家说：‘我是一切智人，你们一定要相信我说的法。’佛处处说法，他都说‘我’；你要晓得，如来说‘有我’，是依著世间法，对著「执著’‘有我’的众生说的，如来说‘我’是‘假名’字的‘我’。实际上如来并没有执著有个‘我相’在心里。虽说‘有我’，他并没有执著有个‘我’。所以如来说‘有我’，是为了方便度众生而说的，因为顺著世间法，不能不说‘有我’，如果如来不这样子说，对著众生他要怎么样来称呼自己呢？所以实实在在这只是一个假名字的‘我’。如来心里面并没有这个‘我执’，所以说‘即非有我。’可是凡夫总是以为有一个‘我’。因为凡夫他著相著习惯了，他顺著他著相的习惯，就认为如来也一定在那里‘度一切众生’。释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个‘我’。这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫著相著习惯的原故，就是因为凡夫‘我执’深重，所以才叫做凡夫。‘须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。’这个‘凡夫’就是众生，为什么叫做‘众生’呢？因为他有众多的生死，才叫做‘众生’。为什么会叫做‘凡夫’呢？因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做‘凡夫’。但是依著佛法上讲，他‘即非凡夫。’这是什么道理呢？在‘世俗谛’上讲，他名字叫‘凡夫’，凡夫当体即是空的‘即名凡夫’。站在‘心、佛、众生、三无差别’的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执著，他也有成佛的一天。所以叫‘即非凡夫。’如果他了解‘即非凡夫’，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因为他已发了大菩提心，至少已有‘菩萨心’，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，‘是名凡夫’，只是一个假名凡夫而已。佛对著大家说，佛没有著「我相’，也没有著「度众生相’。因为你执著有所度的对象，一定会有能度者的执著。我既然不执著能度之念，所以也不会执著有众生为我所度；如来也没有执著被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个‘降心离相’的道理。