自西方文化輸入以來，新舊之衝突，莫甚於今日。蓋最初新說萌芽，曾文正、李文忠、張文襄之徒，位尊望重，綱紀人倫，若謂彼之所有，鎗礮、工藝、製造而已，政法、倫理以及一切形上之學，世界各國，莫我比倫。嗣後國勢日削，禍辱臻迫，彼此比較之效，彰明較著，雖以孝欽頑嚚，亦不能不屈於新法。庚子之後，一復戊戌所變，其時新學髦俊雲集，內外勢燄極張，喬木世臣、篤故縉紳，亦相率襲取口頭皮毛，求見容悅，雖遞嬗不同，要皆互爲附庸，未有如今日篤舊者高揭復古之幟，進化者力張反抗之軍，色彩鮮明，兩不相下也。且其爭點，又復愈晰愈精，愈恢愈廣，蓋在昔日，僅有製造或政法、制度之爭者，而在今日，已成爲思想上之爭，此猶兩軍相攻，漸逼本壘，最後勝負，旦夕昭布。識者方憂恐悲危，以爲國之大厲，實乃吾羣進化之效，非有昔日之野戰蠻爭，今日何由得至本壘？蓋吾人須知新舊異同，其要點本不在鎗礮工藝，以及政法制度等等。若是者，猶滴滴之水，靑靑之葉，非其本源所在。本源所在，在其思想。夫思想者，乃凡百事物所從出之原也。宗敎哲學等等者，蒸爲社會意力，於是而社會之組織作用生焉，於是而國家之組織作用生焉，於是而國際界之組織作用生焉。今人好稱一國各有其特別之歷史習慣，不能強同，斯固然矣。其實所謂不同，義乃相對，非謂絕對。浮杯水於堂㘭之不得爲江河，現曇花於彈指之不足爲嘉樹，人身有長短大小，而戴角負翼者之不得爲人，斯非其形色異也，乃其種類性質異也。卽非種類性質異，然同是一人，何爲不期其肥碩而聰明，乃必令其枯腊而魯陋？同是一國，何爲不張之使發揚而光大，乃必束縛馳驟之，若待萎之木，溝中之瘠？莊周有言：民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，誰知正味？味之何，正不可知。要其所嗜異，故所食異，斯卽其思想異而行爲亦異之說也。

近代論者，以西洋文化從出之源，不外二種：一由文藝復興，繼承希臘藝術科學而發揮之；一由基督敎、宗敎的精神普及浸潤。合斯二者，乃有今日。所謂希臘藝術科學之精神者，不拘泥於習慣，凡百事物，以實驗爲主，從實驗所得之推論，以發見事物之眞理是也。學者叙述時代思想之變遷，有三時代：其一曰無意識時代，其二曰批評的時代，其三曰學說搆成時代。中國今日，蓋方由無意識時代以入於批評時代之期。夫批評時代，則必有懷疑與比較之思想。懷疑之極，必至破壞；比較之後，必至更新。而當此之時，篤舊守故者，方在不識不知順帝之則之中，必將出其全力以與鬬，於是乃生衝突。衝突之後，有知識者勝，不知不識者敗，而後新說成焉。然其爲變，視其國與時代之差異，各有難易。又因其國境遇能自變與否，因亦有幸有不幸。其在歐洲今日，所以能合此二思想以極其盛者，卽由自古卽互相接觸競爭所有文明，非獨其固有，乃吸收古今東西世界各國方面之文化而成。最先吸收巴比侖、埃及之文明，於中世吸收亞剌比亞及印度之文明，至於近世，又吸收磁石、火藥、印刷術三大要素之文明。而又以非洲之迴航新世界發見之結果，通商貿易，徧於各國，取精用宏，遂成驕子。然其所以能吸取而消納之者，卽由有希臘的精神之故。其在希臘之盛，亦在波斯戰爭以後，至於貝理克時代。pericleperiod（四四四-四二八）當此之時，希臘民族地位旣高，文化亦達於絕頂，史家稱爲啓蒙時代，卽前此所謂批評時代者，實希臘文化發達之源。蓋先此希臘之民，徧殖民於四方，至紀元前第五世紀時，殖民地精神物質上之文明，反遠駕乎祖國，領土旣廣，交通亦便，前此不須留意於政治之善惡，制度之是非者，至此接觸旣廣，乃不能不起其硏究之心。昔之無意識以服從舊道德舊習慣，以爲天經地義不可磨滅者，今則目睹其樊然殽亂之跡。甲之所謂善者，不必乙之所謂善，此之所謂是者，不必彼之所謂是，宗敎道德，社會組織，一切皆失其信仰，於是懷疑，於是批評，於是求學之風大盛，於是乃有周遊全國傳道授業之講師。雖其末流詭辨派出，風氣靡然，要之比於吾國秦漢以來，推崇一尊，排斥異說，閉關據守，習常蹈故，以至今日，餘燄不死，斯其出發之點，絕然不侔矣。故論者謂希臘、印度、中國，同是獨特之文明，而前者之發達歐美以極其盛，印度、中國之不能丐其死亡者以此。當此之時，批評學派之態度，卽與今日科學家相同。彼派之言曰：法律及道德者，人爲之物，非恆常普徧者也。其爲恆常而普徧者，自然而已。至於後孔子之死十年而後生之大哲蘇格拉底，其講學之精神，亦無大異於批評派。其視道德、風俗、習慣種種人爲之法，亦不認爲如常人所稱，若天經地義之不可毀。其論個人之主觀的判斷，雖不可少，要亦不絕對認爲確實普徧與自然之物。彼之言曰：凡個人之判斷，雖爲特殊的，要亦自有其普徧者。吾人亦須以法求其普徧的、道德的之判斷標準。求此普徧要素之法論者，名爲辨證法。渠之言曰：一切之惡，皆由於缺乏善之眞知而來，故其所重，在求眞知。讀者應知蘇格拉底爲此後希臘各學派之胎源。彼其持論如此，故希臘之思想特色，在認一切爲自然之逕路，非其終極。凡人當以忠實之心，硏究此逕路所存，故其精神在實證，不在虛定，在硏究，不在武斷。即如倫理道德，道在實踐躬行，似非自然界之事物，而希臘人卽以人爲自然界之一物，人之行爲爲自然界之一逕路。綜其所論，不出於自然論與主知論之範圍。夫在進化之國之所以能吸收各種文明而搆成之者，卽在去獨斷之心，爲忠實之硏究，以實證其眞否而已。故曰：歐西文化，其第一根源，發於希臘藝術科學之精神也。

所謂基督敎宗敎之精神者，其內容頗與希臘思想相反，而以路德改敎之結果，斯二者之特色，乃能吸化於優秀民族思想之中，此應吾人所爲發憤而歎息者也。（一）希臘思想主知，而此則主意。前者以人類爲一硏究之對象，同於自然，後者則以人類爲中心。故其視自然也，謂乃無限人格之神，與有限人格之人，相關係相共同之舞臺。萬物中最尊之物，莫過於意志，故前者硏究人生與至善爲何物，而後者則以道德爲神人所命令之律法，違誡者有一定之制裁，從其後焉。（二）前者重視理性，愛重自由，而後者則以人類附屬於神，故重服從。（三）前者重視理性，故恃自力，故重勇氣，後者則以信神之故，覺自己之無能，而謙遜之心尙焉。（四）前者以當古初之時，以霸國雄於四境，故守國家主義，後者則以宗敎之博愛，而四海同胞主義尙焉。（五）宗敎家夢想天國主於修行，故禁欲主義，亦爲斯敎之特色。準斯以談，以二者之扞格不能相容，何以能調和歸於一致？則以中世社會黑暗，敎會之徒，藉神愚民，專以束縛欺詐爲事。而至於十五世紀之時，以十字軍興，封建廢，自由市興，天文學解析幾何，微分積分種種學問之發見，印刷術、磁石、顯微鏡等物質上之進步，宿師大儒，崛起於前，社會從風於後，舉世之人，振聵發迷，蕩瑕滌穢，宗敎上、社會上之專制，乃無立足之地。個人之自由，個人之獨立，個人之敎化，個人之天才，乃大爲寶重於時。其敎義有可與調和者，則調和之，謂爲神之眞意所在；其不可與調和者，則破壞之，謂爲妖僧之瞽說。而信教之徒，復能輩出宗師，標立敎義，以與社會潮流相合。故今日宗敎之所以不可廢者，一以舊日惰性猶存，一則博愛節制之精理，實有以深入於人心。科學雖盛，究之人知尙有不可解之域，宇宙必有不可思議之一境。其爲敎，未至哲學得最後解決之時，終不克以破除一切之信仰故也。

準上所述，吾所謂新舊思想衝突之點，不外數端：第一，則舊者崇尙一尊，拘牽故習，而新者則必欲懷疑，必欲硏究。第二，新者所以敢對於數千年神聖不可侵犯之道德習慣、社會制度而批評硏究者，即以確認人類各有其自由意思，非其心之所安，則雖冒舉世之所不韙而不敢從同，而舊者則不認人類有此自由。第三，新者所以確認人類有此自由，因以有個人之自覺，因以求個人之解放者，卽以認人類各有其獨立之人格。所謂人格者，卽對於自己之認識，卽謂人類有絕對之價値與其獨立之目的，非同器物供人服御，非同奴僕供人役使。在其本身，並無價値，並無目的，而舊者則視人類皆同機械，僅供役使之用，視其自身，亦係供人役使者，故爲奴不可免，而國亡不必悲。第四，新者所以必爲個人求其自由，且必爲國羣求其自由者，卽由對於社會不能斷絕其愛情。對於國家不能斷絕其愛情，而舊者則束縛桎梏於舊日習慣形式之下，不復知愛情爲何物。故其現象，一尙獨斷，一尙批評，一尙他力，一尙自律，一尙統合，一尙分析，一尙演繹，一尙歸納，一尙靜止，一尙活動。以此類推，其他可罕譬而喩。嗚呼！使吾國今日猶能閉關自守，而此怪物之希臘思想與基督思想者，永遠隔絕，不相往來，則吾人固亦猶安其故而樂其生矣。