今天是第四讲，我们从另一部经谈起，这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿阇黎又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广如来藏经》。其中‘大方等’与‘大方广’是一个名词两种翻译。
‘方等’这个词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……‘方’通俗的话解释就是方正；‘等’就是平等。等到‘方等’时佛就说大乘法了，并且‘谈偏斥小’，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为‘焦芽败种’，是长黑了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来‘赞大褒圆’，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，‘方等’代表著大乘佛法，而小乘中没有‘方等’。所谓‘大方等’是指方等法中最为殊胜、最为稀有、最无上的法。‘大方等’的经题就是这个含义。
至于‘大方广’呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为‘大’。我们也知道《华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。
‘如来藏’在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有‘如来藏’。‘如来藏’是什么呢？众生烦恼之中就包含‘如来法身’的功德。这是最不可思议的！是最难的法！在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。其实，在你的烦恼之中，就有‘如来法身’的功德！所谓‘藏’者，是‘藏（cang)’之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括‘如来藏’的智慧功德。在这一部经中，佛就直接地说明了众生的‘如来藏’，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚经》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个‘如来藏’（这部经）为根本的。
今天我们不是讲解这部经，而是侧要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。当时这个法会，是为众菩萨们说的，‘大比丘众百千人俱’。注意！这部经没有具体说讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名子叫什么？都没有说，只是以‘大比丘’这几个字就全概括了，这说明对于这部经，‘声闻乘’不是当机者，当机者是什么人呢？是‘菩萨摩诃萨’。所谓‘菩萨摩诃萨’，是大菩萨，不是一般的菩萨。这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名子，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十亿恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得不清，更何况有六十亿个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名子，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说，今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！
关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就做答复。这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚慧菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。这四大菩萨在久劫以前，在‘常放光明王如来（佛）’说法的时候，那时无量的闻到法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。‘尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。’对大乘说的法，对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。他说有一个‘方等’经，名叫‘如来藏’，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。接下来就是经文：‘如是善男子，我从佛眼观一切众生，贪欲恚疑诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动。’佛有‘五眼’，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其他一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。‘贪欲’就是贪；‘恚’就是嗔恨；‘痴’就是愚痴。此为‘三毒’，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成‘跏趺坐’俨然而不动。这些个烦恼却与他无关！所以称之为‘如来藏’。
‘善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。’这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。什么是佛的知见呢？‘一切众生皆具如来智慧德相’，跟以上经文所讲的意思一致！‘唯有妄想执著而不能证得’，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执著，因此你才不能现证！那么‘一切众生虽在诸趣’，其中‘诸趣’是指‘六趣’，在‘六趣’之中，虽然是在‘地狱、饿鬼、畜牲’这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有‘如来藏’存在，你的那个‘如来藏’是常无染污的！种种烦恼染污在缠的众生，你的‘如来藏’并没有染污，是‘德相俱足’的，而且是‘如我无异’，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个‘德相’是没有分别的！所以佛为我们说‘大方等’，就是大平等法。正如《华严经》讲：‘心佛众生三无差别’。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。
下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，以说法让众生知道这个道理：
‘譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。’树上有许多蜜，但有许多蜂围著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！这里‘蜜’譬喻的是‘如来藏’；‘蜂’代表的是‘烦恼’。你是要除了烦恼，这个‘如来藏’、一切功德、一切受用都是现成的。这个譬喻如同《圆觉经》的‘一切众生本来成佛’是一样的。许多人对于这个‘本来成佛’的这个‘成’字极为不信呀！甚至连古大德也有信不及的。如果说‘本来是佛’还可以，而说‘本来成佛’这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，以此证明佛所说的这个话没错！
因为佛在说《圆觉经》时说的这句‘本来成佛’，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！上面的那个譬喻不是讲了吗，‘蜜’是已经有了的，不是蜂还要采花，而是因为蜂围在那才使你没法吃那个蜜。众生本来有‘如来自性’、就有‘如来藏’，如来的德相与释迦牟尼佛的一样！但你的烦恼就像许多蜇人的蜜蜂一样，所以才不能受用他，这是一个比喻。下面的比喻就更妙了：‘譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。’这是说，吃饭的人，他们饭上还带著稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带著米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是‘如来藏’；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！
以上两譬喻说的就是这个‘成’。就是多了点‘皮’罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识份子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。‘为学日增’，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。‘为道日减’，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是‘日减’。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：‘这没有什么可大惊小怪的！’有个人听了这话很不高兴，因为他在这大讲什么奇异功能。其实，你真的把你的‘壳’去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！
‘譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。’这第三个譬喻，是以真金为喻。真金你把它掉到胙昀地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子掉到粪坑里，多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！这就是譬喻：这些脏东西、粪便就是我们的烦恼；其金就是我们的‘如来本性’。所以，有人一听说，说我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得骄傲！这是大平等法——全是金子。
‘譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏。’譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然最好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后佛像才能造成功。这时候你还看不到佛像，因为祖模子包著呢！所以，只有你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。因此，释迦牟尼佛就说：‘善男子，如来观察一切众生，（如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。）佛藏在身，（都有佛藏在里头。）诸相具足，（如来一切相，不是指“三十二相”、“八十种好”而言的，这“三十二相”、“八十种好”是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！）如是观已，（还么看了之后怎么样呢？）广为显说，（佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？让大家）得息清凉。（让他的心得到休息，得到清凉。）
以‘金刚慧’这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、嗔、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大囧琺錀的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，‘嗳呦！嗳呦！’病痛得叫个不停。于是有徒弟问了：‘和尚疼吗？’回答是：‘有个不疼的’。他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。徒弟就又问了：‘那个不疼昀东西，他还来看老和尚吗？’德山就又回答：‘老僧看他有份！’。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是‘金刚智慧’，这个‘金刚慧’能摧破烦恼。（金刚智慧不同于其他外道的智慧。有的人学著佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的！只有金刚智慧才能真正解决问题，所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角，就像经中佛所打的这些譬喻。）开净佛身如出金像。（佛的智慧就打开了，就好像把模子里的金像打开了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所讲的“只要去东西”。释迦成佛了，我们这些佛也成佛了。）
有一位佛学院的学生，他曾经对我说：‘我体会这个“佛性”，就是有这个“性”，而不见得人人都具有佛的智慧。’要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他就没有什么怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话：‘一切众生皆具如来智慧德相。’现在你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛抬扛吗！这说明什么？说明难信呀！虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！
对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这呀！
底下，我们讲持这部经的功德。‘若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。’（经文）‘若持此经者，当礼如世尊。’（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。）‘若得此经者，是名佛法主。’（得到这部的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且这是佛法的主人了！）‘则为世间护，诸佛之所叹。’（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十六诸佛也都给予赞叹。）‘若有持是经，是人名法王。’（如若有人能够持这部经，他就是“法王”了。这个“法王”就是释迦牟尼佛所说的：‘我为法王，于法自在’的这个“法王”）。‘是为世间眼，应赞如世尊。’（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该像赞叹世尊一样。）
今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是‘持是经’。如此，你就是‘法王’，你就会被一切世间所护念，一切佛所赞叹。这也就是我们的目的！这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！他为什么要再翻译一遍呢？不空阿阇黎翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为‘唐密’。密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，这很盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有著极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！对于密宗，大家存有很大的误解。以为所谓‘密’就是‘秘密’，一定有什么特殊的窍门。这是一种错误的看法！所谓‘密’是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为‘密’。密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。近如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说，密宗最根本的五个字可以包括就是‘如实知自心’。就是如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿阇黎的翻译，就把这个‘心’告诉你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼弗是没有分别的！可是你就是总在那儿贪嗔痴、烦恼炽盛而不能自主。
我们对于‘如实知自心’这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个‘模子’是很容易去掉的！就像外头那个壳，这个‘模子’里头就有佛。我们知道了这件事，这是一大殊胜的‘因’！如道没有听说过，你就不知道，你就不敢相信！有时还觉得‘我这么想是多么“我慢”呀！’其实，我自心中已成就了佛！有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。大家要知道这就是修行的‘因’呀！你要先知道你这个“模子”里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个‘模子’。这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不著你再去刻‘模子’，也不必再去烧什么了！都不用了。你只要把‘模子’去掉，打开‘模子’就可以了！这是很现成的事吗！‘模子’也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是徒手之劳的！什么是‘正修行’，这就是正修行！你知道了这个‘模子’里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其他什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。‘模子’一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是‘如实知自心’。
第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了，你努力继续去掰开，第一次见一点，就是‘悟’；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！这个‘因’与‘果’是同时的。所以‘性修不二’呀！‘性’与‘修’不是两回事呀！‘修’就修在‘性’上；从‘性’上起‘修’。我知道了什么是佛了，就从‘性’上起修，修什么？把‘模子’掰开这佛就出来了。修在‘性’上，就叫做‘全性起修’。全修在‘性’上，这样修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多啰嗦，那么多繁琐。所以这就称为‘无上法’、‘顿法’。密宗所讲的就是‘一生成佛’，就是刹那即成佛。密宗的‘无上’就表现在这！‘红教’的特点也就在这！
从道理上懂得了‘如实知自心’，这是彼量的知。真正到了最后，‘佛像’被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。有三量：非量、彼量、现量。这个‘知’，是指从彼量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也就是这样一个过程，到了这就功德圆满了。密宗的精华就在这，所以不空阿阇黎要翻译这部经，因为它跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出‘佛性’、‘如来藏’，但是从禅宗的公案中，你就明白了。六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意！不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿呀！渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了！六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的！虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为‘国师’，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，他的四句偈压倒了神秀的四句偈。一个大字不识的人却能说出‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！
‘人有南北，佛性何分南北。’
‘阿那自家日生智慧，为甚再做何物。’
这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人难能‘阿那自家日生智慧’？恐怕是日生烦恼吧！这件事一来就烦恼了；那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是‘无住生心’。‘无住生心’就是顿法；无住了就是去了‘壳’了。烦恼就是你的妄想执著，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这‘四相’，能够‘无所住’，他本来的佛，他自然就是了！六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把‘如来藏’的精神完全显示了出来！当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到‘应无所住而生其心’于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，‘壳’完全打开了！于是他说了一句话：‘一切万法不离自性。’大地山河种种一切，乃至‘十法界’都不离开我们自己当人的自性！
‘何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。’能说出这样的话，说明六祖完全开悟了！五祖曾说过一句非常重要的话：‘不识本心，学法无益！’我们要知道‘本心’就是‘如来藏’。如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享完了，你也就完了，所以五祖说‘学法无益’。‘若识自心，明白本性，’那么怎么样呢？‘是名大丈夫、人天师、佛。’这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。以上所讲说明了，我们通过学习《金刚经》要‘明自本心’；要知道这个‘模子’中就有佛；打开‘模子’就见了佛。在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个‘无住生心’，不是一般人境界所能达到的！在‘别教’而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。
‘藏教’：就是经、律、论三藏，全称‘三藏教’。要知道‘藏教’属于小乘，（即为三乘人等分别说生灭之“四谛”法，以析空观同断思惑，令入“无余涅槃”）。
‘通教’：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。
‘别教’：专属于大乘，（即专为大菩萨所说无量“四谛”令证“但中”之理。）
‘圆教’：就是无上圆满之教。
在‘别教’里立‘三贤十地’之位，但这‘三贤’都不能做到‘无住生心’。‘三贤’就是指修行大乘的三个阶位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，‘十地’中的每一‘地’又分出来四十个位次。再加上等觉、妙觉，别教分菩萨修行为四十二个阶位。别教的‘地前三贤’，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。心须到了‘初地’菩萨以上，才能实际做到‘无住生心’这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。
那么，我们当前众生到底该怎么办呢？
笫一个，首先‘知有’。虽然《金刚经》是破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人错体会到一个‘空无’上去，而偏空了！偏于空，就促二乘，是阿罗汉所证的‘偏真’。实际应该是‘中道’而不落两边。因此，我们读了《金刚经》，又举了六祖的例子，又通过《如来藏经》，而要珍惜‘知有’呀！知道我们本心之中有‘如来藏’。所以禅宗最强调这个‘知有’！必须‘知有’始能知道我们有‘如来藏’、我们有‘佛性’。对于这个‘知有’，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的许学为例。
梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他还么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。他曾著有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话：‘水中碱味，色里胶青，’（水里的碱味，要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样染色画出来才能粘住呀，但碱味依然是有的！不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不碱。）虽然有碱味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求！所以《金刚经》说：若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不可以见如来。所谓‘如来法身’，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你‘实有’，这就达到了一万分的表示。再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！这个‘见’，不是以色见声求得来，就如同水中碱味一样，决定是有，但不见其形。这个‘碱味’比喻的就是‘佛性’。这个‘佛性’，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执著了！你用执著的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的！
对于什么是‘佛性’，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到‘指南’的作用了。这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁场，使之发挥更大的作用：
比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个‘磁场’的磁性作用！那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！这个‘见磁性’就如同禅宗所讲的‘见性’，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的相出来，见光见色了，还搞得自己很紧张。其实，所谓‘见性’的‘见’是不可以色见声求的。‘佛性’虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必要重申！
对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切！净土宗最关键的两句话是：‘是心是佛，是心作佛。’老实说，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——这个心就是佛！倒过来说，有人才能信，‘我是作佛’，我这念著佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地就讲‘是心是佛’，这就不大敢相信了。
今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的！众生就是在贪欲、嗔恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于‘是心是佛’你信得就会更真切的多了。当然，‘是心是佛’这句话，我们要真正能够很深的信入，那就太了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了‘五十劫’。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些，信得深一点了，这也是一大进步！
大家不要以为，我念佛可以念得入定了，如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对‘如来’所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是‘信为道源功德母’。我们要在‘信’上加深认识。入‘宝藏’有没有空返呢？可别空入‘宝藏’呀！今天连我也在内，咱们也别空入‘宝藏’。要不空入‘宝藏’，要有两个条件：
一、要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。什么是手？‘信’为手！信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那才是错过，而你进到宝山，而却空手回来了，岂不如此太可惜了吗！‘是心是佛’，《净修捷要》说：‘无量光寿是我本觉’。我们所念的‘南无阿弥陀佛’是什么意思？阿弥陀佛就是无量光无量寿佛。‘无量光’就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！‘无量寿’就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但究竟是一刹那的事。这‘无量寿’才真正无穷尽。这个‘无量寿’也就是我们的‘本心’。从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的‘性’，就是我们的‘本心’。这‘无量光寿’是我本觉。我们人人都有‘法身如来’，‘如来藏’我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有‘如来法身’的功德！不是‘如来报身’的功德所化身的功德。而就是‘如来法身’的功德，所以才‘是心是佛’。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。
既然‘本心是佛’，有人说‘那就行了，我这真行了。’可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅坑中没洗过的金子、在这模子里没被打开的像，因此，要我们去修呀！天台宗有言‘修德有功，性德方显’。这个‘修’也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的有个壳（模），这个壳就是‘无明’。只要一分开壳就见佛了！所以，所谓‘修’就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地‘开壳见佛’，莫过于‘持名念佛’这个法门了！它最容易，也最稳当。因为这个‘无量光’就是你的‘本觉’！你在念念中，也就在‘无量光、无量寿’中。你也就是直接了当地开了这个壳。因此，所谓‘是心是佛，是心作佛’，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！
念佛有四种念佛法。这四种念佛法跟别的法门比，都是捷径！而这四种之中，‘持名念佛’是捷径中的捷径。因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成。人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的‘本觉’，就是‘阿弥陀佛’。蕅益大师的《弥陀要解》，所讲的‘宗’就是‘信愿持名’。‘信愿持名’这个‘信’有六信。往往我们有些修净土的修行人，他能信有极乐世界、信有阿弥陀佛、信念佛号能往生、信有因果，这叫‘信他、信事’，但是‘信自、信理’的就往往不够了。这部《如来藏经》和《金刚经》就是帮助我们产生‘信自’的！而且这个‘自’是平等的，一切众生都具。彼此之间没有什么不同。而同时，你的那个‘自’就是如截流大师所说的‘相信我跟佛是平等的’。只在于佛是已经成就了的，我还在迷、还与佛相差天渊。那你该怎么办？念佛吗！念佛的时候，因为佛就是我心中的佛，我就是佛心中的众生，我念佛就是佛念我。这样感应道交，不相间隔。对这话，大家可能也还是不太懂：‘啊！我是佛心中的众生？’那当然了！我是在佛心里头，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，对不？现在打个比方：
你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的‘如来藏’中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个‘如来’，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯；我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照。所以，我们这些众生是佛心里头的众生、就是佛光中这个灯。而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了。照著我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系。而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以‘心作心是’就是这个道理！
念佛的时候，这两个‘灯’就互照。这样去修，就决定能往生！所以‘上者即生，证入无生法忍’。晋朝就有这样的人，现代也有人能证入‘无生法忍’，上面提到的那个福建的老修行人她能够多少天不饮不食，端坐念佛，见光见佛，正念分明，那要没有达到‘事一心’是很难得做到的。就是因为通过这个殊胜的法门才做到的。因此，这个法门是如此的殊胜！
最后，对于这个净土法门，我们还是用蕅益大师在《弥陀要解》中的话做个总结。‘从事持达理持’所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、离相或不离相，你只要好好去念就是了，这就是‘事持’。按蕅益大师的说法，念佛珠一天要念三万，而且三万是最起码的，最低的数。当然现在就不好说了，我老劝人念佛、要修行，一天如果还念不到一万，恐怕功效不会有大明显。当然能念上一句也是好的，但要想显著起作用的话，那你一天至少得念一万，这离蕅益大师的要求可就差三分之一了。蕅益大师提出至少要每天三万遍，大家从他的开示录中可以看到，他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师拿著佛珠就是这么念的。拿佛珠念也有好处，可以起提醒我们的作用。就这么念，什么时候我们有这一句，这就是‘事持’。在事持之中就可以达到‘理持’。
所以，尽管我们‘无住生心’做不到，就像刚才所讲的连‘地前三贤’，成了圣贤的贤了、菩萨了，也还做不到呢，所以这个净土法门的妙就妙在，你这么去念佛，在暗中，不知不觉地就做到了。念来念去，你就这么老老实实地，念著念著，什么功名富贵、什么人我是非，都没有了！念来念去就不知谁在念了，能念与所念的分别也没有了，这时你也就‘无所住’了！我这‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’还相继不断，这不就‘无住生心’了吗！这个‘地上菩萨’才能达到的，我们在不知不觉中也同样达到了。这就是净土法门的殊胜之处所在！（第四讲完）
