大乘波罗蜜多教法的修行人，是把(意识臆测而非亲证的)“共相”的道理，来当成是(修行的)对象；而大乘秘密真言教法的修行人，则是把实际理地，来作为修行之道。

《功德荟萃》第五则

敬礼大宝上师！

至尊大宝达波仁波切又曾这样教诲说：

由于思维“死亡无常”是修习其他所有法门的基础、根本或者说基石，因而，对于这个法门的修习，自然是极其重要的。若非如此，就算我们看似是在修行，但因修行之中充斥着顾恋今生的“世间八法”，所以，也并不能靠它来超脱苦难的轮回啊！

［此处恐有脱句］由此可见，思维“业、因、果”与“轮回过患”，又是极其重要。假设我们未曾对此产生强烈的定解与由衷的体悟，那么，就会堕入下劣的“声闻”等乘［此句义理有误］。由此可见，只是有着一副修行的样子，还是远远不够的。

有关这层道理，如《喜金刚》中有偈亦云：

人不能诠俱生智，

任于何处亦难得；

依上师时节善巧，

及从自福而知之。

不是他人能够告诉给我们的

这种浑然天成的 “俱生本知”，

无论是在什么地方

我们也都是难以找到它的；

这种浑然天成的俱生本知，

只有通过师长在特定的时候、

依靠善巧的方法，

以及我们自己(所积累)的福德，

才能了解它。

对于这种浑然天成的境界来说，在最初阶段，它不是靠着蛮力而能做成的；在中间阶段，它又是不住的；在最终阶段，它也是不坏的啊！［远离有为法的生、住、灭三者。］

◎散论1

那么，在大乘“波罗蜜多”教法与大乘“秘密真言”教法之间，究竟有着怎样的差异呢？

大乘波罗蜜多教法的修行人，是把(意识臆测而非亲证的)“共相”的道理，来当成是(修行的)对象；而大乘秘密真言教法的修行人，则是把实际理地，来作为修行之道。

所谓“将共相的道理作为修行之道”，就是指：

借助于逻辑推理和理路分析，用(外境的组成)远离“一”、“多”这样一种立论，来坏除一切事物(貌似存在)的表相。其思路大概是这样的：先用逻辑推理证明作为构成物质基础的不可再分的单一粒子，是不成立的；既然单一粒子是不成立的，那么，那种认为物质是由单一粒子积聚组成的主张，自然也就不能成立了。依照这种论证，就可以把一切事物，断定是不由“一”、“多”等任何一个方面来成立的了，从而，再将诸法本性看作是像至极清净的虚空一样，而(大部份学人至此往往)束之高阁、高高挂起，(以为从理念上悟到此理就可以万事大吉，而不再追求进一步的现量实证，)这就是所谓的“将共相的道理作为修行的对象”啊！

所谓的“将诸法实义作为修行之道”，就是指：

先借助于“方便道”的猛厉钳制，而使“气”趣入“中脉”之中；在这个时候，再借助于“心气不二”的要点，心识就会出现“乐”、“明”、“无念”的感受；在这个关键的火候上，一位具备资格的师长，就会(以印心的方式)引导他说：“要知道，你的这种‘乐、明、无念’的心识，就是你的‘心性明知’呀！”

经过修持这种印心后的直观心性，而进一步地拋弃仅以“乐、明、无念”为胜的执著，就可以亲见并确定“明知”的法尔真性了。

在此“明知”的明晰中不散不乱，便是“禅定”；这种犹如金刚般的禅定，如果达到了究竟的阶段，就是“法身”了呀！

◎再论显密差异2

——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第一辑·功德荟萃》第五则竟