借助于如此地观心实修，那么，我们所修的“法”，也就真会成为对治烦恼的工具了；而若所修之法，真已成了对治烦恼的工具，那么，我们也就是真正能够“自观其心”了。
《珍珠之鬘》第十八则
顶礼诸位胜妙上师！
大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说：
应诸位邀请，为向大家奉献一些教法，所以就以下内容，略作开示：
对于修为真纯正法的行者而言，他们应该了解到：一切世间的事物，(它们对于大家的修行，)从根本上讲，其实绝对都是无所助益的。
有关这层道理，如经中有偈亦云：
借由观此世间迷谬相，
则见诸作无义唯苦因；
若思何者亦不见其利，
是则当常熟修观自心。
借由远观这世间诸多的迷谬现象，
我们就会发现：
一切的作为，
实际上都是没什么真正意义的，
(而从更长远一点儿来看，)
这些所谓的“作为”，
其实都不过只是(形成未来)痛苦的根因罢了；
假如无论思维什么事物
也都见不到真正利益的话，
那么，
我们就应该经常地熟修
“反观自心”了。
正因为是这样，所以，现在这个时候，我们心中应该经常这样思考一番：假如我们远远地静观那世间的事物，这时，我们就会发现：一切的作为，其实都是没有什么真正意义的。
要知道，无论我们曾经拥有多少的田地庄园，最后也都要撒手而去。基于这种原因，所以，为了田地庄园而辛苦地劳作努力，实在毫无意义。
◆ 要知道，一切世间的事务，也都只是些不合正法的“非法之行”罢了：白天的时候，那些世俗之人，他们不得不为了烦琐的事务而奔波忙碌着，一整天所有的时间，几乎都是在忙忙乱乱的状态中度过的；而在早晚期间，他们又是在想吃想喝，又在不停地为了肚皮而图谋计议着，因此，这些人一天到晚根本没有修习正法的机会，(所以，就算他们获得了暇满人身，)也终归是劳苦而无义的。
◆ 有些世俗之人，他们由于担心今生不能过上美满的生活，于是，便更是不顾是非取舍，情不自禁、汲汲营营地造做着各种恶行恶语，所以，这些人也只是走进了无尽的痛楚，而不能自拔罢了；他们所作的罪恶，不但会造成今生的苦难，而且，更会在来生后世生在恶趣之中，因此更是纯苦而无乐，徒劳而无义。
◆ 假如从三毒方面进行了观察，我们就会发现：有些世俗之人，他们情不自禁、汲汲营营地生发着内外两种贪著，并不顾廉耻地一心成办着这些贪著的想法，致使他们今生的存在，心态变得像做生意一样，(斤斤计较于一些暂时的得失，)因而，舍生之后，由此悭贪之业，又会生在饿鬼道中，所以，终归是痛苦而无义的。
◆ 同时，又有些世俗人，由于嗔恚的缘故，整天气气呼呼的，暂且不必讲到来世，就算是今生，心情也照样焦灼不安，所以真是苦不堪言；而在来生后世，由此所积嗔恚的恶业，又会使他们生在地狱道中，所以，终归是痛苦而无义的。
◆ 又有些世俗人，由于愚痴的缘故而不辩善恶，因此，胡作非为而不了解善恶的真相，他们虽在貌似伶伶俐俐地作着蒙骗欺诈等事，但实际上，这类人所做的，不过是些不具长久计议的、短视的小聪明的愚蠢行为罢了。对于今生暂时的利益，因为这些人从没心满意足的时候，所以，他们其实是没有瞬息刹那的闲暇，(来思维修习正法，)故而是痛苦而无义的；而就他们的后世来说，因为不认识善恶果报(胡作非为)，因而也必将生在旁生道中，所以，终归是痛苦而无义的。
鉴于以上的分析，因此，我们可以了解到：一切世间的事务，不但都无义利，而更不幸的是，它更会形成未来痛苦的根因，所以，无论从哪方面来考虑，我们也都找不到世间俗事的真正益处，因而，你们这些聪明人啊，应该对此好好思考一番呀！
等到死到临头的那一天，无论是什么，也都是爱莫能助的。当我们要离开娇宠爱怜的子孙，撒手远离田地庄园等一切所爱之物，而踽踽上路的那一刻，就算我们有着再重要的事情，恐怕也都不能再说得出一句话，不能再看得见一个人，甚至是不能再思考任何一样东西了。
有关这层道理，如经论中有偈亦云：
死时纵观何者亦无益。
当死到临头的时候，
无论我们观待什么也都无所益利。
那么，究竟又该如何呢？
子等纵何亦无益利故，
故当恒常观心作熟修。
(在死到临头的时候，)
由于子女(等等)纵是何者
也不会带给我们真正的利益，
因而，我们应该恒常不断地
熟修“自观其心”呀！
(正如经论中所讲的那样，)假如我们细致地观察了自心，才是有益而安乐的。
那么，怎样的“观心”，才是较好的观察方式呢？
◆ 通过积累作为“因”的福德资粮，而来反观作为“果”的智慧资粮，自然是所谓的“观心”；
◆ 信解“生起次第”和“圆满次第”的要义，也是所谓的“观心”；
◆ 在禅定专修的“禅定位”中，先将一切外显的现象，都确断为“心”［心的幻变］；之后，再借助于观察自心，我们就会发现，此“心”其实既不成其为某种形状，也不成其为某种颜色，而是远离一切认知的，因此，他也就是远离一切“是非”(等二元对立)之边，以及远离一切有为戏论的了，也就是说，此“心”本是在本源自处本自开解着的(而并没什么束缚着他)。假如我们未让此“心”进入任何的方面，(而无所缘对，)也就是“禅定位的观心”了。这里所谓的“观心”，其实就是指(观察心性的)本元实相；
◆ 在日常行事的“后得位”中，假如将一切外显的现象，都将它们修习成“犹如梦幻”一般，要知道，这其实也是一种“观心”呀！
由以上种种观之，我们自应经常练习上述的“观心”方法，并要将这种“观心”，熟修成一种习惯。借助于如此地观心实修，那么，我们所修的“法”，也就真会成为对治烦恼的工具了；而若所修之法，真已成了对治烦恼的工具，那么，我们也就是真正能够“自观其心”了。
有关这层道理，如教法中有偈亦云：
以烦恼故乱其心，
而陷无知泥沼中。
由于烦恼的缘故，
所以才搅乱了自心，
从而我们才又堕落到了“无知”的烂泥沼中。
正因为如此，所以，我们一定要使所修之“法”，真正成为对治烦恼的工具呀！要知道，这是极其重要的啊！
◆ 另外，假如能够进行上等的实修，那么，我们则可即生获证“无死的深义”；
◆ 假如能够进行中等的实修，那么，我们则可抓住修行的要道；
◆ 就算能进行最一般的实修，那么，我们也可避免生在恶趣之中。
基于上述缘故，因而，在实修方面努力精进，这又是极其重要的啊！
“精进实修”之所以重要，这是因为，倘若未经实修，而能使人从各种纷飞的贪欲中反转心意，这其实是很少见的；假如我们未能从搅扰身心的贪欲心态之中转变思想，那么，等到大限来临的时候，我们自己除了悲惨地死去之外，恐怕绝对是得不到任何解脱的喔！基于这种缘故，因此，我们才说“实修”，是极其重要的。
通过反复地实修，可以使我们胜伏“外显的现象”；借此胜伏之力，我们心中所有执实的情结，也都将会在本元自处，自然地开解了。由于这种原因，所以，我们也可以了解到：“实修”，其实真的是极其重要的呀！
既然“实修”是如此的重要，那么，(从究竟意义上来看，)我们所修习的对象，是否真得就有一个实有的“所修之物”呢？
答案当然是否定的，这正如经中所说的那样：“无能修者无所修”。
假如我们未曾认定为“是这”、“是那”的“实有的‘所修之物’”，假如我们借此来串习熏修“胜义谛”的话，那么，这种“胜义的实修”，就叫做(真正的)“实修”了。我们应该(认清这种情况，而无依无著地)如此踏实实修呀！
除此之外，别无深法。
——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第二辑·珍珠之鬘》第十八则竟
