为在菩提觉悟方面竖立起坚固的信念，所以，我们又要设法“认识自心”——这是因为，“认识自心”，乃是属于一切修法的心要命脉呀！

《法会大开示》第八则

敬礼大宝上师！

至尊冈波巴大师曾经这样教诲说：

记得经论中有首偈颂是这样教诲我们的：

依此人身舟，

宜渡大苦流；

此舟后难得，

痴辈时勿睡。

我们应该依此人身的宝筏，

而从苦难的大河中解脱出来；

(现在一旦失去了)这个人身的宝筏，

以后就很难再获得它了，

因此，那些愚痴的人们呀，

在这(有幸获得暇满人身的)时候，

你们不要轻易地在昏睡中度过啊！

偈颂中所谓的“时”，其义是指：“已然有幸获得暇满人身之时、已然有幸跨入大宝佛教之门之时、已然有幸得闻珍宝正法之时、已然有幸获遇真实大宝善知识之时、已然有幸实修上师教导之时”，在这难得难遇的时候，我们的确是该努力精进呀！

另外，经论中又有偈颂说：

稳固信仰之根已，

于觉亦当心坚毅。

在使信仰之根稳固之后，

则要在菩提觉悟方面

也要竖立起坚固的信念来。

基于上述的教诲，因此，为在心中生起各种“共通道”，所以我们首先要牢固地奠定起一切佛道的基础——信仰，要知道，这一点儿是极端重要的；

接着，为在菩提觉悟方面竖立起坚固的信念，所以，我们又要设法“认识自心”——这是因为，“认识自心”，乃是属于一切修法的心要命脉呀！

为使自己认识到自己的本心，那就要在“内心所执取的外境”，以及“能够执取外境的内心”两方面，来进行分析了。(从广义的角度来说，)其实就是从“能够执取外境的内心”，而生起了“心”和“内心所执取的外境”的——正如前文讲过的那样，它们两者是“体性”与“表相”的关系。

接着，冈波巴大师又教诲说：

“内心所执取的外境”，是指连同自己的身体也包括在内的一切外物。

就“能够执取外境的内心”而言：

◆ 首先，我们应该“认识此心”；

◆ 继而，我们又应“熟识此心”；

◆ 最后，我们则应将此心“转为法界”。

一、首先，我们应该“认识此心”

就“认识此心”而言，又可分为三方面来讲：

1.首先，我们应该借助于“体验觉受的正量”，来认识这种所谓的“心的体性”——那“光明、空灵、不可认知(为是有是无等二元对立)的俱生本知本觉”；

2.继而，我们又应认识到：此心与各种分别心念的发散，其实是“不二”的；

3.最后，我们则应认识到：此心、心念的发散以及“外在红红白白、林林总总的缤纷现象”，这三者并没有(本质性的)差别。

二、继而，我们又应“熟识此心”

所谓的“熟识此心”是说，在尸陀寒林，或是在寂寥无人的兰若静处，假如我们已然以极大的精进，如法地实修过了，那么，通过如此的实修，肯定会有以下三种心灵经验的任何一种呈现出来：

“禅定位”与“后得位”时呈现出的心灵经验不同；

“禅定位”与“后得位”时呈现出的心灵经验相同；

“禅定位”与“后得位”时呈现出的心灵经验融为不二。

1.所谓“禅定位与后得位时呈现出的心灵经验不同”，其义是指：在禅定专修的时候，虽然会有(“熟识此心”的心灵经验)，而在后得位的日常行事过程中，则又似无所觉。

要知道，在这一修行时段上，内在的妄念虽无力过来伤害修行人对于此心的熟识，但同时，这种“熟识此心”的心灵经验，也同样是无力过去害除妄念。

基于上述缘故，因而，我们此时应该依旧独处静处，而相续不断地祈祷上师，并应设法使(自己对上师的)仰慕恭敬之情，相续不断；然后，再一心一意地平等安放在禅定等持的状态。要知道，这一点儿是极其重要的。

2.所谓“禅定位与后得位时呈现出的心灵经验相同”，其义是指：不但在禅定专修的时候存在“熟识此心”的心灵经验，而在禅定专修之后的日常行事过程中，无论是行、住、坐、卧四威仪的哪一种情况，也都无法损害干扰这种“熟识此心”的心境状态。

这时，修行人虽可将“内在各种心念的发散”，决断为是“与心性不二”的，但对外显的红红白白、林林总总的缤纷现象，却会呈现出有时感觉虚幻，有时感觉空灵，而也有时却又有实体感、有中边感的心境状态呈现出来(因而是不究竟的)。

在这一修行时段上，有类大修行者说，“自己在行动中用心，比(刻意)静坐用心，体验更好”。但是，(我认为此时依旧)独处静处，还是极其重要的。

3.所谓“禅定位与后得位时呈现出的心灵经验融为不二”，其义是指：行者业已证到“俱生心性即是法身、俱生现象即是法身之光”(的究竟境界)，业已将“心所执取的外境——所有一切现象、一切存在、一切轮回涅槃中的事物”，全都无一例外地证悟成是“平等性、离戏、大乐”(的究竟心灵状态)了。

在此情形下，其实并没有入不入定的差别了——也就是说，在此情形下，不管处于“四威仪”的哪种方式、无论作些什么，也都不会动摇于禅定等持的状态之外，而在所有的时候，都能悠游于“水流相续瑜伽”之中——要知道，在此情形下，行者不需刻意忆念祈求、寻思分析，就能直截了当地悠游(于这种“平等性、离戏、大乐”的究竟心灵状态)了。

在这一修行时段上，行动之中与静坐之时，(二者的心灵经验)其实并无差异。虽说如此，但正如大家所了解的那样，由于静坐禅修是属于“大修行人的高功懿行”，因而，静坐兰若比起到处走动来，当然是更加神圣的——“走破鞋子的大修行人”与“坐破垫子的大修行人”，二者比较起来，当然还是“坐破垫子的大修行人”来得更好——要知道，我的师父米拉日巴尊者，从四十二岁开始住山算起，直到八十四岁圆寂之前，他老人家都不过是从一峰游化到一峰、从一山搬迁到一山(而为更好地静修)而已。

［以下是藏本记录整理者的敘述与感悟］

我们这位大宝善逝仁波切［这是记录整理者对冈波巴大师的尊称］曾经请教米拉日巴尊者道：“上师您这样恒常不断地住山，到底是为什么呢？”

米拉日巴尊者慈悲地教诲说：

“无论是住锡在深山静处，还是身居喧嚣闹市，对我来说，在心境上都是没有丝毫差别的。我之所以终生住山，是想依靠现在这个苦行之身，而让一切有情众生都来看看：假如我们真能咬紧牙关，而从内心深处由衷地精进苦修的话，看看我们今天到底能否出离这个轮回苦海！同时，我也想示现一个榜样，好让大家了解到：置身城市村镇，不是大修行人的行谊！！”

要知道，大宝善逝仁波切也只是像米拉日巴尊者那样，只是一味住山实修的；因此，我们这些后来的弟子们呀，也应紧随其后，而来如此地学习和修持——对此，请大家也都要这样好好思考一番啊！

三、最后，我们则应将此心“转为法界”

［藏本缺释］

——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第三辑·法会大开示》第八则竟