论语九 子罕篇凡三十章。
子罕言利与命与仁。罕，少也。程子曰：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。”
“罕言”与不语无言不同，不语无言有个教旨在，罕言只是记者旁观，见得此数者夫子言之甚少，便类记之，不是夫子有个教旨与人猜也。故三件类记而不伦，同一罕而所以罕之故正自不同。若欲求合一之说，则穿凿傅会，害道不小矣。
陈卧子云：遗事功而论心性，此儒者之流也，其弊也使人多伪，故罕言仁。又云：言仁极于宋氏之讲学。先生曰：“如此则论语中与弟子辨仁者皆非耶？其病只阴服老释功利之谈，显畔程朱精微之教，直以秀才出身不得已从事文字云云耳，要其薄儒者不足为也深矣。”
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”达巷，党名。其人姓名不传。博学无所成名，盖美其学之博而惜其不成一艺之名也。子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”执，专执也。射御皆一艺，而御为人仆，所执尤卑。言欲使我何所执以成名乎？然则吾将执御矣。闻人誉己，承之以谦也。○尹氏曰：“圣人道全而德备，不可以偏长目之也。达巷党人见孔子之大，意其所学者博，而惜其不以一善得名于世，盖慕圣人而不知者也。故孔子曰，欲使我何所执而得为名乎？然则吾将执御矣。”
“谓门弟子”数语，若云以此微讽党人，无此深隐之孔子；若谓左其词，无此滑稽之孔子；若谓党人之说将为学者流弊，无此含糊弄机锋之孔子。况党人又不觌面，果有害理处自可明白与门弟子论说，圣人何所避忌而不言，反留此不尴尬话头贻误后学哉？故终当以闻人誉己，承之以谦之为的当不易也。
陆稼书云：此章解者有五病。首节美其学之博而惜其不成一艺之名，一美一惜，总在“大”字内。惜无成名，不是惜夫子之不能成名，乃是惜人之不能名夫子，总是赞辞，故注总谓之“誉”，与“荡荡民无能名”一例。但彼之无名说得深微，此只就“博学”上看出，说得粗浅耳。蒙引存疑以“大哉”“博学”为美，“无所成名”为惜，则惜在“大”外，而与注中“誉”字不合矣。此盖本圈外尹氏注、及大全新安陈氏，而非圈内正意，此病一也。既将“无所成名”看在“大”字外，遂有谓党人欲夫子有所执以成名，下节是夫子冷语以破“成名”二字，言道本无可执，名则必须执，一有所执，便落于技艺之末，与圈内“承之以谦”意相去万里矣！不知夫子不居博而居执，犹不居圣仁而居为诲也，绝无破名之意，亦绝无道无可执之意。盖党人原未尝欲夫子之执，安得谓夫子反言以见道无可执？党人原未尝欲夫子成一艺之名，安得谓夫子反言以破名？此二病也。注中“闻人誉己，承之以谦”，此是正意，若学原不贵博，此是旁意。道无不在，故可博亦可执，不可以一善名，亦不必不以一善名，此又是旁人就党人夫子之言看出，而党人夫子并未尝有此意，人每将此等议论夹入正意，此三病也。此章之“谦”与他处微不同，盖博学无名，本极粗浅，与“太宰”章之“多能”一例。但圣人谦让之衷，不但圣仁天纵有不敢居，即博学多能亦不敢遽当，故后章则托之“少贱”，此章则欲自商所执，若不能为博，仅能为执者然，乃谦而又谦之辞，泛言谦抑，与他处无分别，此四病也。“博学”二字紧对技艺说，认作学问学道之学者固谬，近则多以知能贴之，此虽本大全，然知能亦须紧贴技艺，若离却技艺空说，知能则与他处学字亦无分别，此五病也。先生曰：“看书甚确，但第一病可不泥。看第二节注云‘欲使我何所执以成名乎？’则惜其不以一艺成名，固无碍其为誉也，但不是惜夫子之不能成名耳。”
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。麻冕，缁布冠也。纯，丝也。俭，谓省约。缁布冠，以三十升布为之，升八十缕，则其经二千四百缕矣。细密难成，不如用丝之省约。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”臣与君行礼，当拜于堂下。君辞之，乃升成拜。泰，骄慢也。○程子曰：“君子处世，事之无害于义者，从俗可也；害于义，则不可从也。”
礼者，天理之节文，圣人于礼，浑然天理，惟求一是而已，固无是古非今之成见，亦无因时随俗之曲说也。今人讲首节意注重下节，若圣人不得已于流俗中强择其轻可者，为引诱兴起之说，以礼柴栅人，如此则礼之可否，皆凭圣人私断，此庄周屈折摘僻之讥，与叔孙杂就希世之作，同出于诡玩不恭，而不知礼之本乎天理，非圣人所得而轻重也。
礼者，天也，故克己复礼为仁。中庸以等杀属知天，非圣人所得而造作取舍也。但礼时为大，虽先王未有，可以义起，惟其时，故圣人有因革损益。惟时必取之义，故因革损益仍归一定之理，乃所谓权也。权者一定之至精，人不能定，而惟圣人能定之，圣人本天也，释老之学本心，视天下无一定之理，惟我心所造，故看得礼亦是圣人凭心撰出，可以意为轻重耳。麻冕何以为礼？前圣人亦从人情酌得其义当然，至今时为纯，圣人又看得有俭之义可从，则当从之，若谓近情不戾俗，与圣人予夺中见作用，皆以私心看圣人，非本天之道也。
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。绝，无之尽者。毋，史记作“无”是也。意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。○程子曰：“此毋字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
圣人难形容，记者寻出反托之法，如画雪者染空地，画月者渲旁天，皆是无中生有，不但圣人不知有四件，并不曾有绝四件事也。四件是极粗名目，如何形容得圣人？形容全在“无”字，“无”字中精粗等次亦多，必推到极尽处，方是孔子之无。
有谓苟有所存，皆有所滞，无善恶之殊。先生曰：“祖陆九渊‘善亦能害心’之说，即阳明‘无善无恶心之体’宗旨，此圣学之贼也。”
四者是私累，是心病，故圣人所毋，岂道理执著，不落色相之谓哉？
子畏于匡。畏者，有戒心之谓。匡，地名。史记云：“阳虎曾暴于匡，夫子貌似阳虎，故匡人围之。”曰：“文王既没，文不在兹乎？道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓。不曰道而曰文，亦谦辞也。兹，此也，孔子自谓。天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”丧、与，皆去声。○马氏曰：“文王既没，故孔子自谓后死者。言天若欲丧此文，则必不使我得与于此文；今我既得与于此文，则是天未欲丧此文也。天既未欲丧此文，则匡人其奈我何？言必不能违天害己也。”
大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”大，音泰。与，平声。○孔氏曰：“大宰，官名。或吴或宋，未可知也。”与者，疑辞。大宰盖以多能为圣也。子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”纵，犹肆也，言不为限量也。将，殆也，谦若不敢知之辞。圣无不通，多能乃其馀事，故言又以兼之。子闻之，曰：“大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”言由少贱故多能，而所能者鄙事尔，非以圣而无不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。牢曰：“子云，‘吾不试，故艺’。”牢，孔子弟子，姓琴，字子开，一字子张。试，用也。言由不为世用，故得以习于艺而通之。○吴氏曰：“弟子记夫子此言之时，子牢因言昔之所闻有如此者。其意相近，故并记之。”
太宰看得“多能”太高，便道即此是“圣”，子贡将“圣”字另提起说。
古来圣人中只周公孔子直是别，周公之多材多艺，孔子之多能，皆众圣人所无，虽不以此损众人之圣，然周孔分外不可及实如此，知此方见子贡知圣已到至处。
孔子不特多能异乎群圣，看“天纵”二字，则圣处已自不同。孟子所谓“集大成”、“生民未有”可见，即所谓多能，若是寻常伎艺，“圣”字中孰不统摄？惟周孔之艺能，皆足经纬天地，利用万物，故多能又与圣字分说也。
朱子谓：“圣人不直谓太宰不足以知我，只说太宰也知我，待人恁地温厚。”由此观之，首句正是辞子贡，而居太宰之多能，继则并多能不欲居而委之少贱，卒乃又为学者指出不必多之故以绝流弊，曲折甚多。时说首句竟谓知我多能之故乎？则全节神理尽失。或又看煞末句，将多能劈头说坏，则上半曲折神理，亦尽失矣。
不得辞多能，并不敢当多能之誉，故又加“鄙事”二字，又推之少贱，以见多能之不足云，皆极谦之辞。
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”叩，音口。○孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。○程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无馀蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
说“无知”，便见其求知；说告人无不尽，便见其求知无不尽。圣人成己成物，仁智并到，“无知”二句，固非玄妙说法，亦非谬执谦退也。
“有知”即是生知上知之谓，人以夫子诲人无所不知而称之，故夫子逊谢以为无知，只告之不敢不尽耳，非谓毫无所知也。即辞生知而居敏求，辞圣仁而居为诲之意。
此节要通主诲人说，盖谦言己无知识，正对人而为言，不是自责自励语气。注中“但其告人”一转，专重“虽至愚，不敢不尽”意，不重从己转到人也。
以知为事理障，无知方是虚空粉碎，本来无物，鄙夫之空空，正是机锋相契；觅心不得，已安心竟，两端之竭，即四路把截，前后际断。以此解书，不但援正入邪，于理不通，即夫子自赞其净名圆妙，亦于文不通矣。
万历间讲“无知”竟入禅障，谓无知正是无上宗旨，而鄙夫之空空，正是本来面目，其为道害不辨易明。震川先生实讲谦言无知，而谓本原之未了悟，深微之未融化，圣人无知，乃天下真知，却早已堕落禅家坑堑而不知，此秀才不知禅而自以为辟禅之通病也。先生晚年与人书，寻五灯会元，云：“近来偏嗜内典，古人年至多如此，莫怪也。”可知其于儒者之学，亦止作文章用耳。自古文人无当于道，大略如是。正不知后死者，谁能一洗此弊也。
子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”夫，音扶。○凤，灵鸟，舜时来仪，文王时鸣于岐山。河图，河中龙马负图，伏羲时出，皆圣王之瑞也。已，止也。○张子曰：“凤至图出，文明之祥。伏羲、舜、文之瑞不至，则夫子之文章，知其已矣。”
子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作；过之，必趋。齐，音咨。衰，七雷反。少，去声。○齐衰，丧服。冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，贵者之盛服也。瞽，无目者。作，起也。趋，疾行也。或曰：“少，当作坐。”○范氏曰：“圣人之心，哀有丧，尊有爵，矜不成人。其作与趋，盖有不期然而然者。”尹氏曰：“此圣人之诚心，内外一者也。”
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。喟，苦位反。钻，祖官反。○喟，叹声。仰弥高，不可及。钻弥坚，不可入。在前在后，恍惚不可为象。此颜渊深知夫子之道，无穷尽、无方体，而叹之也。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。循循，有次序貌。诱，引进也。博文约礼，教之序也。言夫子道虽高妙，而教人有序也。侯氏曰：“博我以文，致知格物也。约我以礼，克己复礼也。”程子曰：“此颜子称圣人最切当处，圣人教人，惟此二事而已。”欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”卓，立貌。末，无也。此颜子自言其学之所至也。盖悦之深而力之尽，所见益亲，而又无所用其力也。吴氏曰：“所谓卓尔，亦在乎日用行事之间，非所谓窈冥昏默者。”程子曰：“到此地位，功夫尤难，直是峻绝，又大段着力不得。”杨氏曰：“自可欲之谓善，充而至于大，力行之积也。大而化之，则非力行所及矣，此颜子所以未达一间也。”○程子曰：“此颜子所以为深知孔子而善学之者也。”胡氏曰：“无上事而喟然叹，此颜子学既有得，故述其先难之故、后得之由，而归功于圣人也。高坚前后，语道体也。仰钻瞻忽，未领其要也。惟夫子循循善诱，先博我以文，使我知古今，达事变；然后约我以礼，使我尊所闻，行所知。如行者之赴家，食者之求饱，是以欲罢而不能，尽心尽力，不少休废。然后见夫子所立之卓然，虽欲从之，末由也已。是盖不怠所从，必欲至乎卓立之地也。抑斯叹也，其在请事斯语之后，三月不违之时乎？”
通章总只赞夫子之道，夫子之教即其道也。末节颜子之学，正以见其道之不可几及，非颜子自序入道功候也。然颜子入道功候源流，已尽于此。
此章是颜子自叙入道始末，与“夫子志学”章同例，颜子平生用功得力处，俱在此中勘验。第二节是其下手实地。第三节是其功候实证。“欲罢”二句中，煞有工夫，有所“立卓”，只是实事，故程子谓“孟子难学，学颜子有准的”，正指此也。后来错看颜子做陆象山、王阳明一流，悬空解悟，皆为此章书理不明耳。
第一节只赞叹圣人之道之高妙不测，次节言圣人之教亲切可循，末节自言其用功得力几微难至，益见圣道之难，以见喟然神理，意甚分明。不知后来何故差去，或前后都落恍惚空界，或又分为前迷而后悟，似高而实谬。
大概向来讲此章者，重在喟叹机神，而轻教学实际，要形容圣道高妙，与颜子悟境超微，不得更详功力，此一谬也。近来亦有知下两节当实讲，而又疑首节之近于虚，自己融会不拢，反诬颜子误用工夫，强分迷悟，此又一谬也。前谬出于禅宗，后谬出于讲说，虽有异学俗学之别，其不知圣道，为害则一也。
或谓“喟然”固属悟境，然悟乃在“卓尔”时，非“仰钻”时也。仰钻方是从前迷境耳，何得遽谓之深悟耶？且仰钻瞻忽，只是比体，乃追悔从前求道无方，非从赞道。以仰钻瞻忽无定者为道耶，则后之卓尔有定者非道矣。以卓尔有定者为道耶，则向之仰钻瞻忽无定者非道矣。虽注原有“深知道之无穷无方而叹之”数语，然曰“深知而叹之”，正指喟然悟时，非谓仰钻瞻便深知之也。至“无穷无方”，乃为“高坚前后”下四字之注脚，非为“仰钻瞻忽”上四字之注脚，四语原重上四字，不重下四字，重追悔求道无方上，不重赞道上，其曰“不可及”、“不可入”、“不可为象”，即求道无方之意也。而末始缴之曰，“此颜子深知道之无穷无方而叹之”，则第谓于喟叹悟时追悔前非，而略带赞道之意。注意自宜善融，若偏泥赞道，非独睽本旨，且将使人视道一为杳邈之物，将文礼卑迩实功轻却，等诸敲门弃砖，而好畸者并欲从“末由”真境，仍等高坚前后之无据，相率而入玄禅一路矣！此不可不辨也。大抵此节书义，解者多入玄禅，其弊皆由看深之过。试平心将通章首尾相照，就颜子迷时说，比喻浅处说，便觉明实，书固有浅看而反深者，此类是也。仰钻瞻忽空求诸心，博约求诸实功，是已。葛屺瞻遂谓仰钻瞻忽是参提实功，博约是资助权法。初用参提，不得转用资助引入，究竟资助用不得，仍用参提，欲罢不能，乃顶仰钻瞻忽，非顶博约。王龙谿谓仰钻瞻忽，是犹欲为之也，欲从末由，方知道本无穷尽无方体，乃真实之见，非未达一间之谓，是则末由仍即高坚前后之说，引释解儒，皆首节赞道之说启之。呜呼！复所卓吾，怪僻乱常，为程朱罪人；毋怪阳明龙谿，理学名儒也，而其言犹不无过高偏无之弊；屺瞻讲学，又矫古说而过焉，作俑流瘴，功不掩罪；此外之哓哓置喙者，益无暇缕辨。予惧家程户朱之后，必有厌故常而歆之者也，故预为摘出，以明正学。先生曰：“此论似是而非，亦有意辟禅悟，而欲卑之无高论以避之，此见道不的也。首节只叹圣道之高妙，次节言圣教之有序，第三节自言其功候所至，节次甚分明。看次节注云‘夫子道虽高妙’，则首节之但赞圣道可知，原重在‘高坚前后’，不重‘仰钻瞻忽’上。程朱之言具在，从无以首节为颜子追悔从前迷境之说。看注中‘不可及’、‘不可入’、‘不可为象’、‘无穷尽无方体’数语，都只指圣道，未尝言颜子用力之误。如所谓仰钻瞻忽，空求诸心，即是俗说杜撰，颜子平生未尝有此一段公案也。只缘禅悟者流，将高坚前后与‘如有所立卓尔’混做个话头，援儒入释，致此纷纷。不知高坚前后，只譬喻个‘中庸不可能’意。此一节是统体，说圣人之道如此，第三节才是颜子自言繇夫子之教做工夫，到此方觉所谓高坚前后者，自己见得确定亲切。朱子谓‘不是离高坚前后之外别有所谓卓尔，故以卓尔末由为仍即高坚前后’者，固落邪禅，即谓卓尔是悟境而高坚前后是迷境，亦正是禅家机法。颜子之学，前后有亲疏浅深，无迷悟也。至龙谿所谓真实之见，屺瞻所分参提资助，彼皆看得高坚前后与卓尔别有一物事，正是禅悟的传，不但高坚前后卓尔不是圣贤之道，即所谓博约竭才工夫，一齐认错。如或问陆子静亦讲践履，朱子曰：‘他只要践履他之说耳。’明此义，则首节即不赞圣道，亦无解于禅悟之误。阳明、龙谿、卓吾、复所，一宗相承，其误正在本领耳。如存疑浅说讲论，亦遵传注，及末路为学，则又投拜姚江。凡从讲章训诂出身者，其见道原不的，其视圣道也，但见其卑浅，则一折而终归于异端者，亦势所必然也。”
首节看煞在颜子身上，谓其误下工夫，重在仰钻瞻忽，其说之离注杜撰，不足论已；即空赞道体本然，亦为未的。要之，首节赞叹，原是赞叹夫子，在夫子身上看来，其道之高妙如此，令人做来做去，只是做不到，却赖夫子之教人有序，依他做去精进不已，才觉得所见夫子之道亲切有得于己，如此看来，则前后血脉自贯。今于首节先离却夫子，单说道体，其意欲留夫子作次节转折，此空虚恍惚之说，与颜子迷悟之说，纷纷惑乱所由生也。
问：“首节即赞夫子，与次节如何分？”曰：“首节说夫子之道，次节说夫子之教，有何难分？”“然则首节中有颜子做工夫在否？”曰：“无颜子则所谓仰钻瞻忽又谁喻耶？说个道，便指夫子，说个夫子之道无穷尽方体，便有颜子做工夫在内。只是此节止重说夫子之道。”“然则首节中颜子工夫自已别用耶？则必有不是处。如所谓迷误，亦未必无之。若即是博文约礼耶？如何以前不能见道？”曰：“颜子若不曾见夫子，如何自见得高坚前后？若既见夫子，则圣门教人只有博文约礼两事，诸弟子皆从事于此，不是为颜子迷误特立此法也。若谓别做工夫，岂夫子于颜子故隐其教，待其迷误而后授之乎？抑颜子初不从夫子之教，及迷误而后从之乎？此皆不可通也。盖博约之教，彻始彻终，其中次第浅深，正自无穷，如子贡所云‘文章性道’之‘可闻’‘不可闻’，曾子之‘真积力久’而‘语一贯’，可知有多少功候在，乃所谓善诱也。颜子初时从夫子之教，见得夫子之道难及如此，夫子却只用此两事逐步引掖上去，故曰循循善诱。要使颜子不死，达却一间，也不离博约，故是彻始彻终事。颜子向来原不曾做错工夫，只是所见有疏密浅深耳，故不但下两节是实得，即首节亦是实得。”
首节只是赞夫子，不讲自己迷悟，夫子自夫子，颜子自颜子。便到了欲从末由处，颜子自进诣，夫子之高坚前后，不曾移动也。
或谓首节即说做道不可几，无所用力，恐与末节无分。予谓原不须分，此节只赞圣人之道，统前后而言。须知颜子至此兴叹，原先有末节而下此节，但此节自言其难处，却在圣人身上说，末节说圣道终不可及处，却在自己身上说，则无分而有分矣。
高坚前后与卓尔，原无两事，只是功夫到卓尔，才得亲切耳。说做仍旧惝恍固落狐窟，而强分两样者，又说得首节是颜子走错路头，黑风吹入罗刹鬼国相似。不知颜子从来不曾做差工夫。看注云：“此颜渊深知夫子之道无穷尽无方体而叹之。”则首节是赞词，非悔词也。
次节只说夫子之教，下节才是颜子学之所至，然却是立在下节地界，追感到此节，故夫子之教都在自己学之得力处体出。
首句“人”字，人都混下“我”字，首句是说圣人教人大概，下两句才是颜子自家体贴得如此，方见文礼工夫。圣人一向教人之事，不是因颜子而立此法也。
圣人教人只有此博约二事，不止为颜子而设。即颜子身上也一向如此，不是因颜子错了路头，方设此补救法门也。颜子以身体之，从得力后追思，觉得为我而设，两“我”字十分亲切，正是他用功真实处。
圣人成物之智，即其成己之仁，故其教不倦之仁，又都是他学不厌之智，此一节中便见圣人仁智体用一原之妙。如俗说夫子见颜子走错路头，设此方便法门，又看得博文约礼还不是向上一着，只当个话头作用，一派魔禅，总不曾向圣人心坎中体会出来也。
不曰以文博我，以礼约我，可知我先有个该博该约底缘故节候在，而以文礼博之约之，正见循循善诱之妙，此“我”字在“博”“约”字下之义也。
博我约我，是颜子身体圣教而言，看“我”字下又着个“以”字，可见文礼明指夫子教人之事。人辄云文礼本我自有，并云有我不必更有文礼，其语愈高而愈谬。若谓文礼虽夫子之教，其实不曾有加于我之外，此又别一话头，非颜子此节语意也。
以文以礼，才见博约有实据，不是机权照用。故程子谓：“孟子才高难学，学者须是学颜子有准的。”自后人论之，定谓颜子高如孟子，较难学耳。为甚反如此道？只为此等处，颜子却做得精密，说得平实，乃所谓准的也。
或谓博约在悟后，合一在当时，则尚是两项，当先分后合，不可作一串说。不知博文约礼，圣门教人只此两事。若论其理，未悟时未尝不一；若论其事，虽悟后亦到底有两件在。盖博文是分处，约礼便是合一。若谓悟后并博约化之，是于合一之上更求合一，即异端所云“无无法”，亦无非圣学也。
“卓尔”下，语势自有一顿，下二句方有神理，盖工夫到此，又是一层境界。程子所谓“直是峻绝，大段着力不得”，到此地位，功夫尤难，又在卓尔上转出。不顿住则此意不分明，下二句亦无收煞，看注中“所见益亲”下着“而又”字作转语自见。
“末由”正有进境。
子疾病，子路使门人为臣。夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。病间，曰：“久矣哉！由之行诈也，无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？间，如字。○病间，少差也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？”无宁，宁也。大葬，谓君臣礼葬。死于道路，谓弃而不葬。又晓之以不必然之故。○范氏曰：“曾子将死，起而易箦。曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
子贡曰：“有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”韫，纡粉反。匵，徒木反。贾，音嫁。○韫，藏也。匵，匮也。沽，卖也。子贡以孔子有道不仕，故设此二端以问也。孔子言固当卖之，但当待贾，而不当求之耳。○范氏曰：“君子未尝不欲仕也，又恶不由其道。士之待礼，犹玉之待贾也。若伊尹之耕于野，伯夷、太公之居于海滨，世无成汤、文王，则终焉而已，必不枉道以从人，衒玉而求售也。”
通章在玉上说，正意在言外。子贡意中虽疑夫子韫匵，口中原平说藏沽两端，即偏重沽一边讲者非也。“求”字固有病，然其意只在沽不沽，以探圣人行藏，未尝独重在求，欲夫子枉道以求仕也。故初读其问语时，亦不觉其非，及读至夫子“待贾”语，始觉“求”字之浅耳。
理则当沽，而意不求沽，“待”字正救正“求”字之非。
惟其当沽，所以必待贾耳。
“待”字正对子贡“求”字，然圣人语气浑然，不必指破，而“求”字之病自见。
圣人之玉之美，较寻常美玉难识，便识得，无至德以契之，大力量以用之，如齐景、鲁季桓、楚子西，虽识犹不识也。
自古圣贤无不欲沽，而终不得贾者。孔、孟、程、朱，其玉更美，则贾更高，非衰世之所能沽也。然圣人未尝有歉于玉，只能尽待贾之道，虽不沽犹沽耳。“待”不是守株傲物，孔孟皇皇汲汲，而未尝枉道苟合，是之谓待。若后儒屡聘而出，碌碌无所建白，又以官小辞归，退而高谭异端之道，此为邀求，非待贾也。缘他本是碔砆，阊门谚谓“烧料玉簪价还透”，反卖不得耳。
果是美玉，未有不当沽者；果是沽美玉，未有不待贾者。世必无不待贾而沽之美玉，而千古媒衒之子，用此借口，不知惟其待贾，玉是以美，一求之后，岂复有玉乎？今日与人商量，不必问沽不沽、求不求，只要问是美玉不是美玉耳。
友人北游见别云：夙昔箴规，谓莫以珠弹鹊，今自顾不成珠，且试一弹耳。余谓：莫道不是珠，且恐不得鹊。是珠不是珠，但向弹不弹辨取耳。既弹之后，岂复有珠哉？有志之士，不可不猛省也。
子欲居九夷。东方之夷有九种。欲居之者，亦乘桴浮海之意。或曰：“陋，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？”君子所居则化，何陋之有？
子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁。是时周礼在鲁，然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之。
乐兼声音文物，言雅颂者，乐之文也，故此章重乐，不重诗上说。乐正者，举其全，雅颂得所，就乐正中举其大者言耳。乐之不正，虽不止文义，然文义之失为大。如三家歌雍，他止欲僭其声容仪物之备美，夫子提出“天子”“诸侯”二句文义来，三家自然用雍彻不得。此非雅颂得所，即乐正之验乎？故两句是一纲一目，分两件讲不得。
诗与乐相联切，故说个乐正，便说个雅颂得所，两件一时同停当，不是以乐订雅颂，亦非以雅颂得所而后乐正也。
有谓孔子之先，雅颂未尝乱也，乐乱耳。季札观乐于鲁，闻雅颂而叹，距孔子自卫反鲁六十馀载耳，岂有遽乱之理？孔子反鲁之后，只是乐正而雅颂自得所耳，故有正乐之功，而无删诗之事，删诗者，汉儒之说也。先生曰：“诗与乐有同用，有各用，原是两件。圣人修诗书礼乐，亦是各事，谓雅颂得所而后乐正固非，谓乐正而雅颂自得所亦非，其病总看得诗、乐分界不清楚，要混而为一，以逞其立说之高耳。‘乐正，雅颂各得其所’‘正’字与‘各得其所’义相对，语气分明，不是正乐然后雅颂得所也。若以季札观乐证雅颂之未尝乱，则其时舞象箾、南籥、大武、韶濩、大夏、韶箾，各代之乐具在，六十馀载中，又有何人突起而淆乱之，而重烦孔子厘正耶？然则不但疑无删诗之事，将并疑无正乐之功矣。汉儒之言，固多不足信，然后人没奈何，也只得凭其言而推考之，以其犹近于古，必有所本，若并废此而杜撰梦揣，其淆乱更无底止矣。然则朱子何以不信诗序，曰‘传闻可因也，附会假托不可不辨也；记载相合可信也，穿凿牵合，考之经传，皆无据而难通，不可不辨也。诗序本卫敬仲杂撰，而托之先贤，核其说，与诗多不合，故当正其妄耳。’朱子立说必本先儒，即辨序亦以后汉儒林传为据，未尝臆度悬断也。”
看从乐正说来，固不但为诗失序也，止举雅颂，正为与乐相关，其用最大者言耳。注中“残阙失次”，亦兼诗、乐言。圣人正诗、乐，有义有数，讲章执杀音节篇章，是有数而无义，非圣人正之之志与功用矣。
有谓上古因诗而有乐，后世因乐而有诗。先生曰：“此是源流通变，然工鼓匏吹，与讴谣同发于自然，未必因诗而有乐。”
子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”说见第七篇，然此则其事愈卑而意愈切矣。
“出则事公卿，入则事父兄”，玩两“则”字，有无处非当尽之道意。
子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”夫，音扶。舍，上声。○天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。故于此发以示人，欲学者时时省察，而无毫发之间断也。○程子曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息。及其至也，纯亦不已焉。”又曰：“自汉以来，儒者皆不识此义。此见圣人之心，纯亦不已也。纯亦不已，乃天德也。有天德，便可语王道，其要只在谨独。”愚按：自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。
夫子之旨在不舍，不在逝者，着眼在逝者，非不灵旷警悚，然止是佛老见处。
谓言川不言道，是执相也；谓言道不言川，是触碍也；谓以川而言道，是离二也；谓川道都不著，是幻遁也。其弊总不解川流“与道为体”四字耳。
明道谓：“自汉以来，儒者不识此章义”，“纯亦不已，天德也，其要只在慎独”。伊川曰：“言道之体如此，这里须自见得。”张思叔曰：“此便是无穷。”伊川曰：“固是，然怎生一个无穷便了得他？”又谓：“先儒以静为见天地之心，非也。下面一画便是动。”合此数条思之，便见此章之旨。
此章人必不肯及“道”字，皆袁黄、葛寅亮诸邪妄讲章害之，后遂奉为不刊之典，如“知之者”章亦禁“道”字，“譬如为山”章禁“学”字，“子使漆雕”章禁“此理”之类。其说不过窃取禅家不犯正位，及触背十成之例，不知禅家要打脱事理语言文字之迹，故有此法；圣道正于事理语言文字见精微，初无此法也。自不知圣道而剽袭异说以为高，徒见其鄙倍而已矣。有正之者，谓“说水与天运物生心体，皆道也。充其说，皆可以立教，然莫如‘道’字浑全”，犹鹘突在。又有谓“如斯，斯字即水也，圣人分明谓道体不息若斯水也”，则已成两件。盖圣人所指只说川流，川流便是道，但道之一端耳。若天运物生，则程子又就水旁推看，而心体则又就道在人身上推看，不可与水与道混说也。若谓道体若水，则水在道外矣；若谓言水不必言道，则水非道也。能将程子“与道为体”四字反覆参究而得其妙，则诸说之障尽破矣。
明明言道，却云不可凿破，此即一句合头，万劫驴橛也。明明就川言道，却云不可着川，此即莫将境示人也。此等说数盛行，书理漆暗矣！正朱子所谓：“如猜哑谜，又不可说破，自有个黑腰子”者。愚窃谓阳明之传，至龙溪而发露殆尽，至李贽则又加猖矣。一点无忌惮心传，呵佛骂祖，靡所不至，究其学，则一黑腰子之学也。隆万以后，学士大夫无人理会正道，只从此处讨生活，下梢学究秀才越没巴鼻，弄成不尴尬东西，更不像模样。朱子云：“不是说秀才做文字不好，此事大有关系在。”其言千古不爽也。呜呼！是谁之过与！
子曰：“吾未见好德如好色者也。”好，去声。○谢氏曰：“好好色，恶恶臭，诚也。好德如好色，斯诚好德矣，然民鲜能之。”○史记：“孔子居卫，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇市过之。”孔子丑之，故有是言。
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”篑，求位反。覆，芳服反。○篑，土笼也。书曰：“为山九仞，功亏一篑。”夫子之言，盖出于此。言山成而但少一篑，其止者，吾自止耳；平地而方覆一篑，其进者，吾自往耳。盖学者自强不息，则积少成多；中道而止，则前功尽弃。其止其往，皆在我而不在人也。
开口便着“譬如”二字，则为学之义已在言先。
子曰：“语之而不惰者，其回也与！”语，去声。与，平声。○惰，懈怠也。范氏曰：“颜子闻夫子之言，而心解力行，造次颠沛未尝违之。如万物得时雨之润，发荣滋长，何有于惰，此群弟子所不及也。”
子谓颜渊，曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”进、止二字，说见上章。颜子既死而孔子惜之，言其方进而未已也。
子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”夫，音扶。○谷之始生曰苗，吐华曰秀，成谷曰实。盖学而不至于成，有如此者，是以君子贵自勉也。
苗而不秀，秀而不实，在人以为必无此理，惟老农知之，才知其有，便自不得不愈加奋励。
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”焉知之焉，于虔反。○孔子言后生年富力强，足以积学而有待，其势可畏，安知其将来不如我之今日乎？然或不能自勉，至于老而无闻，则不足畏矣。言此以警人，使及时勉学也。曾子曰“五十而不以善闻，则不闻矣”，盖述此意。○尹氏曰：“少而不勉，老而无闻，则亦已矣。自少而进者，安知其不至于极乎？是可畏也。”
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”法语者，正言之也。巽言者，婉而导之也。绎，寻其绪也。法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤，故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。○杨氏曰：“法言，若孟子论行王政之类是也。巽言，若其论好货好色之类是也。语之而未达，拒之而不受，犹之可也。其或喻焉，则尚庶几其能改绎矣。从且说矣，而不改绎焉，则是终不改绎也已，虽圣人其如之何哉？”
子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”重出而逸其半。
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。故帅可夺而志不可夺，如可夺，则亦不足谓之志矣。”
匹夫苟守其志，不可得而夺，甚矣志不可不立也！
子曰：“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？衣，去声。緼，纡粉反。貉，胡各反。与，平声。○敝，坏也。緼，枲著也。袍，衣有著者也，盖衣之贱者。狐貉，以狐貉之皮为裘，衣之贵者。子路之志如此，则能不以贫富动其心，而可以进于道矣，故夫子称之。‘不忮不求，何用不臧？’”忮，之豉反。○忮，害也。求，贪也。臧，善也。言能不忮不求，则何为不善乎？此卫风雄雉之诗，孔子引之，以美子路也。吕氏曰：“贫与富交，强者必忮，弱者必求。”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”终身诵之，则自喜其能，而不复求进于道矣，故夫子复言此以警之。○谢氏曰：“耻恶衣恶食，学者之大病。善心不存，盖由于此。子路之志如此，其过人远矣。然以众人而能此，则可以为善矣；子路之贤，宜不止此。而终身诵之，则非所以进于日新也，故激而进之。”
“终身诵之”，不是自喜自夸，是以此为至、守而勿迁，四字从他意思中形容出来。
子曰：“岁寒，然后知松柏之后雕也。”范氏曰：“小人之在治世，或与君子无异。惟临利害、遇事变，然后君子之所守可见也。”○谢氏曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。欲学者必周于德。”
为松柏者与知松柏者各有本分事，若松柏意中有一点悲愤怨尤，便是木槿蒲柳心肠，决非松柏矣。松柏自不求知，世上不知松柏，误多少大事，然于松柏无加损也。松柏本不易知，不易知乃成其为松柏。
有匹夫匹妇之后凋，有离物绝俗之后凋，有畸节独行之后凋，有贤智忠孝之后凋，有圣神之后凋，只一个“后凋”中，品位正自不同，见识到得一种，才做得一种出。
陈龙川云：如木出于嵌岩嶔崎间，奇蹇艰涩，人力又从而掩盖磨灭之，欲透复缩，读之令人悲然，故是豪士负气耳。赤梢鲤鱼，终被甕虀浸杀，圣贤正于此处自修神龙飞潜本事，不徒作唠噪一饷也。
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”明足以烛理，故不惑；理足以胜私，故不忧；气足以配道义，故不惧。此学之序也。
体用无二理，释氏明心见性，而不可以治国平天下，人谓用处不同，不知其体原非也。功利作用家以汉唐亦几治平，曹操冯道亦足以济时，谓所少者体耳，不知其用处原非也。故果真知仁勇，自然不惑惧忧，必到不惑惧忧，此方成其为知仁勇。
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”可与者，言其可与共为此事也。程子曰：“可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，称锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。”○杨氏曰：“知为己，则可与共学矣。学足以明善，然后可与适道。信道笃，然后可与立。知时措之宜，然后可与权。”洪氏曰：“易九卦，终于巽以行权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。”程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下，无人识权字。”愚按：先儒误以此章连下文偏其反而为一章，故有反经合道之说。程子非之，是矣。然以孟子嫂溺援之以手之义推之，则权与经亦当有辨。
“可与共学”，只是起脚处路头要端正。江西顿悟，永康事功，眉山权术，未尝不援据六经，依傍孔孟，君子必辞而辟之，以学非其学，故共不可共也。今人于是非邪正，略不求辨，安得志气之起，识见之真？既无志气识见，而随人附和，辄相与讲道论文，标榜声气，其为学已非矣，安可与共？安望其适道立权乎？
“权”字是学问尽头处，到大而化，圣而不可知，也只是权之妙无穷，遮上面再无去处。自“立”以上，皆可学而至，故“可与”。权之妙虽未始不可学，然到此有非人力之能为者，一间未达，几非在我，圣人亦只虚悬此一层地位以待人之自至，故以“未可与”终焉。
权是秤钟，轻重在物，分量在星数，其进退以取平者，权也。变事须权，常事亦须权，然则非义精仁熟，未易见得做得，故曰“未可”耳。汉儒不识权，遂以反经合道为权，然则权术权诈皆得谓之权矣，害道殊甚！
“权”即是“止至善”之意，学者必须到此，乃为至处。然学力未至，而妄及此，必成差误耳。如汉儒所云，则学者便亦可不必到权，与守经者各成一是矣。孔子说个“未可与权”，是必须到权乃得，与经正是一条路上事，但有至有未至也。
汉儒谓反经合道为权，说成经自经，权自权，竟两件相对，而有权变权术之说，则竟离乎经矣。故程子辨之。而程子“权只是经”一语，又太高浑，无分别，恐学者鹘突去，故朱子又详论之。盖权实不离乎经，而精微曲折则有非经之所能尽，必见理精熟，乃能权衡轻重而悉合于义，是所谓权也。故曰：“经为已定之权，权是未定之经。”故权与经须看得是二，又实是一，乃得。
或以可权在无私意，亦看得粗浅了。无私亦未能权，须于义理精微至尽，乃见得行得耳。
腐儒所执愈坚，遇些小事便乱者多矣，也只是穷理上欠耳。
“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”棣，大计反。○唐棣，郁李也。偏，晋书作翩。然则反亦当与翻同，言华之摇动也。而，语助也。此逸诗也，于六义属兴。上两句无意义，但以起下两句之辞耳。其所谓尔，亦不知其何所指也。子曰：“未之思也，夫何远之有？”夫，音扶。○夫子借其言而反之，盖前篇“仁远乎哉”之意。○程子曰：“圣人未尝言易以骄人之志，亦未尝言难以阻人之进。但曰未之思也，夫何远之有？此言极有涵蓄，意思深远。”
人心神明不测，其用止一思耳。思中境界，古今开辟不尽，却正是理之境界开辟不尽也。言思便是言理，岂索照而离灯乎？论者必以理为腐，而粘住思人说，此正拘腐之至，犹之“三百篇无淫诗”之论，总不明一“理”字，便处处拘腐不通耳。
夫子惜诗言而反之，就思人教思理，离脱诗人固非，胶定思人亦非也。或云“宋儒必曰思理，与说诗之旨不合”；又云，“宋人抹却情字”，此亦为郝敬诗解所惑也。惟宋人能知情字，敬等固未之知耳。夫子一言蔽三百，曰“思无邪”，苏氏谓“为诗者未必知此，夫子断章云尔”。夫駉诗义在思马，说诗岂必泥思马乎？是求廓而反窒矣。
思与情不同，情无穷则泆，思无穷乃精。
有谓诗三百篇，圣人未尝不责其一言之无当，而郑卫之不废何欤？先儒固以为秦火之后汉人取而足之也。先生曰：“此说本之阳明，以己之浅识，反疑古人轻于立说，如此则秦以后无书可信矣。按王制：‘天子巡狩，太师陈诗以观民风，市纳贾以观好恶，志淫好辟。’此见先王采诗，未尝存贞而去淫也。孟子谓‘王迹息而诗亡’，正指此制之废；‘诗亡然后春秋作’，春秋与诗甚么相干？正谓善恶是非之不可掩，不相假处。即天子之事，三代之直道而行，诗与春秋一耳。若孔子删诗，但存贞而去淫，则其作春秋，亦当扬善而隐恶矣，姜氏如齐野会，尤本国之丑，何为炳然书之策耶？不特诗与春秋然也，阳明以易为包牺氏之史，与五经事同道同，然则易尤非记实事之比，尽可削恶事以杜奸，何为‘老妇’‘士夫’之可丑，‘见金夫不有躬’之无行，皆曲著其象耶？其意总欲叛攻朱子之诗传而不顾其自悖于圣人六经之旨，惑乱后学，深可痛也！”
