论语十三　子路篇凡三十章。

子路问政。子曰：“先之，劳之。”劳，如字。○苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”请益。曰：“无倦。”无，古本作毋。○吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”○程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”

为君上是极苦事，后世看君上是极乐事。惟以为乐，则自然不肯先劳，即先劳亦易倦；惟以此为苦，我为君上，便合该承当，则不先劳无倦不得，必先劳无倦而后快然极乐耳。若说不先劳无倦，便有多大利害，此仍在人欲极乐上讲，须直见得天理所以必先劳无倦，方是天德王道之至。

无倦不在先劳外也。不定是先劳久了才讲无倦，只先劳便要无倦，无倦是彻始彻终事。

此与“修己以敬”章相似，下半节道理，原包摄在上节中，赖他再问，又见得一番道理，不然，也无此分明。然须知纵不再问，道理原不曾亏欠，只为他一问，即见他病根在此。才问“如斯而已乎”便知他敬修不尽，故以安人安百姓尽之；才“请益”便知他先劳必倦，故以“无倦”勉之，原不曾别增道理也。

圣人说理，定是上下俱彻。“先”指行，“劳”指事，“无倦”指先劳，似乎平实浅易，故叛注者喜作空论以恣其高谭，不知由其平实浅易者求之，虽圣人不能尽也。

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”有司，众职也。宰兼众职，然事必先之于彼，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。过，失误也。大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑不滥而人心悦矣。贤，有德者。才，有能者。举而用之，则有司皆得其人而政益修矣。曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”焉，于虔反。舍，上声。○仲弓虑无以尽知一时之贤才，故孔子告之以此。程子曰：“人各亲其亲，然后不独亲其亲。仲弓曰‘焉知贤才而举之’，子曰‘举尔所知。尔所不知，人其舍诸’，便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间尔。”○范氏曰：“不先有司，则君行臣职矣；不赦小过，则下无全人矣；不举贤才，则百职废矣。失此三者，不可以为季氏宰，况天下乎？”

“举尔所知”，不必是访求幽远，即我现前耳目所及者，知无不用，用无不尽其才，则以人用人，而人之所知皆我知，故着力都在“举”字。举不是一选取便了，亦不是举一二人便了，只是现前人，辨才器使，无不用不尽之蔽，乃得。

所知不必贤才到十分，只在目前晋接间，短中取长，举得不错，则必以类应，此枯骨所以致千里也。

体大则其用大，圣人只平实说举知之理，然可以见浑然天地大公之体，便有尽性曲成神明变化之作用。程子谓“人各亲其亲，然后不独亲其亲”，读者须实见得此意。

后世防制举贤之弊，严于盗贼，故每有贤者在位，而不能进一良友，此法之过也。然及其可为，则又多树党植援，自为禄位计，其心甚于盗贼，安得不用防制之法乎？必上下先去其私忌之心，而后得举知之用耳。

五伦中，君臣、朋友二伦从“义”字生来，故信友则获上，不是两节事，惟其义也。后世君臣、朋友，只成一“利”字，是利便难信，不但君臣难信，朋友先难信，故每衅生于朋友，而祸烈于君臣。门户之争，害及国家，往事可痛也！欲救此病，须先讲义利，徒从法求之，虽严科场，公铨选，坐荐主，总只在利上经营，以弊禁弊，反为此曹增多少利窟耳，何益之有？故子谓“举贤才”，一字不停当，竟灭却世间两大伦。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”卫君，谓出公辄也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反乎卫。子曰：“必也正名乎！”是时出公不父其父而祢其祖，名实紊矣，故孔子以正名为先。谢氏曰：“正名虽为卫君而言，然为政之道，皆当以此为先。”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”迂，谓远于事情，言非今日之急务也。子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。野，谓鄙俗。责其不能阙疑，而率尔妄对也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；杨氏曰：“名不当其实，则言不顺。言不顺，则无以考实而事不成。”事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。中，去声。○范氏曰：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴。礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”程子曰：“名实相须。一事苟，则其馀皆苟矣。”○胡氏曰：“卫世子蒯聩耻其母南子之淫乱，欲杀之，不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之，则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。夫子告之之详如此，而子路终不喻也。故事辄不去，卒死其难。徒知食焉不避其难之为义，而不知食辄之食为非义也。”

圣人得政，处分卫事，不知其作用如何，但观正名之论，则蒯辄之难乎为正也明矣。胡氏之说，虽未必圣人之果出乎此，然其义自正大，后人讥其迂而难行，只是委曲就时势立说，不是讲究天理。圣贤只在天理上断定，如“去兵”“去食”，食岂可去乎？亦是行不通事，然理却如此。

有云，凶残之人，处心积虑，不可易矣，而又好引当世之君子而与之计，惟以至正之言告之，则彼虽不从，而我可以无患。先生曰：“‘正名’只论理当如此，看‘必也’二字便见，非此不可，更无委曲调停、阴阳作用也。其所以正之事法不知如何，固不可强为区画，然不可因自己浅暗无知，而并谓圣人亦必不能正而姑为正论以自免也。如传习录布置辄迎聩致国，聩不受，群臣百姓请辄，辄请天子，聩亦表辄，辄乃尊奉如上皇故事，纷纷做作，如弋阳戏场，徒见其满腹诈伪鄙俚耳。”又曰：“卫又不曾当真待子为政，子路设问其理当如何，夫子亦只就理断，岂计及己身哉？”

圣人道个“正名”，言理必当尔，非谓我自有妙用，能使其名之必正也。度能正名，则为卫政不能正，只有我不为政，故子贡曰“夫子不为也”。圣人于鲁，未能感化定公、季桓子不受女乐，安能必使辄痛哭奔迎其父而致国，又能使蒯聩感化于子而不受，又使群臣百姓必欲辄为君而表请于天子方伯，如阳明之曲说哉？阳明又云：“岂有人致敬尽礼，待我为政，我就先去废他，岂人情天理？”如其言，是圣人都只徇私世法，不过于这上面装点周旋，然则赴弗扰，必当全鲁盗，应佛肸，必将护晋贼乎？胡传立郢之说，亦属臆揣，未必圣意如何。要之辄之必不可君卫，乃所谓人情天理也，圣人正名之说，正不为卫君之旨，非为卫君而委曲为之正名也。子路设问以观圣意，夫子直断其不可耳。

“事不成则礼乐不兴”，此礼乐指平时日用者言，兴只是礼乐之理行天下，无一事无礼乐。事得其序，物得其和，即礼乐兴，非治定功成而后制作之谓也。

荒秽悖乱之朝，未尝无礼乐刑罚，而不可谓之兴与中也。不兴不中，总使民无所措手足，“礼乐刑罚”虽层递下，总在“事不成”说下。

末节正缴上两节，名必可言，故无不正不顺之患；言必可行，故无不顺不成之患。礼乐刑罚之兴中，包在事成中，“可行”即指事成以下诸句，总结于其言不苟，便是正名，不是重言字也。

言不可苟，即是名之必正，圣人正为言之重大如此，关系成事礼乐刑罚，可知正名便须有实事，正须大正之，故曰不可苟。有谓不能大正，而仅以言小正之，使足以有辞，是于不正之事，委曲调停，乃所谓苟道也，其谬本于王伯安云：“岂有一人致敬尽礼，待我为政，我就先去废他，岂人情天理？”如其言，将孔子赴弗扰之召，必须为他谋固费；赴佛肸之召，必须为他定中牟乎？为乱臣贼子委曲调停，使足有辞以安位，后世篡弑佐命之人，皆用此策，其病只一苟而已矣，岂圣人而出此乎？此等议论，澌灭天理，误万世不浅，而犹讲良知，吾知其知之不良矣。

樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”种五谷曰稼，种蔬菜曰圃。樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！小人，谓细民，孟子所谓小人之事者也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”好，去声。夫，音扶。襁，居丈反。焉，于虔反。○礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者。○杨氏曰：“樊须游圣人之门，而问稼圃，志则陋矣，辞而辟之可也。待其出而后言其非，何也？盖于其问也，自谓农圃之不如，则拒之者至矣。须之学疑不及此而不能问，不能以三隅反矣，故不复。及其既出，则惧其终不喻也，求老农老圃而学焉，则其失愈远矣。故复言之，使知前所言者意有在也。”

“上”字即“君子”字，兼天子、诸侯、卿大夫、士说，与“小人”二字对。

“上好礼”六句，只重上半截，言学者自有所挟持之具，与天下感通，其理甚大耳，不重功效说；下面三句，才是说功效。

“信”字“礼”“义”二字亦然。体用表里，甚精广，不止在章程刑赏约质上事，曰“好信”，则上之诚实相孚者深矣，故民莫敢不用其诚实。

子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”使，去声。○专，独也。诗本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失，其言温厚和平，长于风谕，故诵之者，必达于政而能言也。○程子曰：“穷经将以致用也。世之诵诗者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”

穷经不能致用，其穷经时工夫先用错，则日用皆面墙矣。授政使命，亦指其大者而言耳。

有谓六经之为道，使人高可以至于命，而其次亦不失为人用，达政专对，圣人姑取其用耳。先生曰：“经以明道，圣人之道，自洒扫进退，至尧舜事业，自喜怒哀乐未发，至声音笑貌之微，其理一也，故曰体用一源，显微无间。若谓性命本体为经学之至，而政事言语为其次之用，即分体用内外为二，非圣人之道，亦非圣人欲人穷经之旨也。以此为学，纵极讲得高妙，吾知其必不能达政，不能专对矣。盖后世讲经学之弊，不出乎此。”

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。

子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”公子荆，卫大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。○杨氏曰：“务为全美则累物，而骄吝之心生。公子荆皆曰苟而已，则不以外物为心，其欲易足故也。”

有看得不直钱处，有看得不容易处，有看得大有关系处，抑扬推勘，于圣人言外四面领会，方见“善”字中义旨不穷。

从公子居室上着眼，见当时僭窃篡弑之变亟矣。夫子善荆意用处极大，而荆之为善，亦不仅仅保家节欲之间。[1]

子适卫，冉有仆。仆，御车也。子曰：“庶矣哉！”庶，众也。冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”庶而不富，则民生不遂，故制田里、薄赋敛以富之。曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”富而不教，则近于禽兽。故必立学校、明礼义以教之。○胡氏曰：“天生斯民，立之司牧，而寄以三事。然自三代之后，能举此职者，百无一二。汉之文明，唐之太宗，亦云庶且富矣，西京之教无闻焉。明帝尊师重傅，临雍拜老，宗戚子弟莫不受学；唐太宗大召名儒，增广生员，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行政事皆可师法，彼二君者其能然乎？”

“庶矣哉”三字，圣人仁天下之心全体流露，而先王遗泽，与三代斯民之道，无不并到。抚旧德而思振兴，关陇荥河，遗黎故老，得不动渭南后村之涕咏乎？

“庶哉”一句中，有美有刺，有望有悲，圣心甚长，无所不至。及冉有问“何加”，而曰“富之”；更问“加”而曰“教之”，此理固“庶哉”中已备然，却因问而逐渐生出。

两“既”字“加”字虽同，而义自不同。上“既”字是现成实象，故“加”字从自然说入；下“既”字是商量法制上虚景，故“加”字从王道次第说尽。

此番议论，亦是偶感而发耳，不是夫子、冉有镇日相对，立个题目，讲说经济也。今见朋友家好讲经济者，类是一筹莫展之人，才讲经济时，便已不是经济也。吕伯恭陈同甫之徒，尚不免此病，而况后蠏之益不若耶？

问如何富之？曰：“行井田。”问如何教之？曰：“兴学校。”此心是实心，此政是实政，舍此虽圣人亦无他具也。三代以下无善治，然此理自在，不可以其不行而遂谓终不可行也。方逊志已见及此，而本领未足，遇非其时，故不能有为，然不可谓非圣人之志也。秀才好言权变，动云古法不可施于今，只是心体眼孔俱低小耳。

子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治功成也。○尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”愚按史记，此盖为卫灵公不能用而发。

期月三年，审时度势，圣人正不是纸上经济，看夫子相鲁之效便见。

有云，一年而谤者息，一年而颂者兴，一年而谤颂皆释。先生曰：“程子云：‘凡看书如七年一世百年之事，须思量其如何作为方有益。’此可为实做三年矣。虽未必尽圣人分上，然亦在国侨、夷吾伯仲间。后世如孔明，庶几当之，不似鄙汉只道得自己苟且权术中事。”[2]

子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”胜，平声。去，上声。○为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。程子曰：“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”○尹氏曰：“胜残去杀，不为恶而已，善人之功如是。若夫圣人，则不待百年，其化亦不止此。”

“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，是残杀极甚时思慕之语。从来赤子在慈母之怀，朝顾夕复，不知其乐，搔摩不至，反唇谇语者相向也，一旦非族异心，狺竿杂处，恣其攫噬而莫之敢较，而后追思向昔之一日而不可得，此其声情，能不更切！

是从残杀之世，而思望至治而不可得，不得已而思及此。“诚哉”句，神味不尽，犹闻太息之声。

子曰：“如有王者，必世而后仁。”王者谓圣人受命而兴也。三十年为一世。仁，谓教化浃也。程子曰：“周自文武至于成王，而后礼乐兴，即其效也。”○或问：“三年、必世，迟速不同，何也？”程子曰：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致？”

子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”朝，音潮。与，去声。○冉有时为季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，国政。事，家事。以，用也。礼：大夫虽不治事，犹得与闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻。今既不闻，则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。

冉子差处在“有政”句，夫子教冉有抑季氏，亦只在此处辨正，非谓冉子不应朝，退朝必不可晏也。况退朝是记者笔，不是冉子语，何可作罪案乎？

“何晏也”，“何”字中有猜疑，有究诘，有箴规，有严刺。[3]

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’易，去声。○当时有此言也。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’丧，去声，下同。乐，音洛。○言他无所乐，惟乐此耳。如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳，君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”○谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”

叶公问政。音义并见第七篇。子曰：“近者说，远者来。”说，音悦。○被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。

“近者悦，远者来”，悬空着此二语，酝蓄无穷，惜叶公夯伯，不能再问以发之耳。

子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”父，音甫。○莒父，鲁邑名。欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。○程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”

“欲速”者，正为小见识，无远大之图，早上种竹，晚要乘凉，迫窄躁陋，不可以有为耳。与下“见小利”一例，非妄谋大事，而失之太急之谓。事机之或速或迟，必当其时，时当先发，虽圣人亦未尝必主退后之理，但为政自有次第，不可急遽无序耳。圣人不是教子夏迟缓作用，后起者胜，以退为进之说也。

看注云“见小者之为利，则所就者小，而所失者大”，小大皆在事理上说，若从利字上计较大小，则是见小利则大利不得，圣人教人于利上求其大者矣。此便是学术义利之分，不可不辨，亦即朱子与龙川力辟之旨也。

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”语，去声。○直躬，直身而行者。有因而盗曰攘。孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”为，去声。○父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。○谢氏曰：“顺理为直。父不为子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”

叶公此论，不是庸昧无知，即二氏“任真无我”、“冤亲平等”之见，夫子不直斥其非，但举天伦至理以动之，其言冷而严，婉而正。

父子相隐，一定不易之至理，非义本当证，而又曲取相隐以全之也。证父正坐本心丧失，相隐正得本心之安，若云义本当证，而名教王法有所不可，则相隐乃外饰，而证攘为本真，是不直在其中矣。此亦为反经行权之说所误，须微析之。

君与父不同，父子从仁中来，故不讲是非；君臣从义中来，故专论是非，但以义合，不合则止，岂可与父子相隐之道通混哉？

攘羊，亲之过小者也，故当隐，若名之幽厉，则孝子慈孙，百世不能改，尧岂隐丹朱，禹岂隐鲧者哉？

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。○程子曰：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”胡氏曰：“樊迟问仁者三：此最先，先难次之，爱人其最后乎？”

“恭”“敬”“忠”名目，随地而换，会通处只是一件。

“忠”字兼恕义，正与“仁”交接头地。[4]

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”使，去声。○此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”弟，去声。○此本立而材不足者，故为其次。曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”行，去声。硁，苦耕反。○果，必行也。硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”筲，所交反。算，亦作筭，悉乱反。○今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。○程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”

惟士之已，任重道远，无所不备，所以越要收束精严，振作刻厉，方挑得这大担子起耳。今士人靡所不为，寡廉鲜耻，辄曰成大事者不顾小节，已放倒架子，为无忌惮小人矣，又何大事之有？及其本末一无足观，骫骳淟涊以苟生，则又取行己在清浊间语以自掩，士品之日流污下，鲜不由此。

此章随问随答，各不相蒙，夫子无他心通法，预知其必问而先备之也。“行己有耻”一句中，安有包括通章之理？村学究造讲说，每章要寻出一章旨，要以此句贯下三节，剜肉作疮，皆庸人自扰耳。

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”狷，音绢。○行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有馀。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。○孟子曰：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂也。其志嘐嘐然，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”

不是赞赏狂狷，见圣人望人任道之切，而所以为道意亦寓其中。狂狷固是生质，然人能学为进取，有所不为，亦即圣人之所与也。与狂狷中，圣人更有裁成陶铸之妙，不是狂狷便得。四顾无人，茫茫安属？禅子尚云“寻取一个半个，勿令断绝去”，“半个”之说亦复如是。

玩“必也”二字，圣人意中已有许多乡原流俗必不可者在，狂狷虽与中行异，而可以为中行者惟此。

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”恒，胡登反。夫，音扶。○南人，南国之人。恒，常久也。巫，所以交鬼神。医，所以寄死生。故虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。“不恒其德，或承之羞。”此易恒卦九三爻辞。承，进也。子曰：“不占而已矣。”复加“子曰”，以别易文也，其义未详。杨氏曰：“君子于易苟玩其占，则知无常之取羞矣。其为无常也，盖亦不占而已矣。”意亦略通。

“巫医”句，正是极言无恒之不可。如粘带疏解，便落小巧，且又须增而况一转矣。“善夫”二字，是勉厉人语，不用虚文赞赏，实作指点鞭策说。

若张皇巫医，獃矣，不过借以极言其不可耳。[5]

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。○尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”

不同正所以圆足君子之和，分开有正面反面，合之只成一件，非和之外另有个不同，亦非外和而内不同，亦非常居时和而论辨时不同。看成两件，便有弊病。

和自是不同，不同正是和处，此“而”字直下意也。然和自有和之义，不同自有不同义，此“而”字分辨意也。

和自是不同，不同正其所以和；有不同处见其和，有和处见其不同。

或云，“同”字不可抹煞，易曰：“同声相应，同气相求”，自是圣贤参赞种子，特为比匪苟合一辈下针，不得不如此棒喝耳。先生曰：“易所云同声同气，是泛论世间品类道理如此耳，岂君子与人之心哉？下句明说小人同而不和，若不要抹煞‘同’字，是不肯抹煞小人也。此等议论最害事！”

后世朋党之目，固是小人以之害君子，然亦是君子欲主张一说，喜人之同而恶人之异，但知相敌之小人，肆其攻击之为害，而不知依附之小人，又借君子以行私之害更甚也。卒之兵连祸结而不可解，则君子反为依附之小人所用，小人与小人本无和理，而君子之患有不可言者矣！故欲为君子，先须从自己立心处，打扫个干净，才一点为我用彼之意，则我必先为彼用，只此一点，相为我用之意，便是戈箭镞，尖锋相对，岂复有和字根苗哉？后之反覆倾轧，固是我立心处自召之耳。

启祯间，门户之祸最烈，其时小人之党无论已，即所称君子者，亦皆树私人而忘朝廷，争标榜而无实行，正同而不和之类也，其有被锢斥显戮者亦宜矣。而至今门户之流，犹私相称讼不置，虽贤者不免，何其悖耶！

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”好、恶，并去声。○一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。

今世之士皆喜圆而恶方，做一件事必要处处周旋，有一人不道好，便嫌其术之未工。其间更有棱角峭厉者，则又主“一家非之不顾，一国非之不顾”之论，于是在家必怨，在邦必怨，此又所谓乖角，不可谓之方也。须知从来只有此两种人，即有此两种议论，才经夫子折衷，方觉立言无病痛耳。

此是就子贡乡人好恶之论上作转语，“不如”二字是随文改义，非谓观人之法，定取必于乡人好恶也。

好恶以善不善为断，是活法，是定法。

不凭着善不善取人，便如扶醉汉，救得一边，又倒了一边也。崇祯间，用党人不好，互用相制又不好，用党外人又不好，正坐此弊。

子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”易，去声。说，音悦。○器之，谓随其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。

此章是就与人接物上看。君子小人心术之不同，达而有位，困而家食，皆有使人人事之理，时讲贪大帽子，必要帖在大臣上说，于是本义抛荒，诧异百出矣。

“难说”是心之公，“易事”是心之恕，两边难易相反，故用“而”字纽对，其理两平无侧重意也。故下接“说之不以道”，应“难说”，“及其使人也”，应“易事”，又如此回互讲，正为事说是两件说话，欹倾一边不得耳。

“说之不以道，不说也”，此句正见君子之心公。说之者穷工极巧，而总不能动，乃见其公，然须知君子之公，却不是因说之者来，而打点应付，其平日致知诚意，清心寡欲，原无可说之根在里。“不说”二字，是君子自己工夫到这里，若有一点打点应付作用，即可就此作用上取说矣。

“及其使人也，器之”，君子心术自如此，便盛世才多时亦然，不因季世人少而然，亦不因需人急而然。

有谓君子神明不测，亦复孤高自贵。先生曰：“看注中‘公而恕’三字，君子何等正大平易，安得有神明不测，孤高自贵之意！”

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。

君子生成便泰，越学问越泰；小人生成便骄，越讲究越骄。“泰”“骄”二字，圣人从君子小人心术气象摹画而得名，非有泰之一术，而君子用之，小人希慕之也。君子自不知其为泰，小人那肯希慕遵效，肯希慕遵效，不骄矣。

子曰：“刚毅木讷，近仁。”程子曰：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”杨氏曰：“刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰，故近仁。”

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”胡氏曰：“切切，恳到也。偲偲，详勉也。怡怡，和悦也。皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。”

“切切、偲偲、怡怡如也”，只形容个气象如此，须知这气象从何来，不是里面有实得积之厚养之纯，如何装演得出？须于“如”字中体会微意。

叠下双声六个，总一“如”字，从来无此文法，夫子造来，囫囵画出一个气象与子路看，其中德性之尊，礼乐之文，克治涵养之功，积中发外之效，无不具足。

有云兄弟朋友推义充类，非蛇足也，性情中和之至，何所不宜？圣人之言约而旨远。又有云，“切切、偲偲、怡怡”六字，拆开不得，“朋友”二句，言约旨远。先生曰：“六字拆开不得，也只好说第一句耳。到‘朋友’二句，圣人明已拆开说，如何反忌分疏耶？本意谓朋友宜切切偲偲，兄弟宜怡怡，盖正因上六字浑然不分，圣人恐其笼侗失宜，故特示以施应条例耳。推类其用不尽于朋友兄弟则可，谓性情中和，无所不宜，又欲从而混之，则以圣言为有渗漏矣。切切偲偲配朋友，怡怡配兄弟，圣人正各有精义，故分别如此，若中和无所不宜，只浑会大意，则朋友何尝无怡怡，兄弟何尝无切切偲偲耶？惟各有所宜，故混不得也。”又曰：“‘须知六字拆开不得’，此句便不是，若拆开不得，圣人亦必不凿然下此六字矣。或曰六字下总一‘如’字，故拆不得，然则‘申申如’，‘夭夭如’，只一圣人耳，又可曰两‘如’字必须拆耶？此等论头，皆袁黄葛寅亮诸人讲书胡说。”

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”教民者，教之孝悌忠信之行，务农讲武之法。即，就也。戎，兵也。民知亲其上，死其长，故可以即戎。○程子曰：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”

人言武治足以速强，而不知善教七年，亦可以即戎。“亦可以”是急辞，非缓辞也。

若说善人意中先有即戎意在，即是勾践之生聚教训，吴起之吮痈痔，皆残忍之所为；若说善人全无即戎意，则又徐偃宋襄之致亡也。两边打破，方见“亦可”道理。

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”以，用也。言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。

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[1]以上二则据吕子评语卷十六补。

[2]以上二则据吕子评语卷十六补。

[3]以上二则据吕子评语卷十六补。

[4]“正与仁交接头地”七字，据吕子评语卷十六补。

[5]以上二则据吕子评语卷十六补。