孟子十四　尽心下凡三十八章。

孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”亲亲而仁民，仁民而爱物，所谓以其所爱及其所不爱也。公孙丑曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”梁惠王以下，孟子答辞也。糜烂其民，使之战斗，糜烂其血肉也。复之，复战也。子弟，谓太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不爱及其所爱也。○此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自内及外；不仁之祸，由疏逮亲。

孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。春秋每书诸侯战伐之事，必加讥贬，以著其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者。但就中彼善于此者则有之，如召陵之师之类是也。征者上伐下也，敌国不相征也。”征，所以正人也。诸侯有罪，则天子讨而正之，此春秋所以无义战也。

孟子曰：“尽信书，则不如无书。程子曰：“载事之辞，容有重称而过其实者，学者当识其义而已；苟执于辞，则时或有害于义，不如无书之愈也。”吾于武成，取二三策而已矣。武成，周书篇名，武王伐纣归而记事之书也。策，竹简也。取其二三策之言，其馀不可尽信也。程子曰：“取其奉天伐暴之意、反政施仁之法而已。”仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”杵，舂杵也。或作卤，楯也。武成言武王伐纣，纣之“前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵”。孟子言此则其不可信者。然书本意，乃谓商人自相杀，非谓武王杀之也。孟子之设是言，惧后世之惑，且长不仁之心耳。

孟子教人信书，贵得其大意，不要字句上去傅会。且如咸丘蒙说北山之诗，其始似拘，然遂使天下以臣父为可，其终则贼，故谓“尽信则不如无”耳。今之后生小子，轻于非诋先儒，村学究便思著书翻案，须知孟子究不曾抹却“血流漂杵”句也。

差在“尽”字，不在“信”字，所以尽者，胸无是非也。

文胜则史，古人文章定有过实处，理本如此。

孟子正恐人不信书，而言读书当得其大义所在，若徒求之辞句，反以小者惑其大者矣。谢上蔡博举史传，程子谓其玩物丧志，及见程子读史书，字句不遗，甚以为疑，后乃悟此理，每举以教者，正可与此意参看。程子改大学古本，朱子辨诗序，此能笃信书者也；伯安举良知而非孟子之旨，举致知而非曾子之义，此不信书者也。会得此意，方不负孟子此章心切。

孟子此章，专为不善读书人害道说法。一种拘文牵义，支离于字句，而反病大旨，如近世蒙存浅达等讲章是也；其一种穿凿破碎，自以为得古人不传之奇，而深害于道，如郝敬之经解，季木之私考，近日黄石斋之易象正洞玑等经说是也。此皆就文字生病，即可以本文正之，其害犹小，至若阴主邪异之教，而阳借圣贤语言文字以饰其说，如致良知、体认天理、主静、知本、慎独，体等宗派，言皆圣贤之言，而理非圣贤之理，惑乱至此，虽明眼难辨，害道乃不可胜言矣！然其诐淫邪遁作用，总止在语言文字之粗迹上生狡狯，而今之学者，于圣贤之书，亦止在语言文字之粗迹上作生活，闻其说，便似与圣贤之书无异，鲜不靡然信之，而反不信正学者，皆缘于义理无见，而读书但知有语言文字之粗迹也。若能于书之义理是非研究，得圣贤真正指归，则一切语言文字皆有下落，谁能改头换面以惑乱我哉？孟子所戒，止为“尽”字不好，不是教人不信书。尽者，正指语言文字之粗迹。虽经传不能无文法之病，读书不于义理是非上断之，将语言文字之粗迹，与圣贤指归，混沦不分轻重，则必反因粗迹而疑及指归，如泥“血流漂杵”，必疑武王之力篡不仁矣。即读此章书者，亦须见孟子指归，而不执语言文字之粗迹，不然，如阳明谓：“反之吾心而非，虽言之出于孔子，不敢信也。”彼直是不信书耳，遂为无忌惮之言，岂非“不如无书”一句粗迹误事耶？

于世务而讲斡旋者必小人也，于学问而讲斡旋者必小儒也。如孟子云“吾于武成[1]，取二三策而已”，一何光明磊落，直截痛快！作文者曲为之说曰，不尽信正所以尽信，意若孟子此言有所太甚而必待我之为斡旋者。吾不识孟子何如人，而待公等斡旋耶？朱子之于礼，断然不信古本大学，于诗，断然不信小序，何尝依违嗫嚅于其间哉！其所以不依违嗫嚅者，以其务求此理之当，初非有立说翻案之私意存焉也。惟阳明肆诋考亭而又恐天下之疑其异而不之信也，乃为晚年定论以斡旋之，改窜割裂以就其说，思以涂天下之耳目，即此为欺天罔人矣，尚何论其学乎？佛氏著说，多援圣经，辟邪如韩欧程朱，反扯入护法伽蓝，宗杲谓张侍郎云：“足下得此把柄入手，即用儒家言语，改头换面接引后学去。”无非此故智。吾故曰凡讲斡旋者，必小人小儒也。

当时必有争地杀人者，借口武成，故孟子发“尽信书不如无书”之论。

孟子不尽信者，必有深信处，今试读武成篇，诸公且道孟子所取二三策安在？

孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。陈，去声。○制行伍曰陈，交兵曰战。国君好仁，天下无敌焉。好，去声。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨。曰：‘奚为后我？’此引汤之事以明之，解见前篇。武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。两，去声。贲，音奔。○又以武王之事明之也。两，车数，一车两轮也。千，书序作百。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。书太誓文与此小异。孟子之意当云：王谓商人曰：无畏我也。我来伐纣，本为安宁汝，非敌商之百姓也。于是商人稽首至地，如角之崩也。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”焉，于虔反。○民为暴君所虐，皆欲仁者来正己之国也。

孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”尹氏曰：“规矩，法度可告者也。巧则在其人，虽大匠亦末如之何也已。盖下学可以言传，上达必由心悟，庄周所论斫轮之意盖如此。”

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”饭，上声。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，说文作婐，乌果反。○饭，食也。糗，干糒也。茹，亦食也。袗，画衣也。二女，尧二女也。果，女侍也。言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于己，所性分定故也。

孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”间，去声。○言吾今而后知者，必有所为而感发也。一间者，我往彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。范氏曰：“知此则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”

孟子曰：“古之为关也，将以御暴。讥察非常。今之为关也，将以为暴。”征税出入。○范氏曰：“古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之；齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴，不止于关，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”

孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。

孟子曰：“周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。”周，足也，言积之厚则用有馀。

孟子曰：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”好、乘、食，皆去声。见，音现。○好名之人，矫情干誉，是以能让千乘之国；然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者，反不觉其真情之发见矣。盖观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。

当时好名人难辨，能让千乘，安得不惊世？若近日何用如此，口谈性命之人，皆失色于箪豆者也，其妻子生徒，且心鄙之，况能欺天下乎？然虽高低迥绝，总只是此一点心肠装扮，古之名高，则好者亦高，今日名低，则好者亦低耳。

孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。空虚，言若无人然。无礼义，则上下乱。礼义，所以辨上下，定民志。无政事，则财用不足。”生之无道，取之无度，用之无节故也。○尹氏曰：“三者以仁贤为本。无仁贤，则礼义政事，处之皆不以其道矣。”

孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”言不仁之人，骋其私智，可以盗千乘之国，而不可以得丘民之心。邹氏曰：“自秦以来，不仁而得天下者有矣；然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。”

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。社，土神。稷，谷神。建国则立坛壝以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。丘民，田野之民，至微贱也，然得其心，则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者，不过为诸侯耳，是民为重也。诸侯危社稷，则变置。诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君，是君轻于社稷也。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”盛，音成。○祭祀不失礼，而土谷之神不能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦年不顺成，八蜡不通之意，是社稷虽重于君而轻于民也。

孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上。百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎，而况于亲炙之者乎？”兴起，感动奋发也。亲炙，亲近而熏炙之也，馀见前篇。

此章专就闻风兴起处，指出清和之圣，将来鼓舞天下人。自古未有以圣人目夷惠者，有之自孟子始。当杨墨乡愿陷溺颓靡，非得一番振兴不足以救之，惟夷惠行高迹著，以之廉顽立懦，宽鄙敦薄，效速而及广，故专举以立之表，是孟子千古特识，此章之微旨在此。但有扬而无抑，故不但与“养气”“大成”二章之论不同，并与“隘不恭”章专论夷惠者亦别，看朱子答问两条正发明所以不及孔子之故，非于此章补足愿学意也。“隘与不恭”章，言外有愿学意，此章并无言外。“百世之师”，正极力推崇，以鼓舞人兴起，然则孔子非兴起百世者乎？看孟子凡说“闻风”，但及夷惠而不及伊尹孔子，伊尹有事功，不用风，孔子道大不可以风言也。闻孔子而兴起者止有一孟子，后只有程朱耳，岂可望之人人乎？惟夷惠以高行偏胜至圣人，故有风，风便易动人，春之和，秋之清，皆风也，故变化万物最速，四时元气流行，岂得以风当之哉！故此章言外无孔子。

论夷惠，有指其弊言者，隘与不恭是也；有比论圣人之极者，愿学孔子是也；有引其同道者，趋一是也；有微显阐幽以见各圣未尝不全者，柳下之不易介，伯夷之不念恶是也。各章自有义，绝不相通。此章不但不指其弊，不论其极，不引其同，并不阐圣德之全，正要就他偏胜处，见其制行之高，足以感动百姓耳。

孟子学孔子而屡叹夷惠何也？朱子曰：姜桂大黄，虽非中和，然去病之功为捷，参苓芝术，有养性之益，而缓急伐病未必优，于此所以屡称夷惠而不及孔子也。今日人品文字，皆不能卓然有所树立，而辄讲浑融圆活，正犯麻痺狂谵之疾，非大有以涤荡之，虽参术不能补益也。

孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁者，人之所以为人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所谓道者也。程子曰：“中庸所谓率性之谓道是也。”○或曰：“外国本‘人也’之下，有‘义也者宜也，礼也者履也，智也者知也，信也者实也’，凡二十字。”今按如此，则理极分明，然未详其是否也。

此章大意是解释“仁”“道”二字，归重“人”身为正。从来有重“仁”字者，有重“道”字者，有重“人”字者，重“仁”，见此理本然亲切；重“人”，见责重践形意，朱子两下互说，正是“合”字之旨，故二说皆可，若重“道”，则是倒说，非本义也。“言”字固重，然论之如是，体之亦如是，非有二也。以仁之理合于人之身，有人伦日用之事，即为君臣父子之道，人不合仁，无从为道，不合仁与人，亦无从言道也。至讲章谓上句未有合意，至下句方合之以见所以为道，其说极支离。又有谓首句便自合矣，何必屋上架屋，其笼侗更甚！“仁也者，人也”，此句说道理自然，人必合之而后为道，必合而言之而后明其为道，首句中连“合”字也说不得。

此与中庸“仁者人也”义绝不同。看中庸下句便云“亲亲为大”，又对分出义理来，故“人”字指生意爱理而言。此下文云“合而言之，道也”，可见“人”字指所以为人之全理而言，看白文自分明。今一概作中庸义解，不但“仁”字误，并“道”字亦说不完全矣。

仁者所以为人之理，人身乃仁之体质，以此理合此体，质言之，方见得道理出来。

仁者所以为人之理，合而言之，便是率性之谓道，都就人身本然而言，非谓通于人物也。人看得“仁”字粗浅，以慈爱为仁；看得“道”字粗浅，以因缘交接为道，竟将此理都说在外面，如其言，将静坐一室不与物接，则竟无仁无道耶？

孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”重出。

孟子曰：“君子之戹于陈蔡之间，无上下之交也。”君子，孔子也。戹，与厄同。君臣皆恶，无所与交也。

貉稽曰：“稽大不理于口。”貉，音陌。○赵氏曰：“貉姓，稽名，为众口所讪。”理，赖也。今按汉书无俚，方言亦训赖。孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。赵氏曰：“为士者益多，为众口所讪。”按此则憎当从土，今本皆从心，盖传写之误。诗云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”诗邶风柏舟，及大雅绵之篇也。悄悄，忧貌。愠，怒也。本言卫之仁人见怒于群小。孟子以为孔子之事，可以当之。肆，发语辞。陨，坠也。问，声问也。本言太王事昆夷，虽不能殄绝其愠怒，亦不自坠其声问之美。孟子以为文王之事，可以当之。○尹氏曰：“言人顾自处如何，尽其在我者而已。”

或谓青天白日，奴隶知其清明，孟子此言终是激论，此其说尤与于小人之甚者也。吾试以后事论之：自汉以来，道莫盛于考亭，而考亭至今不理于口矣。自宋以下，祸莫烈于新建，而新建至今理于口矣。且如论朋党，东汉之世，以李膺范滂为是，其得更理于曹节王甫之口乎？如论儒释，吾以儒为是，其得复理于释者之口乎？人惟以理于口为纯粹中正，于是于门户始有调停两是之说，于学问始有异同合一之说，此非小人之尤者乎？故吾直断以为世之为圣人者，断断乎未有或理于口者也，然斯言亦且撄众喙矣。

孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”昭昭，明也。昏昏，暗也。尹氏曰：“大学之道，在自昭明德，而施于天下国家，其有不顺者寡矣。”

“昭昭”在“明明德”上说，“使人昭昭”，谓教化之行，即“新民”也。

孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”介，音戛。○径，小路也。蹊，人行处也。介然，倏然之顷也。用，由也。路，大路也。为间，少顷也。茅塞，茅草生而塞之也。言理义之心，不可少有间断也。

高子曰：“禹之声尚文王之声。”尚，加尚也。丰氏曰：“言禹之乐，过于文王之乐。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”追，音堆。蠡，音礼。○丰氏曰：“追，钟纽也。周礼所谓旋虫是也。蠡者，啮木虫也。言禹时钟在者，钟纽如虫啮而欲绝，盖用之者多，而文王之钟不然，是以知禹之乐过于文王之乐也。”曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”与，平声。○丰氏曰：“奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之途容九轨，车可散行，故其辙迹浅；城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深。盖日久车多所致，非一车两马之力能使之然也。言禹在文王前千馀年，故钟久而纽绝；文王之钟，则未久而纽全，不可以此而议优劣也。”○此章文义本不可晓，旧说相承如此，而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。

齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”复，扶又反。○先时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓以振贫穷。至此又饥，陈臻问言齐人望孟子复劝王发棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”手执曰搏。卒为善士，后能改行为善也。之，适也。负，依也。山曲曰嵎。撄，触也。笑之，笑其不知止也。疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此。

陈臻亦疑不可，其不可从利害来；孟子自有其不可，此不可从是非出，是即喻利喻义之辨，亦即为己为人之分。今人才开口，才举足，便只有一个成败利钝，横于胸中，如何得人品事功耶？

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也。不可谓我性之所有，而求必得之也。”愚按：不能皆如其愿，不止为贫贱，盖虽富贵之极，亦有品节限制，则是亦有命也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”程子曰：“仁义礼智天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。”张子曰：“晏婴智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按：所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也，无不吻合而纯亦不已焉。薄而浊，则反是，是皆所谓命也。或曰“者”当作否，“人”衍字，更详之。○愚闻之师曰：“此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人，以前五者为性，虽有不得，而必欲求之；以后五者为命，一有不至，则不复致力，故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓‘养则付命于天，道则责成于己’。其言约而尽矣。”

此章专为当时谈性命者，如告子一流，竟以气即是理，一滚说去，不复知其分处，其弊至以人欲为天理，如今日之讲学者两两开说分明。“君子不谓”“谓”字极重。

原是“道性善”与辟“生之谓性”之旨耳。

道理愈分析则愈明，如性命本是一原，被孟子判作二，又将“性也”“命也”、“不谓性”“不谓命”写作四，辨析毫厘，如茧丝牛毛，一针不乱，而所谓一原处更分明矣。

读孟子此章，方知程朱理气分合之义，的确不可移易。

只义便是性，非义之上更有性也。是则从，非则谏，可则进，否则退，明则良，昏则死之类，乃所谓义，非血性真切之谓也。人于“义”字看来，终与“仁”字不同，即告子内外疑团也。

尊贤为大，义也，而下节更云不可以不知人，盖尊不难，尊非所当尊，则义失，故必重在知人。知人即智也，知帖贤说，正是此义。

孟子一部书，只是有性不谓命，佛老荀扬都见不透此，所以乱道，后来昌黎为“性有三品”之说，虽稍近理，然到底只说得气质之性耳。

浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”赵氏曰：“浩生，姓；不害，名，齐人也。”“何谓善？何谓信？”不害问也。曰：“可欲之谓善，天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。有诸己之谓信。凡所谓善，皆实有之，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。○张子曰：“志仁无恶之谓善，诚善于身之谓信。”充实之谓美，力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。充实而有光辉之谓大，和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四支，发于事业，则德业至盛而不可加矣。大而化之之谓圣，大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉、从容中道，而非人力之所能为矣。张子曰：“大可为也，化不可为也，在熟之而已矣。”圣而不可知之之谓神。程子曰：“圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测，非圣人之上又有一等神人也。”乐正子，二之中，四之下也。”盖在善信之间，观其从于子敖，则其有诸己者或未实也。张子曰：“颜渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁无恶而不致于学，所以但为善人信人而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。”○程子曰：“士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安，资之深，而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。”尹氏曰：“自可欲之善，至于圣而不可知之神，上下一理。扩充之至于神，则不可得而名矣。”

孟子说天爵，便云“乐善不倦”，乐善处正是人性之同，性善故也。从此到圣神，亦只是善上做去，然善在天下为实理，而在人为实心，有实心，则实理始为我有，此孟子道性善而又必称尧舜，勉人之本旨也。

“之谓善”三字，语气原指人品名目，注中“天下之理”四字，解“可欲”二字耳，故接句即下“其为人也”，煞句“则可谓善人矣”，清出本义。

自大至圣，相去尚远，实有工候界级可见；到圣与神，其辨甚微，不得强分两等。

不可知故曰神，非如神之谓也。

孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。墨氏务外而不情，杨氏太简而近实，故其反正之渐，大略如此。归斯受之者，悯其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”放豚，放逸之豕豚也。苙，阑也。招，罥也，羁其足也。言彼既来归，而又追咎其既往之失也。○此章见圣贤之于异端，距之甚严，而于其来归，待之甚恕。距之严，故人知彼说之为邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，义之尽也。

从来异氏有箝椎棒喝之法，劝诱笼络之术，而吾儒无有，所以智愚强弱之民，尽为彼所收，而反以儒为淡泊也。然为所箝椎棒喝，劝诱笼络之民，而使其一有悔心，则未有不反而以吾之淡泊为有味者，何则？人之本心不可泯没，而先王之法又皆待以至诚，故惟在受之者有其人耳——特疑孟子时，辟杨墨者惟一孟子耳。孟子方患天下之不能距杨墨，故大声疾呼曰：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”奈何即嫌其太甚乎？不知此正如捕盗之尉，方其追迹掩击之时，谆谆戒谕，勿令残杀，便要打算所以受降编置之法耳。

孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”征赋之法，岁有常数，然布缕取之于夏，粟米取之于秋，力役取之于冬，当各以其时；若并取之，则民力有所不堪矣。今两税三限之法，亦此意也。尹氏曰：“言民为邦本，取之无度，则其国危矣。”

用一缓二，上三句中本具，不是旧制并征，君子为之更张加恩也，只因后来一时并取，民力不堪，故孟子言此，意中先有用二用三而发。

或云以催科为考成，为有司者知爱功名，不知爱百姓，万历间江陵相公为之俑也。此言真可痛！然吾闻当时有司，尚有宽法以苏民者，朝宁亦不之罪也。后来有加派，有预征，而民始不堪矣，然吾见尚有漏网之顽民也；后来良善无丝毫之敢逋，而官蠹豪猾，侵蚀动以千万，而民更不堪矣。

天下贼民酷吏，不消他恶，只“急公奉法”四字，足以残杀天下。有馀罪则归君，利则归己，美官多钱，皆以一路之哭得之，考成课最，繇此其选也。

孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”尹氏曰：“言宝得其宝者安，宝失其宝者危。”

盆成括仕于齐。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括见杀。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取祸。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，设使幸而获免，孟子之言犹信也。”

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。馆，舍也。上宫，别宫名。业屦，织之有次业而未成者，盖馆人所作，置之牖上而失之也。或问之曰：“若是乎从者之廋也？”曰：“子以是为窃屦来与？”曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。”从、为，并去声。与，平声。夫子，如字，旧读为扶余者非。○或问之者，问于孟子也。廋，匿也。言子之从者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此从者固不为窃屦而来，但夫子设置科条以待学者，苟以向道之心而来，则受之耳，虽夫子亦不能保其往也。门人取其言，有合于圣贤之指，故记之。

孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。恻隐羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍不为，此仁义之端也。然以气质之偏、物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能达之于所不能，则无非仁义矣。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。胜，平声。○充，满也。穿，穿穴；逾，逾墙，皆为盗之事也。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣；能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不义矣。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。此申说上文充无穿逾之心之意也。盖尔汝人所轻贱之称，人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满无所亏缺，则无适而非义矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”餂，音忝。○餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隐微，人所易忽，故特举以见例，明必推无穿逾之心，以达于此而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也。

第二节紧承首节仁义，并起“充”字，下两节则又因“充无穿窬”之义而极推之。

“不忍”“不为”二字尚浑沦，又就其中指出最浅近平易者，令人个个承当，无可遁脱处。

无受之实，有气上事，有理上事，孟子所发明，专指理耳。气之无受不可充也，充之则必至于盗贼叛乱，岂无穿窬之心之所推乎？

孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。施，去声。○古人视不下于带，则带之上，乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指远也。君子之守，修其身而天下平。此所谓守约而施博也。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”舍，音捨。○此言不守约而务博施之病。

他处“而”字势侧重在下半截，此处“而”字势归重在上半截，盖非谓近约者贵乎远博，谓远博而即在乎近约，乃所以为难也。

孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。程子曰：“性之反之，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安行，性者也。有意利行而至于无意，复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也。”动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。中、为、行，并去声。○细微曲折，无不中礼，乃其盛德之至。自然而中，而非有意于中也。经，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。”法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽未至于自然，而已非有所为而为矣。此反之之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正此意也。○程子曰：“动容周旋中礼者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝闻道夕死可矣’之意也。”吕氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。”

此“命”字指气数之命言，非性命之命也。以渐近自然为解，乃至命，非俟命矣。

非以干禄，不过极言其自然无意耳，非从得禄起论也。着眼只在“禄”字，故是秀才小见识。且此下二节，已离尧舜汤武言矣。胶住尧舜立说，则“哭死而哀”句，如何帖合唐虞事实？下节亦难着汤武身上也。[2]

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。说，音税。藐，音眇。○赵氏曰：“大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍巍，富贵高显之貌。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也。”堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盘。乐，音洛。乘，去声。○榱，桷也。题，头也。食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。此皆其所谓巍巍然者，我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者，何足道哉！○杨氏曰：“孟子此章，以己之长，方人之短，犹有此等气象，在孔子则无此矣。”

实见得夫子“温良恭俭让”之意，方识此泰山岩岩气象，若徒作虚骄客气，则战国纵横之士，如颜蠋王斗之徒，亦能为之，彼其意中正有大人之赫赫在，如醉人之必强谓不醉耳，又何尝藐也。

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”欲，如口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：“所欲不必沉溺，只有所向便是欲。”

此“欲”字，非嗜欲沉溺之欲，即“口之于味也”一节道理。孟子所云性也，尧舜所云人心也，乃凡人之与生俱生，虽圣人亦必不可无者也，故谓之寡，寡者，谓不为其所诱溺沾恋，则“道心为主，而仁之于父子”一节道理不走作，乃所谓“存焉者”也。谓之“有存焉者”，不止是虚灵不测之物存，有与之存焉者耳。荆川答王遵岩书自谓“四十年前，所闻于经书师友，与其意见窥测者，皆为隔壁听话，于是放舍抹杀，见得些影子。”原是彻天彻地，灵明混成东西，至谓孔颜一生工夫只完养收摄得此物，其说之可笑如此。故知“明明德”不讲得“止至善”一纲领，虽坐破蒲团，踢翻醋甕，未有不蹉入鬼窟者也。

须知口鼻耳目四肢，浑是一团天理，才说欲，便是不好，此与虞书“人心”不同，故周子之说，谓“当寡之又寡以至于无”，而朱子又曰“只渐减少便存得此心”，则周子之说固精，而朱子之说又较密。

曾晳嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。羊枣，实小黑而圆，又谓之羊矢枣。曾子以父嗜之，父殁之后，食必思亲，故不忍食也。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”肉聂而切之为脍。炙，炙肉也。

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”盍，何不也。狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望高远。不忘其初，谓不能改其旧也。此语与论语小异。孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”獧，音绢。○不得中道，至有所不为，据论语亦孔子之言。然则孔子字下当有曰字。论语道作行，獧作狷。有所不为者，知耻自好，不为不善之人也。孔子岂不欲中道以下，孟子言也。“敢问何如斯可谓狂矣？”万章问。曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”琴张，名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌。事见庄子。虽未必尽然，要必有近似者。曾晳见前篇。季武子死，曾晳倚其门而歌，事见檀弓。又言志异乎三子者之撰，事见论语。牧皮，未详。“何以谓之狂也？”万章问。曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去声。○嘐嘐，志大言大也。重言古之人，见其动辄称之，不一称而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曾晳言志，而夫子与之。盖与圣人之志同，便是尧舜气象也，特行有不掩焉耳，此所谓狂也。”狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能进于道，有守者不失其身。屑，洁也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”乡人，非有识者。原，与愿同。荀子“原悫”，字皆读作愿，谓谨愿之人也。故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为德之贼。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。万章又引孔子之言而问也。曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”行，去声。踽，其禹反。阉，音奄。○踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称古人邪？又讥狷者曰：何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？人既生于此世，则但当为此世之人，使当世之人皆以为善则可矣，此乡原之志也。阉，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言此深自闭藏，以求亲媚于世，是乡原之行也。万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”原，亦谨厚之称，而孔子以为德之贼，故万章疑之。曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’恶，去声。莠，音有。○孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之称，其言似义而非义也。利口，多言而不实者也。郑声，淫乐也。乐，正乐也。紫，间色。朱，正色也。乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱德。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正，君子于此，亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互，虽有邪慝，不足以惑之矣。○尹氏曰：“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为，而可与有为也。所恶于乡原，而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之术无他焉，亦曰反经而已矣。”

有谓“狂者又不可得”，此句回护甚难，上云琴张曾晳牧皮皆狂者也，此云“又不可得”，将置诸贤于何地耶？先生曰：“琴张曾晳牧皮固狂者一流，然终不知所裁，不足以与大道之传，故曰‘不可得’，此句又何须回护？如颜子早夭，不及见其大成，即不算与之，不然，‘不得中行’句，又置颜子于何地？”

人都看乡愿做庸鄙一流，非也，其见颇高，其术甚狡，以庸鄙之言行，愚弄惑乱天下耳。老释正得此秘，故易于动人。因思嵇阮之徒，似乎狂狷行径，也只是乡愿法嗣，与狂狷正自背驰，皆从“生斯世也”、“为斯世也”此二句得宗者也。

“反”，复之也，“正”，复其所也。圣贤大声疾呼，惊世震俗，到得此理复明，原是人人所自有，不是圣贤别将一件换去也，不是别有所修改加减于上面也。惟其如此，凭他管商申韩仪秦佛老告子象山公甫伯安，百般惑乱，日新月盛，到底澌灭他不得，今日提起便在，只恨无君子反之使正，以奏兴起之功耳。

经在天地间，亭亭当当，本无不正，只缘异端惑乱之后，故必反之而后正耳。

“正”字中分量亦复不同，君子反经必须到尽处，方是孟子之所谓经正。如汉以后辟二氏，功莫大于韩退之，然于经尚粗，有正不尽处，必至程朱而后谓之正；即程门弟子于经亦微有不尽处，得朱子为之详辨，而后无所不正，故“反”字在“经”字上，正见人人可以用力，反得一分，即有一分之兴，至“正”字在“经”字下，非孔孟程朱之功，不足以当之也。

经正民兴，原在辨明学术上说，玩注下“是非明白，无所回互”八字，则“正”“兴”都就“知”一边看，若泛作政教感化讲，失之远矣。反经之任，尧舜与孔孟共之，能言距杨墨者，即君子也。吾辈今日犹得执此理以辟邪说，亦赖程朱一番经正耳。

经与民原流合一，故正与兴气息相关，此即性善之旨也。正者正其善，兴亦兴其善，君子不是别有个道理，只就此中分辨出似善而非者耳；异端之乱道，亦未尝敢道个不善，故只好说个无善无恶为本体也。今人动云佛氏亦劝人为善，阳明亦教人为圣人，然则墨子一书，亦言修身尚贤以治国平天下，同是尧舜，同非桀纣，韩退之且惑其说矣，何以孟子独断个无父禽兽之极罪乎？故后世讲学只是是非不曾分明，才不分明，便经不得其正，身入于邪慝，而不自知其非也。

今人最怕是“是非”二字，一切要包罗和会，圆融含糊，才辨白分明，便曰矫激，曰刻露，凡做文为人，无不如此。甚至三教必求合一，朱陆必求同归，推其意，并杨墨告子与孟子不分优劣为得，此正是乡愿之术，中于人心，沦肌浃髓，牢不可破。看孟子一生用力，亦只于“是非”二字分别得尽，其所谓经正，直不许似是而非者，丝毫假借夹带过去耳。

注中“兴起于善”最宜玩，善即经也。富强之说精，则民兴于功利；祸福死生之说精，则民兴于二氏；科甲之说精，则民兴于时文；速化巧宦之说精，则民兴于无耻。彼皆发愤竭力以图之，未始非兴也，但不兴于善耳。

“众皆悦之”四字，便是“兴”字命根。要之庶民原无日不兴，悦乡愿处，亦误以为善耳，而不知其非也；若有真善式样示之，其悦更可知矣。孔孟不再，无怪其惑于佛老，程朱不生，无怪其溺于陈王，天下纷纷，总缘未得个反经君子耳，于民乎何尤！

君子与邪慝所争者正此庶民耳。即以文字喻之：今日俗烂墨腔，不顾书理，相习成风，此邪慝也；只为天下秀才随人脚跟，不能知耻自振，此庶民不兴也；有识者从而忧之，思得一二实学奇才者出，使之翕然兴起，亦甚易，此孟子好辨正人心本怀，即孔子“思狂狷”章意也。

毁狂狷者，只有乡原，破乡原者，亦必须狂狷。望君子曰“反”，望庶民曰“兴”，皆奋发振起之象，即“思狂狷”本意也。称夷惠为百世师，能兴起人，而不及孔子，朱子谓“治闾巷危恶之候，姜桂大黄，优于参术”，正是此旨。

此章原论狂狷，因及乡原，因及邪慝。“邪慝”二字，包举杨墨与诸异端说客者流在内，故注云“乡原之属”。

章意只是论狂狷而及乡原，乡原者，狂狷之反对也。狂狷似偏而实近中道，乡原似中道而实为贼，故“反经”“经正”专指乡原言。至“邪慝”句则所包者广，注所谓“并起不可胜正”者，日新月盛，其出无穷，而吾学既明，则众邪皆自灭熄也。

或云：孟夫子实见战国以后士大夫，陷溺已深，不可与入贤圣之道；汉兴治法，不纯用儒者，转见敦厚，读万石君传自见；唐用诗赋，宋尊经学，士气愈盛，德业愈衰；明初深见及此，选举人材，仿佛孝弟力田，多有布衣征为尚书者，矫枉如此，尚致后来文弱之弊。孟夫子一眼烁破千百年盛衰气运，今日舍征聘而袭制举，诚未见其可也。先生曰：“士大夫陷溺深，不可与入道，正为无真读书儒者耳。汉兴之郦陆，即战国说士也；叔孙通公孙弘，阉媚之徒也；万石君与其子建庆，虽称孝谨，一味阿世取荣，正乡原的传，史迁与微巧之直不疑、处谄之周仁同传，深讥之也。然则汉治之卑，正为用乡原，不用儒者耳。经学明于宋，而宋实不不能尊用之，故衰，岂可与晋之清言同案哉？后来事功人品之坏，皆由学术之不明，制令虽尚程朱，而士大夫讲学者，叛之若仇敌；即嘉隆以来，讲章制艺可见，此经不正而邪慝兴，酿致生民之祸。制举虽非不易之良法，然实非其罪也，今不明正学术之是非，而欲罢制举，行征聘，吾见一班有钱不识字乡原，弹冠上场耳，曾何补于治道哉！”

此章“反经”，以孔子之是非为宗，以入尧舜之道；下章即继以列圣相传之统，由尧舜至孔子，则“反经”君子其任固有所属矣。

孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有馀岁，若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。赵氏曰：“五百岁而圣人出，天道之常；然亦有迟速，不能正五百年，故言有馀也。”尹氏曰：“知，谓知其道也。”由汤至于文王，五百有馀岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王，则闻而知之。赵氏曰：“莱朱，汤贤臣。”或曰：“即仲虺也，为汤左相。”由文王至于孔子，五百有馀岁，若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。散，素亶反。○散，氏；宜生，名，文王贤臣也。子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？”此所谓闻而知之也。由孔子而来至于今，百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”林氏曰：“孟子言孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣，则五百馀岁之后，又岂复有闻而知之者乎？”愚按：此言，虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可泯灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终，历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也，其指深哉！○有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦博题其墓曰：“明道先生。”而其弟颐正叔序之曰：“周公殁，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后；无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为己任，辨异端，辟邪说，使圣人之道涣然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人之为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”

圣人每五百年一兴，天地气运使然，顾天地之气运亦有厚薄，尧舜汤文皆在上位，是值气运厚时，及周之衰，孔子不王，是值气运薄时，天地反承受圣人不起耳。

见知闻知之分，大段有不可晓，朱子谓：“以同时言之，则斯道之统臣当以君为主，以异世言之，则斯道之传，后圣当以前圣为师。”大义已尽。近时讲学，必系师传，正坠异端密室传帕之习，不过以此为标榜招牌耳，实与圣学无干，学者不为其所惑可也。要知上几节文势直注，末二句，是孟子叹道统之无属，而隐然有自任之意。

凡邪教密传，非大道之公，故必以衣钵源流为证；圣人之道若大路然，不必有所付受为支派也。其揆果一，则千岁千里，若合符节，所行所言，天下后世皆可共质，如其不然，虽亲依贤者门墙，于此事无毫厘交涉。

* * *

[1]成　原作“城”，据孟子改。

[2]此则据吕子评语卷三十七补。