◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
这是经文的开始，“忉利天”是梵语，翻成中文就叫三十三天。这三十三天不是由第一层、第二层、第三层合起来，到三十三层。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上来数的，是怎么呢？是在中间，它东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天。这四八共三十二，分布在三十三天的四边，而它在中间，这叫三十三天。
三十三天的天主，叫帝释，这帝释在天上，他是一个天主；在佛教里头，他只是一个护法。《弥陀经》上所说：“释提桓因等”，就是这个帝释天。在〈楞严咒〉里边所说：“南无因陀啰耶”，这个“因陀啰耶”就是帝释天。他在天上做天主，在佛教里他是一个护法。他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓万能的上帝。不错，他是万能的，天上的事情，他也管；人间的事情，他也管。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么呢？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种。只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了；几天没有淫欲，不行淫欲，也就觉得很不自在；几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是帝释天！就是一百天不吃饭，也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的；一年不睡觉，也可以的；一年没有淫欲，也可以。不过，他还是没有断欲。
忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝做成的，光是城池就有六万由旬大。忉利天天主的城叫善见城，所住的宫殿，都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到那个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的左右前后、四维上下，都是珠宝，房子也都是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以，他的欲心，也就不会停止了，以为满足了，可以在那个地方安然享受天福，认为这是最快乐的地方。还叫一切众生都生到他这天国，这世界来。他认为我的世界是这么快乐的一个世界，你，或者谁欢喜来，我都欢迎的。他认为他很慷慨，因为他很欢迎一切人到他这里来住。但他不知道他自己生死不能了，也就因为贪着这种快乐。
那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下升，升做天主呢？先做地主，然后做天主？广州有个地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎么做天主的呢？是在迦叶佛时，这一个天主，他是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的，天主原本是个女人。这个女人发心为迦叶佛造一座塔庙，那么她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，这破庙里有尊佛像，破庙已经没有屋顶，没有天花板了。刮风下雨，把这尊佛像所贴的金面，都一道一道地冲下来，从脸上掉下来。她一看，就生了一种难过的心，说道：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好意思了。”于是她发心要把这座庙造好。
她要造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友，找她的亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好了。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家来互相合作，造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人，她是其中的一个发起人，另外又有三十二个。这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说这个让女人她们去搞去。所以，就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家你拿出一点钱，我拿出一点钱，他也拿出一点钱，大家共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，就都生到天上去了。生到天上去，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天中间的忉利天天主就是帝释。这是忉利天的由来。
“天”，天是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。没有意思，为什么呢？天以自然为义，“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。
“宫”，是宫殿，这是最好的、最美丽的那种新型式，好像中国的一些宫殿。可是天上的宫殿比那种更美妙，美轮美奂，妙得更不可言。“神通”，什么叫“神”呢？什么又叫“通”呢？神，有个名字叫“天心”，天的心。通，名慧性，就是有智慧的这一种类趣。通，是无所不通，通达无碍；神，是无所不神，神乎其神的。神通有六种，六种也是一种，一种分为六种。所以说分开说是六，合而言之是一。再说起来，一也没有，本来没有神通，本来也就有神通。怎么说本来没有神通呢？怎么又说本来就是神通呢？这说起来很妙，我们先把这六种神通分开来说，然后再讲这个“本来是神通，本来不是神通；本来是一种神通，本来一种神通都没有”。
六种神通分开来讲是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。谈到天眼通，我们一样都是人，有的人和其他的人就不同，怎么不同法呢？他可以遍观三千大千世界，如观掌中的庵摩罗果一样。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是这样子。有天耳通，从人间到三千大千世界，这一切的音声他都可以听得见，天上一切的音声他也可以听得见。他心通，是你心里所想要做的事情，虽然没有说出来，他已经知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或恶，他都可以知道。神境通，就是方才所说的这个“神”──也就是一种不可思议的境界，这就叫神。
这个“神”和“妙”字，有少少的相似，所以有的时候说神妙莫测，也就是一种不可思议的境界。境，是这种境界；通，通达无碍，本来不通而通了。好像墙本来是有阻碍的，你把它捅出个窟窿来，这就通了。我们的无明障碍，把自性的光明都给障住了，你能用你的智慧剑，一剑把它穿通了，这也是通。
漏尽通，我们人为什么不能成佛，就因为漏了，我们人为什么不能做菩萨，也就因为漏。这个漏，说是漏到三界里来──漏到欲界、色界、无色界三界里。这个漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什么叫九界呢？菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这九界的众生不成佛，就因为有漏，要是没有漏，就成佛了。这个漏从什么地方来的？就是从无明那儿来的。所以，你要是能破无明，就没有漏；破不了无明，就“漏无剩殆”，因此漏尽通的人是不易多得的。你要是没有漏，就了生死；你为什么不能了生死，就因为有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你装上水，它漏了；再装上水，它还是漏了，总也存不住。你要是把这个漏没有了，那是漏尽通了。
说我们人本来并没有神通，就是指我们，在凡夫的时候，没有神通。本来就是神通，在圣人的果位上来说，是本来就有神通的。凡夫没有神通，圣人有神通。圣人有神通，是不是从外边得来？不是，本来就有的。凡夫没有神通，是不是丢了？不是，也还在他的自性里边，不过他没有发觉到，没有把它找出来。所以，以为就是没有了，因为这个缘故，所以说本来没有神通。
有神通和没有神通，这都没有什么重要。你不要以为有了神通，就是得道了，就是证果了，这与证果得道，差得远之又远。我们人不要得少为足，不要得到一点点，就以为：“哦！我这回发了财了！”得到一两金子，就以为发财了。人家有几万万两在那儿存着，都不以为意，还像没有那么回事似的。你得到一两有什么不得了的呢？所以不要得少为足。“得少为足，中道自划”，是二乘的境界，不是大乘的菩萨根性。所以，不要以为有神通，就是很不得了。你有神通就认为自己不得了，那太小了，因你还有所执着，有所满足。“品”，就是这一类，和这个相同的品。
如是我闻。一时。佛在忉利天。为母说法。
“如是我闻”：现在《金刚经》、《地藏经》、《法华经》，同时开讲，所以如是我闻，要讲三次。“如是”，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，“印可”──就是这样，决定不可改的。这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答覆阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花的，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。
这四事，第一是结集经藏时，在经的前边，应该用什么字，来代表一切的经藏？第二是佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？第三是佛住世的时候，以佛为师；佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？第四就是应该怎么样来对待恶性比丘？当时佛就答说，结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。第二是依四念处而住。四念处就是身、受、心、法；观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这四念处。第三佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃的时候，就以波罗提木叉（戒）做师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。第四对待恶性比丘，就要默而摈之。“默”是不讲话，“摈”就是摈弃他，不睬他，不理他。
这个如是我闻，是为了断除众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，这三疑就是阿难在结集经藏时（之前他证了四果阿罗汉），没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。在阿难一上法座时，大众就顿起三疑。第一是怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难登上狮子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。第二，以为他方佛来了。第三怀疑大约是阿难已经证果成佛了。大众生了这三种疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。
结集经藏用“如是我闻”，第一是断众疑，第二是遵佛嘱，第三是息争论。因为结集经藏时，阿难的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提、这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识，可以编集经典？可以结集经藏呢？”因为如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。
第四异外道。关于外道用的经典，他们的思想如下：外道的论师说：“一切万法，世间所有的法，不出有无二字。”或者就是有，说万法都是有的；或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无，嘎就是有。为了异于外道，所以佛在经首就用“如是我闻”这四个字，意思是说如是之法是我阿难亲自从佛那儿听来的。这如是是信成就，我闻是闻成就，为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为我是一身的总称，所以就用我来代表一切的六根。
“一时”：这个“时”，为什么不说某年某月某日，佛在什么地方说法？因为国际间历数不同，有的正月是其他国家的二月，有的正月又是其他国家的三月或四月，没有一定的，所以佛经上就说有这么一个时候。如果说是一定的时候，考古家未免又要用很多脑汁来研究。而佛不想费考古家这么多脑汁，这么多的心血，所以在佛经上就用“一时”──有这么一个时候，这是时成就。
“佛”：是主成就。佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆，万德备”，所以叫佛。这尊佛就是娑婆世界的教主释迦牟尼佛。其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了，不过因为看见我们娑婆世界南赡部州的众生，机缘已经成熟，所以就来示现成佛，令一切众生也都成佛，都了脱生死。佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理，要是好像耳边风似的，从这个耳朵吹进来，从那个耳朵出去了，这必定得不到利益。必须要躬行实践，实实在在的，连头发那么微细的不真，也不能夹杂，必须要真。
“在忉利天”：忉利天，这是处成就。“为母说法”：释迦牟尼佛升到忉利天去度他的母亲。因为佛出世七天之后，佛的母亲摩耶夫人就死了，死后生到忉利天去。摩耶是梵语，翻成中文是“大术”，又翻成“幻”。佛的母亲是过去千佛之母，所有佛出世，她都来做佛的母亲，就这么奇怪的事。她来做佛的母亲，等佛成佛之后，又要去说法度她，这就像我们人间唱戏一样。这世间要是你明白了，一切一切都好像做戏似的，在这做戏的里边，那就是人生的一个真谛，人生的一种真理。你要是在这一个真理上明白，那个真理你也就明白了。
所以，看戏一般人不会看的，只看戏的节目如何如何，有悲欢离合，又有一些个喜、乐、哀、惧、爱、恶、欲，就看这一些。明白的人呢？一看！啊！原来这都是如幻如化，人生不过如此。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以佛教化众生也是游戏三昧，他对这件事情并不当一回事。不是像我们一般人，东也执着，西也执着，南北更执着，上下更放不下。不能看一切都是圆融无碍的，一切的一切无非是虚妄不实的境界。如果不能这个样子，就有所执着了。
佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母亲──千佛之母。而每一尊佛成佛之后，又要到忉利天为母亲说法，每一尊佛都是这样。但是这个说法，需要轮王来请法，轮王就是转轮圣王，或者帝释。释迦牟尼佛到忉利天去说法，这是谁请的呢？这是他父亲请的。他的父亲就是轮王，他对佛说：“你应该到忉利天，为你的母亲说法，救度你的母亲。”这是轮王向释迦牟尼佛请法，又有的经典说是帝释请法。帝释就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那个修庙的穷女人。那个穷女人因为修庙就做了天主，做了天主后，知道佛的母亲在这个天上，于是就去请佛来忉利天说法，有的经典是这么讲的。那么无论怎么讲，总而言之，佛说法，就要有人请法。
释迦牟尼佛为母亲说法，说个什么法？说《地藏菩萨本愿经》这个法。这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母，为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于自己给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的，要是能孝顺父母，这把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓本固枝荣，根本栽培好了，枝叶自然就会欣欣向荣；根深叶茂──你这根培得深了，你的枝叶也会茂盛。所以释迦牟尼佛就说这个法，那么往后都是释迦牟尼佛为母说这种种的道理。
尔时。十方无量世界。不可说。不可说。一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。
“尔时，十方无量世界”：这十方世界是所有的依报；不可说不可说一切诸佛及大菩萨，这是正报。人是正报，世界是依报，这叫依正二报。“尔时”是当尔之时。现在我用五种的时来讲，这尔时有五种的讲法，第一个就是欲说时、正说时、已说时。欲说，愿意说法的时候，也就是想要说的时候。正说，正当这个时候，想要说孝顺父母这个法。已说，这个当尔之时，佛已经说完了孝顺父母这个法，这是第一个解。
第二个意思是破外道。外道所说的法没有过去，也没有现在、未来，都说得很儱侗。所以现在破外道，说有过去、有现在、有未来三世的这个法，这是第二个尔时的意思。
第三个尔时的意思是下种时。下种就是把种子种到地下，这叫下种，下了种就会有收割、成熟的时候。成熟之后又怎么样呢？解脱时，有个解脱的时候，这也是尔时的意思。这第三个尔时也就是：未种善根的人，这个人根本就没有善根，好像那个要出家的老者，他本来想要出家，但是这些大阿罗汉一看，一观察他──八万大劫以内都没种过善根，不可以出家的，所以不收。“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”，因此现在已经出家的人，大约八万劫以内都种过善根，所以才能出家，不要以为马马虎虎就可以出家的。
现在没种善根的人就教他种善根，好像没念过佛的人，教他念佛；没有持过咒的人，教他持咒。这都是种善根，也就是下种，那么下了种子，已经种过善根了，就要长出来，长出后，就要成熟。好像种田，春天种下，秋天就收谷，这是成熟。成熟了，要是不收割，就让它在谷的杆上，那也没有用，要把它收回来，这才叫得到解脱。这个意思也就是没有种善根的人，就教他种善根；已经种善根的人，就教他出家做和尚，这就是做和尚，成熟了；那么做和尚又要成佛，这需要证果，证果就得到解脱了。
所以听经不是说：我听了两次经，就不再听了。你听得越多，就可以知道越多这种学问；你要是不多听，就不会增加你的学问，你就得不到佛学这种知识。第四是正师──真正的师父。说法的时候，要有真正的师父；有真正的师父后，就要说正教；说了正教，又要有正学。你要是没有正，不正正经经去学习，就是有正教，对你也没有益处。你有正教，你也想正正经经的学习，但是没有真正明白佛法的师父，你也学习不了的。所以第四个尔时，要有正师、正教、正学。
第五种的尔时是：佛也愿意说法，众生也愿意听法。听法和说法是同时，不高不下，也不高也不低，机教相应，机教相扣。佛说这个法，就有这些众生来听。这叫佛欲说，众生欲听，也不高，也不下，平平的。以上是五种的尔时。
在这一部经，“如是”是信成就；“我闻”是闻成就；“一时”是时成就；“佛”是主成就；“忉利天”是处成就；“为母说法”这一句包括众成就。因为虽然是为佛母说法，但是天上有天众，人间的人也跟着上去，单单是佛的弟子，就有一千二百五十位常随众，都跟去了。所以忉利天的天主因陀啰耶就做护法主，做斋主，由他请法。所以“为母说法”这一句虽然说是为母说法，也是为大众来说法，因此这一句就是众成就。上面是六种成就。
“尔时，十方无量世界”：所有十方尽虚空，遍法界这么多的世界。“不可说，不可说”：就是说不出来多少那么多，太多了，没有法子以言语说出来。那么不可说什么呢？“一切诸佛”：所有很多很多的佛。“及大菩萨”：和一切的大菩萨。“摩诃萨”：菩萨中的大菩萨，这些大道心的众生。“皆来集会”：你看！说《地藏经》时，十方诸佛都来集会，大菩萨也都来集会。那么人更应该皆来集会啦！所以，我们现在讲《地藏经》，十方诸佛菩萨都会来。你现在睁开你的佛眼看一看，十方诸佛和大菩萨摩诃萨无量无边，有数不过来那么多，现在也都来集会，护持这个法会。
赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。
这十方一切菩萨摩诃萨都到忉利天宫，“赞叹释迦牟尼佛”：赞，是称赞；叹是叹赏。这就是对释迦牟尼佛称赞叹赏。释迦牟尼是梵语，释迦是姓，牟尼是名字，这个名字──释迦牟尼──是别名，佛是通名。所有的佛都叫佛，但是每一尊佛都有他特别的名字，这叫别名。现在这一尊佛的别名是释迦牟尼。
释迦牟尼是印度话，翻成中文，释迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎么叫能仁？是说他能以仁德来普济一切众生。寂默就是不动的意思，寂是寂静，默是默然；寂静默然就是什么声音也没有了，无声无臭。儒教里讲“至于静，无以复加矣！无声、无臭。”没有什么声音了，也没有什么臭，臭是味道，没有什么味道。这个时候就是到本体上了，本体是寂然不动的，寂然不动，这就是定，能仁就是慧。为什么佛能以仁慈来普济众生？因为他有智慧。这个能仁也就是随缘，寂默就是不变。佛常不变，而常随缘；虽然常随缘，可是常不变。那么在寂然不动的定中，他能感而遂通。
所以“一切众生若干种心”，所有众生的心，无论有多少，“如来悉知悉见”，为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。他能能仁，所以就能悉见；他能寂默，所以就能悉知。因此我们众生所作所为，不要以为没有人知道；我们的所作所为，佛都会知道。所以我们修道，有一分的真心，就有一分的感应；有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。这是释迦牟尼佛的意思。
佛，是自觉、觉他、觉行圆满。所谓“三觉圆，万德备。”就可以成佛。也就是始觉和本觉、究竟觉，这三个觉都圆满了，所以就成为佛。佛是半梵语，具足是佛陀耶。那么佛又是什么人呢？佛就是一个大觉悟者，我们每一个人如果依照佛法去修行，都可以达到这种的觉悟，这种的果位。所以释迦牟尼佛早已经说过，说“一切众生皆堪做佛”，为什么皆堪做佛呢？因为皆有佛性。所以只要你肯努力修行，就皆堪做佛。
“能于五浊恶世”：五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊，就是这个时代非常不干净。见浊，见解非常不干净。烦恼浊，人有烦恼，这也是不干净。众生浊，众生也是不干净的。命浊，我们这个命也都是污浊不干净的。
《楞严经》上说，就好像在一盆清水，放上一些沙土，那土本来的功能，也都会失去了。土本来的功能是什么呢？留碍。土有一种障碍，所以人在上面走，土会托着。如果没有土，我们就掉到海里头去，因为土的底下有水，水来托着泥土；而水底下又是火，有时候火山会爆发，这也都是有一种变化的作用。那么说水底下是火，这火不会被水熄灭了吗？因为火太多了，水也熄不灭。要知道这种道理，那就要多研究佛法，才能了解。
《楞严经》说：“土失留碍，水亡清洁。”水也失去清洁了，所以就叫浊。那么这五浊恶世也就好像水和土混了。这个世界是不清的，你说怎么样分别不清呢？就拿劫浊这个劫──时候，也分不清楚究竟是个什么时候。以前有一个人问我，什么叫时候？没有时候，分不清楚，这就是劫浊。
见浊──你说我们这个见怎么能分别清楚？也分别不清楚。每一个人的见，你能分开界限吗？说这个是我的见，那个是你的见。你以哪个作为你见的边际？那么我见的边际又是哪一个？没有。没有边际，分别不清，混合在一起了，这是见浊。
烦恼浊──这烦恼浊，大家都烦恼，你也有烦恼，我也有烦恼，烦恼和烦恼互相搅和在一起，也是分别不清楚。有人说，我知道我的烦恼是我的烦恼，你的烦恼是你的烦恼，那为什么你就能把我的烦恼给惹出来？如果那是我的，不应该由你惹出来；你的烦恼如果是你的，也不应该由我使令你生烦恼。那么这样看起来，烦恼也没有边际，也是混浊的。
众生浊──众生今生做人，来生就做狗也不一定，再来生做猫也不一定，再来生去做老鼠也不一定，或者再来生就变一只虫子，各处爬也不一定，这你怎么能分别得清楚？众生和众生互相合作，开个大公司，也是互相分别不清楚。在这大公司里，不是你被人家卖了，就是人家被你卖了，互相有来往的关系。这不是浊吗？这就是众生浊。
命浊──我们的命运也是混浊的。
所以这五浊说起来，是很复杂的。可是释迦牟尼佛能在这五浊恶世，“恶世”就是最不好的一个世界。“现不可思议大智慧神通之力”：他能显现出来不可思议这种妙智慧──妙的大智慧，妙的神通，这种微妙不可思议的力量。这不可思议，就是你心里没法子想得到的；没有法子想得到的，就是微妙不可思议。什么是那微妙不可思议的呢？就是大智慧、大神通这种力量。
调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。
“调伏刚强众生”：调，调和；伏，降伏。什么叫调和呢？好像我们人吃东西，尤其是中国人，要有滋味，就调和五味，用酸甜苦辣咸这五种的味，来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜；酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜；苦味要是多了，一般人就不欢喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。
孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。无论哪个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。本来没有，又怎么能知道本来什么也没有呢？六祖大师说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的；因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的；你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。
谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不能说发脾气不好的。他说：“哦！有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是乎，试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提，所以对于刚强众生说这种法。
那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生就是胆小，没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦；狗叫一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。
好像我在香港有一个皈依弟子，他在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚间，他连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，他也怕，觉得前后左右周围都有鬼，虽然他并没有看见鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也没有给他念一个咒，也没有给他用一个什么法？但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助，使他有胆量。那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。
调伏刚强众生，“令他知苦乐法”：知道什么是苦，什么是乐，这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如：你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果，如证得阿罗汉果，行菩萨道，这是真乐。苦本来也很多，乐也很多，我们现在知道大概的意思就可以了。知苦乐法，是知道苦和乐的滋味了。
“各遣侍者”：这十方国土诸大菩萨摩诃萨，他不是单单自己来的。每一个菩萨，带着很多侍者，或者带一个、两个，或者三个、四个，有的又欢喜带多的，带几百、几千、几万个都有的。就各遣侍者，每一个人打发、派他跟前的侍者，“问讯世尊”：问讯，就是到佛的面前向佛问安。问安怎么样说呢？就说：“请问世尊少病，少恼，安乐行否？众生易度否？”世尊，您没有病吧！没有烦恼吧！您很快乐吧！众生容易度吧？这么样来问世尊。“是时”：这个时候，“如来含笑”：释迦牟尼佛面上就含着微笑，不是大笑，就是微微的笑。“放百千万亿大光明云”：放出来百千万亿这么多种的大光明云──最大的光明云、彩云。
所谓大圆满光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大归依光明云。大赞叹光明云。放如是等不可说光明云已。
“所谓”：就是所说的。所说的什么呢？就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种──现在只举出来十种，这十种表示十乘观法，也就是表示十法界。所谓“大圆满光明云”：释迦牟尼佛放出大圆满光明云，这一种光明云，表示佛道遍照一切法界，这叫圆满。圆满是无在，无所不在，没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的，那么尽虚空遍法界全被这种大光明云覆盖着，所以这就是佛道，佛道是圆满的。
“大慈悲光明云”：慈能与乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是与众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给他什么乐，欢喜甜的，给他吃甜的；欢喜酸的，给他吃酸的。
普贤菩萨在庙里边做行堂时，什么叫行堂呢？就是给出家人添饭，出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖；你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋；喜欢吃辣的，给一点辣椒，所以带这么一身瓶子。他带的这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多呢？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多；给少了，又嫌少，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易。
中国孔夫子，有一句话说得和这个道理是一样的，说什么呢？他说：“唯女子与小人为难养也。”女人和小人为难养也，就是不容易对待。怎么样不容易对待呢？“近之则不逊”，你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。“远之则怨”，你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的，你对人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行──我这样为你着想，你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。
“大智慧光明云”：这个智慧是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他观察十二因缘，又知道一切万物自生自灭，这种生灭的道理，他豁然明了由本有的佛性生出来一种真正的智慧，所以这大智慧光明云就表示缘觉道。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是顺生门（流转门）。又有还灭门，还灭门就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如果你把无明破了，这一切就都没有了，所以缘觉观察到这个地方，就先破无明，一切都是从无明来的，他把无明一破，就生出真正智慧。
“大般若光明云”：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)实相般若，(三)观照般若。这是表示声闻，声闻因文字般若，而生出来观照般若；由观照般若又达到实相般若，既达到实相般若，所以证阿罗汉果，这就是声闻乘。
“大三昧光明云”：三昧是梵语，中文是定。这是天人修上品的十善，而有这种定力，得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅叫离喜妙乐地（离喜──离开欢喜妙乐地），四禅叫舍念清净地。又有四空处，是空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。合起来称为四禅八定。这一类人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以这一类的人能生到天上去。
“大吉祥光明云”：这吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中国这两个字常常用在一起。吉，是吉利，例如过年或有好事，就说大吉大利。祥，是祥瑞。总而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。
“大福德光明云”：这福德是表示修罗道。修罗有的时候在天上，有的时候在人间，有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之，他也有大福德，所以这种光明云就照着修罗道。
“大功德光明云”：表示畜生道。佛放这种功德光明云，令一切畜生的罪业都消灭了，将来也可以离苦得乐。
“大归依光明云”：这是表示饿鬼道。佛放这种光明云令一切饿鬼都改恶向善，改过自新，发一种皈依三宝的心，鬼也可以皈依三宝的。
“大赞叹光明云”：这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云，地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐，改过向善，发菩提心。这十种光明云，就表示十道众生的机宜，释迦牟尼佛放这么多种的光明云，令十法界的众生发心早成佛道。“放如是等不可说光明云已”：放了这种妙不可言的光明云完了之后，又怎么样呢？
又出种种微妙之音。所谓檀波罗蜜音。尸波罗蜜音。羼提波罗蜜音。毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。慈悲音。喜舍音。解脱音。无漏音。
“又出种种微妙之音”：又发出种种微妙的音声。种种，不是就一种，而是有很多很多种。微，是很轻微的，这声音不是太大，彼此和谐叫微。妙，是清晰。佛的声音是很清晰，很微妙的。佛用一种音声说法，可是无论那一类的众生听见佛说法的声音，都会明白。甚至于不同国家的人听见，也都会明白。佛用一种音声说出来，在日本人听，就是日本语；在英国人听，就是英语；在法国人听，就是法语；在西班牙人听，就是西班牙语。虽然各国的人语言不同，但是在佛的一种音声里头，都能显现出，不用翻译成很多种语言，佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
什么叫“音”呢？音者饮也，为什么叫饮呢？言其声音说出来，你听明白了，就好像喝到肚子去，你饮下去了。又音者，隐也。有大的，有小的，若隐若现，所以就说是隐。佛有不可思议的境界，他的音声发出来，众生听了就不同，不一样的，你听的是这种声音，他听的是那种声音。本来是一种音声，但是众生的种类不同，所听的就有不同。
佛的音声可以到多远？目犍连尊者是神通第一，他曾经试着知道，他用神通向东方恒河沙数世界找佛的音声到底有多远？走过恒河沙数这么多的世界，听到佛的声音还像在他座前那么大的声音，所以佛这种的声音是不可思议的。现在佛出种种的音声，种种，是很多很多种，不是一种，那么总共有多少种呢？“所谓檀波罗蜜音”：檀，是檀那。檀那是梵语，翻成中文是布施。布施──以前讲过很多次，有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白，可是现在把布施的意思再往深的解释。布施──虽然布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报；不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报；就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。
怎么样才叫不着相布施呢？要三轮体空，就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。什么叫能施呢？什么又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我现在有一笔钱布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典，这就生出一种执着心。什么执着心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。所施──我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受；我所受的，是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。虽然做布施，而不执着布施相，这才叫“三轮体空”的布施。
波罗蜜是梵语，翻译成中文是到彼岸，又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”这是印度梵语的文法，像是英文的文法。中文说“到彼岸”──到了彼岸；英文就说“彼岸到”，梵语也说“彼岸到”，中文的文法稍微有点不同。这个到彼岸和彼岸到，到什么彼岸？到彼岸就是我们所做的一切事情成功了，达到我们的希望，达到我们的目的，这叫到彼岸。比如我们现在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸，那么由生死的此岸经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我们从这个世界想要到佛的常寂光世界去，从现在开始走，将来走到了，这就叫到彼岸；我们从凡夫的此岸而到圣人的彼岸，证圣果，这也叫到彼岸；我们以前没明白佛法，现在明白佛法，这也叫到彼岸。不过，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。
什么是究竟的彼岸？什么是不究竟的彼岸？我们在凡夫上证了初果，就到初果的彼岸，没有到二果的彼岸；我们证了二果，这是二果的彼岸，没有到三果的彼岸；我们证了三果，这是三果的彼岸；我们证了四果，这是四果的彼岸，而还没有到菩萨的彼岸；我们证得菩萨的知见和智慧，这是菩萨的彼岸，而不是佛的彼岸；我们证到佛果的彼岸，这才是究竟的彼岸，是最后的彼岸。所以这个到彼岸，讲起来是很深，无穷无尽的。我现在只是讲了少少这个道理，你们明白彼岸的意思以后，推而广之，扩而充之，达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理，你们能照这个道理去推广扩充，把它扩大起来。我讲一个道理，你们能明白十个道理、百个道理，这就叫推而广之，扩而充之。
又如我们现在开始讲经，这两个钟头讲完，就到彼岸了，这是波罗蜜，这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”这一开始讲，这是此岸；讲到后边“皆大欢喜，信受而去”，讲完了，这是到彼岸了。总而言之，做什么事情，达到目的地，这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我们最大的目的，就是成佛，得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉，这就是我们的彼岸。
“尸波罗蜜音”：这是半梵语，具足叫尸罗。翻成中文就是清凉──清是清净，凉是很凉爽的。这又干净又凉爽，意思就是没有热恼，没有烦恼，就得到清凉了，这是一个翻译法。
又有一个翻译法，是什么呢？是防止。国有国防，防备、预备一些军队，其他国家若不守规矩，来抢夺我的国家，我就和他打，这叫“防”、国防。家有家防，人有人防。现在这是人防，人自己防备自己。什么叫防止呢？防备而停止。防备什么呢？防备作一切的恶事，所以要停止一切的恶事，不作恶，就是诸恶不作，众善奉行。古来有一个大居士，乞请上座和尚开示什么是佛法，这位和尚答覆他：“诸恶莫作，众善奉行。”居士就说：“老和尚，我向您请问的是佛法呀！您所说的诸恶莫作，众善奉行，这三岁的小孩子都懂，您怎么可以对我讲这个是佛法呢？”老和尚说：“三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。”三岁的小孩子虽然懂，但是八十岁的老翁做不到。
诸恶就是一切的恶，也就是恶中的单单一种恶。这个“诸”字，我把它当“一”字讲，本来“诸”是“多”，我说“多”就是“一”，就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事？作一种的恶事，你就会作第二种恶事；作第二种恶事，就作第三种恶事；作第三种恶事，就作第四种；乃至百千万种恶事，这都是从一字堆积起来的，都是从一字凑成的。好像山，你看山那么大，它是从一粒微尘、众多微尘，集聚到一起而变成一座山。所以你要说多，多究竟是多少？没有数量的，莫如就讲它是一，还比较容易明白。因此连一件恶事也不要去作，这叫诸恶不作。你要是说诸恶莫作，他想：诸恶莫作，是很多的恶不要作；那么，这一件事也许不包括在诸恶里面，所以可以作了。我现在这个讲法是一件恶事也不可以作的，何况多呢？多了更不可以作。所以这是最要紧的，最妙的，一件恶事也不可以作。
众善奉行，众是众多，和诸字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要作，不论大善小善都要作，乃至像汗毛那么小，只要是好事，就要去作。要是不作，不作就少这么一点，就谈不到众。众就是全体大用，整个的，没有一点缺陷，一点也不少，才叫众。不是说我单作这个善事，不作那个善事；或者我单作那个善事，不作这个善事，不是的，是全体大用。“诸恶莫作，众善奉行”，这是作善──多也作，少也作；大也作，小也作。但不可作恶，你要是作恶，无论大小恶都作，那个又颠倒了。所以这位老和尚说：三岁小儿虽懂得，八十老翁行不得。因为你作不到圆满。
“尸罗”又有一个意思，就是戒，戒是戒律。戒律，就是佛入涅槃时，阿难以四事问佛其中的一问。这一问是：佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃后，以谁为师？佛答覆阿难所问，说出家弟子以戒为师──以戒律作为师父。戒律所说的，就是诸恶莫作众善奉行，也就是止恶防非。所以释迦牟尼佛就说尸罗波罗蜜。
那么谈到戒是最要紧，最第一的。前面布施也是修行第一个重要的问题，而持戒又是第一，也是第一重要的问题。所以有人说，怎么这么多第一呢？在佛法里头没有第二，都是第一，不论哪一个法都是第一。有一个人问我说，佛法有八万四千种法门，哪一种法门是第一的，最高最妙的？你猜我怎么答？我说佛法有八万四千种法门，就有八万四千个第一，哪一个也不是第二。为什么这么讲呢？八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病，每一个众生皆有他自己的毛病，那么，对治他的毛病，把他的毛病治好了，这就是第一。
譬如一切的药品──有治头痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，还有治身上各部份毛病的。你说哪个药品是第一？要是说治头痛的药品是第一，治眼睛痛的药品是第二，这是错误的。你有头痛的病，吃治头痛的药，这药就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的药，这药也是第一。好像我们人有贪瞋痴，你明白佛法，把你的贪心治好了，这治贪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，这治瞋心的法门就是第一；你明白佛法，将你的痴心消除，这治痴心的法门就是第一。众生有八万四千种的习气毛病，佛就说八万四千法门，来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的，这就是第一；没有治好你的病，就谈不到第一。因此八万四千法门，就有八万四千个第一。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下”，既然没有高下，所以我说八万四千种法门，八万四千个都是第一，你说这是不是佛法？
我讲经和其他人讲经不同，其他人讲经讲这“诸恶不作”的“诸”字，一定当多字讲的，不会当一字讲。我呢！就是用英文的文法，倒回来从头上来找。因为我不识数，数目太多了，我不知道哪一个是哪一个。莫如赶不上，我就向后转，迎头赶上。例如：这个人很会跑，他转！我也转！转！你由后跟着这转的人跑，啊！他跑得快，赶也赶不上，我反转头，嗯！在这儿和他对上了，遇到了。你看！我讲经也是这个办法，数目多了，我数不过来究竟是多少？因此我就说一个。这回不单我明白，小小的孩子都明白，所以我是这样的讲法。
这个尸罗波罗蜜，尸罗就是持戒，讲起持戒的人太多了，不过我讲一个持戒的人，他是谁呢？就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一，研究戒律最高的一位法师。他因为持戒律的关系，感动了天人给他送饭，人间的饭他不吃的，吃天上的饭，因为天人来供养他。在中国历代祖师以来，就是道宣律师受天人供养，这是人人都知道的。戒律就专讲戒相、戒法、威仪这些道理。三千威仪，八万细行──这三千威仪从什么地方来呢？从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪，坐也有威仪，站也有威仪，卧也有威仪。要行如风，立如松，坐如钟，卧如弓。
行如风：行路好像起风一样。这个风，并不是飓风的风，也不是狂风的风。如果走路像跑似的，虽然不是飓风，但变成狂风了。不要那样，要清风徐来，水波不兴。那清风很慢地，水上没有波浪，有风是有风，但是水没有波浪
，要像这种风。
立如松：立要像一棵松树似的那么直。不要缩头缩脖子，一点也没有精神的样子，就好像睡不醒似的，要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背、低着头走路，低着头你总看地下，看地狱。说不要低着头，那就仰着头，太仰也不对，要自然直起来，这是四大威仪之中的立。还有，走路也不要东张西望，不要看看前边，看看后边。你东张西望地，警察一看，噢！这个人一定是想要偷东西，看看有没有人，他一定想要撬谁的门，就注意你了，所以不要东张西望，左右旁观。
坐如钟：坐要坐得像一口钟似的。
卧如弓：卧着时像一张弓似的，这叫托腮搭髂，称为吉祥卧。托腮，手托于右脸侧；搭髂，手搭于左上股；腿弯曲一点就好像一张弓似的。
在行、住、坐、卧四大威仪中，每一威仪有两百五十条──行有两百五十条，坐有两百五十条，卧有两百五十条，立有两百五十条。这详细的，每一种有两百五十种这么多，你看，不是那么简单的。那么这两百五、两百五，四个两百五合起来是一千。这一千又有三个──过去一千、现在一千、未来一千，这就是三千威仪。
因为道宣律师持戒精严，三千威仪八万细行具足，所以感动天人送饭。他修行时，不妄言，不妄笑。他不随便讲话的，你和他讲话，要讲合乎戒律的话，他才答你；不合戒律的话，他不讲。笑──他也是不苟言笑的，但是他也不哭，也不发脾气，也不扬嘴，总是本来天然的样子。喜怒哀乐，他没有的，没有喜怒哀乐，那是个什么人？是个木头人。木头人没有喜怒哀乐，也不会欢喜，也不会发脾气，也不会哭，也不会乐。可是这喜怒哀乐，在没有发以前，就是个中道。持戒的人，一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道，所以感动天人给他送供，天人来供养他，也是日中一食，天上的天人陆玄畅，每天中午给他送供，送天上人吃的饮食。
道宣律师在终南山修行，终南山和喜马拉雅山是连着脉的──山脉通着，接接连连地不断。听说在中国的终南山里边有很多老修行，在那儿修行悟道。也有很多狼虎，但是它们不妨碍出家修道的人，而且还都做护法。道宣律师在那儿修行，住茅蓬，天人给他送供养。这个时候窥基法师就打妄想，打什么妄想呢？他说，“噢！人间所有的饮食，什么好吃的东西，荤的、素的，我都吃过了，唯独就没有吃过天上的饮食，道宣律师是天人给他送供，我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是，他就到终南山去见道宣律师。
窥基法师当时也是国师，是玄奘法师的徒弟，讲唯识的，非常聪明。当时，有八、九百个和尚在一起翻译经典，他也是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭，因为道宣律师只吃中饭。可是，等着、等着，中午，午后，等到晚间，也没有人送饭来，道宣律师也没有饭吃，窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西，一天不吃饭就受不了了，啊！这烦恼不小：“你说你这儿有天人送饭供养你，怎么我来没有呢？你是不是讲大话啊？你是不是在打妄语骗人啦？”道宣律师说：“嗯，随便你讲喽！你说我骗人，我自己知道是骗人，或是不骗人。”窥基法师说他骗人，他也不辩论。窥基法师等到天黑，也不能走了，就在茅蓬住下。
住下了呢！这又是这样──一个肥和尚，一个瘦和尚。肥和尚就是窥基法师，瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养，但是不肥；窥基法师虽然没有吃天人送的供养，却吃得很肥很胖的，因为他欢喜吃东西，一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃，这个肥和尚就在这里住下了。窥基法师不打坐，也不参禅，倒头便睡，一睡就打呼、鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律师打坐，他不打呼。窥基法师躺在那儿睡着就打呼，吵得道宣律师不得入定，既然不能入定，就在身上摸虱子（终南山是冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因为他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒，不敢杀生，也不可以杀生，就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯，也没有什么事，而窥基法师也已经睡着了，根本也不知道，于是他就继续打坐下去……。
到了第二天早上起来，道宣律师就对窥基法师说：“唉！你怎么一点也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡觉，打呼打得这么大声，还打闲岔，令我不能坐禅，也不能入定。”窥基法师说：“啊！你说我没有修行？我看你才没有修行。你说天人给你送供！？我到这儿来，天人也没有来过，我也没看见。昨天晚间在你这边住，你用功不好好用功，却捉虱子。你捉下两只虱子，你要是把它捏死也罢了，可是你把它放在地下，你这一放到地下，就把一只摔死了，而另一只虱子，却摔断了两条腿。摔死的这只虱子，就到阎罗王那儿去控告你，所以阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话，说你是个修道人，希望阎罗王能原谅你，叫那两只虱子托生去吧！这才没有找你的麻烦，你反而说我打你的闲岔，不叫你修行？我看你才真是没有修行。”
道宣律师想：这两只虱子扔到地上，他怎么知道？昨晚没有灯，也没有什么，他怎么知道这件事呢？于是乎也不敢强辩了。因为他持戒律，不能和人乱讲话，人家说他怎么了，他就忍着，也不辩论。之后，窥基法师说：“我走了，你在这儿装模作样修行，我今天不等吃午饭了。”
到了中午，天人陆玄畅又来给道宣律师送供了，道宣律师不太高兴地说：“你昨天怎么不送饭来呢？”这陆玄畅即刻跪下说：“律师！昨天不是不送供，我送供时，却进不来你这茅蓬，距离这茅蓬四十哩地以内，都是金光灿烂，我睁不开眼睛，没有办法看见眼前的路，所以就问土地菩萨，为什么前面金光闪闪这么厉害，令我走不上去？土地菩萨说：‘在茅蓬里有一个人，是尊肉身菩萨，活菩萨。’昨天我走了几转，进都进不来，所以没法子给你送供，请你原谅。”道宣律师想一想，难怪窥基法师做国师，皇帝都相信他，原来是尊肉身菩萨，从此之后他不敢轻视窥基法师了，所以菩萨的境界不是我们可以测度的。
“羼提波罗蜜音”：佛法里的六度万行，前面已经讲了两度了，还有四度，第三就是羼提，这也是梵语，中文译作忍辱，忍辱有生忍、法忍、无生法忍。无生法忍非常的奥妙，有一种法喜充满。若你证得这无生法忍，那你才是真正嗜到法的滋味，真正明白佛法的奥妙，不可思议。你能忍辱，就能得到波罗蜜；不忍辱，就得不到波罗蜜。
“毗离耶波罗蜜音”：毗离耶也是梵语，译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进，其实真正明白精进的，是向佛法上精进。若向外道精进，就只是修无益的苦行。在印度有很多种外道，有一种外道，不吃饭而吃草，学牛的行为，持“牛戒”。有的外道学狗的行为，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的东西，他也不吃，狗吃的东西他才吃，这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉：本来人的身体就是不干净的，他呢？还要在人身上增加很多灰尘，在灰尘里修行。又有一种外道，他说修行要吃得苦，吃得什么苦呢？要睡在钉床上，这表示他能忍痛，能行苦行……，以上种种叫做外道的无益苦行。像这种他自己认为是很精进的，其实是一种邪知邪见的精进，不是正知正见，所以这种精进是没有用的。
要在善法上精进，不要在恶法上精进，你要是在恶法上精进，那就是背道而驰，违背道而走路。对善法上精进，例如：拜佛、念经、礼忏、念佛，这都是“身精进”。然后再“心精进”，什么叫心精进呢？心念兹在兹，时时刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精进波罗蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不觉得疲倦，也不觉得饿，也不会受一切不如法的烦扰，为什么呢？因为你能精进，所以就没有这些坏的感觉；若不精进，那就会发生毛病。又觉得疲倦，又觉得精神不好，就乾脆睡觉去了，这就是不精进。这精进主要看你自己怎么去做。一切时一切处，要勤修善道，这才是精进波罗蜜。
去年暑假，我讲《楞严经》时，曾经讲过四句偈颂。这四句偈颂每一个出家人都应该记得，佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失，所以我在暑假的时候特别讲过，我甚至认为想要出家的人应该把它记得，更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。这四句偈是
守口摄意身莫犯，
莫恼一切诸有情，
无益苦行当远离，
如是行者可度世。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的；而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
“精进”：本来没有精进，说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。布施、持戒、忍辱，是属于身的精进；禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。你多做布施，这是布施精进；你多持戒，这是持戒精进；你多忍辱，这是忍辱精进；精进再精进，这是精进本身在精进；你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进；你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进；学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，他变成劳而无功，所以你不要执着你有精进，那就是你真精进。要是执着我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了，因为你有一个精进在心里障住你这种境界，就不是真精进。
佛法要是真明白了，根本就没有，你没有明白的时候，是有这个东西；明白了，就没有了。那你说我现在就没有了，我也不精进了。那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么呢？因为你不执着了。你要是不明白佛法，一味执着你的精进，那不算精进。因你实在不明白佛法，根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得，你不明白；你要是懂了，你还要放下它；你不放下，那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执着相，什么事情都不要执着；你有所执着，就是不明白佛法，这是精进。
“禅波罗蜜音”：禅也是梵语，叫做禅那。翻译中文叫做思惟修，又叫“静虑”。禅有四禅、八定，又有九次第定。另外，又分世间禅和出世间禅，还有出世上上禅。“世间禅”是我们凡夫所修的，这其中有四无量心，有四无色定，这种境界不必详细讲，你要是用功修行坐禅去，自然就会明白这种境界。什么叫出世禅？出世禅有四禅八定，又有八胜处、八背舍，这些名相讲出来，你也糊涂了。好像说食数宝似的，虽说这个东西好吃，要是你没有放到口里头，始终不知道它的滋味，所以现在你就知道有世间禅、出世间禅、出世间上上禅、如来禅、祖师禅等，种种的分别。你只要肯用功去修行，将来都会得到其中的滋味。
“般若波罗蜜音”：般若是梵语，中文翻作智慧。智慧又分为世间智和出世间智。世间智是世智辩聪，什么是世智辩聪呢？好像现在科学进步，哲学进步，还有一切的学问，这都是世间的学问。他能辩论，没有道理的能讲出道理来，这叫世间的智慧。出世间智──出世间的智慧，是勤求佛道，念兹在兹的，不断地研究佛法。甚至于睡觉也思惟佛法；作梦也思惟佛法；任何病痛的时候也思惟佛法，这才是真正地修出世的智慧。
那么出世的智慧和世间的智慧究竟是一个或是两个呢？本来是一个的，但看你怎样用它。用到世间上去，就是世间智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧。智慧并没有两个而分开讲，本来你研究世界的问题，知道世界一切都是苦、空、无常、无我。那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问，这也就是出世的智慧，世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧；有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事──生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。
古人有几句话说得很有用：
聪明乃是阴骘致，阴骘引入聪明路；
不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。
“聪明”──我们人为什么会有聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有叫人知道，做了好事，也不张扬，说我做了什么样好事。例如：某一个人死了，没有棺材，我给他买了个棺材把他埋起来，虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明，所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明，是宿世有修行有德行，所以今生才聪明的。
阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是用这德行把你引导到聪明的道路上。
不信阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么呢？你若是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错，虽然聪明反被聪明误，但是他也有他的成就。喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。
我再来补充一段持戒波罗蜜，以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。一个比丘见着了一个人的头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，我也要依佛的教诲，我就是死了也没有关系。”这比丘就把像水瓢状的脑袋骨里的水喝下。而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚，所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎的，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了，你马虎一点就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。
“慈悲音”：慈能与乐，悲能拔苦，使一切众生听见释迦牟尼佛的这种声音，都能离苦得乐，了生脱死。
“喜舍音”：喜，欢喜；舍，布施。欢喜布施。慈悲喜舍，这四个字合起来叫做四无量心──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。做布施，一定要生一种欢喜心。欢喜做布施，欢喜行布施。不要舍了之后，心里又觉得舍不得，这就是没有生欢喜心。释迦牟尼佛生出这种喜音舍音，令一切众生听见这种声音，都生出一种欢喜布施的心。
“解脱音”：这个解脱是得到一种真正的自由，无拘无束，所以解脱了。解脱什么呢？解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧对这和尚说：“现在谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。
那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，我们各位要想一想，我们每一个人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了。无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下就得到解脱，放不下就没有得到解脱。释迦牟尼佛现在说这个解脱音，我们大家也都应该把自己解脱一下，不要自己把自己绑着，不要把自己都罠到监狱里头，永远也得不到自由。怎么说自己把自己罠到监狱里呢？你要是没有在监狱里，就得到解脱；没有得到解脱，就是等于在监狱里一样。想到东边去，也不自由；想到西边去，也不自由；想到南边去，也不自由；想到北边去，也不自由。
得不到自由，并不是说这个臭皮囊得不到自由，而是指这个“性”。这个自性若得到自由了，愿意活着就活着；愿意死，随时可以死的。死了也没有毛病，就这么一坐就死了、就走了，这是真正自由。这叫做生死由我不由天，愿意生就生，愿意死就死。愿意生，生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的；愿意不生，随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”，就住这个房子；不愿住这个房子，随时都可以搬家。你若愿住这个房子，有两种解释法：是识神得到自由了。这是属于阴的，它可以到纽约，也可以到欧洲、澳洲，任何地方都可以去。并且当地的情形，它都知道，但是它不能拿东西，它不能在纽约买东西，带回三藩市来，为什么呢？因为它属阴的。这是识神，它可以看见纽约的境界，但不可以在那里办什么事情的。
另一个自由是本有的佛性。这佛性是属阳的，是全体大用的。它即使是在三藩市，说要纽约的东西，伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙？是不是神通？这就是一种解脱的境界，无拘无束，无挂无碍。它就是比如举一个三千大千世界，也像在一个房间里这么近，所以它愿意怎么样都可以，在这个世界上都可以办得到的，这是属阳的佛性。所以你要是得到解脱、自由，就可以有这样的境界，但是有这样境界的人，也不可以随便显示。不可以说你要德国出品的某种东西，叫我到德国给你买来，我显显神通，就可以办得到，这是不可以的。因为佛入涅槃时，告诉所有的弟子，不可用神通的，你若用神通，那就得赶快走，不要留在这世界上。因为一般人没有神通，你有神通，令人对你生出一种惊世骇俗的心。总之，你能随心如意做到的事情，这是属阳的；做不到的，这是属阴的，是识神的作用，我们每一个人要弄清楚。
“无漏音”：什么叫无漏呢？就是没有无明了。没有无明，就得到无漏；即使你有一分无明，也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本，你有无明，就有种种的烦恼；没有无明，就没有烦恼。为什么你有贪心？因为你有无明。为什么你有瞋心？因为你有无明。为什么你有痴心？因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心？有这淫欲心？也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白，就造出种种的业来。你要是得到无漏音，就没有无明了，所以释迦牟尼佛发出种种的音，令一切众生由音声而悟道。
“此方真教体，清净在音闻”，在娑婆世界佛教的本体在音声，以声音做佛事，所以有这表扬、赞叹、演说种种的音声。
智慧音。大智慧音。师子吼音。大师子吼音。云雷音。大云雷音。出如是等不可说不可说音已。
“智慧音”：什么叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就没有愚痴，有愚痴就没有智慧，这两个是不可并列的。可是我再给你们说一个比较容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人说那我现在愚痴就是智慧，我就用我这愚痴去尽量愚痴。如果你能尽量愚痴，那就是真正智慧了。又有人说：“法师！你讲这个道理，我怎样都不相信，智慧就是愚痴，愚痴就是智慧！可是我看那愚痴人尽做糊涂事，而有智慧的人就做明白的事。”不错，你讲的非常对，我说的非常不对。怎么样讲呢？因为愚痴可变成智慧，所以我说愚痴就是智慧；而智慧也可以变成愚痴，所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲“聪明乃是阴骘致”时，已经把这个道理讲得很清楚，不过现在再把它显出来。你要是有智慧，为什么就不会愚痴呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脱了。
怎么说呢？有智慧的人不会做糊涂事；你要是愚痴呢，就尽做糊涂事，不做聪明事。愚痴的人得不到自由，他总是被动的；有智慧的人，不会被动，他有真正的主宰，真正的智慧，不论什么事情来，都能认识事情的好坏。好就去做，不好就不做，有真正的判断力，有真正的择法眼。愚痴的人就没有，明明知道不对的，也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事，但是他认为或者在万万分里头有一分机会──要是赢了，就会发财。就因为有这一念的无明贪心，想去发这无明财，于是乎把所有的财产都输了。输了之后，他还不觉悟，心想：我就差了那一步，我就赢了，就发财了。好像去买赌券，一块多钱买八个字，如果签对了，就可得很多万元，而今就差一个字没中，如果再买，一定会中。你说这是不是愚痴？如果赌钱的人都能赢钱，那设赌的人就无法发财了。
还有人抽鸦片烟，人人都说抽鸦片烟是吸毒不好，而愚痴人就说我试试看，试一次觉得没得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次地试。一试验就上瘾了。再不试就不可以，你说这是不是愚痴？一个好端端的人被鸦片烟支配得鼻涕、泪水，全身不舒服，一定得赶快再拿钱去买这东西，来支持自己的精神。这都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎么得不到自由呢？吸鸦片烟的人以为吸鸦片烟是种自由，欢喜去做，其实当你不吸，犯瘾时，那是不是自由呢？乃至于其他一切一切都是这样，你去做什么不应该做的事都是愚痴，没有智慧。你要是有智慧就不会颠倒，不会去做不应该做的事。
“大智慧音”：有大智慧者一见就可见到底，不必等到事情到不好的地步才发现，即能预先看到这事是不可以做，如果做了，将来结果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。
“师子吼音”：狮子是兽中之王，它一叫百兽皆惧，一切兽类都吓得站也站不住，跑也跑不动，措手不及。甚至连老虎、豺狼这一切凶猛的野兽，也都吓得不知怎么好。百兽闻之皆脑裂，脑袋都吓得爆裂了，吓得愚痴了。
“大师子吼音”：平常的狮子吼就如此厉害，大狮子吼这种声音，更是远近皆闻。
“云雷音”：好像云彩里打雷的声音。
“大云雷音”：这种雷声音比普通的声音更大，这是说佛法就好像天上一块大云彩，普照大地，普荫大地。这种雷声一响，世界各处都闻见，表示佛法普及一切众生。有云和雷就会下雨，下雨表示佛法普润一切众生的根性，令一切众生得到法雨的滋润。这法雨落到世界上，大树就得到多一点的法雨，小树就得到少一点的法雨，花草也各得其长，各得到应得的雨量。佛法也是这样子，众生得到法雨的滋润，也是各得其长，每一种佛法使每一类众生都得到滋润，法身慧命增加，开大智慧。所以释迦牟尼佛“出如是等”：“等”就是上面种种的音声。“不可说不可说音已”：“不可说”是一个最大的数目，说不出来那么多的音声。已，完了。出这么多种的音，完了之后。
娑婆世界。及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。
遍净天。
前面佛放无量大光明云，演说种种的法音，使众生返迷归觉，舍邪归正。现在又有这个“娑婆世界”，娑婆是印度话，叫堪忍，又叫极苦。“极苦”是对西方极乐而言的，西方有极乐世界，我们这个娑婆世界就是极苦的世界，又叫“堪忍”，言其众生堪能忍受这种的痛苦。“及他方国土”：和其他的地方，就不是我们这娑婆世界了，是他方世界的国土。
“有无量亿天龙鬼神”：有没有数量那么多，天上的龙和鬼神。“亦集到忉利天宫”：也一齐来到三十三天的这个天宫了。“所谓四天王天”：又有四天王天，这四天王又叫护世四王，保护这个世界的。四天王是在须弥山的中间，忉利天就在须弥山的山顶。这个四天王，有东天王、南天王、西天王、北天王等四方的四大天王，东方的天王就叫持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。四大天王所住的天，人的寿命有五百岁，以人间五十年为四王天的一昼夜。四王天和我们这个世界是最接近了，人世间谁做善、做恶，都由四王天来管着，管着我们这个人间的善恶，这是“四天王天”。
“忉利天”：前面已经讲过了，梵语忉利，此云三十三天。又叫能天子，他在三十三天这个地方，能做天主。
“须焰摩天”：是日月光照不到的地方，那么他那个地方是不是黑暗了呢？不是的，每一个夜摩天的天人，自己身上都有光的，所以不须要日月光的。这个天怎么叫夜摩天呢？夜摩天也是梵语，翻到中文叫善时分。为什么叫善时分呢？它这个天没有日月光，日月光到不了这个天，因为太高了，日月光都照不到它那个地方。它以莲花开合分昼夜，莲花开了是昼，是白天；莲花合上，就是晚间了。忉利天的寿命是一千岁，活一千岁，以人间的一百年作为忉利天的一昼夜。这夜摩天呢？寿命一千五百岁，身量高有一哩半。忉利天的天人身量高一哩，四王天的身量高，就半哩。这每一层天往上去就加五百岁寿命，加半哩的身量，越往上越高，越往上寿命越增加。
“兜率陀天”：也是梵语，翻译成中文，就叫知足，这个天就叫知足天。兜率陀天有内院、外院。内院就是弥勒菩萨现在住的地方，外院是一般的天人所住的。兜率内院，三灾到不了，兜率外院就会被三灾给毁灭了。
“化乐天”：有一种快乐，是变化性的快乐，非常快乐，变化出来的快乐。
“他化自在天”：这个天的这种快乐是由其他的天所化现出来的，他有神通，把其他天的快乐都可以转移到他这个天这边来。他化自在天所住的就是天魔，是天魔所住的地方，不是真正天上的神或仙所住的，而是天魔所住的。
以上叫六欲天，这六天就是：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。为什么叫六欲天呢？这儿的天人，虽然生到天上去，但是还有淫欲心，还有不清净的思想。我在暑假讲《楞严经》时，已经讲过这六欲天了，不过相信你们都不欢喜要，所以又都送回来给我了，所以我现在再送给你们。六欲天的天人都有淫欲心，四王天和忉利天的天人行淫欲，和我们人间的人是一样的，为什么一样呢？他们都有形体，四王天的天人也一样要结婚，忉利天的天人也一样要结婚，都有夫妇、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出来的小孩子有多大呢？就有人间小孩五岁那么大。忉利天呢？就有七岁那么大，夜摩天就有十岁那么大。小孩子一生出来就这么大，坐在天人的膝盖上。生出来，等一等吃一种自然的天露（天的甘露），他吃这天的甘露，是自然化现出来的，等吃完之后，没有好久，就变得和一般的天人一样大了，也就是身量有半哩高，寿命有五百岁那么长，这是四王天。
这有四句偈。在暑假时我已经讲过了，我现在再讲一遍，我若不再讲，相信你们都忘了。
四王忉利欲交抱，
夜摩执手兜率笑，
化乐熟视他暂视，
此是六天之欲乐。
所谓“四王忉利欲交抱”，四王天和忉利天淫欲的行为，和我们人间的人是一样的。“夜摩执手兜率笑”，夜摩天男女这种情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手，在天上夫妇这种夫妻的性行为，只有握一握手这就算了，这是夜摩天。兜率天呢？男女行淫欲只互相笑一笑，因为那个地方的天人平时不笑的。为什么不笑呢？因为情欲太轻了，几乎没有情欲了。在六欲天天上，越高一层，欲念就越轻一点。为什么在我们人间修道的人要去欲断爱，要没有这个欲念呢？也就因为你欲念多，你的愚痴就多一点；你若欲念轻，智慧就增加一点。
欲念就属于五浊恶世，所谓“五浊”，什么“浊”呢？就是这个“欲念”是最污浊，最不干净的东西。所以在天上四王天的这种欲念，这种情欲和我们人间一样的，忉利天比较四王天就轻一点，夜摩天就互相握一握手，“夜摩执手兜率笑”。
兜率天他就互相笑一笑，你不要以为笑就是好啊！我们人间的人以为笑就是好事，“笑”也就是有一种情欲的作用，所以你到这夜摩天啊，这天人都是愿意自己修行用功，很少人与人之间互相握手，这握手就是男女夫妇间行这种性行为。“兜率笑”，兜率天对着笑一笑。
“化乐熟视”，这化乐天的男女熟视。“熟”，就是看的时间久一点，譬如或者一分钟，或者五分钟，互相看一、两分钟这么熟视。“他暂视”，他化自在天，就这么一看就得了，不是看很久。六欲天男女的性行为就是这样子的，因为它越往高一层欲念就愈轻一层。你若欲念不轻呢，你也生不到那个天上去；你生到那个天，也都没有多少欲念了，所以这是六欲天的欲乐。
初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天。初禅三天是梵众天、梵辅天、大梵天。
“梵众天”：什么是叫“梵”呢？梵就是清净的意思，这个初禅天的欲念更轻了，所以就叫“梵”。梵，这个地方所住的一切天人都是清净的，这是梵天的天民，所以有“众”。
“梵辅天”：这也是清净而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫“辅”，就是辅佐大梵天王。
“大梵天”呢？就是大梵天王所住的地方，他是一个很用功修道的人，但是他只知道修天福，而没有得到开悟证果，所以修道修完了之后，他就生天了，生天就做大梵天王。这大梵天王，有梵众天、梵辅天来拥护他，这是初禅三天。
这“初禅三天”叫“离生喜乐地”，离开生死，那个地方非常欢喜的。在我们人用功得到初禅的境界，可以到初禅天上去，可以见到天上大梵天王，大梵天王的宰官、老百姓。你能到初禅天的境界，你的脉就停止了，你那么一打坐脉不动。我们一般人的血脉若不动呢？这就死了。但是你这种境界，是因为你这个自性能到达初禅天上去。你身体上的血脉、脉络停止了，不流动了，但这并不是死，这也可以说是入初禅的定，或者入一个钟头、两个钟头、三个钟头、五个钟头，或者一天、两天、三天、五天、十天、二十天，你这脉都不动。脉不动，可是身体不会坏，我们一般普通人死了，到了七天之后，肉就臭了，身体坏了。但是你能用功有这种境界，你的身体不会坏的，不管入定多少日子，这个身体还是一点都不会坏的，这是入到初禅三天。
“二禅三天”，是少光天、无量光天、光音天。怎么样能生到这天上呢？就是要去欲断爱，没有淫欲心；你若有淫欲心，那么不能生到这个天上了。这每一层天比每一层天都高一个阶级，为什么阶级能高一层呢？因为他这个欲念没有了，欲念轻了，一层比一层的欲念就减少，减轻。
这二禅天，有少光天，这个天的天人身上也都有光，这个光比夜摩天的光更大了。不过在这一层天，在这二禅三天中，这少光天的光较其他两层天的光都少。为什么他有光呢？就是因为他在世间上的时候持戒清净、专守戒律。梵众天、梵辅天也是守戒律的，不过守得没有那么好，清净是清净，但没有发光。少光天守戒律不单守得好，而且生出一种光明来，所以生到这种天上。
“无量光天”：前面那个是少光，这个光呢？有无量光，没有数量。
无量光天再上一层就叫“光音天”。这光音天的天人怎么样讲话呢？就用光来说话。所以讲光学，好像电视都有一点电光的作用，由光来代表说话。这光音天的天人不讲话的，并不是说他不会讲话，而是他不用语言来说话，就用光来说话。有的法师就批评说光音天的天人是不讲话的，没有语言，没有文字，用光来代表语言、文字，他根本就不会说话。不是这样子的，他若不会说话，这光音天不就都变成哑吧了？那比这会说话的有什么好呢？这光音天既然是用光来代表说话，他自己变成一个哑吧，那生这天上也没有用啊！所以我说他也是有语言，不过他不用语言，就像我们人间有文字似的，由文字来代表语言。但是不是说单单用文字，就不要语言了。
他用光就好像我们人间的文字一样，用光来写字，好像传真机那种性质，一定是这么样子。并不是说他就只用光说话，没有语言，不是的。所以讲佛法，你一定要把佛法和世间法互相这么一计算，那就知道了。你不要像有些法师就说，他那里没有语言文字，是哑吧，光音天的天人不会说话的，这他简直是不懂的。这是二禅天，人若是参禅得到二禅天的定力，这叫“定生喜乐地”，由定中生出来一种喜乐。得到这种境界，入这种定的人，是怎么样的情形呢？把他的呼吸气也断了，没有呼吸气了，呼吸气都停止了，这是二禅的境界。那么到这二禅的境界上，也并不是说，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。
你们用功的人，现在问一问自己，到没到这种程度呢？是不是脉也断了？呼吸气也断了？一打坐就呼吸气断了？没有。没有，就要用功去；若不用功呢，那你这生死就不能了。你就是到初禅、二禅，生死都没有了，所以这用功呢，不是说我见了一点小境界，见到护法菩萨来了，又见到谁了。我们在打坐时，即使见到光，这都是小境界，不要着住了。或者打坐，坐在那个地方，自己就晃起来了，不是你想要晃。你不想要动，但它动了，动了后，你想要停止也止不住，这都是六种震动的作用，六根，大地六变震动的表现。这个时候并不是真正的功夫，你还要往前去努力去才可以。你们若没有到初禅、二禅的境界，那就不能懒惰的。你懒惰生死就不能了，不能了，将来是很危险的，是个危险人物，不是这么容易就可以做一个和尚的。所以你一天懒，就是要往地狱里钻，你若想不到地狱去嘛！那就要勤力一点，勤加用功。
你说，哦！我一用功就觉得不舒服了，很难受的。你到地狱，那比现在还难受，那更不舒服了。你现在要想舒服，将来就不舒服；你现在要是用点苦功，将来就会舒服。所以你自己算一算这数，你要是到地狱去的时候，那就不知道多长的时间了，那无间地狱是没有出来的时候，一天到晚都在那儿受罪。为什么到那个地方受罪去？就因为你出家作沙弥的时候很懒的，你不用功，不学佛法，现在叫你受罪、自在自在，到地狱里去自在。
“少净天、无量净天、遍净天”：这是三禅天。前边初禅，叫“离生喜乐地”，二禅叫“定生喜乐地”，三禅叫“离喜妙乐地”。初禅脉停止了，二禅气停止了，三禅念停止了，念佛的这个念。初禅天，虽然是梵众天、梵辅天、大梵天，已经清净了，但还没有光，不是没有光，有光，但光非常的微弱。二禅天是有光了，比那清净的更清净了。这个也有一个粗的比较，比较什么呢？就比较那个“地”，扫了头一次地，扫得干净了，是清净了，这比喻梵众天、梵辅天、大梵天，楼板的地扫清净了，没有打腊。没有打腊，它就没有光。我们讲这世间法，没有打腊、没有光；那么你打腊有光了，这个楼板它有光了，这是少光天、无量光天、光音天，这是二禅天。
三禅，这少净天，打完腊你还要把它擦，擦它才能很光的。擦完了，或许地下也有一些个尘，或者扫把上的那些毛，都没有清理干净，没有完全收拾好，所以光是有了，但是还没有干净。这三禅天呢，干净了，所以叫少净天、无量净天、遍净天。把地打上腊，又把它擦得光明湛亮，一点尘埃都没有了。你不懂得天上的境界，就用楼板想一想这个道理，那就可以了。
那么脉停住了，脉是血，属于血脉，脉停止了，这就是清净了。气要是停止了，就发光了。第三禅天呢？念停止了，你这妄念完全都停止了。初禅天虽然脉停止了，但这里边还有这个念，还有一念。二禅天呢，这个念也没断。三禅天，这个念停止了，他不会这个念生，那个念又起，那个念生，这个念起。我们一个人在一刹那间，就有九十个生死，在每一个生死里又有九百个念，所以在很短期间内，就有这么多的念。但是到三禅，这个念就断了，念停止了，一念再不生前念、后念，后念又生后念，不生了，念也在这儿停了，这是三禅的境界。不单脉停止了，气停止了，连这个念都停止了，念也没有了。你坐了一个月，也不知道是一个月，坐一年也不知道是一年，没有一个时间性，也没有一个空间性。
但是坐在这个地方，你入这种定，并不是死，愿意回来还可以回来。你愿意回来，你这念不是停止了吗？啊！（一想起来）我怎么在这儿打坐呢？啊！这念又生出来，又回来了。因为三禅的境界是连念都没有了，所以叫“净”。如果你有念，还不能谈到净，就好像那个尘似的。你有这个气，也不能谈到光，你这个气停止了，你的光就现出来了。你的脉停止了，你身上才觉得清净。你气停止了，才有光；你念停止了，才是真正谈到净了，所以这叫少净天、无量净天、遍净天，这是第三禅天。第三禅呢，就叫“离喜妙乐地”，把那个喜呢，又要离开，好像我们人生出欢喜心，就以为是好的，但这个都要离开它，连欢喜都不执着了，这叫离喜妙乐地，生出妙的作用来。
福生天。福爱天。广果天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。摩醯首罗天。乃至非想非非想处天。一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。
“福生天”：怎么叫福生天呢？因为在这一层天的人，苦因已经尽了，乐非常住。他苦也没有了，乐也不执着了。什么叫“苦因已尽，乐非常住”呢？因为在初禅天，虽然得到初禅，脉已经停止了，可是他还有苦恼。到二禅天、三禅天，这苦恼还没有断。到四禅天，这福生天，“苦因已尽”，他这苦的种子，已经没有了。可是苦的没有了，是不是就乐呢？他也不执着于这个乐，所以叫“乐非常住”。初禅的苦恼，已经离开了。二禅的忧悬，二禅天的天人，他有一种的忧悬，这种忧愁还没有断。可是到这四禅，已经断了，所以这二禅的忧悬也没有了。
那么什么是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什么是欲？就是欲念、欲望，英文叫desires。这个欲就是一种苦的因，你若没有欲，就没有苦了。你若没有淫欲心，就没有苦因了，苦因就没有了。到四禅天的天人就没有淫欲心了，淫欲心断了，所以才说“诸欲杜绝”，这一切的欲都没有了，都断绝了，粗重的相都灭了，所有这些个有形色、很粗的相都灭了。粗重相灭了，他就得到一种清净的福德，这种的性，所以叫福生天，这清净的福生出来了，就叫福生天，这是四禅天的第一个天。一般人就光知道天，你知道有多少天呢？在佛经上有六欲诸天，又有初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅呢？就有九天，九个天。这福生天是四禅天的第一层天，他因为清净的福生出来了，现前了，所以叫“福生天”。
第二叫“福爱天”：这福爱天就是 lovely ，
lovely 什么呢？lovely
这个福，爱这福，所以叫福爱天，也就是爱这个福的天。这个天是
舍心圆融，胜解清净
福无遮中，得妙随顺
“舍心圆融”：他这种舍啊，到了圆融无碍的境界上，不能舍的他也舍了，能舍的他也舍了；放不下的也放下了，放得下的更放下了，所以这叫“舍心圆融”。“胜解清净”：胜，英文叫 victory。他得这种的胜解清净了。“福无遮中”：他这个福不知有多大，这种没有可遮盖住的福，超出天地之外。“得妙随顺”，他得到一种随心如意的境界，想怎么样就怎么样，这妙随顺，随心如意。在这个时候，苦乐双离──也没有苦，也没有乐了，苦乐都离开了。
苦乐既然离开了，他也不碍这种的有，这叫色界有。但是在这个有界中，他若欢喜的话，他也可以爱乐，所以他这种积蓄日久的功德，他另外有一种的爱求，另外有一种的希望，什么呢？他的希望就是在福爱天的上边这两种天，这两种天是什么？一个广果天，一个无想天，他希望这两种天的境界。可是广果天是四禅天之一，无想天是外道所住的地方，在没有到广果天之前，就在福爱天这个地方，也可以到广果天去，又可以到无想天去。这无想天就是入了外道的境界，所以在这个地方就很容易走错路，因为这个地方有个岐路。所以虽然是生到天上，也容易走到外道那个天上去。
什么叫“广果天”呢？这广果天就是凡夫的果。六欲诸天这都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不过广果天，没有广果天这种的境界这么好。这广果天，他离开下边这个天的这种染污，在这广果天，他的这种快乐是无穷无尽的，他的这种神通，也是妙用无穷的，所以生到广果天也是不容易的。到了这广果天，比在福爱天所得的这种妙随顺，更加深一层，不单随顺，而且还得到广妙随顺。所谓“随顺”，就是随心如意他所修的这种果，他想要希望的，就能证得这种的果，这是广果天。
“无想天”：什么叫无想天呢？无想天他思想断了，可是断不是永远的断，他只断五百劫。他的寿命有五百劫，在他一生里边，思想不起，没有思想。可是在五百个劫里边，他有四百九十九个劫没有想，有一个劫里边他有想，这一个劫，在前半个劫他的思想灭，灭半个劫，不生起来，等到最后的那半劫，这个想又生出来。所以这个无想，就是说他一生很少时间有着思想。这一个天上，完全是外道所住的地方。外道在这一层天上，他自己以为是究竟的天，他自己以为在这会儿，就可以得到涅槃了，所以就在这个地方修行，修行修行还是要堕落的，这是外道所住的地方。
“无烦天”：烦就是烦恼，这层天上的天人没有见思烦恼，见思烦恼都断了。什么叫见思烦恼呢？“见”，就是对着境界生出一种贪心来，这叫见的烦恼。“思”，对理论不清楚、不明白，就生出一种分别心，这是思惑。见惑、思惑，没有这种的烦恼，所以他没有一种烦热的烦恼。也没有苦，也没有乐，苦乐双亡，在这苦乐双亡的境界，他没有斗争心，没有斗争心，所以他这个烦恼也就没有了，烦恼没有就得到清凉，得到清凉就叫无烦天。
“无热天”：热就是热恼，那个天上非常清凉，没有一种热的烦恼。“善见天”：怎么叫善见天呢？这层天，他这种见非常广大，非常的远，见得非常远。
“善现天”：也就是有一种很微妙的变化，变化一切乐的境界。“色究竟天”：这以上所说的天，都叫色界天，这个是色究竟天。
“摩醯首罗天”：摩醯首罗天是梵语，翻成中文，就叫大自在天。这大自在天，他有八只手，有三个头，骑着一头大白牛，所以他认为他很自在的。这摩醯首罗天，也叫大自在天。以上所说的这十个天，无想天是外道天魔所住的地方，那么其他九个天，合起来就叫四禅天。这四禅又叫“舍念清净地”，前面初禅脉住，二禅气停住了，三禅念也停住了，四禅呢，舍念，叫舍念清净地，把这个念也舍去了，没有了。
“乃至非想非非想处天”：乃至于有这个非想非非想处天。非想非非想处天，这就包括着空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。非非想处天，就是他连识都没有了，所以叫“非非想”，但这“非想”，又不是没有了，他还有少少的，所以也不是没有想，这叫非想非非想处天。
“一切天众”：一切所有的天众，很多很多的。和“龙众”：这龙也很多。“鬼神等众”：这有鬼、有神，也很多很多。“悉来集会”：都来到忉利天宫这个法会来集会。
复有他方国土。及娑婆世界。海神。江神。河神。树神。山神。地神。川泽神。苗稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。
如前面说有那么多的天，这么多的鬼神、天龙等，都还没有说完。“复有他方国土”：他方是指其他的世界，其他的国土。“及娑婆世界”：不是单他方国土，他方世界的鬼神，而是和这娑婆世界的鬼神一起也都在这儿。“海神、江神、河神”：什么叫海、江、河？这都是有水的地方。佛在《长阿含经》中讲到海、河、湖从什么地方来的，这是因为世界有太阳，太阳就有热力，有热力就有炙，有炙就有汗出，江、河、湖、海，都是由这汗而成就的，不单人有汗，地也有汗，树也有汗，一切众生都有汗。太阳无论晒到什么地方，它就有一股热力，这股热力就叫“炙”。
在这世界上就是汗出太多了，水多就变成江河。尤其水是遍一切处的，尽虚空遍法界，什么地方都有水的。例如《楞严经》上讲在月明的中夜，用水晶珠盘向空承接露水，这水就来了。所以由这个证明水是遍一切处的。但虽是遍一切处，有时候我们看不见它，这是因为它有水的性，而没有水的体。就如同人有佛性，我们看不到佛性，只看到人的体一样。水有水的性，水有一种湿性，一般地方都有很大的湿气。所以这证明到处都有水，也到处都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互冲突的。那为什么又不是所有地方都有水呢？天地和水是相连的，而四大天王有避水珠，如果没有避水珠，这世界上统统都是水，淹遍全世界。所以水不是到处都有的，这道理讲起来是很妙的。
什么是海呢？海可当晦字讲，晦是黑暗的意思，就是说海里边很黑暗，你到海里边睁开眼睛，看不见里边有什么东西。海大得很，你什么也看不见，你不知道它有多深、多宽、多大，这叫海，也可以说是个大的意思，也可以说是晦昧不明的意思。海有很多神，龙王就是海里的神。海神中有一个叫海若，一个叫阳和，海若这个海神是兽类，不是虫类。它有十八条尾巴，八个头，长得和人的面貌一样，有八条腿，这是海中最高的神。其他还有很多神，如果你们打坐时见到有这个样子的，不用害怕，它是海神来供养你，不要以为它的样子怪，就害怕了。
江字怎么讲？江和海有什么不同？江比河大、海比江大；江很宽，但不太深；河没有江宽。因为海是大的，是万流之主，所有江河湖都汇归到海里，无论多少江，它都能收下，不怕多，是容纳万流的。江就不同了，要往旁边的地方发展；海水则不往其他的地方流。江当做公讲，指它很公平的。另一种意思是“贡”，在中国所有江、淮、河、汉出产的东西都要进贡皇帝，所以叫公也叫贡。
河也有一种讲法，这种讲法也不容易知道，就是“掌”也，河上没有风浪时，河面非常平静的如同手掌般，水平如镜。以上河神、江神、海神皆是水里的神。
又有“山神”：山可当产字讲，又可当生字讲，在山上可生长东西。又可当虚字，虚发万物的种子。
“地神”：地当底字讲，它在最低下，还能生长万物，又能运载万物。
“川泽神”：川，穿也，言其能穿过地，它能穿过本来没有水的地方。泽，也是有水的地方。
“苗稼神”：什么叫苗呢？植物从地里生长到某一高度叫苗。稼是种子，种子种入地里时叫稼，收成是叫籽。
“昼神”：管白天的神。
“夜神”：管晚间的神。昼夜的区分是晚上十二点以后属昼，白天十二点以后属夜，晚上十二点虽非正式有太阳，不过那时阳气已经生出来了，所以人们往往在早上天亮三点到五点时会有淫欲心，那是阳气生出来了。如果你没有淫欲，那就变成智慧。你往这边走，就变成智慧；你往那边走，就变成淫欲。这也就好像广果天、无想天之间，有一歧路、叉路。你往这边走，就是你存着正当的思想，它就帮助智慧；你往那边走，就帮助欲念。白天十二点以后属阴生，等到晚间也会生淫欲心，你不往淫欲路上走，就会往智慧路上去，阴阳这里边都有两条岔路，全凭你自己如何走。
“空神”：空神是谁呢？空神就是〈楞严咒〉前面阿难偈颂中的舜若多──舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。你们听经不要听过去就算了，以为这是没有贪心，连法都不贪。不贪佛法，可也不要贪世法，你若不贪佛法而贪世法，一天到晚算钱，那也是一件麻烦的事。
“天神”：天上的神。
“饮食神”：饮食也有神，人每天即使喝一口水、吃一个水果、吃一样东西，都有神管的。你若信，它有的；你不信也一样有，只是你不知道。不是说我不信就没有，那是愚痴的说法。你信这个神，也有这个神；你不信这个神，也有这个神。以前北京有位段正元，一般人叫他段师尊。他就曾遇着这么一个人，专管世间人一天谁吃多少东西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡觉，而他父亲是位连长、营长这类的官员，手下有四、五百人。他这儿子二、三十岁了，不做事，只会成天睡觉。他很生气，心想我都五、六十岁了，还要做工赚钱来养你，而你二、三十岁了，却不设法自己做工维持生活，你一点工都不做，这在世间有什么用呢？不禁骂他这儿子，儿子却说：“你做人间的官，我做阴间的官。”“你做阴间的什么官？”“每天所有的人吃多少，喝多少东西，都是由我分配，由我来给他们的。”他爸爸说：“你胡说八道什么？人吃东西还要别人分配，没有这个道理嘛！那么你知道我明天吃什么东西，你分配给我看看。”
“请等等，等我睡一觉才告诉你，现在我还不知道。”他父亲气得不得了，真是胡说八道，我吃东西还要你来分配？等到他儿子睡醒了，儿子告诉他：“明天你没饭吃的。”他大笑道：“我做这么大的官，会没有饭吃？那我吃什么？”他儿子说：“你明天只吃一个臭了的鸡蛋，和半碗糊了的小米粥。这是你明天的饮食。”“我那么有钱有势，怎么可能吃这么点，还是又臭又糊的东西？”
到了第二天一大早，他赶紧杀鸡、宰鸭，又预备鱼肉的，弄了一堆好吃的东西，正准备吃时，他的上司来了一个命令，要他即刻出发到某某地方去剿土匪，刻不容缓的，连一秒钟都不可停留。这下煮好的东西，连碰也不能碰的要赶去打土匪。这一仗打得昏天昏地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常热闹。折腾了半天，把土匪打跑了，他们也没饭吃，好不容易看到一户人家，想找东西吃，那却是个最穷的人家。这家人说我什么东西也没有，找了半天，米也没，面也没有，菜也没，只有一个臭蛋和半碗糊了的小米粥，这还是准备要给生小孩的产妇吃，现在你要吃，可以，我们宁可不吃。做官的饿得不得了，拿过这些东西就吃了，而他手下并没有想要吃丰富的东西，所以出兵前个个很早就吃饱，就他没有吃。在他吃了一个臭鸡蛋及半碗小米粥之后，才想到儿子昨天说他只吃这些东西的话，今天果然就吃这些东西。由此之后，知道他儿子的确在阴间当官，所以也就由他去了。这就是饮食神。
“草木神”：草有草神，木有木神，树有树神。树，竖也，竖立，竖起来。在南赡部洲（南阎浮提）有棵树王，是最大的一棵树。树木大的时候，叫鬼神村，是鬼神所住的地方，鬼神就依着大树来住，如果没有这种树，鬼神就要受苦；有这种树，鬼神住在树的地方就觉得很快乐。所以大的树木就叫鬼神村。
在三国曹操那个时候，有棵大树，大家称它神树。曹操不信，还叫人将树砍了，以后他便得了头风，一天到晚头痛，后来请华陀给他治病，就是因他得罪了鬼神〈树神〉。在《四分律》上说，不准比丘砍一切的大树，大树都有鬼神住着。例如在南华寺有棵樟树，向虚云老和尚求受戒；在南岳津山老人有一棵白果树，结白果的树也去受戒。树神受戒的例子很多，是不可思议的境界。
我方才说你信这神，这神也存在；你不信有这神，这神也不是没有。一般人都会说信就有，不信就没有，但在这里是：你信也有，你不信也有。就好像地里头有金矿，不管你知道有金矿或没金矿，信或不信，这金矿在地里头都有的。你信，就是知道有这个神；你不信，是你不知道有这个神，并不是这个神就没有，而是你根本就没有知识，没有这种智慧。所以我们不能跟着一般人的错误见解走。
“如是等神”：这许许多多的神，不仅仅是所提出来的这些，其他还有很多神。“皆来集会”：都来忉利天听佛说法。
现在三藩市发生很多天灾人祸，最近有个飓风，在灾区死了九十多个人，这种灾难是由于众生恶业的成熟，所以就发生了。有人说去年五月间，依据科学预测应该会发生地震，结果我开了一张保单，保证只要我在三藩市一天，就不会有地震；我如不在三藩市，到旁的地方去，那就不管了。因为我不喜欢发生地震，而掉到海里去，也不愿我身边的人掉到海里。为什么？因我不愿见龙王，不愿与八个头、八条腿、十八条尾巴的海神做朋友。这头是四个男四个女的，一个身体生出八个头，四对夫妻头很奇怪，它做的事也是奇奇怪怪，很特别的。所以我不想和它打交道，也不想让和我一起住的人去见它。这并不是我自私，因为见到它，也做不出什么好事情。
今年有人告诉我三月、四月又有地震来，对这次地震，我是不是可以再开保险公司，让人来买保险呢？还是一样的。总而言之，我去年说的话，你不要忘了，我在三藩市一天，就保证不会有大的地震，但小小的问题我可不担保。因在这末法的时代，天灾、人祸会很多，所以希望大家多念观世音菩萨，多念地藏王菩萨，这样三藩市会稳如泰山，不会有大的问题。
复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。啖血鬼王。啖精气鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。
“复有他方国土”：为什么叫复有呢？因为不仅仅前面那么多的菩萨，和天龙八部来到这忉利天，还有从他方国土来的。土在佛经上读ㄉㄨˋ，仍当土字讲。他方国土，就不是这个娑婆世界，而是其他世界，其他诸佛的国土。“及娑婆世界”：还有我们这个娑婆世界。娑婆是梵语，译成中文叫堪忍，言其众生堪能忍受这种的痛苦，所以叫娑婆世界。“诸大鬼王”：一般人讲这个诸字，是当多字讲，我和其他人不同，怎么不同呢？我讲它不是多，是少字，就只是一个。有人说你讲错了，中文这个诸字都是当多字讲，为什么你当少字讲，说它是一个？我就欢喜当一个讲，为什么欢喜当一个讲呢？因为我很愚痴的，数目多了就记不住，一个容易记，两个就要费脑筋想一想才能知道。
那么“诸”当多字讲，究竟是多少呢？没有数，没有数就很麻烦，所以我当一字讲。诸就是一，一也就是诸；多也就是一，一也就是多。我讲经和人不同的地方就在这个地方。诸大鬼王，我说就是一个鬼王，哪个鬼王呢？我现在讲那个鬼王就是那个鬼王，有瞋目鬼王、有摄毒鬼王、慈心鬼王、这一个一个的，我不把它混在一起。又者，这诸字可以当语助词，诸大鬼王就是那一些个大鬼王，也就是那一个大鬼王。这个“诸”为什么我又当一字讲，这是我一个不讲道理的讲法，现在解释给你听。因为若我不解释，你始终是心理不服的，认为我讲经讲错了，所以现在给你解释解释。
这个“多”从什么地方来的？你找一找它的根源，是从一个的那个地方来的，甚至于一个都没有，所以多既然是从一那儿来的，你不妨就从第一那儿计起，你记着第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此类推，可以说，一就是无量，无量也就是一。“一本散为万殊，万殊仍归一本”，所以我们修行都要归一。修行，修什么？修这个心。心要怎么样子呢？心要专一，所谓“得一万事毕”，你要是得到这个一了，什么事情都没有了。修行也就要修这个一，要修你的念专一，念要是专一了，才能开智慧；念要是不专一呢？那是向外驰求。你要是能一念不生，那更妙。
所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，虽然经文说有这么多鬼，你要是一念不生，一个鬼也没有；不但鬼没有，连一个神都没有了；不但连一个神都没有，连一个佛、一个菩萨也都没有了。什么都没有了。什么都没有了，这才是什么都现前了，在这个时候，佛也来了，菩萨也来了，声闻、缘觉、辟支迦罗什么都来了，为什么他来？就因为你没有了；你要是有，他就不来。妙就妙在这个地方，所以这真是不可思议的境界，也就是在“诸”这个地方。
这个“诸”，你不要当“诸”，就是一个。一个也没有来，这个诸大鬼王，一个鬼王都没有，都跑了。鬼王没有了，这个世界也没有了。这个世界没有了，那你还担心什么？无忧无愁，无挂无碍，那时候所谓“性尽闻寂参天地”，性就是尽人性、尽己性、尽物性，这时候你就是天地，天地就是你；你就是诸佛，诸佛就是你，无二无别，哪有一个你我他呢？哪有这么多我相、人相、众生相、寿者相呢？没有的。一切都没有了，那你还有什么烦恼？什么烦恼也都干净了，那时候真是清净至无余，“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你看这种境界，真是妙不可言。
妙不可言，那么就不要言了吧？不要讲了吧？还是不行！因为我欢喜讲，还要再讲。不可言，不可言，谁知道啊？谁知道那个不可言呢？讲什么呢？讲诸大鬼王。这诸大鬼王很凶，鬼嘛！都是凶的。我讲这鬼，有一个讲法，鬼的腿很长，有多长呢？喔！不知道有多长，我也数不过来，他是有几丈长。总而言之，这个鬼字，即使是中国的一些个
professor〈教授〉，对于这个鬼也都不认识，因为鬼的腿太长了，一般人看不见他究竟在什么地方。
单讲这个鬼字就是归也──鬼者归也。所以中国有一句话，人死就是回家似的，归回去了，归到什么地方去？归到犯罪的地方去。鬼者归也，也就是归到地狱里去，以为地狱就是他的家，以为地狱就是他回去的地方，为什么呢？因为迷了。我再讲一个英文的讲法，英文鬼字叫 ghost，这个字和英文去 go 字同音，就是去了，去干什么？他以为去那地方好好玩，是最好最好的。其实到什么地方去？跑到刀山上去！剑树上去！油锅里头去！跑到这些地方去！一天到晚
go! go! go! 就是 go 到地狱去，go 到饿鬼里头去，go 到畜生里头去。所以中文讲法应该是归回来，英文讲法就是
go，这是我的一个简单解释。那么这一个大鬼到什么地方去？什么地方也没有去，就只是在地狱里。
“所谓恶目鬼王”：这个鬼，腿虽然长，但是眼睛很凶的。恶目是你一看到他的眼睛，就打颤颤，他的眼睛就有那么凶恶。
“啖血鬼王”：他专门喝众生的血，尤其哪个地方有血，他都要去喝。
“啖精气鬼王”：印度话叫毗舍阇，<楞严咒>上那个毗舍阇，就是啖精气鬼王。他欢喜吃人的精气、五谷的精气。好像我们人的精气为什么无形中就衰了？就因为有这种鬼，它来把你的精气给吸去。
“啖胎卵鬼王”：啖胎卵鬼王是吃还没有成形的胎。如有的胎儿不足月就生出来，当胎衣落下来，都由这种鬼吃去。卵是鸡蛋之类的，他也吃。为什么做这种鬼呢？这种鬼在生的时候好杀生，杀生所得的肉，不要说旁人，就是自己的太太也不给她吃，不但不给肉吃，连血也不给她喝，不给她饮。他自己杀的生，他自己吃，自己饮。那么他连太太都不给吃，何况其他人呢？其他人他更舍不得了，这就表示他悭贪，所以死了就做啖胎卵鬼王，到处去吃这种迈迈东西，因为他在生悭贪。
“行病鬼王”：行病鬼王就到处去洒瘟疫的流行病、传染病，这都因为有一个行病鬼王到处去散播疾病。
“摄毒鬼王”：这摄毒鬼王是个好鬼，不是个坏鬼，你有什么毒气，他都可以帮你吸去，因为他是救人的。这个鬼是菩萨化身的，是来救度众生的，不是他给人家毒，而是不管谁有毒，他可以帮你把毒给吸出来，这是一个好心的鬼王。
“慈心鬼王”：他的心是慈悲的，虽然做鬼，但为的是要到鬼里边去度鬼的，令鬼都发菩提心。
“福利鬼王”：这也就是赐福的增福财神。
“大爱敬鬼王”：又有一个鬼王叫大爱敬鬼王。
“如是等鬼王皆来集会”：像前边所说那么多鬼王都一起来到忉利天中，听释迦牟尼佛说《地藏经》。
尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会。到忉利天者。汝知数不。
“尔时”：当尔之时。什么时候？就是每一个鬼王到忉利天听法的时候。什
么叫鬼王呢？他是鬼中的首领。这一些鬼王不论是善、是恶，都是菩萨所化现的，你不要认为凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厉害，这一些鬼王都是在宿世发愿用种种方法来教化众生的。有的用慈悲来摄受一切众生，有的就用凶恶去折伏众生。折伏和摄受，这叫“折摄二门”。因为有的众生遇见慈悲鬼王而发菩提心，这是用摄受行门来教化众生；有的众生遇着鬼王这种凶恶的样子而发菩提心，这叫折伏法，用折伏的法门来教化众生。既然明白这一切的鬼王都是菩萨所化现的，那么在这鬼王里边，根本就没有一个善，也没有一个恶。
善恶是从什么地方来的呢？是从我们每一个众生的业报那儿来的。众生恶业成熟，就见着恶目鬼王；众生善业成熟，就见着慈心鬼王。无论是恶业或善业，到成熟的时候都应该转变。恶业成熟，就转于善业；善业成熟，有时也会转到恶业去。我们要是修习佛法，就不会被善恶业所转了，就只向善业这边走，而不向恶业那边转，不会误入歧途，到刀山、油锅、剑树上去。为什么要学佛法？就因为要把天地都给打翻了，天翻地覆，把天地都给打破了。怎么说把天地都给打破了呢？这天就是善业，地就是恶业，将天地这个善恶业扭转回来，都走到善路上去，不向恶路上走。你要是能这样子，这个恶的鬼王就没有用了，善的鬼王也没有工作了，因为没有工作，所以他们都要退休了。
我现在讲经，对于录音机很不满意。为什么呢？因为它在那地方做工，让我一些皈依弟子都生出一种倚赖性，都懒惰起来，没有人亲自去写笔记。以前每个人都很注意的写笔记，写得很多很多，就记得很清楚，现在都不写了。听的时候不注意听，看的时候也都忘了。久而久之把我所讲的东西，统统都还给我了，叫我也退休了。鬼王──善鬼、恶鬼都没有用了，那我这个做法师的也没有用了，所以我还是不能叫善鬼、恶鬼退休的，他要是没有工作，我也没有工作，我也没有经讲了。没有经讲，也就没有人听，没有人听，那做一个法师有什么意思？
“尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨”：文殊师利菩萨也叫妙德菩萨，又叫妙吉祥菩萨。为什么叫妙德？就因为他出生时有十种祥瑞：第一、光明满室；第二、甘露盈庭；第三、地涌七珍；第四、神开伏藏；第五、鸡生凤凰；第六、猪产龙狄（猪生出一条龙）；第七、马产麒麟；第八、牛生白泽；第九、仓变金粟（仓库里头所有的谷子，都变成金子）；第十、象具六牙（象本来是两根长牙，但这头象郤生出六根长牙）。有这十种不可思议的妙处，所以叫妙德；又因为他出生的时候有这十种的祥瑞，所以叫妙吉祥。
其实这一尊菩萨，已经不是菩萨了，是什么呢？是佛了。在过去世他已成佛，叫“龙种上尊王佛”。那么过去世他成佛了，现在成没成佛？现在也已经成佛了。现在成佛叫什么呢？叫“欢喜藏摩尼宝积佛”，其国土在北方的欢喜世界，所以文殊师利菩萨就是摩尼宝积佛。虽然他已经成佛，但是还倒驾慈航，隐大示小，来做文殊师利菩萨。在《法华经》中他是释迦牟尼佛的师祖宗，怎么是佛的师祖宗呢？日月灯明佛有八个儿子，八个儿子最后那一尊佛是燃灯佛，燃灯佛的师父是妙光法师。妙光法师是谁呢？就是文殊师利菩萨。而释迦牟尼佛是燃灯佛的徒弟，燃灯佛给他授记，所以今生作佛。这要是论起辈数来，文殊师利菩萨的辈份就高了，是释迦牟尼佛的祖师爷。但是现在释迦牟尼佛来成佛，他又做释迦牟尼佛的弟子。
你看菩萨的境界是一点相都没有，没有大大小小、高高下下的，没有这种种的分别。所以我讲《金刚经》时，常给你们讲“是法平等，无有高下”。我们现在在这一间房子里讲经说法，或者有我过去的师父都不一定，或者有我过去的徒弟也不一定的。你们现在学佛法，要是谁学得真有道，真有德了，早开悟成佛，或者我再拜你们作师父也不一定的。所以在佛法里头妙不可思议，因此妙德、妙吉祥的这种妙处，也就在这个地方。若你明白了，“离一切相，即一切法”；若不明白，“着相头头错，无为又落空”。
我讲经想起什么就讲什么，有时候把天讲得都破了，有的时候把地也讲得都震了，我也不管天塌地陷，什么也不管，什么都没有了。一切法无我、无人、无众生、无寿者，什么又是个佛法兴？什么又是个佛法衰？哪有一个正法？哪有一个末法？没有的，什么都是假的。有人说你这个法师把我越讲越糊涂了，我就是想叫你糊涂嘛！你要是明白，你又不听我讲经了。好了！我还是讲这个糊涂经。
菩萨摩诃萨，摩诃萨是个大菩萨，这尊大菩萨是哪一位？就是文殊师利菩萨。释迦牟尼佛就问文殊师利菩萨，“汝观是一切诸佛”：你看这一切到天宫来的诸佛，还有“菩萨及天龙鬼神”，“此世界”：这个世界。“他世界，此国土，他国土，如是今来集会，到忉利天者”：现在来到忉利天集会的这些人。“汝知数不”：现在你知不知道来忉利天宫听我说《地藏经》的有多少佛？多少菩萨？有多少鬼神呢？数目多少你能够清楚吗？为什么我问你呢？因为你有大智慧，有真实的智慧，洞彻法源的智慧，所以现在我问你，你知不知道有多少？告诉我！请你答覆我。
文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来。已度。当度。未度。已成就。当成就。未成就。文殊师利白佛言。世尊。我已过去久修善根。证无碍智。闻佛所言。即当信受。小果声闻。天龙八部。及未来世。诸众生等。虽闻如来诚实之语。必怀疑惑。设使顶受。未免兴谤。唯愿世尊。广说地藏菩萨摩诃萨。因地作何行。立何愿。而能成就不思议事。
“文殊师利白佛言”：前面释迦牟尼佛问文殊师利菩萨说，这么多的佛菩萨及鬼神，你知道有多少数目吗？文殊师利菩萨就对佛说，“世尊！若以我神力”：假设以我所得的这一种神通智慧的力量，来“千劫测度”：我就是用一千劫这么长的时间来推测、来猜想度量，来算一算它的数目，“不能得知”：我也不知道这个数目。“佛告文殊师利”：那么释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨。“吾以佛眼观故”：他说，我用佛眼来观察。什么叫佛眼？佛眼好像一千个太阳似的，无所不知、无所不见、无所不闻，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表现。其余还有四眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼。有一首偈颂说得很详尽：
肉眼碍非通，天眼通非碍，
法眼唯观俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照异体还同。
天眼是看什么都看得非常的彻底，而没有障碍。
肉眼碍非通：什么叫肉眼？因为它能看见一切的人和东西。这个肉眼不是我们平常能看见的眼睛，是另外还有个肉眼，天眼和肉眼各在一边。那个肉眼是不单房子里边的东西可以看得见，就是房子外边，甚至于不论多远都可以看得见，只要你想看，就可以看得见。你要是不看呢？那当然就看不见。可是你虽然能看见，也最好是不看，为什么？你看一样东西，就费一个心念。生一个心念，多一个心念就不如少一个心念；你多一个妄想，就不如少一个妄想。你用这个眼去看东西，观察事情，这也都叫“念”。不过这一个“念”和一般人的“念”，又有多少不同，虽然不同，但是也没有什么益处，所以就算在你能看的时候，也应该不看。这个叫做“肉眼碍非通”，表示它可以看得见一切有所障碍的东西。
法眼唯观俗：法眼是看俗谛，俗谛就是一般世间的情形。你要是开了法眼，念经不需要拿经典来念，只要睁开法眼，尽虚空遍法界都是经典，都有无量无边的法宝。你只要得了法眼净，就能遍观一切诸法实相，这是法眼唯观俗。
慧眼了真空：这个智慧眼是观空的。俗谛又叫假谛，因为它不是一种有实在体的。真谛了真空，又叫空。慧眼了真空，它明了真空诸法实相。
佛眼如千日：佛的眼睛就像一千个太阳那么样的光明。照异体还同：它看得的虽然是不一样，而它的本体是一个的。
现在这段经文上，佛说他以佛眼观故，他用佛眼观察来到忉利天宫的诸佛菩萨、声闻、缘觉、辟支佛、天龙八部，“犹不尽数”：我都不详细知道这个数目。释迦牟尼佛说，“此皆是地藏菩萨久远劫来”，在很久以前“已度”：什么是已度呢？就是过去的诸佛，这些已度的众生，是由地藏菩萨度化已经成佛的。“当度”：就是现在这一切的菩萨，是地藏菩萨在过去因地度化他们。“未度”：就是未来的一切天龙八部、天人、一切的众生，这是未度的。“已成就”：已经成就了。“当成就，未成就”：“成”字在这部经典上当什么讲呢？当“盛”字讲，就是很茂盛。“就”字当什么讲呢？当“高”字讲，高低的那个高。言其所成就的果位很大，很茂盛，而且又很高的。为什么这个“就”字当“高”字讲呢？因为他成就的这个果位，是很高的。又当“孝”字讲，就是孝顺父母的孝字。在中国这个孝字，不是一般人可以担得起的，那谁担得起？皇帝。古来皇帝以孝道来治天下，他成就最高的德行。因为这是皇帝以孝治天下的这种孝道，所以叫“成就”。
而在这部经上地藏菩萨已经帮助一切众生成佛了。那么，现在帮助众生做菩萨，将来又帮助这一切的众生，成就他们最高的佛果。这个意思具足“种、熟、脱”这三个字──种，是把种子种到地下；熟是成熟了。譬如种谷子到地下，经过耕培灌溉的功夫，然后成了。成了，这叫熟。熟一段，然后又应该脱了。就是没有种善根的众生，令他种善根；已种善根的众生，令其增长；已经增长善根的，令其成熟；善根得到成熟了，就令其得到解脱。所以“成就”有这三种的意思。
“文殊师利白佛言”：文殊师利又对佛说，“世尊！我已过去”：我文殊师利在过去，“久修善根”：很久很久以来，就修这个善根。“证无碍智”：已经证得到无碍的智慧。无碍智就是四无碍辩，四无碍辩也就是四无碍智。“四无碍辩”，辩才有四种：
法无碍辩：讲出来的法非常有道理。虽然是一个道理，但能分别出来有百千万种那么多的道理，可是百千万种道理归纳起来，还是一个道理。
义无碍辩。
辞无碍辩：这是说出来的言辞非常有道理。
乐说无碍辩：乐说就是欢喜讲。
“闻佛所言，即当信受”：说我文殊师利在过去修大乘法，所以现在佛一说什么我即刻就信受了。“小果声闻”：可是小乘的人呢？小果就是小乘的果位──声闻、缘觉。“天龙八部”：和八部鬼神龙众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩瞬罗伽。“及未来世”：和未来世“诸众生等”：所有一切的众生等。“虽闻如来，诚实之语”：虽然听见佛所说的话是诚实之语。“必怀疑惑”：你看！佛所说的话这么样的诚实，他们还生疑惑，何况我的弟子？我讲经他不相信，要跑了，这也难怪的。你看文殊师利说，对于佛讲的诚实之语，一切天龙八部都不相信，都生怀疑。
现在讲经，有的人以为这是很平常的，其实你能听到人讲经，这是最不容易的一件事，最难最难了。尤其在美国这儿，你看有几个地方讲呢？尤其是这样照着经典，一字一字把经里所有经文的意思都讲出来，这是没有的，在西方国家里可以说是很少、很少的。虽然是很少，但因为西方人从来也不明白佛法，所以现在听见真实的佛法也不认识了。就好像没有看见过金子的人，你给他金子，他就拿这个金子当铜来看。拿金当铜、拿钻石当玻璃，因为他不认识，所以你给他讲真正的佛法，他说这是很平常的，说这是讲外边的，不是讲里边的。其实，如果外边都不明白，里边怎么会明白？要里外双管齐下。你不明白理，就不能修行；你不修行，也不会明白理。所以要解行相应──解就是明白佛法；行就是照佛法去实行。
你看释迦牟尼佛说这部《地藏经》的时候，连文殊师利菩萨都提出来说，恐怕小果声闻、天龙八部，和未来的一切众生，不能信受。因为他们没有善根，善根不够，所以虽然听见佛所说诚实的话，必怀疑惑，他心里必定生出一种疑惑来。“设使顶受”：虽然顶受，假设他就是暂时顶受了，这么信一个很短的时间。
好像有人也是一样皈依，但是他不生信心，因为在他脑里头充满了邪知邪见，你对他讲正法，他也不懂得。因为听不懂，所以“未免兴谤”：他免不了生毁谤。释迦牟尼佛在世的时候，文殊师利菩萨就这样提议，“唯愿世尊”：我现在唯愿世尊您！“广说地藏菩萨摩诃萨”：多说一点有关地藏菩萨摩诃萨，这位大菩萨，在“因地作何行，立何愿”：什么叫因地呢？因地就是前生，就是宿世。作何行──他是修什么行门？立何愿──所发的是什么愿？我们人发愿，无论发什么愿，必须要履行我们的诺言。照着我们所说的话去做，不能改变的，无论什么样的困苦艰难，都要依照愿力去做。“而能成就不思议事”：而这尊地藏菩萨，他能成就这种不可思议的事，这种不可思议的境界。
佛告文殊师利。譬如三千大千世界。所有草木丛林。稻麻竹苇。山石微尘。一物一数。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之内。一尘一劫。一劫之内。所积尘数。尽充为劫。地藏菩萨证十地果位已来。千倍多于上喻。何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。
“佛告文殊师利”：释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨，说我现在举出一个比喻。譬如什么呢？“譬如三千大千世界”：在这三千大千世界里边，“所有草木丛林，稻麻竹苇”：这些东西都不单单只有一个，而是所有的木，所有的丛林。草多了叫丛，木多了叫林。稻是吃的，麻是用的。三千大千世界内的竹子、苇，你算算有多少？你能数得过来吗？数不过来的。“山石微尘”：微尘多了变成山。三千大千世界里这么多的东西，每一类“一物一数”：一件东西作一个数目。作一个多少数目？“作一恒河”：每一种草作一条恒河。有多少草，就有多少恒河，所以这个数目根本就数不过来。不只草、木、丛、林、稻、麻、竹、苇都是这样，一种东西就作一条恒河，不是单提出来一件，而是每一件作一恒河，两件作两条恒河，三件作三条恒河，四件作四条恒河……。草木是没有数量的多，恒河也就没有数量的多。所以这就表示数目太多了，根本就没有法子计算得出来。
“一恒河沙”：那每一件东西作一条恒河，你说这恒河沙有多少呢？“一沙一界”：所有恒河沙里的每一粒沙，又作一个三千大千世界。“一界之内，一尘一劫”：这三千大千世界所有的每一粒微尘又作一个大劫。“一劫之内，所积尘数”：在这一个大劫中，所积聚到一起的这些个微尘的数目。又“尽充为劫”：每一粒微尘再变成一个大劫。而“地藏菩萨证十地果位以来”：他证得十地的果位到现在，“千倍多于上喻”：还比那些多得很多，比起上边的比喻，多过一千倍还不止。“何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地”：何况地藏菩萨，他以前做声闻时不知经过多长的时间；做缘觉、辟支佛，又不知道经过多长的时间。所以地藏菩萨他这种的行愿是太久了。
文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。若未来世。有善男子善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。文殊师利。是地藏菩萨摩诃萨。于过去久远不可说不可说劫前。身为大长者子。时世有佛。号曰师子奋迅具足万行如来。
“文殊师利”：释迦牟尼佛叫文殊师利，说“此菩萨威神誓愿不可思议”：此菩萨是哪一位菩萨呢？就是地藏菩萨，他的威德和神通及誓愿不可思议，度一切罪恶深重的众生，他用威神来折服他们。他发的誓愿是：
地狱不空，誓不成佛
地狱哪个时候不空，他不成佛的；
众生度尽，方证菩提
他要把所有的众生度完了，他才成佛。若有一个众生没有度完，他就不成佛，所以他才经过这么长远的时间还没成佛。因为这个众生度完了，那个又来了，总也没完。不是这个众生出世，就是那个逝世了；那个众生逝世，这个众生又出世了。出世的众生总是比逝世的众生多过十倍、百倍、千倍、万倍。你看我们现在计算三藩市死的人多呢？还是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才会死；出生的只等怀胎十月，就可以出生，非常的快。因为人要经过几十年才死，所以出生比死的超过几千万倍，因此累得地藏菩萨到现在也不能成佛。
但是你说他后悔不后悔呢？他不后悔。众生越多，他越有工作做了；要是没有众生，他也没有工作，就成佛去了。成佛去，也没有什么事情干了，所以地藏王菩萨这就是没有事情来找事情干。本来很清闲的，他愿意一天到晚忙忙碌碌的，总是去度众生，这是地藏王菩萨的愿力。为什么地藏王菩萨发这种的愿力？因为他觉得他和众生是一体的，众生如果不成佛，他成佛也没有意思，所以他在这儿等着众生，和众生有这一种永远永远同体的因缘。地藏王菩萨这种愿力是没有法子测量，没有法子明白的。现在所说的不过是一小部分，其实他这种愿力是不可以心思，不可以言议的。
“若未来世有善男子善女人”：假设未来世有善男子善女人。“闻是菩萨名字”：听见地藏王菩萨这个名字。“或赞叹”：或者称扬赞叹，说地藏王菩萨愿力不可思议，神通不可思议，慈悲也不可思议，见着人就向人介绍。你们听过经，见着任何你们的同事和所有的亲戚朋友，都应该向他们介绍地藏王菩萨这种的慈悲愿力。你们自己也想一想：啊！地藏王菩萨能发这一种的愿力，我又应该怎么样做呢？我是不是发一个小小的愿力？或者度一个众生成佛，我再成佛？或者度两个众生成佛了，我再成佛？不发那么大的愿力，只发一个小小的愿力，这都算没有白听《地藏经》一场。如果你听了就过去，那菩萨是菩萨，我是我，我和他没有什么关系，这就是你听了也等于没听一样。
譬如男子要发愿，以前我有一个女朋友，这一回我要是成佛，我一定把她也度成佛，要这样子想；女子呢？就要想我以前一个男朋友，这个男朋友和我是最相亲相爱的，我现在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要发这种的愿，不要“弥陀佛各顾各，摩诃萨不管他”。
或者你说：“那我年纪最轻，我也没有男朋友，也没有女朋友。”可是你有爸爸妈妈，你要发愿一定把他们度成佛。说：“爸爸妈妈死了呢？”那还有兄弟姊妹。“若没有兄弟姊妹？”还有一般的朋友，都可以度的，你要发愿以哪一个作目标。再没有人，你可以说：“我有个师兄弟，我一定发愿把他度成佛了。”你们现在皈依我，不怕你们笑我，所有我的皈依弟子，如果有一个没成佛，我也不成佛。我没有地藏王菩萨那么大的愿力，说是把所有的众生都度成佛了。我的条件是要他必须是皈依的，还要真相信我的弟子──他要是不成佛，我就等着他。他堕地狱，我也堕地狱去找他去。你看这也是不错，也很伟大的。所以这个师父也是要多生多劫种了善根才能遇着。
“或瞻礼”：瞻是用眼睛看，礼是礼拜。“或称名”：或念南无大愿地藏王菩萨的圣号。我们拜佛，这是瞻礼。我们现在讲《地藏经》，我说地藏王菩萨真是不可思议，这就是赞叹。在瞻礼的时候称念南无大愿地藏王菩萨，这就是称名。“或供养”：我们现在把地藏王菩萨他老人家请到这个地方来，天天烧香拜一拜，又供水果，这就是供养。
“乃至彩画”：不要说用木头，就用彩色来画一个地藏王菩萨像，谁画一个佛像，那就增加你相貌的端严圆满。佛的相貌有三十二相，八十种好，你画出一个佛像，相貌就好一点；画出两个，更好一点；画三个、四个、五个……，你画百千万亿，那你就有三十二相，八十种好了。总之画佛像、造佛像，相貌就会非常的好。“刻镂”：用刀把木头雕刻成佛像。“塑漆形像”：或者用胶漆塑这个形像。
“是人”：这个人，“当得百返生于三十三天”：你画一个佛像就百返生于三十三天。这个“百返”不单单只是生到三十三天，而先在六欲诸天，和色界十八天──初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，连无色界的非想非非想处天等，于欲界、色界、无色界每一界投生过一百次，然后再生到三十三天一百次，这个时间也是非常之久的。“永不堕恶道”：你只要或者赞叹、或者瞻礼、或者称名、或者供养、或者造种种地藏王菩萨的像，就永远都不堕落到恶道里头去了。
“文殊师利”：文殊菩萨。“是地藏菩萨摩诃萨”：这位地藏菩萨摩诃萨，“于过去久远不可说不可说劫前”：这个久远是没有法子讲，太多了。就像前边稻麻、竹苇、山石、微尘，一物一数，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之内，一尘一劫那么长的时间，怎么可以计算得出来呢？比射火箭到月球的数目还大，还难以计算。现在我们射入太空，这完全是用一种数学来计算它的力量，到什么地方，怎么样才可以停止，到太空轨道又怎么走，计算这个数准确后，就射入大气层，这要用多大的火力才能达到，这都是用算术算出来的。但是这还能算出来，唯独地藏王菩萨这个长远的劫，你没有法子算得出来，即使现在数学再高超、科学再精妙，也没有法子算得出来的。
“身为大长者子”：地藏王菩萨他身为大长者的儿子。“时世有佛，号曰师子奋迅具足万行如来”：这个时候，世界上有一尊佛，他的名号就叫师子奋迅。狮子是兽中之王，狮子要是一叫，百兽脑裂，一切兽类都吓得跑也不会跑了，站也站不住了，自然而然就倒在地上，甚至于腿都麻木了。那么这尊佛的名字就比方是个狮子。“奋迅”，奋是奋兴，迅就是快，表示师子跑得非常快。“具足万行”，是指六度万行佛都具足了，这一尊佛就叫这个名字。
时长者子。见佛相好。千福庄严。因问彼佛。作何行愿。而得此相。时师子奋迅具足万行如来。告长者子。欲证此身。当须久远度脱一切受苦众生。
“时长者子”：在这个时候长者子。“见佛相好”：见师子奋迅具足万行如来，有三十二相、八十种好，千福庄严。为什么有三十二相、八十种好呢？就因为有“千福庄严”：怎么叫千福呢？我们修五戒十善，变成百福，每一个数目再变成十，成一千，这叫一个善、一个福。那么再集成一千福，这就是千福庄严。“因问彼佛”：这个长者子看见佛相这么圆满微妙，就问师子奋迅具足万行如来，“作何行愿”：你以前修什么法门？发什么愿？“而得此相”：才能得到这么圆满的相好呢？“时师子奋迅具足万行如来”，“告长者子”：告诉这长者的儿子，“欲证此身”：说你想要证得和我这个身相同的话，我就告诉你。“当须久远”：你应该在久远久远，“度脱一切受苦众生”：把所有受苦的众生都度完了。众生离苦，你的相貌就圆满了，意思就是你把众生度成佛，你也就成佛了。
文殊师利。时长者子。因发愿言。我今尽未来际。不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身方成佛道。以是于彼佛前。立斯大愿。于今百千万亿那由他不可说劫。尚为菩萨。
“文殊师利”菩萨！“时长者子，因发愿言”：当时这个长者子，听见师子奋迅具足万行如来这样告诉他，于是就发一种愿。他说“我今尽未来际”：我就是长者子自称。说我从现在乃至到尽未来劫。尽未来劫就是未来无数无数不知道有多少劫，所以才说“不可计劫”：不可计算那么多的劫。尽未来劫，未来劫尽了，没有了。这未来劫怎么会没有呢？根本就不会没有的，所以这个劫的数目也算不出来了。
“为是罪苦六道众生”：我为了这一类受苦造罪的六道众生。因为娑婆世界的众生，举心动念无非是罪、是业，所以说是罪苦的六道众生。六道就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。“广设方便”：广是广泛的，设是设立。广泛设立种种的方便法门，不是只有一种的方便法门。“尽令解脱”：令一切的众生都得到解脱，离苦得乐，早成佛道。“而我自身方成佛道”：等一切众生都成佛了，然后我自己再成佛。假如有一个众生没有成佛，我也不成佛。所谓“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”，假设有一个众生没有成佛的话，我也不入涅槃。泥洹就是涅槃。
“以是于彼佛前”：因为这个原因，所以在师子奋迅具足万行如来这尊佛前，“立斯大愿”：他发这一种的大愿。“于今百千万亿那由他”：到现在有百千万亿这么久的那由他。那由他是印度的一个大数目。“不可说劫”：不可说也是一个大数目，那由他和不可说这么多的劫。“尚为菩萨”：现在还是做菩萨，还没成佛。
又于过去不可思议阿僧祇劫。时世有佛。号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。
“又于过去”：又在过去。“不可思议阿僧祇劫”：不可以心思，不可以言议，这么多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思议阿僧祇劫，这个时间更长了。“时世有佛”：在那个时候的世界有一尊佛。“号曰觉华定自在王如来”：这一尊佛的名号就叫觉华定自在王如来。觉华是因，自在王就是果；觉华是本，那么定自在王就是末。就是指他在因地修这个觉华，而证得自在王的果。修觉华，用什么修？用定修。以什么成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，这叫因也定、果也定，由这定因而结定果，因此叫“觉华定自在王如来”。觉华定自在王，这是这尊佛的别名，如来是佛的通号，名有通有别的。
“彼佛寿命”：寿是年龄大，命是生命，但是如来的寿命，依照《法华经》有三种的讲法，依照《十六观经》又有三种的讲法。
第一，佛的法身真如不隔诸法。法身的真如和诸法丝毫也不隔，这叫做寿。以如理为命，以如如的理作为他的命。这很不容易讲明白的，因为这个地方以如如理，什么叫如如理？就是本来的理，就是佛的命，也就是法身。
报身呢？以实相的智慧，境智相应，境也就是智，智也就是境──佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，这叫境智相应，境界和智慧互相相应，境智不二。也就是境界来了，随来随照，随照随了。什么境界来，佛都认识，都明白，不会被境界所障住而不认识境界。这境界和智慧虽然是两个，但是也变成一个。以这一个道理为寿──作他的寿，以智慧作他的命，这是根据佛的报身来讲，这个叫寿命。
那么以应身来讲，这叫应化身，化就是应身。应身以一期百年不断为寿。这一生活一百岁不死，这就是个寿，这是应化身──化身、应身，以他这一生的因缘去作这个命，这是依照《法华经》上三身的讲法。
若依照《十六观经》的讲法又不同了，怎么呢？经上说应身示同生灭，佛示现也有生有灭，就是佛出世又入涅槃，这叫生灭。示同生灭是有始有终，有一个开始，又有一个终，这是讲佛应身的寿命。报身呢？这个报身一得永得，一得到佛的报身，永远都得到，这叫有始无终──有开始，没有终了，这是佛报身的寿命。法身的寿命怎么样？非寿非不寿。你说他长吗？也不长；你说他不长吗？也长。非寿非不寿，这是佛的法身，因为不能说他有多长，所以非寿；非不寿，但是你也不能说他短，所以非不寿。非寿非不寿，无始无终，没有一个开始，也没有一个末了，这是佛法身寿命的讲法。我相信讲这种名相很不容易明白的。这一尊佛的寿命“四百千万亿阿僧祇劫”，这指的是什么寿命？就是佛报身的寿命，和应身的寿命。
像法之中。有一婆罗门女。宿福深厚。众所钦敬。行住座卧。诸天卫护。其母信邪。常轻三宝。是时圣女。广设方便。劝诱其母。令生正见。而此女母。未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。时婆罗门女。知母在世。不信因果。计当随业。必生恶趣。遂卖家宅。广求香华。及诸供具。于先佛塔寺。大兴供养。
“像法之中”：佛法有正法、像法和末法三个时代。在正法时代，一般的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都诚心修道而能证果，所以叫正法时代。像法呢？修行的人就少了，专门在表面上用功夫，也就是修塔、造庙，寺庙坚固，人人都欢喜作功德，建造佛寺、佛塔，欢喜求福而不求智慧，这个时候就是寺庙坚固的像法时代。正法时代有一千年，像法时代有一千年，末法时代是一万年，我们现在是末法时代。末法时代的人，就是斗争坚固。在觉华定自在王如来入涅槃之后，是像法的时代。
“有一婆罗门女”：有一个婆罗门女。婆罗门是印度的一种外道，这种外道是修清净行的，他们也吃素，不吃肉，也讲修道，没有男女的性行为，所以又叫净裔。净是修清净行，所谓清净就是男女没有性行为；如果要是有性行为，那就不清净了。这个婆罗门也修这种远离的法门，不过修来修去不得其要领，没有得到究竟的道理。这是印度一种古老的宗教，即使到现在，印度还有很多这种宗教。好像瑜伽，这都是一种婆罗门教所传出来的。婆罗门教在中国来讲就是道教，也是修清净行的。在觉华定自在王如来像法的时候，就有一位婆罗门种的女子。这个婆罗门女，“宿福深厚”：宿是前生，她虽然是婆罗门的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。
“众所钦敬”：一般人见着她，就恭敬她，钦仰而恭敬，为什么一般人会钦仰而恭敬她呢？就因为她宿世有这个福报，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，这都是在你过去生有没有功德？过去生如果有功德，你的相貌就会生得圆满；如果没有功德呢？相貌就不圆满，不圆满就是丑陋。佛有三十二相、八十种好，这是百福庄严。什么叫百福呢？作一千种的善事，这叫一福。你有这么一千个善事，叫一个福；那么一万个善事，这是十个福；十万个善事，就叫百福。释迦牟尼佛因为用百福庄严，才得到三十二相、八十种好。人的相貌都是随着宿世的因缘而长成的。所以某一个人相貌美丽，某一个人相貌不美丽，这都是由于前生的关系。所以这个婆罗门女，就受众人钦敬，她说一句话，一般人也欢喜听；她做一件什么事，一般人也欢喜，同意她做这一件事情。
“行住坐卧”：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，卧是躺着的时候。“诸天卫护”：行住坐卧时都有诸天来保护着她。好像我方才讲，我们现在结上界，每一个人即使有业障，譬如有什么魔障，在这个时候也要停止，不可以来扰乱你。因为你在这儿听经，所以现在结上界，把一切的帐目暂时都停止，不准来啰唆，不准来麻烦，叫你一心一意来听经。这婆罗门女，她行住坐卧时，护法善神、天龙八部、诸天都来保护着她，可是虽然保护着这个婆罗门女，但是“其母信邪，常轻三宝”：她的母亲就不信正法，而信邪法。
怎么叫信邪？信邪不一定说是信旁门左道，她是将信将疑，今天信佛，明天又生起了怀疑心，不知道这是不是──说是信三宝，我也没看见什么三宝佛；我也没看见法，虽然说有经典，也都是这样子，没有什么不得了的；僧──他也是个人嘛！这个僧人怎么就要我恭敬呢？生出一种怀疑，这就叫信邪了。没有正念，就是邪念；你没有正信，就是邪信，信邪了。好像有个外道说，你给我一百万块钱，我就卖给你一个皇帝做，你来生就会做皇帝，只要你给我一百万块钱就可以，那么你一想：喔！我来生可以做皇帝，好！就拿一百万块钱给他，这就叫信邪了。其实这皇帝怎么可以随便卖的呢？你怎么可以买皇帝来做呢？或者现在的民主国家可以买总统做。你今生是个女人，没有做总统，那你给我一百万块钱，我保证你来生可以做总统做。到来生无论有没有做总统，都找不着他去要这一百万块钱，他也不是开一个保险公司来保险你，所以这就叫信邪。
怎么可以用一百万块钱买到一个总统做呢？没有这个道理。如果今生用一百万块钱可以买到一个总统做，这或许还是真的，为什么呢？我可以用一百万块钱去运动（拉票），使人人投我的票，那么我就可以做了。但是又要美国籍，外国籍不可以的。所以这就叫信邪，信邪就是所讲的没有道理，不合乎理。或者说是你给我一百块、一千块钱、一万块钱，我保证你来生就做男子，不做女人。你一听，喔！这可不错的，我一百万块钱买一个男人做，并不算很贵，很便宜的。那么就给这个外道老师一百万块钱，一给他钱，他就放到荷包里去，饮酒吃肉，随便玩女人，什么都做，做完了，你也没法子再找钱回来，所以保证我来生做男人，这也不保险的，这都叫邪。这是举出一、两种骗人的老千手段（专门骗人的就叫老千）。
“常轻三宝”：因为尽信邪法，所以就不信正法。说什么呢？邪法说：“你何必信佛？你就是佛，只要你给我六十五块钱，就可以了。”六十五块钱就可以买一个佛做，像这样的都是邪法、邪道，佛怎么可以用钱买来做的？你可以做佛，但不是说用钱买佛来做。你用钱去做功德，功德做得够了，才能成佛的。你做功德，还要修道，还要参禅、打坐；你不修道，还是不可以的。好像释迦牟尼佛他要是可以买佛做的话，他也不必去雪山坐了六年，然后在菩提树下夜睹明星而悟道。他在作太子时，有很多钱，就可以随便买一个佛来做，但佛不是人可以用钱买的。轻三宝就是看不起三宝，见着和尚，见着出家人，他就毁谤、破坏。好像广东人，见着比丘、比丘尼最讨厌了。这就是常轻三宝。
“是时圣女”：在这个时候，婆罗门女就“广设方便”：广设就是设了很多种方便。方便是对于约略能相信法的人，就对他讲方便，权巧方便。“劝诱其母”：劝是用好话相劝，诱是诱导，以利诱之。好像小孩子欢喜吃糖，你就对他说：“我有一块糖，跟着我走，就给你糖吃。”这就叫诱。那么这一个婆罗门女对她母亲也是说：“你跟着我学佛法，这佛法是最好的，是第一的。”但是她的母亲也都不相信。劝诱其母“令生正见”：令她的母亲，生出正知正见来。“而此女母”：而这个婆罗门女的母亲，“未全生信”：就是也信一点点，不是完全，将信将疑的。如你说的好像有点道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。好像我的皈依弟子，对于师父所说的话，有的信一半，不完全信，或者是说这个道理不知道是不是这样子，这就叫将信将疑，即未全生信。“不久命终”：这个婆罗门女的母亲，没好久就命终了。
说这人如果死了，就什么也不知道了，也不想吃饭，也不想穿衣服，也不想睡觉，也不想作工，什么都不需要做了，这是最好的。可是，虽然说最好，也有一个最不好，什么是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道里头去；如果你做恶事，就生到三恶道里边去，或者堕地狱，或者转饿鬼，或者做畜生。昨天有几个游客到佛堂，我给他们讲做军人应有的责任。什么责任呢？我说在军人里头，也有菩萨，也有修罗。菩萨就在军队里来教化众生，令众生不要杀人杀得太多了；修罗也是在军队里头，但他却叫众生杀得越多越好。杀的人越多，他的威风越够，他的功劳也最高。菩萨则叫人不要杀生，令两个国家和平相处，把事情和平解决，他对军人说若能如此，那么他的功劳就是最高，也会做最高的官。我告诉他们要学菩萨，不要学修罗。
什么叫修罗？什么又叫菩萨？中国有两个将官，一个是关羽，他杀的人非常多，可是他死了之后做菩萨。秦将白起，他杀的人也多，可是他死了就去变成牛、变成猪、变成马。他为什么变成牛、变成马，因为他坑降卒二十万──有二十万的兵都向他投降了，他却又刨一个大坑把他们活埋进去，这是一种修罗心。但是关公所杀的人是恶人，没有杀善人，所以叫除暴安良。结果一个就做菩萨，一个就变成牛、变成马、变成猪、变成羊。
我们有一个美国的朋友，他是海军的军人，他问我，你信不信人死了会变成畜生呢？当时我说：“你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信会做畜生，你若应该做畜生，也要做畜生；你不信会做畜生，你死了应该做畜生，也要做畜生，不会有所改变的。你做佛事，就是佛；你做菩萨事，就是菩萨；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什么事情，就是什么。这个不是你相信，就会去做；不相信，就不会去做。不论相信不相信，你应该做的，一定会做；不应该做的，一定不会做，不是你信不信的问题。”所以，有一个中国人说：“哦！你讲这个道理是非常高深的，我将来要来学习佛法。”
说到不久命终，咱们现在每一个人应该自己想一想，我什么时候死呢？婆罗门女的母亲不久命终了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什么地方去啊？会不会和婆罗门女的母亲一样的去堕地狱？我们听经，听到每一个地方，都要回光返照，照照自己，不是听了就当耳边风，过耳不留的，那是没有意思的。每个人都有死的时候，不要相信我方才说的──人死是最好的一件事；也不要相信──说人死是最不好的一件事。人将来都要死，不管它是好还是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好。方才我说，“种善因，结善果；种恶因，结恶果。”
古人有这么几句话：
若见他人死，我心热如火，
不是热他人，看看轮到我。
看见他人死的时候，我的心里热得好像火那么热。不是热他人，不是为他人死，我心里难过啊！他怎么死了？看看轮到我，慢慢就轮到我了。前几天我讲生的比死的多，虽然生的比死的多，但是，死的也是一个一个轮着，将来都要死的。所以呀，我们“若见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”既然你不怕死，就赶快去死，现在就可以死，为什么你又不死呢？这死并不是怕不怕，而是好死和恶死的问题。恶死就是飞灾横祸，或者被车撞死；或者飞机出了意外；坐轮船，轮船沉了；坐火车，火车相撞了。这种种，你本来不想死，但是就死了，这叫意外。意外之死，就是恶死。你要是愿意死的时候，那死就是好死。你要是不愿意死呢？也可以永远不死的来修道。
修道人，生死自由。愿意活着，永远都活着；不愿意活，现在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有这功夫，性命生死由我，而不由天，谁也管不了我，是我自己管的。我愿意死，现在就死了；不愿意死，永远都活着。修道就是修这个，有这个能力。可是当你有这个能力时，有的时候就不愿意留在这个世界，因为这个世界实在是太污浊了，五浊恶世，不干净。
不久命终，“魂神堕在无间地狱”：魂，是灵魂；神，是神识。魂神也就是第八识。婆罗门女的母亲命终后，魂神堕在无间地狱。什么叫无间地狱？时候无间、命无间、身无间──这是指一个人在地狱也满，多人在地狱也满，在后边会更详细讲无间地狱。什么叫无间？无间是没有间断，接接连连的。如命无间，当你生到地狱里去，虽然受苦，但是命还不断，死了又生，生了又死，都是因这神识的作用，神识是不变的。
“时婆罗门女”：这个时候婆罗门女，“知母在世”：知道她的母亲在世。“不信因果”：不信种善因结善果，种恶因结恶果。她不相信，这个因不清净，果就不清净；这个因不正确，果也就不正确。“计当随业，必生恶趣”：她算一算计，她的母亲，随着自己所造的种种恶业，一定会生到恶道去。“遂卖家宅”：所以她把家宅都卖了，“广求香华”：买很多名贵的香，买很多花，“及诸供具”：和一切的供具，供养“先佛塔寺”：在先佛塔寺，就是在觉华定自在王如来的佛塔寺院内。“大兴供养”：香、花、灯、烛、果、幢幡、宝盖，她用了很多的供具去供养佛。
见觉华定自在王如来。其形像在一寺中。塑画威容。端严毕备。时婆罗门女。瞻礼尊容。倍生敬仰。私自念言。佛名大觉。具一切智。 若在世时。我母死后。傥来问佛。必知处所。
“见觉华定自在王如来”：婆罗门女看见觉华定自在王如来，“其形像在一寺中”：他的形像在一个寺庙里边。“塑画威容”：这个觉华定自在王如来的像是用泥塑的，然后画其威容，具有威德的容貌。“端严毕备”：具足相好，非常的圆满。毕备三十二相、八十种好。“时婆罗门女”：在这个时候婆罗门女，“瞻礼尊容”：看着佛像，“倍生敬仰”：加倍生出敬仰的心。“私自念言”：在自己心里头想着。“佛名大觉”：佛是一个大觉悟的人，他具足一切的智慧──道种智、一切智、一切种智，具足三种的智慧。“若在世时”：假使佛在世的时候，“我母死后”：我的母亲死后，“傥来问佛”：傥，是或者；傥若，假设我要来问佛，“必知处所”：佛一定会知道我母亲到什么地方去了。
我有一个问题，现在大家想一想──虽然我们修行不应该有想，但现在大家想一想这个问题。问题是什么呢？我们人到世界上来，是吃饭为了活着，还是活着为了吃饭？
时婆罗门女，垂泣良久。瞻恋如来。忽闻空中声曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去处。婆罗门女。合掌向空。而白空曰。是何神德。宽我忧虑。我自失母以来。昼夜忆恋。无处可问。知母生界。时空中有声。再报女曰。我是汝所瞻礼者。过去觉华定自在王如来。见汝忆母。倍于常情。众生之分。故来告示。
婆罗门女做这样的一个想法：佛是最有智慧的一个大觉者，可惜现在佛已经入涅槃了；如果佛在世的时候，我母亲死了，我若问佛，他一定知道我母亲生到什么地方！“时婆罗门女”：当这个时候婆罗门女“垂泣良久”：垂是低着头，泣是哭，良久不是很久的时候，只是一个时候，这是没有一定的时候，也就是她低着头哭的那个时候。“瞻恋如来”：瞻是看看佛的相貌。恋，是恋恋不舍的，也就是舍不得离开。好像本来并没有绳子，但是现在似乎有一条绳栓上了，但实际上没有，这叫恋。瞻恋如来，就是不愿意离开觉华定自在王如来的像。
“忽闻空中声曰”：在这时候，也正是婆罗门女身心专注，没有其他妄想的时候，只是一个瞻恋佛的心，一个想念佛性的心，所以在这时候，她可以说是心里清净。“忽闻空中声曰”：这时虚空里头有了声音，有什么声呢？“泣者圣女”：说你这个哭泣的圣女。虽然她的母亲有罪，但是她自己有善根，所以才叫圣女。“勿至悲哀”：你不要哭得太厉害！你不要悲哀得太厉害了！“我今示汝母之去处”：我现在告诉你，你的母亲到什么地方去了，你不要哭了。
“婆罗门女”：这个婆罗门女，“合掌向空”：合起掌来，对着虚空。“而白空曰”：她也对着虚空中说起话来。“是何神德宽我忧虑”：这是那一位菩萨？那一位神仙？这么好心啊！这么慈悲的来宽我忧虑，来安慰我，令我没有悲哀和忧虑呢？这德就是一种慈悲的德行。“我自失母以来”：我自从母亲死去之后。也就是我失掉母亲以后，“昼夜忆恋”：白天也想我母亲，晚间也想我母亲。“无处可问”：为什么我想念母亲呢？因为我的这个身体是母亲所生的，既是生我的人，我就应该孝顺她；可是我没有尽到孝顺，母亲就死了，所以我特别悲痛。
所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不在。”什么叫树欲静而风不止呢？这树想要清静一个时候，它不想摇动，但是风来吹它，吹得它摇来摇去的，这叫树欲静而风不止。子欲养而亲不在，我正想要奉养我的母亲，发一种孝顺的心，报答父母养育之恩。所谓：“父兮！母兮！昊天罔极。”父亲和母亲的恩，比天都高、比地都厚，可是因为我没有孝顺母亲，所以现在非常的惭愧，非常的悲哀，但是我也没有一个地方可以去问一问。“知母生界”：不知道我母亲是生到天上去，或者是堕地狱了呢？
“时空中有声”：当她这样问空中的时候，也很奇怪的，空中传来一种声音。“再报女曰”：再对这个婆罗门女说，“我是汝所瞻礼者”：你问我是何神德，宽汝忧虑吗？我就是你所礼拜的过去觉华定自在王如来。“见汝忆母”：我现在啊！看见你想念你的母亲，“倍于常情”：为什么婆罗门女能感动觉华定自在王如来现在虚空里对她说话呢？这句话就说明白了。见汝忆母，我看见你想念你母亲，倍于常情，和一般普通的人不同，你是特别加倍的想你母亲。譬如人家用十分的心意来想念他的父亲、母亲，你呢？就有二十分。加倍就是和普通人不同。“众生之分”：和一般的众生思念父亲、母亲的情形不同。你是太诚心了，诚到极点。“故来告示”：虽然我已入涅槃，但是你把我都感动了，所以我来告诉你。
婆罗门女。闻此声已。举身自扑。肢节皆损。左右扶持。良久方苏。而白空曰。愿佛慈愍。速说我母生界。我今身心。将死不久。
“婆罗门女”当时“闻此声已”：听见空中告诉她说，他是过去觉华定自在王如来。“举身自扑”：这个时候，她的神情非常紧张，也可以说是好像发了狂一样，不顾一切，什么也都不管了，就举身自扑，举身就是向空中跳。听见空中有声，就想要到空中去见觉华定自在王如来，所以就往空中那么一跳，踊身虚空。这叫举身自扑，自己扑打自己。我相信这个婆罗门女不会功夫，也不会武术，所以就跌下来，把手、脚、腿都跌断，跌坏了。“肢节皆损”：肢，就是四肢；节，是一节一节。四肢──手有两三节，脚腿也有好几节。肢节皆损是手脚都损坏了，或者跌断，或者不能走，也不能动弹了。
“左右扶持”：当时，她或者也有亲戚、朋友，跟她一起去供养觉华定自在王如来，所以说左右。或者是庙上的和尚，或者是比丘尼，一看这个女人怎么跌成这样子呢？所以左右扶持。“良久方苏”：在这个时候，因为跌得太厉害，她是什么知觉都没有了。良久，等到一个时候，就又活过来了。方苏，是又醒过来，就好像睡觉苏醒，明白过来了。“而白空曰”：她明白后，还记得向空中跳的事。这个时候她又向空中说了，“愿佛慈愍”：说我现在惟一的愿望，是请觉华定自在王如来您慈悲愍念我，愍念就是可怜的意思。“速说我母生界”：快点说出我母亲的去处，我母亲生到什么地方去了？为什么要快点告诉我呢？因为“我今身心将死不久”：我现在跌得这样，我的身体和我的心将要死了，很快就要死了。
时觉华定自在王如来。告圣女曰。汝供养毕。但早返舍。端坐思惟吾之名号。即当知母所生去处。时婆罗门女。寻礼佛已。即归其舍。以忆母故。端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。忽见自身到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上。东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食啖。又见夜叉。其形各异。或多手多眼。多足多头。口牙外出。利刃如剑。驱诸罪人。使近恶兽。
“时觉华定自在王如来”，“告圣女曰”：告诉婆罗门女说，“汝供养毕”：现在你在这儿供养完了之后。“但早返舍”：因为你的身体都跌坏了，要早一点回到你的家里去，到家里怎么样呢？“端坐思惟吾之名号”：要坐着，虽然手脚都跌断了，你还应该端端正正坐着。“思惟吾之名号”：想念思惟“南无觉华定自在王如来”──我的名号。“即当知母所生之处”：你就能知道你母亲生到什么地方去。
“时婆罗门女”：当时婆罗门女“寻礼佛已”：叩头拜佛完了之后，“即归其舍”：就回到她自己的家里去。“以忆母故”：因想念她母亲的情形太过真挚了，所以，“端坐念觉华定自在王如来”：她坐得很端正，忘了痛，也不记得胳臂、腿都跌断了，只是一心念觉华定自在王如来的名号。“经过一日一夜”这么长的时间，没有休息，没有吃东西，也没有大小便利，也没有饮茶。端坐一日一夜──不是跪着一日一夜，是坐着二十四个钟头，只是念佛，没有做其他的工作。在这个时候啊！“忽见自身”：忽然间，在这念佛、念念……自己就走到一海边，她忽见自身“到一海边”，这叫什么？这不是作梦，因为诚心到了极点，这也可说是灵性，也可说是识神，也可以说是魂魄，总而言之，这么多的名称都是同一个。这种灵性就是人身体上的那个八识，这第八识因为婆罗门女坐的时间久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛这一念，这一念真诚了，八识就离开身体，所以，她忽见自身到一海边。
每一个人坐禅，坐坐坐……，或者见到什么境界，那个时候，你的八识或者就离开身体，所以能见到其他的境界。八识──你要是开五眼，就可以看见鬼、神、菩萨、佛……，若没开五眼，就看不见。修道人的灵性（八识）也有五眼，那是在身体里边；若灵性离开肉体，那五眼就开了，所以能看见种种的境界。这位圣女，婆罗门女，一定也是修道很久了。所以这肉体上的五眼虽然没有开，但当她的八识离开肉体，就可以看得见，所以她忽见自身到一海边。
“其水涌沸”：这海的水不是凉的，是热的。涌是水往上涌。沸是滚水，非常热，不是凉水。“多诸恶兽”：在这海水里边，有很多很多各种恶兽。究竟有多少？你不要管它多少，总而言之，是多不是少。“尽复铁身”：这些恶兽的身体，如铁那么坚固。“飞走海上”：这些恶兽在海上飞来飞去，飞得非常快。“东西驰逐”：东西来回追赶，互相驱逐。驱逐是你追我，我追你。“见诸男子女人”：又见到很多男子，也有女人，“百千万数”：有百千万数那么多。“出没海中”：在这个海里头，有时漂上来，有时又沉下去。“被诸恶兽，争取食啖”：这些恶兽是做什么的？是吃这些男女的，或者一口吞一个男人，或者一口又吞了一个女人，它们口也大，肚子也大，都是最凶猛的恶兽。
“又见夜叉”：夜叉就是夜叉鬼，本名叫捷疾鬼，也是会飞会跑的，非常快。“其形各异”：每一个夜叉鬼的形像都不同，什么样子呢？“或多手”：或者一个夜叉鬼长了几十只手。“多眼”：或者有夜叉鬼，虽是两只手，但是生了很多眼睛，丑怪的不得了，凶恶的不得了。“多足”：或者手也不多，眼也不多，但是有很多腿，很多脚。“多头”：或者又有夜叉鬼，有很多的头。“口牙外出”：口像个血盆似的，一张开有斗那么大，一口可以吞很多人。牙就像刀剑似的，“利刃如剑”：口牙锋利，如剑那么快。“驱诸罪人”：赶这些罪人，“使近恶兽”：夜叉鬼是做什么的呢？是帮这些恶兽找东西吃。有的时候，因为人比兽聪明，逃的远远的，但是，你这一跑，迎头又来了夜叉鬼。所以后边有恶兽追赶，前边有夜叉鬼，站在那儿挡住，所谓前无去路，后有追兵，简直是无路可逃，上天下地，什么地方也不可能去。你想找一个朋友，去朋友家住一晚也不可以！
复自搏攫。头足相就。其形万类。不敢久视。时婆罗门女。以念佛力故。自然无惧。有一鬼王。名曰无毒。稽首来迎。白圣女曰。善哉菩萨。何缘来此。时婆罗门女。问鬼王曰。此是何处。无毒答曰。此是大铁围山。西面第一重海。圣女问曰。我闻铁围之内。地狱在中。是事实不。无毒答曰。实有地狱。圣女问曰。我今云何得到狱所。无毒答曰。若非威神。即须业力。非此二事。终不能到。圣女又问。此水何缘。而乃涌沸。多诸罪人。及以恶兽。无毒答曰。此是阎浮提造恶众生。新死之者。经四十九日后。无人继嗣。为作功德。救拔苦难。生时又无善因。当据本业所感地狱。自然先渡此海。
这一切的恶兽和夜叉，“复自搏攫”：搏是打；攫就好像鸟用爪去捉鸡，一爪抓住这就叫攫。这些恶兽和夜叉互相合作，把罪人捉住。“头足相就”：将罪人的头和足扭在一起；或者夜叉把恶兽捉住，叫它头足相就；或者恶兽把夜叉捉住，也头足相就；或者恶兽和夜叉把人捉住，叫他头足相就，总之都扭成很不好看的样子。“其形万类”：有千万种类的形像。“不敢久视”：令一般人也都不敢久看。
“时婆罗门女”：这个婆罗门女，“以念佛力故”：她因为念觉华定自在王如来名号的缘故，“自然无惧”：心里自然无所恐惧。“有一鬼王”：当时有一个鬼王，是鬼里边的领袖。叫什么名字呢？“名曰无毒”：他的名字就叫无毒。“稽首来迎”，稽首是叩头，向婆罗门女叩头。“白圣女曰”：对婆罗门女就说啦！“善哉菩萨”：说你这个善心的菩萨，“何缘来此”：你是什么缘故来到这个地方呢？
“时婆罗门女”：当时婆罗门女问鬼王曰，“此是何处”：这是什么地方啊？因为我也不知道我怎么来的。“无毒答曰”：这个无毒，就答覆婆罗门女，“此是大铁围山”：在这须弥山外边有大铁围山。“西面第一重海”：这是在铁围山西边的第一重海。“圣女问曰”：圣女又问鬼王说，“我闻铁围之内。地狱在中”：我们常常听说铁围山里边有地狱，“是事实不”：这个事情是真的吗？到底有没有地狱啊？怎么有人不相信地狱呢？“无毒答曰”：无毒就回答圣女说，“实有地狱”：真有地狱，这不是人想像造出来的，的确有地狱啊！
“圣女问曰”：婆罗门女又问了，“我今云何得到狱所”：她说，我现在为什么到这个地狱来了呢？“无毒答曰”：无毒鬼王又说，“若非威神，即须业力”：有两种原因，就可以来。第一，你要有威神，有神通，有德行，才能到这个地方；第二就是业力，你有罪业，才会堕到这个地狱来。“非此二事，终不能到”：若没威神和业力这两种事情，是不会到地狱来的。“圣女又问”：婆罗门女又问，“此水何缘而乃涌沸”：说这个水是什么原因，热得这么厉害？“多诸罪人”：有这么多的罪人，在热水里头煮。“及以恶兽”：又有这么多的恶兽。
“无毒答曰”：无毒就对婆罗门女说，“此是阎浮提”：阎浮提译成中文是胜金，因为阎浮檀金树的树叶掉到河里就变成金子。这种金子是最殊胜，最特别的，所以叫胜金。而我们这个世界就叫南阎浮提。“造恶众生”：南阎浮提的众生，举心动念，无非是罪，是业，都是造罪业。“新死之者”：这些最近死去的，也就是刚刚死去的人。“经四十九日”：经是经过。四十九日是七个礼拜──七七，四十九天。所以人死后若要做功德帮助他，超度他，须在四十九日以前。因为在四十九日以前，死者的罪业还没有定，你可以随时做功德，使他得到这种利益。要是过了四十九天，罪业就判定了，好像法院判罪似的，判决定罪后，就不能再改变了。那么在四十九日以前，如果能为亡者念经诵咒，就可以超度他，令他得到好处。那么要是过了四十九天，亡者的罪判决了，那么你念经超度他，有没有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，没有那么大，也不能说一点都没有。所以大家以后作功德，最好在四十九天前。
经四十九日后，“无人继嗣”：没有人为他继续做功德。“为作功德”：替他做点功德，“救拔苦难”：救拔造恶众生的苦难。“生时又无善因”：在没死以前，他自己也没做过善事，没有种过善因。“当据本业”：所以应该根据他本来所造的罪业。“所感地狱”：所感受的地狱。“自然先渡此海”：自然的就要先到这个大苦海，受他所应得的业报。
海东十万由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之东。又有一海。其苦复倍。三业恶因之所招感。共号业海。其处是也。
“海东十万由旬，又有一海”：在这个海的东边，另外又有一个大海，距离这个海有十万由旬那么远。“其苦倍此”：那个海的苦，又比这个海更厉害。你看人在这个海里头受恶兽、夜叉的追逐，你认为这就是苦了，但你到那个海一看，就知比这个苦还更加倍。“彼海之东，又有一海”：在那个海的东边，又有一个海。“其苦复倍”：那种苦又比前一个海更多。
这是什么原因有这种海呢？这是“三业恶因之所招感”：三业就是身业、口业、意业。身有三恶，就是造杀、盗、淫业，杀生、偷盗、邪淫，不守规矩；意有三恶：贪、瞋、痴──贪心、瞋心、痴心；口也有四恶：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语是专说男女不正当的话；妄语是专讲大话、谎话、打妄语；恶口是骂人；两舌是对张三说李四不对，对着李四又说张三不对，互相挑拨是非。一个人说两种话，对甲说乙如何如何，对乙说甲如何如何。一个舌头说两种的话，所以就叫两舌。口有四恶，加上身三恶，意三恶，合起来叫十恶。这十恶又叫三业恶因，这是造恶的种子。
为什么会有这种恶水的海，有这么多恶兽，这么多的夜叉呢？这都是人造恶因所招感出来的。种善因结善果，种恶因就结恶果。所谓咎由自取，罪业是自己造成的。“共号业海”：三海合起来叫做业海，这些地方都是人的业力所造成的。“其处是也”：这个地方就是业海了。
圣女又问鬼王无毒曰。地狱何在。无毒答曰。三海之内。是大地狱。其数百千。各各差别。所谓大者。具有十八。次有五百。苦毒无量。次有千百。亦无量苦。圣女又问大鬼王曰。我母死来未久。不知魂神当至何趣。
“圣女又问鬼王无毒曰”：婆罗门女又问无毒鬼王，“地狱何在”：你说有地狱，地狱究竟在什么地方呢？“无毒答曰”：鬼王无毒对婆罗门女说，“三海之内，是大地狱”：在三个海里边，这就是大地狱。
怎么叫业海呢？业海就是众生的业力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有海，而是指业力聚集，犹如大海那么样的无边无量，这三种海也可以说是人的身口意三种业所造成的业海。所以无毒对婆罗门女说，三海之内是大地狱。“其数百千”：地狱有多少呢？有百千万种那么多。“各各差别”：每一种地狱都不同的，都有特别的设备。也可以说每一个人造每一种业，就有一种地狱。地狱并不是人没有死之前，就先造出个地狱预备着。不是的，地狱是由每一个人的自业所现出，自己造什么罪业，就受什么果报，造种种的恶业，就受种种的恶报。
好比有一种炮烙地狱，这个“炮烙”是用铜所造，里面是空的，可用火在里面烧。是什么样的人堕落到这种地狱里呢？就是好淫欲的人，好淫欲的人堕落炮烙地狱，因为业力所感现，他看炮烙不是炮烙，而是和人一样的形相。好淫欲的男人见到炮烙，就认为是个美女，所以就上去抱着这个美女，于是被火烧得皮焦肉烂，想要离也离不开了；要是个好淫欲的女人见到炮烙，就变成一个很英俊的男人，甚至于这男人就是她的旧朋友，于是乎认为他乡遇故知，老友相逢，所以也就不顾一切要上去相亲近，一亲近也就被这种欲火烧死了。烧死了，然后地狱有一种巧风，是一种妙法所造成的。这巧风一吹，他又会复活，但是活了后，还是受那种果报，但他就忘了他方才所受的刑罚，而只记得那好处，又重蹈旧辙，所以又在那里受苦果。炮烙地狱是这样，其余还有很多种，都有它的特别处，所以说各各差别。
“所谓大者”：所谓大地狱，“具有十八”：就有十八大地狱，每一个地狱里又有十八隔，这十八隔就是十八个分别的处所。“次有五百”：其次又有五百地狱。“苦毒无量”：这种苦毒有数不尽那么多。“次有千百”：其次又有千百那么多地狱。“亦无量苦”：这些苦比五百地狱稍微轻些，但也是无量无边的。“圣女又问大鬼王曰”：婆罗门女就问鬼王大哥，请你慈悲指示我，“我母死来未久”：我的母亲死了没有好久，是最近死的。“不知魂神当至何趣”：不知道我母亲的灵魂现在到什么地方去了，请您鬼王大哥做做好事来告诉我。
鬼王问圣女曰。菩萨之母。在生习何行业。圣女答曰。我母邪见。讥毁三宝。设或暂信。旋又不敬。死虽日浅。未知生处。无毒问曰。菩萨之母。姓氏何等。圣女答曰。我父我母。俱婆罗门种。父号尸罗善现。母号悦帝利。无毒合掌。启菩萨曰。愿圣者却返本处。无至忧忆悲恋。悦帝利罪女。生天以来。经今三日。云承孝顺之子。为母设供修福。布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母得脱地狱。应是无间罪人。此日悉得受乐。俱同生讫。鬼王言毕。合掌而退。
无毒鬼王听见婆罗门女问她的母亲生到哪一道去了，“何趣”即是生到六道轮回中的哪一道。“鬼王问圣女曰”：于是乎鬼王又问圣女，“菩萨之母”：鬼王看到婆罗门女能到地狱去，一定是因为威德愿力的力量，所以称婆罗门女是菩萨。“在生习何行业”：你的母亲在活着时，她都做什么事情？做什么生意？或所行所做是什么事情呢？
“圣女答曰，我母邪见”：虽然是我的母亲，但我不能掩饰她的过错，她是邪知邪见。邪知邪见是五利使，指身、边、戒、见、邪。身见：总不愿吃亏，总要为自己的身体作打算，譬如吃东西要吃补品，怕自己身体不好，要喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他认为这是身体健康。一切时、一切处，都为自己的身体作打算──给自己找好地方住、吃好东西、穿好衣服……，一天到晚给这身体打算盘，怎样能对身体好？这是身见，不愿令身体吃亏而受损失。
边见：所见的都是偏见。人家说抽烟不好，却觉得没有什么不好，以为这是最好的。反说你不懂其中妙处，你若知道妙处，恐怕你也舍不得，他讲得很有道理。边见就是说得很巧妙，辩得天衣无缝，辩得理由很充足，但实际上是个偏见。
戒见：是邪戒。好像见到信佛的人不吃肉，就说不吃肉有什么不得了？你看那些人连盐都不吃，那才是真本事，若不信，你也试一试，故意这么讥毁三宝。总而言之，你所做的事情，明明是对的，他总要给你找出不对的，找出个毛病来，这就叫吹毛求疵──你说你没有毛病，他把你的毛吹开，说你看你这里还有个病，这就叫吹毛求疵。
邪见：譬如人都说孝顺父母是对的，他说孝顺他们干什嘛？父母生子女是他们贪一时的快乐，你以为他对你有什么好处！所以不要管父母了，他们老了，死了，活该！早点死最好，免得在世上多一个消费者。他说得长篇大道。你说孝道是好，他说是不对的，那个老的你孝顺他干什么？这才是愚痴，他说你愚痴。这就是邪见，邪知邪见。
“讥毁三宝”：讥是讥讽，毁是毁谤。看见拜佛的人，说：“看啊！那是信佛的人？信佛的人什么都干！没有看见他哪一样比人家好，他不也是一样吃喝嫖赌，什么都干的吗？信佛有什么好处？”他给信佛的人加上一大堆罪，加得信佛的人满头都是罪孽，简直比十恶五逆都厉害了，这叫讥。毁就是毁谤，不要相信佛，他们都是骗人的，就这样讥毁三宝。他说佛法僧都是假的──佛是泥像、法是纸上写字、僧人也是人嘛！和人有什么不同的？你为什么要信他？你为什么要给他叩头？这是愚痴到极点。他骂了一大顿，骂得那信佛的人，自己心里也怕丑了，所以有一些信佛的人都不敢教人知道。
礼拜天来听经的老人中有一位，他前几年就要求皈依我，但我始终没有答应。他说什么呢？他说要秘密的皈依，不要教任何人知道。皈依也不是来偷东西，为什么要秘密呢？你要秘密的，但我这没有秘密的皈依，所以我叫他想清楚了再皈依。这真是奇怪！他说什么理由呢？他说他是个天主教徒，天主教里有一些老朋友，如果知道他信佛了，会说他叛教。可是你若不说，是欺骗人，这更是罪人。他说因为他在那里边还要拿一点救济，你看，这个样子怎么能信佛呢？真是可怜！
“设或暂信”：设，是假设。或，是或者。暂信，是短暂的相信，不是永远的信。所以我们信佛要发愿永远的信佛，不要像婆罗门女的母亲，只是暂信。说我信一个时辰，信一个钟头，过了那个钟头，我就不相信了，这叫暂信。连两个钟头他都不信，只信一个钟头，最多五分钟的热度，过五分钟就凉了，只有五分钟的信心。我们发愿要有永远的信心。
“旋又不敬”：或者有五分钟时间，他也随着拜佛，皈依三宝，也拜个师父。旋，就是一转身。对着佛，拜佛信佛，转个身就觉得莫名奇妙，就不敬了。“死虽日浅”：我母亲虽然死去不久。“未知生处”：但我不知道她生到什么地方去。“无毒问曰”：因为婆罗门女没有说清楚她母亲姓什么，叫什么，所以鬼王不得不又详细问她。“菩萨之母，姓氏何等”：你母亲姓什么？叫什么名字呀？在什么地方住呀？你的地址在什么地方呀？你要说清楚！
“圣女答曰”：婆罗门女回答鬼王无毒说。“我父我母，俱婆罗门种”：我的父亲和母亲都是婆罗门的种族。在印度有四种姓（研究印度话，应该知道印度这四种姓是什么）：婆罗门是净裔，刹帝利是王种，吠舍是做生意的商贾。什么叫商贾？商是行商；贾是坐贾，行商坐贾是指做生意的。旃陀罗是最贱的，是屠夫，杀猪宰羊的那类人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要单独走一边；若碰到贵族，那更不能和贵族同一条路走。他们身上有标帜，人家一看就知道是旃陀罗，这是很低贱的行业，所以是最微贱的姓。
婆罗门女是婆罗门种，是贵族。在印度和英国都讲究阶级观念，到现在印度和英国都还是有阶级观念；但在美国是民主的，大家没有什么阶级观念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低级的人是不能互相讲话的，如果和低层的人讲话，高尚的人会看不起你，说你这人没什么价值，太不值得。这种阶级观念分得很厉害。
“父号尸罗善现”：我父叫尸罗善现。尸罗本来是戒律，但在这儿是指清凉的意思。“母号悦帝利”：我的母亲名叫悦帝利。这悦帝利也是梵语，在佛经上没有什么正式说法，不过我现在给它加上注解：悦是欢喜，帝是皇帝──皇帝所欢喜的，就是说这个人长得很漂亮，连皇帝都欢喜她，可以这么讲。因为人的名字没有一定的，你愿意怎么讲，只要是合理的都可以，尤其是梵语。所以听过之后，不要看到经文有不懂的地方，就说我不知道。要用你的智慧研究研究！你的智慧一开，喔！原来就是这样，我知道了。合理的，怎么讲都可以的，只要你不骂人，你不把它往坏的说就好，不要死板板的。
“无毒合掌”：无毒听见婆罗门女这样讲，便合起掌来，表示恭敬。“启菩萨曰”：对婆罗门女说，“愿圣者却返本处”：我愿意菩萨你现在回到你自己所住的地方。“无至忧忆悲恋”：你不要再担心，忧愁想念你的母亲，悲哀的牵挂着她，放不下她。“悦帝利罪女”：悦帝利这个有罪的女人呀！“生天已来。经今三日”：她在三天以前已经生天去了，怎么生天的呢？
“云承孝顺之子”：听说是因为她有一个孝顺的儿子，虽然是个女儿，但是在这里表示是个儿子。“为母设供”：因为她把所有的家产都变卖了，来供养觉华定自在王如来。“修福”：来为母亲造福。“布施觉华定自在王如来塔寺”：又在觉华定自在王如来塔里、寺里、斋僧供众，布施即斋僧供众。
“非唯菩萨之母得脱地狱”：不单是菩萨你自己的母亲得脱地狱之苦。“应是无间罪人”：同你母亲一样在地狱里的无间罪人，有无量无边这么多的罪人。“此日悉得受乐”：在这一天统统得到快乐，都离苦得乐了。“俱同生讫”：一起都生到天上去了。“鬼王言毕”：鬼王说完了这话，“合掌而退”：合掌恭敬作礼，退出去了。
婆罗门女。寻如梦归。悟此事已。便于觉华定自在王如来塔像之前。立弘誓愿。愿我尽未来劫。应有罪苦众生。广设方便。使令解脱。佛告文殊师利。时鬼王无毒者。当今财首菩萨是。婆罗门女者。即地藏菩萨是。
“婆罗门女，寻如梦归”：寻就是没有好久的时间。本来是寻找，但是在这儿不是当寻找讲，当作没有好久的时间，即须臾间之意。所以说寻如梦归，就好像做了一场梦回来一样。“悟此事已”：回来了，她自己就想：“喔！我到了一个海边，见到无毒大鬼王；接着又见到地狱恶兽，又见到这些罪人。我问我母亲生到什么地方，鬼王他说是生到天上去了。”她知道这一切事情并不是虚妄的，是由觉华定自在王如来的威神帮助她而成就的。
“便于觉华定自在王如来塔像之前”，“立弘誓愿”：发一种弘誓愿力。弘是弘大，她立下大誓大愿，什么大愿呢？“愿我尽未来劫”：未来劫，什么时候会尽呢？不会有尽的，所以说地藏王菩萨的愿也不会有尽的。“应有罪苦众生”：所有六道有罪业的众生，“广设方便”：我要想尽办法，广设种种的方便。“使令解脱”：令一切众生都得到解脱，即是离苦得乐。
“佛告文殊师利”：佛告诉文殊师利菩萨，“时鬼王无毒者”：当时和婆罗门女问答的无毒鬼王，“当今财首菩萨是”：现在就是这位财首菩萨，他是无毒鬼王所修成的。财首菩萨修行七圣财，七种财宝：一、信，这是修行的一种财宝。二、戒财宝，尤其是在末法时代，传戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。三、多闻财宝。四、舍──布施也是修行的财宝。五、智慧，要有智慧，这也是修行的财宝。六、惭。七、愧。本来惭愧两字是合在一起，但在这里两个字是分开，这都是修行所应有的财宝，因有信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧这七种财宝，所以叫财首菩萨。“婆罗门女者，即地藏菩萨是”：所以我们大家要效法地藏菩萨前身，广行孝道，孝顺父母，救度父母的美德。
