我到洛杉矶来，是来看各位听经听得怎么样了，学佛法有没有进步或认识，一方面也想听听十多年前自己讲的经。各位不要生一种执著心，说住持到这儿来，也不给我们说法；其实我天天在这儿给你们说法。这里每天放以前的录音带，那时候年纪轻，精神也较充足，所以讲的经比现在讲得好得多。你们各位如果要听我讲经，随时随地每天都可以来听，不需要等到我来才听。当时讲的声音，讲的道理比现在都好，不过你们就是贪心很大，还要听我讲。现在我尽量办退休手续，你们各人都应该自立，要自己知道怎样去弘扬佛法。
《永嘉大师证道歌浅释》—这一部《证道歌》是中国一位祖师作的，他的名字是玄觉。这位祖师出自永嘉，‘永嘉’是地名，在中国温州（浙江省）永嘉县。温州地方的话，和福州话、宁波话、广东话一样有他们自己的方言，其他地方的人听了很不易懂。中国语言不统一，每个地方的言语和音声皆不同。这位大师四岁时，父母便送他到庙上出家，出家以后博览群书，因为四岁就出家，庙上特别请专人教他读书，所以他的学问非常有基础。因为他学问这么好，以后又专门用功修道，于是就开悟了。开悟之后，他不愿意自己独得法的利益，于是写成了《证道歌》来启示后人，令后人也懂得修行，认识真正的正法。
这位大师听说曹溪命脉—南华寺的六祖大师，是禀承释迦如来以心印心、耳提面命、口授心会，如此传承下来的衣钵心法，于是不远千里来亲近六祖大师，以求印证自己的见地。
他到达南华寺时，六祖大师正在上堂说法。于是永嘉大师穿袍搭衣，手里拿著锡杖，向法座右绕三匝，然后停在六祖大师的前面，振威一喝，大吼一声，也不叩头顶礼。
六祖大师对他说：‘出家人叫沙门，沙门必须有礼貌，所谓礼仪三百、威仪三千，你为甚么到这儿来？粗里粗气的，一点礼貌都没有？’
永嘉大师说：‘生死事大，无常迅速。’意思是说，用功要紧，那有时间行礼呢？那有时间管细节呢？没有时间讲究这些礼仪三百、威仪三千。因为生死这桩事比甚么事情都大，无常鬼不知甚么时候就来了，我那有时间来行礼呢？
六祖大师就说：‘何不体取无生，了无速乎？’说你为甚么不研究无生法呢？你为甚么不去明白无常迅速的道理呢？
永嘉大师说：‘体即无生，了本无速。’你不用说研究，研究也没有一个生死，明白也没有一个快慢，没有一个无常。
六祖大师说：‘你既然说体即无生，了本无速，谁当分别？’谁有这个意思来分别呢？
永嘉大师说：‘分别也非意。’分别也没有一个心念在。
六祖大师就给他印证说：‘如是！如是！’
永嘉大师听到已给他印证，于是展大具向他顶礼谢法，就要告假走了。
看他到这里来，只说了几句话就要走，于是六祖大师说：‘你为甚么这么快就要走？’
永嘉大师答道：‘本自非动，岂有速耶？’本来就没有来，没有去，有甚么快慢的？
六祖大师说：‘你真得到无生的意了。’
永嘉大师说：‘无生岂有意耶？’意思是说无生怎么还有个意呢？
六祖大师说：‘没有意，谁当分别呢？’谁又在这儿分别呢？
永嘉大师说：‘分别亦非意。’
六祖大师说：‘你是可以了，但是不要走。’
永嘉大师真正明白六祖大师给他印证，于是在南华寺住了一宿，一般人称这个经过为‘一宿觉’—住一宿就开悟了。这是永嘉大师去见六祖，六祖为他印证的一个公案。
后来有些卖弄学问的人，说《证道歌》是荷泽（神会）作的。你看永嘉大师和荷泽大师二位都过去了，他们自己本身并没有说这个歌是我作的，那个歌不是你作的，从来没有争过，后人就要这么多事，来蒙混视听、张冠李戴，弄出一些麻烦。实际上《证道歌》是永嘉大师作的，因为古人著作不一定留名，后人就吹毛求疵，故意扰乱视听，说是荷泽作的。永嘉大师的道德学问在当时是不可多得的，他的智慧辩才也是无人能比，因此他所写的《证道歌》非常好，又简单又明了，令人读诵起来，菩提心油然而生，智慧灯不期然而点起。
我到美国初讲《金刚经》，并没有留下笔记或注解，当时都是中国人听，听过就算了。以后讲《心经》，每个礼拜讲一句、二句，或三句为一段落，每一段落用八句偈颂来注解，即成《般若波罗蜜多心经非台颂解》。那时每个礼拜讲一次，因为平时人都忙，也没有人来听。我住在一个地下室，没有窗户，只有门，地方非常潮湿，也不见太阳、太阴或星星，在那里讲了《金刚经》。后来搬到萨得街，讲《心经》。接著就讲《永嘉大师证道歌》，我用文言写下解释，然后再讲解，后来有人把它写出来，就成为《永嘉大师证道歌诠释》。你们想知道我过去所讲的法，可以看《般若波罗蜜多心经非台颂解》，也可以研究《永嘉大师证道歌诠释》。
谈起《证道歌》，我一研究佛法时，就非常欢喜它，所以就把它读到能背得出。因为欢喜它，就把它做为我到美国来后第三次的法布施，为大家讲说。洛杉机这么多学生、青年人，研究《永嘉大师证道歌》是很需要的。这次有人问我讲不讲经，真是要我的老命，以前录音带比我现在讲的经不知好得多少。那时精神充足，身体也没有这么多病痛，讲法时很有毅力，也有一种创作的气派，所以讲出来的法，没有萎靡不振的样子，不会把人讲得想睡觉。你们为甚么还要我讲？有了录音带，我可以躲懒偷安了，可是这些弟子还是不放过我，所以又来催。今天我坐到座上，灵机一动，想起讲一讲《永嘉大师证道歌》也好，大家听了以后，都学著唱一唱《证道歌》，好令人听了早开悟。
‘大师’，怎么叫大师呢？大，因为他宏范三界，教化众生。师，即人天师表；又者，他以法为师，一切的佛法都是他所效法的，好像对师长一样；他又以法施人，以佛法来布施给一切众生，这也是师的意思。师就是一种榜样、模范、准则，一般人都应效法的，所以叫大师。
这位大师从四岁出家，便时时刻刻用功修行，寻师访道，所以《证道歌》里说：‘游江海。涉山川。寻师访道为参禅。自从认得曹溪路。了知生死不相关。’‘游江海’，就是各处寻访善知识；‘涉山川’，登山爬岭到名山大川，为著寻师访道，访友求明—访善知识，求明眼人来指导，所以说：‘寻师访道为参禅’，就是要了生死，为学参禅这个法门。‘自从认得曹溪路’，自从他明白曹溪这个向上一著，最后的心印法，‘了知生死不相关’，他就明白生死的问题，一点问题都没有了。
‘证’就是证得，也就是有所证明，证明道是可以证、可以修、可以行的。证，也是印证，就是证据之意。印证—修道的人自己开悟了，自己不能给自己印证，必须要找有道的高僧、大善知识、过来人来印证，这才可以证明。不能自称开悟了，证果了；若自己说自己开悟证果了，这叫‘未证言证，未得言得’，没有证果，自说证果；未得真正智慧，自说得到了，这在佛教里犯了大妄语，一定会堕拔舌地狱。因为这样，所以自己不能自立为祖师，必须要由明眼善知识和祖师来给你印证，才可以入祖师位。
‘道’，韩愈说得很有道理，‘由是而至焉是谓道’，从这儿走到另外一个地方，就是一条道路，可是他说的是人行的道路，我们现在讲的道是人修的道路。修这个道是要在里面修，而不是在外面修，所谓内圣才能外王，内里有聪明睿智，有圣人的智慧，外面才能教化众生。
中国有仓颉造字，仓颉是菩萨再来，他怎么会造字呢？因为他有天眼通，所以造中国字多数用象形，象形就是字与形相符。好像‘道’字，上边二点代表一个阴数，一个阳数，二点如把它一撇一捺，就是个‘人’字；要是一撇一捺中间分开，就成一个‘八’字；再要一撇短一点，一捺长一点，变成‘入’字，所以道字顶上二点就有这么多变化。现在这儿顶上二点代表阴阳，也代表人，人字分开了，分开为一阴一阳，二点下边再加一个‘一’字，这个‘一’字是怎么成的呢？无缘无故就有个‘一’字吗？‘一’字是从‘○’字化出来的，○字中间断了，伸开来就是一。上边二点也可说是○字断成二段，就变成一阴一阳，这‘一’里就包括阴阳，一字是○字变化出来的，然后又加上自己的‘自’，意为修道在自己。若和上面两点一横合在一起则为‘首’字，首就是人生第一件大事。首者头也，像头一样，最重要的是了生脱死的大事。了生脱死在自己，而不是到外面去找，不是向外驰求，所以自己要修行；首字旁边和下边加个‘走’字边，合起来为‘道’字。道就是要修行，修就要行—要实行，所以有个走字边，这是道的大概意思。
道字上面二点代表阴阳，也代表人的两个眼目，或两个耳朵，或两个鼻孔，这都是一种表法。不论眼睛、耳朵、鼻子，都在自己身上，所以不要到外面用功夫，要在里面用功夫。所谓道—外面有有形的道，里面有无形的道；有形的道是受生死的道，无形的道是了生死的道。永嘉大师写的《证道歌》，是了生死的道，这是每个人自性里面所应该修的道。
‘歌’是歌唱，他这篇《证道歌》不是用诗、文章、赋或词写出，而是用歌的型式写出来，可以用来唱的。唱歌做甚么？可以陶冶人的心性，令人提发本有的智慧，你能触类旁通，就能因这个歌的音声而悟道，这是永嘉大师的用意。
本来禅宗这个法门是离言说相，没有甚么可说；离心缘相，心里想都想不到；离文字相，没有文字可写。既然如此，为甚么永嘉大师没事找事做，写出这首《证道歌》来？岂不是多余的？不是的，他虽明知禅宗离言说相、离心缘相、离文字相，扫一切法，离一切相，一法不立，可是还要用言语歌词来表露它，以便接引不懂的人，令他由歌颂上引起兴趣，可以说是抛砖引玉，用心良苦。所以不需要说的，他也说；不需要写作，他也要写出这首歌，来鼓励大家发菩提心，这是他的用意。
本来修行是连言说都没有的，又怎会有歌呢？既然没有歌，又怎会有歌中的解释、诠释，这岂不是多余的？可是我见永嘉大师不怕麻烦，多此一举来接引众生，我也就不自量力，不顾自己的孤陋寡闻，以管窥天，用少知少见的见解，多造一个赘疣，写出很简单的注解，这是我写《永嘉大师证道歌浅释》的动机。
这歌唱起来令人有一种开悟的感觉，很顺口的，也很容易念，不论大人、小孩、男的、女的，都很容易会念。我头一次遇到这篇歌的时候，欢喜得不睡觉也不困，不吃饭也不饿，甚至没有衣服穿也不管了。我就这样天天唱它、念它，不知不觉地也就能背出来。可是我讲了以后，一般人是不是像我这样地高兴呢？当年在三藩市讲《证道歌》时，没有人这样子注意，没有人高兴得不吃饭、不睡觉。由此可知，每个人的根性不同，有人喜欢读这部经，有人喜欢读那部经；有人说这部经说得好，有人说那部经说得不好。这都是错误的观念，佛所说的经典，没有那一部谓之好，那一部谓之不好。佛所说的法都是第一的，都是无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
如果我们能以求世间法的心来求佛法，不必全分，只要有求世间法的一半诚心就够了。你看世间求名求利的人，天天计算怎么可以得到名，得到利，名利双收，怎么可以出风头，又怎么可以令人相信我。他们求财色名食睡，于自己所欢欢的世间法，无所不用其极；同样地若求出世间法，能这样念兹在兹，寤寐思惟来计划，你说怎么会不成道业？怎么会不成佛？就因为一般人，求世间财色名食睡五欲的心很积极，而修行则没有那么恳切，没有那么虔诚，虽然也拜佛、念经、听经，但是，总而言之，没有求世间财色名食睡那样不顾一切，所以我说有一半的诚心就不得了啦！各位想一想，人们天天上班，只有万佛圣城的人上班没有代价，是真正抱著牺牲的精神为佛教服务。世间人上班，那一个能不求代价义务上班？找一找！若是求出世间法，有求世间法那种诚心的一半，那就用不完了，见到世间人这种情形，我不由得有所感触。
‘浅释’，即显露出来，把道理说得更浅显、更清楚一点，令人一看就容易懂，并不是高谈阔论，只是管窥之见、蠡测之智（好像用竹管子看天，以蚌壳来测度大海的深浅一样），来解释《证道歌》。
《证道歌》是一个修行的方法，我们若是能依这个方法去了解、认识，也可以证道。这首歌的命题若按天台七种立题而言，是人法立题，永嘉大师是人，证道歌是法，以法来证道。
在中国大丛林里，常有人打斋供众，打斋是请大家吃饭。有时居士请居士到斋菜馆吃饭，虽然也是请人吃饭，但没有供佛及僧，在道场里请斋是供佛及僧。三宝是福田，供佛的功德不可思议，供法、供僧也如是。我们学佛法的人不要贪口味，在中国大丛林里，菜饭都是很清淡的，油盐不多，菜式更是简单。平时没有人打斋供众，就是清菜淡饭，修行人不贪美味，减轻食欲，遇到有人打斋供众便不同。打斋供众有罗汉斋，这是最普通的，和大锅菜饭差不多，比平时的菜料好一点而已；再来是如意斋，那就是斋主多出一
点供养金，如意斋就是随心如意，吉祥高兴，也是打斋供众，和大家结法缘；最上等的是上堂斋，上堂斋是要请住持法主上堂说法，这堂佛事，在丛林里非常重要，所有庙上住的四众弟子都要参加这仪式。所说的法语，说完了要写在一块揭示牌上挂出去，或一个半月，或一星期，若是有人天天供斋，就天天换。上堂说法时很热闹，道场钟鼓齐鸣，然后为斋主——功德主说法，现在只将名词和意义说给大家听。因为今天本来有人要供上堂斋，但供上堂斋要多一点人，出家人要多，方丈和尚要有拂尘、拄杖，好几种法宝都要带齐，上堂给大家说法。金轮圣寺从来没有人上堂说过法，所以今天没有预备好，不能做这堂佛事，等下次来，如果有人还有兴趣，可以奉行这个仪式。
永嘉大师四岁出家，就学习经律论三藏法，对天台教有深刻的研究。他俗家姓戴，这位大师可说未染世缘，没有到社会磨炼过，他是很精纯的，纯洁无染，所以做出的歌词，言言真实、字字珠玑，不像一般注解或写作，絮絮叨叨的，因为他没有染污，所以纯洁清净。《证道歌》既浅显又深奥，文辞没有令人不懂的地方，可是道理非常奥妙，佛法大意都表露无余。一九六五年十二月七日开始讲《证道歌》时，我先写了十四句偈颂，发愿以最恳切至诚的心来解释歌词。
宣化清净身口意
皈命顶礼佛法僧
乃至十方三世佛
过去现在未来中
诸尊菩萨摩诃萨
西方东土历代祖
古往今来贤圣灯
惟愿三宝垂加护
启我正觉转法轮
见闻精进证不退
倒驾慈航救同伦
一切众生皆灭度
还我本来法性身
觐见威音古慈亲
‘宣化清净身口意’，我们的业是身口意所造出来的，身业不清净，容易造业；口业、意业不清净，也容易造业。身业容易犯的是杀盗淫，意念所犯的是贪嗔痴，我们平时想是想非，听是听非，或参杂在是非的场合里，都是贪嗔痴。所谓‘是非场，绝勿近’，是非的场合绝对不要去接近；‘邪癖事，绝勿问’，人家说是是非非的问题，不要去问怎么回事，你去问正是受不清净业所趋使，因为‘口开神气散，舌动是非生’。
天地给我们身体、灵性，是叫我们正当地做，不是叫我们到这里尽做些不合法的事。学佛的人应该回光返照，看看自己天天做些甚么，是不是在佛教里争名争利，争出风头，争第一，争权夺利？若是这样的话，简直不配做个佛教徒；佛教徒要卑躬折节，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，如果我们能做到这六大宗旨，才是真正的佛教徒，才是意业清净。
口有四业：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语是专门讲男女之间淫秽的话，引人想入非非；或者专门讲损坏佛教名誉的话，令人对佛教徒有不良印象。像‘你看他学佛好几年了，态度仍是盛气凌人，不可一世的样子，学甚么佛！’我们天天学佛法，如不在这个地方下一番功夫，真是对不起佛教，一定要痛下针砭，自己给自己治一治贡高我慢、嫉妒障碍，种种毛病。这种病不去，始终在佛教里是个大障碍，不能出三界，所以身口意三业非常重要。妄语，人人容易犯，不知不觉就打妄语，说假话。恶口，就是骂人，讲粗话，甚么话粗鲁难听，就讲甚么话，很毒的，所以叫恶口。两舌，就是一个人有两种面孔，对张三说李四的是非；对李四讲张三的是非，把张三、李四讲得水火不容，制造出矛盾来，然后坐山观虎斗，桥上看水流，看你们鹬蚌相争，他好渔翁得利。所以在讲经前，我要清净自己的习气毛病，使身也清净，口也清净，意也清净。所以说：‘宣化清净身口意’。
‘皈命顶礼佛法僧’，我一心皈命三宝—佛宝、法赛、僧宝。
‘乃至十方三世佛，过去现在未来中’，乃至横遍十方世界，竖穷三世—过去世、现在世、未来世，三世的诸佛我皆皈敬。
‘诸尊菩萨摩诃萨’，十方所有菩萨中的大菩萨，我也向他们皈命顶礼。
‘西方东土历代祖’，也顶礼西方的历代祖师，和东方历代祖师。
‘古往今来贤圣灯’，这些古往今来的圣贤，有如照世明灯似的。
‘惟愿三宝垂加护’，注解这部《证道歌》之前，我至诚祈求尽虚空、遍法界，十方三世无尽常住，一切佛法僧三宝加护我，令我有解释《证道歌》的智慧。
‘启我正觉转法轮’，开启我正知正见，令我明白《证道歌》的道理。
‘见闻精进证不退’，令见到《证道歌》的人，听到《证道歌》的人，或见到《永嘉大师证道歌浅释》的人，都能勇猛精进，依法修行，证得念不退、位不退、行不退这三不退转。
‘倒驾慈航救同伦’，再倒驾慈航，回来娑婆世界，救苦难的有情众生。
‘一切众生皆灭度’，使所有众生皆得灭度，离苦得乐，证得涅槃妙心。
‘还我本来法性身’，返本还原，令我恢复本有的佛之法性身。
‘觐见威音古慈亲’，朝拜最初的威者王佛，一切众生最古的慈悲之父，让我们大家一起去见威音王佛去。
君不见。
绝学无为闲道人。不除妄想不求真。
无明实性即佛性。幻化空身即法身。
‘君不见’：为甚么说君，不直接说你看见没有，君是称呼之词，也是一种很礼貌的称呼，好像说‘先生’，张先生、李先生。不见，看见没有？一种探问的口气，试问之词，看见没看见甚么呢？ lang=en-us>.
‘绝学无为闲道人’：绝学，也可说是无学，证得无学位了，初果、二果、三果的圣人都叫有学位，都是有所学习；四果的阿罗汉，是无学位。绝学，绝是断绝，把学习的道路断了，为甚么要绝学呢？因为他证得无为的智慧，无为而无不为。在表面上看他无所事事，可是默默中正在转法轮，教化众生；不过他不著相，不愿意留形迹给人看见，不愿意人对他歌功颂德。闲道人，表面上他是无所作为的，他很清闲的，悠然自得的样子，好像甚么事，也不注意似的，闲是闲著，可是他是个道人。道，他是个得道的人，不是修道的人，得到甚么道呢？得到诸佛的心印法门，得到大而无外、小而无内的法门，所以很自在。闲道人，也包括自在、快乐的意思，有平安寂静的意思在里面，所以叫闲道人。看他无所事事，甚么事都不著急，也没有烦恼，时时都是优游自在，超然自得，可以说是‘道通天地有形外，思入风云变态中’。‘道通天地有形外’，就是大而无外；‘思入风云变态中’，便是小而无内，这种境界不是我们凡夫俗子所能梦想得到的，所以说他是个闲道人。也可以说是‘万物静观皆自得，四时佳兴与人同。’万物静观皆自得，万物的表里精粗，他没有不明白的，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到；四时佳兴与人同，春夏秋冬四时的美好光阴，他和所有人都一样，没甚么分别，所以叫闲道人。
‘不除妄想不求真’：因为他已得了道，没有妄想可除，也没有真可证。妄化真存，所以不除妄想，并不是说他有妄想而不除去；无真可证，已经证得到极点了，所以不求真。
‘无明实性即佛性’：以前他和我们一般众生一样，也有无明的烦恼，可是现在修得变成佛性，返本还原，反迷归觉，根本生死的问题断了，所以无明实性转成佛性。
‘幻化空身即法身’：以前幻化的，虚幻不实的身体，现在证得法身的理体。
法身觉了无一物。本源自性天真佛。
五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。
‘法身觉了无一物’：甚么是法身？法身就是实相，就是无形无相。觉了，就是他明白了。无一物，他一物也不执著，没有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。
‘本源自性天真佛’：这是证得甚么境界，到了甚么程度呢？证得根本的源流，根本的佛性。所以本源白性，就是自己本有的佛性。天真佛，就是本来现成的天真佛，因为这样，所以他是绝学无为闲道人。
‘五蕴浮云空去来’：五蕴，就是色、受、想、行、识，又叫五盖，又叫五阴。为甚么叫五蕴？因它是蕴结而成的；为甚么叫五盖？因为它盖覆自性，现不出光明；为甚么叫五阴？因它属于阴，隐没伏藏著。色，指一切有形有色；受，以领纳为义；想，以分别思考为义；行，指念念不停，念念迁流，以不停为义；识，以了别为义。这五蕴—色、受、想、行、识，每一蕴都盖覆我们本有的自性，我们自性的光明被盖住了，便把本有的智慧遮住了。这五种东西非常厉害，所以在八苦中有‘五阴炽盛苦’，好像火一般，能将人烧死，可以把自性烧死。但它的体性，却是空虚幻化的，所以说五蕴浮云空去来，有如浮云似的，空中去。空中
来，没有实体。
譬如青、黄、赤、白、黑这五色，只有颜色而没有实体的形相，它要藉其他的物质而显出颜色，色的本身并没有甚么东西。更明显的说，色的本身就是一种微尘变化，征尘经由很多很多聚集在一起，你才能见到它的形相，有个色；若单单一粒微尘，就很不容易看得见。这五颜色聚集在一起，即是你看见的青、黄、赤、白、黑；但分开时，单单一个颜色，你也看不太清楚。单单黄色一色，如一粒微尘那么大，不太清楚；单单红、白、黑色也一样，不容易分别清楚，如果聚集在一起，它就显现出来；五蕴也是一样，由一点点聚集而成。受，有了色法，就有了领受；有了领受，就变成想阴；想，就像野马似的跑得很快，妄想钻天入地；行，就有行动的迁流；识，然后又有了分别。这五蕴的法都是没有实体，没有真实的东西在里面。所以五蕴就像空中的浮云、云雾一般，忽聚忽散，聚而成形，散而无物，聚则有，散则无，在虚空里很自由地来去，你真要捉它，却捉不著。
‘三毒水泡虚出没’：三毒就是贪嗔痴，这三毒把我们的法身慧命毒得昏迷不醒，几乎都毒死了。
贪，贪而无厌，人的贪心不易降伏，尤其贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。自己想一想，你不贪财，就会贪色；不贪财色，就要贪名；财色名不贪了，吃又放不下，贪吃好东西；吃也无所谓了，但不睡眠就受不了。贪睡的人睡著了，你给他甚么，他都不要，给他一百万，叫他醒一醒，他不相信，为甚么呢？大概是做梦吧！不会是真的，所以又睡了，无论有甚么事情，也摇不动睡觉三昧的定力。信佛的人不要多睡，今天佛的法驾来光临道场，快来拜佛。他说不行，我还没睡足。叫他去做早课，睁不开眼睛怎么做？这是舍不了睡，这就是贪。
嗔，贪著五欲，贪不来就发脾气，被旁人给抢去就发脾气。
痴，人一生嗔恨心，就无所不为，甚么都做得出来，一些愚痴的事情就发生了。所以称为贪嗔痴三毒。
三毒把我们的法身慧命都毒得不能觉悟，可是他们虽这么厉害，却好像水里的泡沫一样，自生自灭，你若不随它去转，它也没有办法。就像水泡在水里，现出来的只是假形，没有实质，连尸首都没有，没有一个实体，就像一股云雾一样障著你，所以说三毒像水泡般虚幻出没—虚幻而生，虚幻而灭。
证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。
若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。
‘证实相。无人法’：证得实相理体时，人也空，法也空，人法双亡，法执也破，人执也没有了。人的执著没有，就没有人我是非；法的执著没有，就不会说：‘我懂甚么法，你不懂。’这种贡高我慢，轻看旁人的思想都没有了，所以说无人法。
‘刹那灭却阿鼻业’：业读牙，和法字谐音。刹那，就是很短的时间，一刹那中，就把无间地狱的业灭了。阿鼻是梵语，翻成中文就是无间地狱—没有空间的地狱，一人也满，多人也满；在地狱，时间也没有间断，时时受苦。有五种无间地狱，在《地藏经》上说得很清楚，可以查看。换言之，就在很快很快的时间内，连呼吸都不需要，就可以灭除无间地狱的罪业。我说得这么容易，恐怕有人不相信，以为我打妄语骗大家。不是的，所以永嘉大师发誓说：
‘若将妄语诳众生’：若我打妄语欺骗一切众生—
‘自招拔舌尘沙劫’：我愿意自己遭受果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙数那么多的大劫，在那里受罪。我是说真话、实语、不打妄语骗众生，所以各位不要不相信，这是永嘉大师知道众生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，忧心切切来告诉我们，他发这个誓愿以坚固我们的信心。
各位想想，古来祖师对你、我、他一切众生，是多么关心，多么盼望我们早日反迷归觉，这种殷殷期待的苦心，切莫辜负，不要再在外面旅行而不知回家。我们现在在娑婆世界旅游，不是自己的家乡，应该赶快回到自己本来的故乡，与诸佛菩萨为伴侣，所有十方诸佛菩萨及一切历代祖师，都在等著我们，就像父母盼望子女归来一样。
永嘉大师叫我们不要怀疑，我们偏偏就要显显自己的本事，生出一种怀疑！怎么说证实相，无人法，就能灭去尘沙劫的罪业，消除阿鼻地狱的罪呢？未免太容易了，没有道理，我不相信。
我现在跟你们多说几句，证得实相理体，就好像一个人沐浴过，把身上的污泥都洗干净了。这种污泥就好比阿鼻业，你把它洗干净，自然就没有了，也就如神秀大师所说：‘身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。’这是说你要洗，才能干净，但这仍是还没有到家。
六祖大师说：‘菩提本无树’，他已经不需要菩提树了；‘明镜亦非台’，也不需要明镜来照了。‘本来无一物’，到一合不生全体现的时候；‘何处惹尘埃’，甚么地方又有尘埃呢？尘埃也就是阿鼻业，阿鼻业都空了，但你要往修行那条路上走，才能证得，不是听听说说就好了，一定要念兹在兹，天天躬行实践修行，或参禅，或学教，或学律，或修种种法门；若是不修行，永远都不会证得的，世界上没有不劳而获的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自弃前程，自己不去修行，生出中道自画，裹足不前的思想，永远到不了宝山。
顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。
梦里明明有六趣。觉后空空无大千。
‘顿觉了’：顿，一般人讲是‘立刻’的意思，由文看来，应该当‘即刻’讲。立刻、即刻有甚么分别呢？立刻是无前无后，前也不连，后也不接，立刻就觉悟了，和过去没有甚么关连，和未来也没有甚么关连，就是现在。即刻，即就是这佃时候。‘这个时候’语气和‘立’就不同，这个‘即’和前边有一点关连，和后边也有一点关连，不是和前边不接气，和后边也不接气。即刻，就是在这个时候；立刻，就有一点断绝的意思，即刻则没有断。
一般人讲顿教，都是说很快就开悟了，这就是立刻的意思，要是详细来推测字意，顿就是走到这个地方，甚么时候走，从前面一步步走来的，不是一步也没走就开悟了。所谓‘差之丝毫，谬之千里’，一般人的讲法就是立刻开悟，好像以前也没修行，以后也不用修行，这就够了。顿就是从前修行过，到这个地方开悟了，以后还要往前去修行。理是顿悟，事是还要渐修。为甚么这样说？因为我们要知道，一切一切都要合理，世上没有不合理的事。譬如我们见到一棵树很大，它是甚么时候生出来的呢？在几百年前生出来的，不是今天才生出来的，今天就能那么大，那么高。树是这个样子，我们人也是这样，长大成人就是弱冠，可以戴帽子（古时，男子二十岁，可戴帽子），那弱冠是甚么时候开始呢？是从一岁时，出生后慢慢长大，长大后就叫弱冠，不是一个人一出生就二十岁。由此推测，顿悟也是从‘渐’那儿修来，才有顿悟的成就，不是没有修，即刻就顿悟了。假如他今生没有修就顿悟，那是因为他在前生，往昔修过，今生机缘成熟，就豁然开悟，所以我说顿悟是由渐修而来。顿悟了还要渐修而去，所以不能说与前后都没有关连。
顿觉了，觉就是觉悟、明白，也就是开悟了，开悟也就是理论明白。把道理明白了，你还要去修行，你若是不修行，那是一点用也没有。就好像我们明白造电脑的理论，会造电脑，有软片，知道怎样可以把电脑装进去，把甚么资料也装进去，然后就可用了。可是我们若只明白道理而不去造电脑，还是没有用的；要明白道理，然后去造个有形相的电脑，那电脑才会现出来。最初电脑尚未发明时，相信很多人早就想到发明电脑，可是想是想，但是无所措手，谁也不知道怎样发明，就是在那儿想。这是说明白道理，可是不去做，不去实行，还是不能有事实的表现。同样的道理，你开悟了，还要去真真实实地修行，更要努力，所以古人说：‘大事未明，如丧考妣。’大事未明就是还没有开悟的时候。‘大事已明，更丧考妣’，大事已明白了，更要好像父母死亡的样子，去谨慎从事。所以开悟也是这样，我们明白道理，还要去做，还要实实在在地用功修行，这才有办法，这样电脑或者神脑才会现出来。
‘如来禅’：如来是佛的另外一个名称，是佛的十号之一，其他九个是甚么呢？应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士？调御丈夫、天人师、佛世尊，加上如来则为佛的十号。本来每尊佛有八万四千个名字，但名词太多，人记不住，所以以后就改成一万，以后又改成一千，再后改成一百。以后人还是记不住，单单一位佛就有一百多个名字，把电脑都弄糊涂了，所以改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。每位佛都一样有这十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以说‘十方三世佛，同共一法身’，也同具十个名号。如是如如之理，是说理的；来是说事，这是理事无碍的表示。如，乘如实之道；来，来成正觉。所以佛本来无所从来，也无所去，因为佛的法身是遍满一切处，不来不去的。
禅是梵语—禅那，翻成中文为静虑，静—清静，虑—思惟。把你的思虑逐渐减少了，没有动得那么多，动得多就是妄念，不动就是真念、正念，所以要静虑，把思虑都静下来，没有妄念，就叫静虑，又叫思惟修。静虑把妄想的想都没有了，又怎么会有思呢？这个思惟是似有似无的，并不一定有，也不一定没有，是甚么呢？就是参禅的参。参是参话头，不是参话尾，话头是在言语还没有说出来那个地方，这话语之头，参‘那个’，参‘那个’有没有一个思虑呢？没有，那只是一个参。
参就像用锥子钻窟窿一样，又好像打井，向下用锥子钻地，把地硬给钻出窟窿来，本来地没有窟窿啊！是钻出来的，这个钻窟窿的钻就是那个参。参是无形，打井钻窟窿是有形，以有形比喻无形，硬钻—钻不进去还要钻，钻到甚么时候给钻透了，那就是破本参，所以叫参。参甚么呢？就是参这个思惟修，所以叫禅，如来禅是没有妄念、邪念、杂念，只有一个正念来参，来钻窟窿，甚么时候钻透了，就开悟了，就叫破本参，顿觉了的功夫就是如来禅。
‘六度万行体中圆’：六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。
布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施给我，而是我时时要布施给人，不是你布施啦！你布施啦！你布施给我，而我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定要人家来向我化缘，我才布施，我看见有甚么困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人不懂得佛法，很饥饿似的，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠时，我们能帮助他，把他的恐惧解除，这叫无畏施。所以要知道布施能破除悭贪，我们甚么都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。你若不去行布施，就破不了悭贪，你越悭贪嘛！你就越要舍，把悭贪给破了，把它给度了，悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。
持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩，诸恶莫作，众善奉行。这和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行，持戒则更要诸恶莫作，若你去布施，然后还要杀人、放火、打劫，也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那是不可以的。必须诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有正念，这是持戒的大略意思。持戒就是守规矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在国家社会，也要守规矩；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我们的脾气，脾气和嗔恚属火，忍辱属水，水性柔和，火性暴燥。我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了，所以我们要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要学弥勒菩萨，肚子大，吃得很胖，心里甚么也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常常欢欢喜喜的，他就是修忍辱功夫。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一种嗔恨，很奸，很狡猾的，明的装人；暗的就装鬼，学佛法的人，这是最要不得的。无论在甚么时候，甚么场合都要真，不要戴著假面具，这才是佛教徒的本来面目，你尽戴著假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。
这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。在佛教里，我们要坦白直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，把过错推到旁人身上，那就错了。你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪存在。譬如说，我修忍辱，虽也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住，甚至心想杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。
精进度懈怠，不是说我修行了，我精进了，我念经、我念佛、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是如此。精进是要你自己身也精进，心也精进，时时不懒惰，时时不自欺，时时必恭必敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。
禅定度散乱，为甚么我们要修禅定，就是我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头尝，身觉触，意缘法，这都是向外散。你的精神向外散，就是散乱，散乱要怎么办呢？就要修禅定。禅定就是坐在那儿把你的心沉静一下，好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沉到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你甚么都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为甚么人尽做犯法的事呢？就因为太愚痴，所以不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。
现在讲万行，万行是言其行门之多，实在讲来不止万行，行门有无量无边那么多，万行就是我们修行的法门。我们所修的是善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那么多，总括起来是万行，也就是我们修行的人，‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，诸恶莫作，众善奉行。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少一点也不对；说多了嘛！也不知道多少，所以叫万行。
体中圆，所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌，眼睛不贪了，就是布施了，就把眼睛这个贼度了。鼻子不应贪香与不香，你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告诉人一声：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’只觉得这香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子这个贼，就是偷东西，不持戒，犯了盗戒。耳朵喜欢听音乐，欢喜听好的声音，听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生嗔恨心，人家骂你一句，心里就生嗔恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度了。精进度懒惰，舌头不要在吃东西的时候才用，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲，这就是懒惰，那精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头的毛病度了。身体本来应该常常静的，不应流动，可是你总是东跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收回来。意念里要是有智慧，就不会愚痴，把你的愚痴给度了。所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼度得听话了，那你再也不打妄想，甚么妄想都没有，便是六度万行圆满了，所以说体中圆。你若真不打妄想，不思善，不思恶，你说这不是六度万行体中圆，是甚么？
‘梦里明明有六趣’：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有甚么凭借，抓也抓不著，想看也看不见，拿不来也送不走。有些梦是白天所遭遇的，晚间梦著；也许是你想过的；有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有预先灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到甚么人，做了些甚么事，到时候果然就那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数是前生跟来的，因为前生你修行，有些护法善神帮助你，甚么事就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如你本来是在家人，做梦梦见出家，甚至穿著黄袍、搭著衣，俨然一个大善知识，其实你并不是出家人，怎么梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：‘原来我是个出家人’，所以你能继绩发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情可以以此类推。
我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，难道是醒著吗？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是若有人告诉你，你在做梦，你不会相信的，你说：‘我怎么会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那么高，怎么可以说是在做梦呢？我的房子那么漂亮；我的家庭圆满，要甚么有甚么，怎么算是做梦呢？’你不算做梦？你要是真醒著，前生的事情怎么不记得？说：‘有前生吗？’你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：‘我相信。’那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做甚么？说：‘我都记得。’你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做甚么？所以梦里明明有六趣，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。在做梦时，明明白白晓得六趣是有，可是真正开悟后—
‘觉后空空无大千’：你真要明白了，不要说身体六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了。所谓‘了即业障本来空。未了应须还夙债’，你觉悟后，大千世界都没有了，何况你的身体呢？还执著甚么？你还那么看不破，放不下做甚么？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚么你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’你看，有甚么可以看不破，放不下的？有甚么可受不了的？所谓‘如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕’，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那么一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚么都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚么可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚么可执著的？
无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。
此来尘镜未曾磨。今日分明须剖析。
‘无罪福。无损益’：我们本来自性是圆陀陀、光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界，也没有甚么叫罪，也没有甚么叫福；也没有甚么增，也没有甚么减，所以才说无罪福，无损益。这是甚么呢？这就是每个人自己的自性，自性就是寂灭性。所以说—
‘寂灭性中莫问觅’：你不要在这里头再找甚么东西，你不要再头上安头，骑驴觅驴，生出种种执著来，不要尽在这儿打妄想。
‘比来尘镜未曾磨’：这是个比喻，比喻一个镜子被尘土盖上，没有磨它。
‘今日分明须剖析’：现在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一种擦抹的功
夫，把尘土擦干净，尘土擦干净了，没有了，它本有的光明就会现出来，那就是剖析。
谁无念。谁无生。若实无生无不生。
唤取机关木人问。求佛施功早晚成。
‘谁无念。谁无生’：谁能没有念头呢？谁要是没有念头，谁就是无心道人。为甚么有死？就是因为有生，无生就无死。谁无念，谁无生，那一个人能没有念呢？那一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？
‘若实无生无不生’：若实无生，你要是真能不生妄想，没有杂念了，杂念不生就全体现。你要是真能不生妄想，无不生，那就是没有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。
‘唤取机关木人问’：唤取机关，就是说木人问机关怎么开？怎么打破机关？也就是我们怎样断无明，怎样显法性来，怎样能把烦恼制住。机关就是消息，你要是想问这个消息，木人问，就好像木头人来问似的，木人是无心的，也是无情的。
‘求佛施功早晚成’：你要真能无念无生无不生了，真能不生，那将来一定成佛。早晚成，早晚一定会成佛的。我们到无念无生的时候，那就是离佛不远了，你真能无念无生了，那就无不生了，这个生就是妙有来了。可是我们人都是执著有，不明白空理，前面说过‘觉后空空无大千’，后面还是说一切诸法空相的空，你要是明白空理，那就没有甚么对或不对，好或不好，是和非都没有了，不在形式上用功夫，所以彻法底源，远离诸相。
放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。
诸行无常一切空。即是如来大圆觉。
‘放四大’：四大是地水火风，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，风是周遍法界。地、水、火都是有形的，风是无形的，我们人身体就是四大假合，若四大分离，身体就没有了。我们人身上有皮肉、筋骨，坚硬的就是属于地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、眼泪，属于水大；身体的温暖、热力属于火大；呼吸属于风大。四大和合而成一个人的身体；四大分离就各还本位，地归地大，水归水大，火归火大，风归风大，各有所还，所以说四大假合。既然是四大和合而成为一个身体，与我们每个人有甚么关系呢？你要是明白了它与我们没有甚么了不起的关系，那为甚么还要执著这个身体呢？为甚么那么看不破，放不下。
‘莫把捉’：就是把执著破了，你不要自己把自己用绳子绑上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛开，也就是不要绑著它，不要有所执著，就是放开来，不要执著地大、水大、火大、风大这四大。
‘寂灭性中随饮啄’：寂灭性就是佛性，也就是佛性的另外一个名词。随饮啄，也就是很自然的，不要矫柔造作，饮—喝水，啄—吃东西。鸟吃东西叫啄；人吃东西叫吃，不叫啄，随饮啄是说很自然的，不勉强。
‘诸行无常一切空’：这一切诸行是无常的，既然是无常的，就归空了，所以是空的。
‘即是如来大圆觉’：有的本子是‘即是诸佛大圆觉’，诸佛和如来是一样的，没有大分别，比较起来，如来念得顺口一点。因这是歌，歌就是歌颂之词，常常唱念。一切空就是十方诸佛圆觉的本性。
决定说。表真乘。有人不肯任情征。
直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。
‘决定说’：不是含糊其词，马马虎虎，模棱两可的，而是决定地说这个道理。为甚么要说这个道理？
‘表真乘’：这个‘乘’，就是唯一佛乘，更无余乘，唯有一个大乘，并无小乘、二乘，就是个佛乘—成佛。有的本子上说‘表真僧’，甚么是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。杀、盗、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了杀、盗、淫、妄、酒，虽然穿著出家人衣服，也不算真僧。
‘有人不肯任情征’：假设有人不同意我所说的道理，可以来辩论，你用甚么道理来辩谕，我都可以同你辩。任情征，征就是辩论、讨论、研究，你用你的方式，立出理论，立出宗来，我和你研究、辩论。
‘直截根源佛所印’：我就直接了当，彻彻底底地达到法的源流、源头。佛所印，这是十方诸佛所印证的。
‘摘叶寻枝我不能’：至于你若是舍本逐末，跑到枝叶末梢上用功夫，把根本忘了，尽是迂道，我不能，我不能做这种事，我还要找真的，讲真的，说真的，做真的。你要我舍本逐末，舍近求远，舍大求小，我是办不到的，所以我不能，我不能这样做。
摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。
六般神用空不空。一颗圆光色非色。
‘摩尼珠’：也就是如意珠。
‘人不识’：可是这颗珠，人不认识，多数是当面错过，交臂失之。为甚么？就因为人不认识，如意珠能随心如意，应变无穷，其妙用无方，所谓‘无入而不自得焉’，截之东方在东流，截之西方在西流，千变万化，这种妙用，取之不尽，用之不竭。到甚么地方去求如意珠呢？
‘如来藏里亲收得’：如意珠要在如来藏里取出来，从那儿接受过来。
‘六般神用空不空’：如意珠有六般神用，亦即六种神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，六通具足。究竟如意珠是甚么？是你我现前的一片真心，也可说是你我具足的大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，这都是如意珠的功用，它有六般神用。空不空，你说它空吗？它还不空；你说它有吗？它还不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不碍妙有，妙有也不碍真空，圆融无碍，变化无穷。
‘一颗圆光色非色’：为甚么说它是大圆镜智？因其一颗圆光色非色，你说它有色吗？它又没有色；你若说它没有色，是空的吗？它又不空，所以说六般神用空不空，一颗圆光色非色。
净五根。得五力。唯证乃知难可测。
镜里看形见不难。水中捉月争拈得。
‘净五根。得五力’：净五根，有些本子是‘净五眼’，五根是信、进、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。净，是清净，也就是干净没有染污。信根净了，没有怀疑，只有一个信；进根净了，只有进，没有退；念根净了，只有念念不妄的根，没有妄根；定根净了，就不散乱；慧根净了，就不愚痴。你信、进、念、定、慧都扎下根了，‘净’又可说是在根部加上肥料，令它长得更旺，更有力量。因为扎下根，所以得到五力，五力是信的力量、进的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到这五种力量。
五根净了，五力也得到了，这是不是谁都知道？‘如人饮水，冷暖自知’，不会各处去卖广告，大写标题说：‘你知道吗？我已经净了五根，得到五力。’没有人这样，这是门外汉，不懂的人，才这样做，真懂的就不会自我宣传，自夸其德，所谓‘有麝自来香，何须当风扬’。修道是要自己真明白，不是尽向外驰求，叫人家知道自己。光芒外露，不能韬光养晦，到处自我宣传，这都是一瓶子没满，只有半瓶子在那儿晃。
‘唯证乃知难可测’：就是旁人不认识，谁证得这个境界，谁自己有会心之乐，不是教旁人知道自己，甚至连自己都不教他知道，不是更好吗？又少了一个妄想。难可测，就是你猜测不到的，测量不透的，因它是无形无相。
‘镜里看形见不难’：在镜里看见自己的形相，是不困难的一件事。
‘水中捉月争拈得’：可是到水里捞月，怎么把它捞上来？意思是说你见净五根，得五力的人，是与众不同，你可以见一个大概，但你真知道吗？不见得，所以你去推测，就像水中捞月似的。争拈得，你没有法子获得月亮，因为它只是个影像。
常独行。常独步。达者同游涅槃路。
调古神清风自高。貌颊骨刚人不顾。
这是说修道的人，要常常自己一个人，不和人来往，不攀缘，一个人住，对修道是最好的。可是这是要在山里住，不是在闹市，在闹市中住，接近社会种种问题，根本不容易立得住，不容易修行。要是独自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃东西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡觉也很简单，不贪舒服，不贪自在、享受，这是真正修道人的本分。所以你们各位要注意这一点，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉拢关系，去攀缘，所以他要到深山穷谷，人到不了的地方去修道。所以说—
‘常独行’：常常自己一个人在经行。他到甚么地方经行呢？经行就是在那儿运动，也就像现在慢跑似的，不过现在的慢跑还是跑；经行是慢慢，一步一步地走，这也叫‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’
‘常独步’：常常自己单独一个人打坐，不怕孤独，不怕寂寞，也不怕没人谈话。
‘达者同游涅槃路’：和通达的人—开智慧，开了悟的人，同游涅槃路，一起走到涅槃路上。
‘调古神清风自高’：他的节操特别清高，没有那种卑鄙下流，和人拉拢关系，投机取巧的行为。调古神清，他的态度神清气爽，没有一点谄媚阿谀的样子。风白高，这种态度行为特别清高。
‘貌颊骨刚人不顾’：他相貌很瘦，可是有一种刚毅，百折不挠的精神，一种神圣不可侵犯的尊严，人都不敢侵犯他，不敢轻慢他，所谓‘有威可畏，有德可敬’，有一种威德，这就是修行人的态度。
穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。
‘穷释子’：就是穷出家人，释子是出家人，释迦牟尼佛的弟子。
‘口称贫’：常常称呼自己贫僧，不称富僧。
‘实是身贫道不贫’：虽然身看起来穷，但是道不贫穷，有道德，道德是富贵的。
‘贫则身常披缕褐’：身上穿补钉的衣服—穷的表现。褐是坏色，那种颜色，一般人都不喜欢。
‘道则心藏无价珍’：可是往道上讲，他心里有无价珍宝，就是如意珠。这颗如意珠是取之不尽，用之不竭，变化无穷，神妙不可思议。
无价珍。用无尽。利物应机终不吝。
三身四智体中圆。八解六通心地印。
‘无价珍’：就是无价的珍宝，这并不是我们世间有形有相的珠宝，或者是几十克拉的钻石，或者是几百万两的黄金、多少银子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七宝。这无价珍指的是我们本有的智慧，它的名字就叫如意珠。
‘用无尽’：它是取之不尽，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性里面，本来具足。
‘利物应机终不吝’：利物，利益一切众生。应机，观机逗教，因人说法，应病予药，恰到好处。终不吝，不需要像人们那么刻薄、悭吝、孤寒的样子。
‘三身四智体中圆’：你若得到这无价珍，就会有三身，法身—遍一切处毗卢遮那佛；报身—光明清净卢舍那佛；化身—千百亿化身释迦牟尼佛。法报化三佛是我们自性里面都具有的，和佛是无二无别。四智，佛有四智，如果我们得到无价珍，我们也有四智。大圆镜智—就是第八识（阿赖耶识）的种子得到清净，没有染污，所得的智慧如大圆镜一样的光明，遍照万物，有为法和无为法互不相碍。妙观察智—我们人也有观察智，可是不妙，所以只知道有形有相的；无形无相的，或者过去未来的，我们就不知道。这妙观察智，无论你想要知道过去的事，或现在、未来的事，只要一观察就知道。平等性智—自己体验到，深深地领会到自己和一切万事万物是一体，没有甚么彼此，有情无情，同圆种智，在圣不增，在凡不减，它是无欠无余，平等平等的。成所作智—就是使眼耳鼻舌身五识，成就其所作成为普遍地利益于众生之事。
‘八解六通心地印’：无价珍具足三身、四智、八解脱，又有五眼六通。心地印，这个无价珍就是我们的心地法门，心地的一个宝印，这个宝印里面包藏三身、四智、八解、六通，种种的功能。
你们各位要注意，这无价珍是我们每一个人本有的宝藏，不要把它丢了。怎么会丢呢？你贪财，便把这个无价珍丢了；你贪色，也会把它丢失；贪名、贪吃、贪睡，都会把这无价珍浪费了，丢掉了。你想要得到这无价珍，就要认真，脚踏实地，一步一步地向前去修行。不要贪快，不要贪捷径，不要蜡等而进，要依照佛所说的法门去修行，不能欺骗自己，然后又去骗世界。各位要知道，欺骗别人就是欺骗自己，欺骗自己也就是欺骗别人，所以我们心里不要有内疚，无论做事，或修行都要往真的做，这样子，一定会得到三身、四智、八解、六通的。
上士一决一切了。中下多闻多不信。
但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。
‘上士一决一切了’：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聪明，是真正的聪明不是世间的聪明。世间的聪明是世智辩聪，这种人也很聪明，可是往往聪明反被聪明误，因为聪明，就帮助自己做了很多糊涂事，这不算上士。上士是无上士，是菩萨乘愿再来，所以一闻千悟，听见道理说出来，他即刻真正地明白，一切都明白，所以说上士一决。他有决断，不是优柔寡断，他所见的道理是彻底的，所以一切都了然，也就像镜子照物一样，一照就了，物来则照，物去则无。
‘中下多闻多不信’：多闻，有的本子是‘多疑’，意思差不多，看了很多书，可是心中有怀疑，认理认得不清楚，所以也生不出信心来。因为这样子，所以多闻多不信，他听了很多，可是甚么也不相信。就好像听经，没有常听经的人，偶尔听一次，觉得讲得井井有条，头头是道；可是若是天天听经的人，听得也不觉得有甚么特别，所以就不注意听，往往听经时，就睡著了，应该要打起精神注意听。多闻多不信，也就是听多了就不相信；偶尔听一次，印象反而深刻点。
‘但自怀中解垢衣’：修行就像把自己身上的衣服洗干净一样。
‘谁能向外夸精进’：而不是向人去推销你的货品，推销你的修行，到处向人说我开悟了，我闭过关了，我又用过甚么功了，或我又拜过甚么经，持了甚么咒，各处卖广告自我宣传，这就是向外夸精进。修道就好像自己洗自己的衣服，把不干净的衣服洗干净了，为甚么你把自己的衣服洗干净，还要向人说：‘这衣服我洗得多干净！’没有人这样向人夸耀，向人宣传，明理的人听了，一定以为你是疯子，发狂了，要不然为甚么说这种狂话呢？修道向外自我宣传也是同样。或者做了甚么功德，向外宣传，都是向外夸精进，向外宣传，自我陶醉。修道要‘时时勤拂拭。莫使惹尘埃。’时时把自己的镜子擦干净就对了。甚么是自己的镜子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圆镜智，也就是我们自己本有的光明，本有的智慧。
从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。
我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。
‘从他谤。任他非’：从，随便他；他，其他的人；谤，毁谤；任，任凭；非，不正当的批评，也就是毁谤。随便他怎么毁谤，任凭他怎么批评我，任凭他找我的过错，说我的不对。
‘把火烧天徒自疲’：拿一把火来烧天，怎么烧也烧不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火烧的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。所以从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。
无缘无故地，他来无理取闹，故意毁谤你，所谓‘欲加之罪，何患无辞？’他想尽办法把罪名加在你的头上，你明明没有做这件事情，他说你做了；你明明守规矩，他说你不守规矩，就这么无缘无故地毁谤你，他若合理，就不叫毁谤，那叫公道话，因为他不合理，很突然地没有给你一个准备的时间，他就来毁谤你，这时你就要任凭他毁谤，任他非，任凭他怎么说了。这儿有个比喻，这样无缘无故地毁谤，就像用一把火来烧天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，觉得辛苦了。
‘我闻恰似饮甘露’：我听见他说我的不对，毁谤我，无缘无故地冤枉我，这一类的话对我来说，就像喝甘露水，喝蜜糖这么甜。
‘销融顿入不思议’：销，消化、消灭；融，融化、消灭它，也融化了它。顿入不思议，立刻得到不可思议解脱的力量，得到不动心的功夫。能以逆来顺受，毁誉不动心，无论毁谤我、赞叹我，心里都不动，那就是饮甘露水，就是销融顿入不思议。
观恶言。是功德，此则成吾善知识。
不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。
‘观恶言’：观，观察、视听，也就是听的意思，为甚么不叫听？而要说观恶言？观是回光返照，返观自性，反求诸己，也就是回光返照的功夫。有恶言来相加，你就要回光返照，用妙观察智来观察观察，这个观就是妙观，就是分析。证得圣果就具足四智，不证得圣果，有没有四智呢？有，但是很普通的，不是彻底的。谁都有一点妙观察智，都会观，都有观察的力量，观了以后，就察一察，察甚么？观甚么？就是恶言。口有四恶：绮语、妄言、恶口、两舌。恶言也就是恶口的别名，出言对人不客气，不合理，无理取闹。
‘是功德’：你要想：这是给我加肥料，给我吃维他命，吃补品，对我的身体有好处。本来我身上维他命不足，他骂骂我，就是给我维他命；我没有功德，他一骂，我就有功德；我身上没有福报，他一骂，我就有福了。还有你信佛，有点功德了，可是他还要来考验你，看看你受得住考验？还是受不住？所以说‘一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。’，若能这样想，则观恶言是功德。
‘此则成吾善知识’：这个人用恶言来骂我，就是想成就我，是对我有好处，我应该逆来顺受，他就是成就我的善知识。本来我修道不能成就，他来成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能满愿，他现在满我的愿，供给我一切所需要的。
‘不因讪谤起怨亲’：不要因为他讪笑我、毁谤我而起怨恨，我对他的毁谤、讪笑，一点也没仇恨心，一点也没有不满之心，一点也没憎恨之心，不但没有，还要感激他。我还是怨亲平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起亲近之心，因为我有慈忍心，没有贪嗔痴三毒在里面，我听见人家骂我，不生怨恨心、憎恶心，也不生欢喜心，就是生一种平等心，像没有听见这话一样。
‘何表无生慈忍力’：要是还未达到这种程度，这种境界，那怎么表达无生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆来顺受，要反面找好处。对你的敌人要和解他，不应该竖立敌人，不应该有仇恨的对象，明白这个道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。
非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。
‘宗亦通。说亦通’：宗，本来在中国佛教有五大宗—禅、教、律、密、净，这段文所说的宗，只是指禅宗，因他所注重的是禅宗。通，通了。说，讲说，讲说教宗。
‘定慧圆明不滞空’：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能发慧。圆，圆融无碍；明，光明遍照。滞，滞碍；空，虚空，也就是真空。
‘非但我今独达了’：不但我现在才通达这些法。
‘恒沙诸佛体皆同’：恒河沙数那么多的诸佛本体都是一样的。
怎么说‘宗’是禅宗？又怎么说‘说’是教宗？因为永嘉大师是禅宗的法匠，所以他一举一动，一言一行，都是本著禅宗的理论来说的。所以他说宗亦通，对禅宗的向上一法明白了，也通达无碍了；说亦通，讲经说法这一门也通达无碍了。有的禅宗批评学教的不对，学教的又批评参禅的不好，正如韩愈所说：‘入者主之，出者奴之；入者辅之，出者诬之。’为甚么‘入主出奴，入辅出诬’呢？就因为不通的缘故，宗也不通，说也不通，没能圆融无碍，包罗万象，所以是己非人。因为这个毛病，就产生入主之见，喜欢那个宗，就说那个宗正确，是好的；不喜欢那个宗，就说那一宗不正确，是不好的。妄加批评，固执自己私人的偏见，来批评无上甚深微妙法。这一批评不要紧，所谓‘作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。’因为没有到圆融无碍的程度上，宗也不通，说也不通，固执自己私人的偏见，妄加批评佛所留下来的教训。这一类的人，真是很可怜，谤佛、谤法、谤僧，谤到地狱去了，还不知怎么去的！你说这样的人多可怜！
为甚么说他宗也通，说也通呢？因为定慧圆明，定也具足，慧也具足。怎样才能定慧圆明呢？是从持戒那儿来，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的东西里面掺上狗粪，人人不但不愿吃，而且还掩鼻而过；也可说是煮沙成饭。所以修道人必须要注重戒律，否则误人误己、骗己骗人，骗自己则不能定慧圆明；骗人，令人不生信心。所以定慧圆明不滞空，滞空，就是停留在空理上，滞足不前，在那儿欲进不进，欲退不退，叫滞足不前。既不前往，那么后退吗？也不是，就在那儿徘徊于歧路之间，那就是滞空，就是得到一点点空理，便不往前进步，停留在空理上叫滞空。
‘非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同’，永嘉大师说，不但单单我明白这个道理而这样说，恒河沙数那么多的诸佛，能够成佛的基础，也都是从这条路来的。从此而证得诸佛的理体，证得诸佛的法身。
由这一段歌词来看，虽然没有明显地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你没有真正的持戒，绝没有真正的定力；没有真正的定力，便没有真正的慧力；没有真正的慧力，就是会说两句半口头禅，也不实用。所以各位善知识，佛法里丝毫也不能掺杂假的东西，就好像眼里不能掺沙一样的道理，我们一定要躬行实践，不注重说食数宝那种口头三昧。
师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。
香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。
‘师子吼。无畏说’：狮子是百兽之王，佛说法是无所顾忌，也就像狮子吼，没有恐惧，这种法一说出来—
‘百兽闻之皆脑裂’：其他的走兽、飞禽听到狮子吼，脑都被吓碎了。
‘香象奔波失却威’：象是兽里最大的，庞然大物，很威风的，可是听到狮子吼，也吓得魂飞魄散，胆战惊心，他平时那种威风都没有了。
‘天龙寂听生欣悦’：可是天龙八部默默中听见狮子吼，都欢喜了。
这里是说，佛法好像狮子吼，百兽比喻甚么呢？他们是旁斗左道，邪说异端，这类的宗教。这些天魔外道，就好像百兽一般，听见狮子吼，吓得大小便也不知不觉流出来，就这么厉害，吓得不知如何是好。天魔外道一听佛说正法音，也吓得战战兢兢，恐惧不安。香象就是外道领袖，他的神通丢了，智慧也没有了，让他的徒众不佩服了，所以说失却威。可是天龙八部、护法善神，乃至十方诸佛菩萨都皆大欢喜—欢喜、踊跃、赞叹。所以我们信佛的人，不可以再去参加旁门左道，那些邪说异端都是来诱惑人的，令人生出一种争心、贪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚专门在那儿打妄语，讲话骗人。这样都像百兽一样，脑都裂了，一见正法的时候，寝不安席，食不甘味。各位既然走到佛教大乘的门里，不要再误入歧途，走到错路上，信婆罗门教那种骗人的宗教，天天往脸上贴金，而不看看全身在垃圾里生活著。
游江海。涉山川。寻师访道为参禅。
自从认得曹溪路。了知生死不相关。
‘游江海。涉山川’：这是古来大德高僧，参方访道，不辞山高水深，路途遥远，这种游江海，涉山川，不像我们现在的旅游，他们是访益友，求明师，到处参访善知识。善知识所住之处，是人人不愿住的地方，或在深山穷谷，或在岩穴里，这样的人不会舍本逐末，舍近求远，他是无所求于世；无所贪于社会；无所争于全人类，他常常穴居而野处，登高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。他住在深山穷谷里，无挂无碍，无拘无束，无人无我，无是无非，在那儿一心办道。所以你想参访这类善知识，必须要不辞跋涉之苦，所以说游江海，涉山川。
‘寻师访道为参禅’：他就是为了寻访善知识、良师益友，到处参方行脚，行脚不是坐飞机，坐火车、巴士、汽车，也不是骑自行车，而是用脚来行路。有的人说，那真是笨透了，可是他会开悟；你这么聪明，到现在还是那么愚痴。所以寻师访道为参禅，参禅的法门要有相当的功夫，不是一掘就可以挖个井；也不是一步就可以到西方极乐世界；也不是修行一分钟，就可以成佛果。这要参，参就是要专心一致来研究，念兹在兹，心无旁鹜，所谓‘专一则灵，分驰则弊’，好比鸡孵蛋，像老母鸡孵鸡蛋一样，天天在那儿趴著，用热气孵著鸡蛋，时候到了，小鸡就出来。参禅也是这样，又如龙养珠，念兹在兹，时时刻刻不停的；如猫捕鼠，像猫等著老鼠出来，不出来则已，一出来一爪就把它抓住，跑也跑不掉，要有这种持久的能耐，自然就开悟了。所谓‘久坐有禅’，久坐自然就静虑，禅是梵语，翻译为静虑，静虑就是叫你念虑停止下来，静止下来。
‘自从认得曹溪路’：可是自从认得曹溪的法门，禅宗的向上一法。
‘了知生死不相关’：明白一切诸法，无生无灭，生死也没有甚么问题，要怎么了生死呢？就是要无漏，怎么会得到无漏？要断欲去爱，那么生死也会了，也就是得到无漏的法。佛经上说的无漏法，就是要去毛病，去染污的念头，而剩下清净的念头。‘一念不生全体现，六根忽动被云遮’，各位都要用心来研究这个道理，所谓‘是道则进，非道则退’。
这篇《证道歌》是永嘉大师一生修行的心得，和盘托出，告诉大家，这也可以说是婆心切切，不保守秘密。我们听到歌词之后，要发心把《证道歌》读熟了，能背诵如流，每天或许念几遍，这都是无形中的鞭策，无形中的善知识。各位不要把这篇歌词忽略了，能背诵如流，那才没有白听《证道歌》一场。你念熟了，自然就心领神会，融会贯通，明白其中的道理；你若不熟，当然就不会真正了解，所以各位不要把听经的时间空过，应深深地研究所听到的道理。
行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。
纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。
我师得见然灯佛。多劫曾为忍辱仙。
前一段文‘宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。非但我今独达了。恒沙诸佛礼皆同。’是说禅宗心地法门通达无碍，讲经说教也通达无碍，宗不碍说，说也不碍宗，互相圆融无碍。现在这段文‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’是说用功的人，随时随地都可以用功，行住坐卧都可以参禅。
‘行亦禅。坐亦禅’：禅是半梵语，具足应说禅那，翻译中文是思惟修，又叫静虑。怎么叫思惟？是回光返照，反求诸己，不向外去找，思惟修行。怎么叫静虑？人的虑就是妄想，妄想不容易停止，不容易不动，妄想不动就是静，静虑也就是修如如不动，了了常明，虽然不动，可是明明了了；虽然明明了了，可是不动，动就是以摇动为义。静虑像甚么呢？像水里有沙泥，如果不静就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，静虑是把沙和泥土沉到底下，也就是把烦恼止住了。
参禅，不是坐著才能参禅，那样就把功夫用得死板了，不活动了；要把功夫用活起来，好像生龙活虎似的，可是虽然生龙活虎，然而他的本体不动，这就是思惟修，也是静虑，也是参禅。参禅就是要你妄想停止，把真正的智慧现出来，这叫行也禅、坐也禅、住也禅、卧也禅，行住坐卧都是在用功，都是在修行。摄持你的心念，都是用这种功夫，用得纯熟了，内也没有心，外边也没有形，远处也没有物，万事万物都合而为一，所谓‘一本散为万殊，万殊仍归一本’、‘一为无量，无量为一’，能一多无碍，一多无二，能达到这种境界。
为甚么内里面没有心？外面没有形？远处也没有一切物质？并不是没有，而是把你的分别识心停止了；分别识心一停止，本有的智慧就现出来。为甚么我们分别识心不停止？一天到晚妄想纷飞，有如海上的波浪那么多，为甚么？就是因为不能停止你的妄想。想得乱七八糟，东想西想；若能没有妄想了，这时叫‘制心一处，无事不办’。所有的事都办完了，所谓‘所作已办，不受后有’，这是参禅的好处，不必再受生死，所以才行亦禅、坐亦禅。
‘语默动静体安然’：语，言语；默，不言语；动，行动；静，不行动。体安然，无论你说话也好，不说话也好，行动也好，静也好，本体是安然不动。这个礼是甚么呢？就是我们的佛性，我们的佛性是无垢无净，不生不灭，不来不去，不增不减，所以说体安然。达到这个境界时—
‘纵遇锋刀常坦坦’：假使遇到刀斧临身，白刃砍体的时候，也很坦然自在，并没有痛苦。为甚么？因为我们有痛苦乃由于执著没有破，如果我们的执著破了，甚么痛苦也没有，甚么快乐也没有。你快乐吗？你贪快乐就是执著；你怕痛苦吗？这也是执著；你忧愁吗？这是执著；你烦恼吗？这是执著。你要是没有执著，就是刀斧临头也坦然自在，欢欢喜喜的，没有一点痛苦艰难的。
‘假饶毒药也闲闲’：假如你遇了毒药，这也是等闲事，没有甚么大问题，能使毒药为甘露，无论遇著甚么毒药也若无其事。为甚么能这样？就因为没有执著，把我执、法执都破了，毒药也不发生作用了。好像初祖菩提达摩大师到了中国，中国人欺负他，旁门左道欺负他，派地下工作人员，用毒药想把他毒死，前前后后有六次那么多，可是始终不发生作用。这就是假饶毒药也闲闲，也像等闲事，没有甚么问题，这是个恰当的证明。
‘我师得见然灯佛’：我师—这是永嘉大师称我师，我师是谁呢？就是释迦牟尼佛，他是所有佛子的师父，所以才这样亲切地叫我师。得见然灯佛，我的师父释迦年尼佛，在过去遇见然灯佛，然灯佛就给释迦牟尼佛授记。
那时释迦牟尼佛在因地修头陀行，有一天走在街上，看见路上有很多泥水，很难走，可是他看见那边有个老比丘走过来，于是他愿意以身布施供养老比丘，就把身体趴到泥水上面，请这位老比丘走过去。可是身体的长度不够，还有一点泥水没有盖到，于是他又把头发散开，铺在污泥上面，请这位老比丘从他身上、头发上走过。这位老比丘就是然灯古佛，然灯佛看他用身体来布施供养他，给他把路垫上，又布发掩泥，把自己头发展开覆到泥水上，这种诚心很稀有，不可多得；于是然灯佛观察他的因缘，就给他授记做佛，说：‘汝于来世当得做佛，号释迦牟尼。’你的佛号叫释迦牟尼佛，生于娑婆世界，五浊恶世，你在那儿成佛。
释迦牟尼是梵语，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大舍，寂默就是具足常乐我净四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令众生得到所应得的法雨。
‘多劫曾为忍辱仙’：释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好。三祇就是三大阿僧祇劫，怎样叫一劫呢？人世间寿命一增一减叫一小劫，增是从人寿十岁，每一百年寿命增一岁，人的身高增一寸，人在十岁时，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，寿命增一岁，增到人的寿命八万四千岁为止；然后再减，减是每一百年身量减一寸，寿命减一岁，这样减到十岁，这一增一减叫一小劫。二十小劫为一中劫，四个中劫为一大劫，世界成住坏空各经过二十小劫，释迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵语，是印度的大数目，叫无童数，三大无量数叫三大阿僧祇劫。
在这遥远的时间里，释迦牟尼佛每秒钟也没有退失菩提心，都是向前勇猛精进，发大菩提心，每秒钟也没有空过，经过这三大阿僧祇劫的时间来修福—做种种善事；修慧—读诵大乘经典；福足了，慧也足了，所以叫两足尊。在三大阿僧祇劫这么长的时间修福修慧，一定遇到很多横逆的境界，所以一定要修忍辱行。
修忍辱行就是种相好，因为能忍辱，所以他的相貌就庄严；如果一个人脾气大，相貌就丑陋。这个人相貌端正，心地善良，就是在那儿种相好；那个人相貌丑陋，声音也不洪亮，讲话都拖拖拉拉，一点也不清楚，就是因为没有种相好，这叫一善一切善，一恶一切恶；一样好，样样好，一样不好，样样都不好。所以我们尽量不要有脾气，尽量要学忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圆满，人人见你都敬佩你，见你和蔼可亲；不是满身炸弹，满身机关枪，人见人怕。
释迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那儿修道，那时候歌利王带著宫娥、嫔妃，到深山打猎，宫妃、婇女见到老修行胡子长长的，头发也长长的，不知道是人还是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚么？就往前走，胆子大的就问：‘喂！你是干甚么的？’他说：‘我在这儿修道。’‘修甚么道？’‘修忍辱。无论甚么事情，我都忍耐。’这些宫娥、婇女、妃嫔，从来没有看过这么奇怪的人，就把他围上。看他不咬人，也不打人，讲话还是一样讲人话，于是和他接近，把他团团围住，这个问长，那个问短，忍辱仙人因为修忍辱，也就不怕烦扰地答覆问题。
正在这个时候，歌利王打猎回来，看到他的宫女、妃嫔都围著这个头发长、胡子长的人，不知在干甚么？他也就过来，看他这些妃子对仙人捏手像对老友似的，他不禁喝起醋来，就问：‘嘿！你在这儿做甚么？’他说：‘我在这儿修道，修忍辱。’歌利王就说：‘你修甚么忍辱？你诱惑我这些宫女，你能修甚么忍辱？你真忍辱吗？’他说：‘我真修忍辱。’‘真修忍辱？那好！我来试验你的忍辱功夫怎样！’于是拿出他的宝剑来，就把忍辱仙人的臂剁下来，说：‘你现在忍辱不忍辱？’忍辱仙人说：‘忍辱。’歌利王又挥起宝剑把他另外一条臂剁下，说：‘我说你在诱惑我的宫女，你在这儿装老实人，你真瞒得了我？你现在能不能忍辱？’忍辱仙人说：‘能。’歌利王又把他两条腿也剁断了，问他：‘现在忍辱不忍辱？’忍辱仙人说：‘我还是忍辱。’他说：‘你专门打妄语，讲大话，不老实，你现在看我有宝剑，所以你不敢说你不忍辱，恐怕我把你的头都砍下来，因此你怎样痛苦也要讲假话。你说你忍辱，究竟有甚么能证明你不是打妄语？’忍辱仙人说：‘我如果不是在忍辱的话，我的四肢不能复原；如果我忍辱，心里不生嗔恨，让我的四肢恢复如初。说完这话，果然四肢恢复。歌利王还是不信：‘你真是妖怪，臂腿都断了，还能恢复如初，谁相信这种邪术、邪法！没人相信。’这一说触怒了护法天龙八部，即刻劈雷闪电，要把歌利王劈死。
这时忍辱仙人替他求情，叫他们不要把他打死，说：‘我将来成佛，我先要度这个人。’于是释迦牟尼佛成佛时，首先在鹿野苑度憍陈如。憍陈如就是往昔的歌利王，所以若人发愿，终究会满他的愿。
忍辱仙人是不容易做的，因为一般人有一句话：‘佛都有火了！’所以忍耐心是不容易常常有的。有的时候，忍一次可以；忍二次，马马虎虎；第三次就忍不住要发火了。
现在又讲另一个忍辱的修道人，这个修道人也修忍辱行，可是到时候就忍不住了，所以把全国的人都给杀了，比夜行杀手更厉害。
这个因缘是有一次释迦牟尼佛和诸大弟子到外面游化，走到一个原野的地方，几千里路的地方都没有一个人，弟子便问释迦牟尼佛：‘这个地方，土地肥沃，地又宽广，一望无边，为甚么连一个人也没有？’释迦牟尼佛说：‘这个地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次这个国家的宰相被国王免职为民，这位宰相平时也知道有个老修行，在这儿修忍辱行，很有道德，也很灵感。于是他去请教老修行：“皇帝不用我做宰相，有甚么方法才能令皇帝回心转意？你能不能帮我这个忙？”老修行说：“可以的，我告诉你这个方法，你照著做，就可以官复原职，恢复你宰相的地位。”他又说：“你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的样子，然后往我身上洒，那你就可以官复原职了。”这个宰相就照做。果然没三天，皇帝又宣诏叫他回去做宰相，恢复他的官职，宰相很感激这位老修行。这时正宫娘娘也被皇帝贬入冷宫，她想起宰相复职的事，认为他一定有个方法，便去请教他：“你前一阵子被皇帝免职，很快又官复原职，是怎么回事？”“因为我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，掺点口水往他身上洒，就把不吉祥的运传给这位老修行，所以皇帝又把我宣回来。”娘娘说：“那你帮我问一问，看看我应怎么做，才能让皇帝回心转意。”丞相就去问，老修行说：“她的身分比你高，她要用一碗水掺泥土，也是洒在我的身上，皇帝就会宣她回去做娘娘。”她就照办，果然很灵验，皇帝又把她宣回去做娘娘了。
正在这时，国家发生战争，邻国发兵侵略，国家派兵抵抗，可是没有法子抵抗，打了败仗，节节败退。皇帝这时忽有所悟：我以前不要丞相，为甚么过几天又把他召回？这个娘娘也是，本来很讨厌她，以后又觉得她好，这是甚么道理？问一问他们两位，看看有甚么法术！答覆是：“我们国家有个老修行，是修忍辱行的，甚么事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他的身上，别人就吉祥了。我们当初被贬时，都是去找他，所以我们又好了，国王又把我们召回来。”国王说：“那我们的国运也不好，你去请教这位忍辱仙人，看他有没有办法令我们的国家打胜仗。”丞相就去和他商量，忍辱老人想一想说：“我本来不愿管闲事，但是因为我在这个国家的土地上修行，我也应该报答国王国土之恩，这样好了！你用一桶水掺上泥，然后叫国王把这桶水洒在我身上，这国家就可以打胜仗。”国王就如法炮制，果然前线打一仗，胜一仗。胜利回来便庆功，国王说：“国家不吉祥，能以转运是因为求助国里的国宝—忍辱的修行者，所以战事胜利，我们要报他的恩。”这一报恩，老百姓都知道这个消息。你说怎么样了？所有不吉祥、运气差的老百姓，都跑到忍辱老人那里求转运，这个吐一口口水，那个抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污浊邋遢。全国人民一天到晚都来麻烦他。（这个要转运，那个要发财，中马票，那时没有马票，大概有狗票。）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，说：
“唉！你们这些人都该死！”只生一个念头，全国人民都死了，所以几千里地，一个人也没有。’
你们想想，虽然是传说，但是修道人有时候也忍不住的，所以才说：‘宁动千江水，不动道人心。’不要令修道人心里不高兴。所以释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫还修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才说多劫曾为忍辱仙。
以前又有一个老修行，也修忍，很久很久不发脾气，自己就生了骄傲心，卖起广告来。他在门前挂了一个招牌，招牌上写‘性如灰’，让别人知道他是一个没有脾气，不发火的人。挂上这招牌也不知经过多久，有一天，观世音菩萨从这儿走过，看见这块招牌，上面写著「性如灰’。观世音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来问老修行说：‘我看你挂这个东西很好看，又有几个字，那几个字怎样读法呀？请教一教我好不好？’这老修行想：‘现在有人想要明白“性如灰”的意义。’他便说：‘那几个字叫“性如灰”，自性就好像灰似的，一点火气都没有，无论遇到甚么不如意的事，也不发脾气。’这个穷要饭的说声：‘谢谢你！’就走了。可是走出三步又回来，再问老修行说：‘啊！这三个字怎么读？我忘了！’老修行又说：‘“性如灰”，是说修道人自性里头，没有火气，都变成灰了，这回记得啦！’叫化子说：‘好！。真是谢谢你！’走了不远又回来，问：‘唉！我又忘了，这三个字到底是甚么？’老修行说：‘性如灰。’叫化子又走了，走了又回来，如是者十几次，这时老修行灰里就生出火了，他大发脾气说：‘性如灰！性如灰！你总问！’叫化子说：‘原来你的灰里还有一点火呀，那么再见了！’踊身虚空，现出观世音菩萨像。老修行心想：‘唉呀！我修行了这么多年，就想和观世音菩萨见一面，想不到性如灰没有修到底，和观世音见了面，还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！’就在那儿痛哭流涕，想不到灰中一点火，烧出了很多火星来，差一点把自己烧死。
由前一位忍辱修行人来看，我们大家研究研究，为甚么丞相请教他的方法，皇帝又能把丞相请回去；娘娘也依照他的方法，也从冷宫中出来；国家不吉祥也变成吉祥了，这是甚么道理？我们要知道，若是一个有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人为你回向，说是愿你以后一切如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用，因为他的功德，他的道力超过一般人的力量，他只要一动心，想要你好，你就会好。甚至这个人应该死，你把他感动了，他要你活过来，就会活过来，因为他有功德，他能役使鬼神，嘱咐鬼神做甚么，鬼神就会听他的支使。如果一个人该死，阎罗王请去赴宴，他可以说不要请他，我要把他留下来，这个人就会活过来，可是要受感动，若感不动他是办不到的。无论有甚么事情，只要他帮你回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。可是你若让他不高兴，他一不高兴，一动念，也会得到相反的效果，所以才说‘宁动千江水，不动道人心。’也就是这个道理。
修道人是一点一点修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一动，心想事成，能有这么大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心变化无穷。看一看这个修行人，动一念说：‘你们这班人都该死。’果然这班人不但不能吉祥如意，反而都同归于尽，为甚么能这样？就是他平时修行的功力，所以他一动念，阎罗王、一切鬼神都照办，都遵照他的意旨，你们若遇见修行忍辱的人，切记切记不要得罪他，得罪他，令他发火了，就不得了。
我们修道的人，若能修忍辱，相貌就圆满端正妙好。释迦牟尼佛有三十二大人相，八十种随形好，都是修忍辱所成就的。无论那一位愿意英俊美丽，就要修忍辱。打你，你不发脾气；骂你，你也不发脾气，你有容忍之心，就有德行，将来就能相好庄严；反之，如果天天发脾气，就变成一个饿鬼，不会好看的，所以各位要特别注意。
几回生。几回死。生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。
‘几回生。几回死’：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以说：‘几回生，几回死’。
‘生死悠悠无定止’：生死，是很长很长的时间；无定止，没有一定的。
‘自从顿悟了无生’：无论那一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修忍辱了—
‘于诸荣辱何忧喜’：怎么会人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动于心，一切事、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那么大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以我们由这要真正明白。
好像释迦牟尼佛，在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。老鹰是最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，去救鸽子，因为鹰要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的功夫，一般人是做不到的。
释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给全人类不知有多少次。所以三千大千世界没有一粒微尘那么大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。我们若懂得这个道理，还有甚么放不下的？有甚么舍不了的？就是那么执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你若是应该发财，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用计谋。
入深山。住兰若。岑崟幽邃长松下。
优游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。
‘入深山。住兰若’：这段文是说，人修行时，要到深山穷谷、岩穴之间，住在寂静处。兰若是梵语，就是寂静处，若—寂，没有一切声音；静，没有动的情况，静和动相反，静就是不动，动就是不静。在岩穴修道，为甚么要在深山穷谷，韬然绝也？因为在闹市里不易修道，你刚要得到一点定力，境界一来，把这个定力又打失了，所以到深山穷谷里，隐居在岩穴寂静处。
‘岑崟幽邃长松下’：岑崟，高峻的样子，山是很高的。有些山岩，奇峰突起叫幽邃。这地方很幽静，没有闹市的喧哗，在苍松翠柏的树下修习禅定，得山川灵秀之气，和天地大自然合而为一。
‘优游静坐野僧家’：优游，是超然自得，无拘无束，无挂无碍，无人无我，所谓超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不为一般人所知道，像野人似的，也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的，身上若长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财、争色、争名、饮食，不贪舒服地睡，所谓睡也可以，不睡也可以；有东西吃也可以，没有东西吃也可以；名—更别说了，根本无声无嗅，无人无我；色—在山里更谈不到美丽的颜色；财—根本没有，也不需要争。
‘阒寂安居实潇洒’：在这个像野人的出家人家里住，阒寂，一点繁华都没有，一点吵闹声音都没有，没有喧哗，是一个真正清净所在。潇洒，也是自由自在的样子，我不管你，你也不管我，没有一切的烦恼，得到真正的自由。
这是这段文的大意，这里面的表理无穷无尽，就是叫我们心领神会，看你悟到那个阶段去，所以每个人要用各人主观的智能来发掘智慧的宝矿，才能达到宝所。
觉即了。不施功。一切有为法不同。
住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。
‘觉即了’：佛教所注重的就是觉，这个觉就是觉悟。觉悟了甚么呢？觉悟是把无明破了，就现出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫‘黑漆桶’，把黑漆桶打破了，现出本有的智慧。好像开智慧矿似的，可是开矿是要用力，用人工去开发。
‘不施功’：这个智慧矿，不要你费甚么力量，只要你把染污心放下，提起清净心，回到清净本源，妙真如性，也就是返本还原，明心见性。虽然不施功，但也要念兹在兹，勿忘勿纵，不要揠苗助长。
所谓：‘宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。’这段文是说列国时期，有个宋国人太聪明了，因为太聪明，所以变成愚痴，怎样太聪明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；没有机会，他认为机会来了，所以举出他来做比喻。
这宋国人可怜他的苗不长，希望它们快点高大，于是就帮他的苗长高，怎样帮苗长高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本来一尺高，他就拔二寸出来，把每棵都这样拔，拔了一天，就很疲倦的样子。‘芒芒然归’，就是甚么也不懂的样子，芒芒然若无所知的样子，几乎进入昏迷状态，因为帮苗长起来，他太疲倦了。‘谓其人曰’，他就对他家人说：‘今日病矣！’说我今天累病了，太疲倦了，我要早点休息。为甚么？‘予助苗长矣’，我帮苗长高了。‘其子趋而往视之’，他的儿子一听，他父亲在甚么地方学了这种科技方法呢？帮苗很快就长高，赶快去看，所以就像现在的慢跑，跑到田里，一方面是做运动，一方面是做实验，看看他父亲是用甚么科学方法来助苗长大。‘苗则槁矣’，可是苗都死了，都枯槁了。
这是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以为长慢了，我帮他长快一点，结果把苗都弄死了。宋国人就是这样，不只宋国人是这样，现在天下人不这样的都很少了，都是在异想天开，想要突出，有奇迹出现，所以我们在这时代，很容易迷失方向，误入歧途。
觉即了，甚么是觉？就是智慧。觉就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者，并不是有甚么神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助长。
‘一切有为法不同’：可是有为法和真实的无为法不同，所以《金刚经》说：‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’有为法就是有形有相，令你能觉察得到，看得见，你所做的事都是有所表现的，就都叫有为法。这个有为法和无为法不同，无为是不加造作，无为而无不为。
‘住相布施生天福’：有的人迷到相上，迷到有为法上，愿意发财、当官，有大名声、大地位、大权势，这都是著相。听说修五戒十善，可以得到富贵的果报，就拼命做有为的布施，做著相的功德。布施有财施、法施、无畏施。财施，是世界互通有无，代替古来以物易物的交换方式，所以叫布施财物。法施，天天给人讲经说法，是用法来布施给众生。无畏施，正当众生在困苦艰难、颠沛流离，艰苦的时期，你能安慰他，令他没有恐惧的思想，这叫无畏施。这三种布施以法施为最上。
谈到法布施，你要有正知正见，讲经说法，教化众生，才能令众生得到利益；你如果邪知邪见，把众生引到地狱去，那不但没有功德，反而有罪过。若是有功德，这是著相布施，只可以升天得到天福。等天福享尽了以后，又要受苦了。
‘犹如仰箭射虚空’：这里有个比喻，好像拿一张弓射箭，可是你不是向东、西、南、北方向射，而是向虚空射，但是你射虚空，终究不能达到目的地，只在虚空里一阵子，暂时能上去，随著又坠落了。
势力尽。箭还坠。招得来生不如意。
争似无为实相门。一超直入如来地。
‘势力尽’：就是说仰箭射虚空是空费力，举刀斩水水无痕，就是没事找事做，没有麻烦，自己给自己找麻烦。射虚空，力量及不了—
‘箭还坠’：箭就坠落下来。无论甚么物质，由上往下坠的时候，都是重的先下来，轻的在上面，换句话说，箭头在下，箭尾在上，要是不小心，可能坠到你的头上，甚至也有生命危险，所以说箭还坠。
‘招得来生不如意’：你尽去做有形相的布施，虽然也种福了，可是这种福不是长远的，而是暂时的，转眼的，不久的，是靠不住的，所以招得来生不如意。今生或许得到福，来生也许得到福，再来生就不如意了。所以福尽又要受苦了，而在六道轮回里，头出头没，不能了脱生死，不能超出轮回，这就是不如意的事情。
‘争似无为实相门’：这怎么比得上无为实相无相的解脱门呢？比不了这种解脱门。所以—
‘一超直入如来地’：一超直入，不历僧祇获法身，不立阶梯而证得佛果。
但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠。自利利他终不竭。
‘但得本。莫愁末’：我们修行学佛法，要认识根本的道理。根本的道理是甚么呢？就是去欲断爱，少欲知足，也就是没有益处的妄想不要打那么多。你若得到根本的道理，末稍枝叶的问题就不用愁了。本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本来清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个本，也就是如意珠。甚么是如意珠？就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智，就不会再有有漏的思想，所以叫得本。不颠倒，把根本抓住了，末梢就不需要那么注意。
‘如净琉璃含宝月’：本是一尘不染，万虑皆空的，就好像一个清净琉璃瓶里含有一轮明亮的宝月，里外都是玲珑剔透，光明遍照，只有纯阳，没有阴气，叫如意珠。这个如意珠是遂心如意，变化无穷，取之不尽，用之不竭，妙用无方的。
‘既能解此如意珠’：你要是能了解、明白这如意珠的作用，它的体性、作用和功能，则—
‘自利利他终不竭’：这个如意珠，这种大圆镜智的智慧，既能自利，又可利他。自利，自己不颠倒；利他，令他人不颠倒。再往浅一点说，自己不糊涂，令众生也不糊涂，就叫自利利他。终不竭，就是没有完的时候，甚么时候用它，它的能源总是充足，不会没有的，这叫自利利他终不竭。
江月照。松风吹。永夜清宵何所为。
佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。
‘江月照’：这是譬如乘船泛江，月光照到江里，这种境界是很自然的。
‘松风吹’：松树被风吹，有一种清香，令人有神清气爽的感觉，这都是一种非常天然的境界。
‘永夜清宵何所为’：在长夜里没有事情可做；可是在这没有事情可做时，虽然无为，可是却无不为。
‘佛性戒珠心地印’：在这永夜清宵，这种天真野趣、自然活泼的景象里，露出佛性和戒珠。金刚光明宝戒的戒珠，这就是我们的心印法门。
‘雾露云霞体上衣’：好像雾露云霞一样，又好像我们身上所穿的衣服。言其前面所说，‘五蕴浮云空去来’，也就是说五蕴像浮云似的，雾露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是从外面有的体衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把这种东西认得太真。
现在我们生在末法时代，就是佛法即将灭亡的时候，这时魔强法弱，邪盛正衰，所以种种邪说都出现了，这种邪说听起来很有道理，可是做出来却会亡国灭种，令人类同归于尽。
我们都知道天地间生生不息，化化无穷的道理，它有阴有阳，有正有邪，你若违背阴阳邪正造化的生理，一定走到灭亡的途径。现在全世界都怕‘爱死病’，由这个名词就应该觉悟，怎么死呢？就因为乱爱，不守正当的轨道，去做一些违背生理的事情，还到处提倡、宣传，把人性都弄迷昧了，谁也不知道那个是正，是邪；是对，是不对，甚至还要合法化。这个东西一但合法化，那世界就没有真理了。这是甚么呢？是一般人所迷的‘同性恋’，爱死病就因为同性恋而发生的。所谓有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有顺，有天就有地，这是很正常，也是相对的道理。因为如此，古来圣人提倡男女居于一室，这是人之大伦，也因此才定了礼，所谓男子三十而娶，女人二十而嫁，这是一种伦常，所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这叫五伦；又有八德—孝悌忠信礼义廉耻。应该本照这五伦八德去做人，从来没有说男人和男人居于一室是人之大伦。
末法时期，这些妖魔鬼怪都出现于世，公然提倡灭绝人种、亡国灭种的乱伦。各位想一想，如果人人都搞同性恋，国家就没有人了，国家没有人，世界也没有人了，世界人类便灭绝。现在天地间恐怕是等不及了，等不及人类自己把自己毒死，同种灭亡，于是就产生‘爱死病’。这个爱死病，也就是快死病，到现在为止，没有研究出对症之药。这种病令人身上抵抗力都没有，外面的邪气一进来就会死。这种病就是由同性恋而来，这叫以毒克毒，造出好像原子弹那么厉害的病症，就是这个爱死病，不易治。
我本来不想讲这道理，可是我觉得现在有的人还没有被这种邪说所迷，还有向大家讲一讲的必要，我讲出来，无论甚么妖魔鬼怪不高兴，我都要说我想说
的话。这是个大灾劫，大危险时期，我们不能不想法子，那么用甚么法子呢？大家一起念观世音菩萨，希望挽救这个浩劫，如果观世音显神通，甚么病都会起死回生，‘恚怒生欢喜。死者变成活。若言此是虚。诸佛不妄说。’我们大家皈命观世音菩萨，来救这些都要灭亡的人类。
降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣历历。
不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。
‘降龙钵’：出家人用来吃饭的钵，名叫‘应量器’，就是你吃多少就装多少，不要不够，也不要多，恰到好处。可是，这个钵不是单单用来吃饭，而且也是个宝物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能装进钵里，所以古来有用钵来降龙，又能替人治病，所以钵的用途很多。降龙钵，龙是隐形莫测的众生，它有神通，可是毒龙很毒，毒龙能害人，会放毒气。人一闻到这股毒气，会把生命都夺去，究竟甚么叫做龙？人的脾气就像一条龙，你要能使脾气不发作，也可说把龙降伏了，因为脾气也是忽有忽无的，你叫它有，它就会有；你叫它没有，就可以没有，来之无踪，去之无影，就像一条龙似的。
‘解虎锡’：锡就是锡杖，出家人行脚时用的。锡杖有两个环，每个环有三个圈，两钴是讲真、俗二谛，每钴有三个圈，共有六个圈，表六度万行。古来大德用锡杖，能使正在打架斗争的二虎分开，这两虎就老老实地趴著，这叫解虎锡。
‘两钴金环鸣历历’：鸣历历，就是很清楚、很显著，这个样子好像著相似的，其实不是著相，所以—
‘不是标形虚事持’：不是这么做样子。
‘如来宝杖亲踪迹’：这是佛的宝杖，佛亲手传给弟子，所以是佛门的一个法宝。出家人三衣一钵一具不离身，也要带锡杖，这是用种种法宝来修行。那么比丘有比丘的样子，比丘尼有出丘尼的样子，出家人一定要躬行实践，脚踏实地地修行，不可以随便，所谓‘三千威仪，八万细行’，这都要特别注意的。
不求真。不断妄。了知二法空无相。
无相无空无不空。即是如来真实相。
‘不求真。不断妄’：为甚么？就因为得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把这段文的意思说明白了。‘如净琉璃含宝月’，就好像在净琉璃瓶里含著宝月似的，玲珑剔透。‘既能解此如意珠’，你要是明白了这个如意珠，‘自利利他终不竭’，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，这种力量是取之不尽，用之不竭。甚么叫本？就是我们把生死无明破了，无明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的问题就迎刃而解。因为这样，所以说不求真，不断妄，也不需要求甚么真了，因为无真可求，他已经惑无不尽，真无不存，没有甚么妄，只有一个真，连真的名义也没有。
‘了知二法空无相’：因为你明白‘真’没有形相，‘假’也是没有形相，真妄都没有形相，有无也没有形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在虚空里面，你要是没有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也显不出来，所以说‘不求真。不断妄。了知二法空无相。’明白真妄、有无都是虚妄而没有实体，都是名词而已？空无相，没有形相会令你执著。
‘无相无空无不空’：没有相，也没有空，没有形相，怎么会有空呢？无不空，可是这时是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。
‘即是如来真实相’：这就是实相理体，就是没有一切执著，甚么执著都破灭了，这是这段文的大意。
心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。
万象森罗影现中。一颗圆光非内外。
‘心镜明’：我们的心镜，就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智—
‘鉴无碍’：你照甚么事，一照即了；你照理，一照即空，所以鉴无碍，甚么障碍都没有了。
‘廓然莹彻周沙界’：廓然是大的意思，又是光明的意思。莹彻，就是玲珑剔透，里面可以看见外面，外面也可以照到里面，互相莹彻，没有障碍。周沙界，周遍法界，无在无不在。
‘万象森罗影现中’：天地间的森罗万象，房廊屋舍等，影现中，都在这里面现出来。
‘一颗圆光非内外’：这个圆光也是如意珠发出来的。‘既能解此如意珠’：你明白这个如意珠的道理。‘自利利他终不竭’，如意珠会放光，这种光不是在里面，也不是在外面，是你自性的光明，本来就有的，可是你不会用它，所以埋没了很久，现在你得到了，明白了，把大圆镜智也得到了，所以一颗圆光非内外。
研究佛法的人，必须要恒长耐久，天天研究，不能间断，天天在佛教里薰习，就像在水里泡似的。又像用烟来薰一样，你用烟薰，一天不见得甚么，两天也不觉得怎样，时间久了，就有黄色现出，就有一种习染。本来是个质地很硬的，常常在水里泡，泡得时间久了也会软。即使自性很刚强，常常在佛教的法水里泡，可改变我们的刚强性，成刚柔相济。你本来是甚么都不懂，若你常常在佛教里薰习，久而久之，就懂佛法了。
我们人不要那么好奇，好奇不要紧，很容易掉到坑里，掉到陷阱里出不来。那些探险的人，各处去探险，往往生命都牺牲了，这是不是值得呢？这不一定有甚么价值。所以我们人应该生出正信来，不要常常走小路，走黑暗的路，见不得人的路，喜新好异，这都是佛教徒容易犯的毛病，结果甚么也没有成就，时间也耽误了，这是很可惜的。你常常想学佛法，就是没有时间；但你各处往旁门左道里跑，却有时间。可是这很容易就中邪了，现在到处都有鬼上身，这些很容易把人迷惑住，被迷惑了，将来就做魔王的眷属，去增加他们的势力，所以各位正信佛教徒不要走偏门，不要投机，不要取巧，要老老实实地研究佛法，这是我们的本分。
豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。
弃有著空病亦然。还如避溺而投火。
‘豁达空’：世界上有一种人，不相信真理，也不相信因果，所以他的论调是说一切都是空的，人死就如灯灭，甚么也没有了，他把一切都归空，所以叫豁达空。
‘拨因果’：拨无因果，他不信人在世上种善因就结善果，种恶因就结恶果，他不相信这种真理。他说没有因果，也没有报应，把因果报应的道理完全否定了，可是，因果报应是不能否定的，因它的确是有。因此，他就变成一个很无知识，很粗鲁的人。
‘莽莽荡荡招殃祸’：莽莽，就是很莽撞，莽撞中的莽撞，很粗俗，很无知识的。荡荡，就是不守规矩的样子，这是很厉害的不守规矩，不只是稍微不守规矩，因为他拨无因果，可以说是错因果。因为错因果，就会招出殃祸，殃就是灾殃，祸是祸患，造出种种罪业，自己不知道。
‘弃有著空病亦然’：为甚么弃有？因为他认为甚么都没有；执著空，他说甚么都归于空，这个病也像拨无因果一样。执空执有都是落于二边，不是中道了义。
中道了义是非空非有，说它空，它有妙用；说它有，它又有真空，所以真空不碍妙有，妙有也不碍真空。真空不是一个空的，因为有妙有，可是妙有并不是一个有，它有一种有的成分在里头，可是它又不是完全有，因为它又非有，所以叫真空，这是二不二。真空不一定是空的，所以叫妙有；妙有不一定有，所以叫真空。你若弃妙有而执著真空，这也是错，所以说：‘弃有著空病亦然’，你若执著到空理上，这个病也是一样。
‘还如避溺而投火’：这好像甚么呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投入火去，但火也是一样能烧死人，火烧之死和水淹之死，都是差不多，所以弃有著空病亦然，就好像避水淹，而跳到火堆里一样。
舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。
学人不了用修行。真成认贼将为子。
我们修道人，若不会用功，就会生出一种大执著。这种大执著也就是头上安头，骑驴找驴，没有这个必要。可是就这么糊涂，没有择法眼，以为应该—
‘舍妄心’：说我不要这个妄想心，把它舍弃了。其实这个妄想根本是虚妄的，没有一个东西，有甚么可舍的，只要不打妄想就够了，你还舍甚么东西？
‘取真理’：真理不是在外面找，真理在自性里面，你若妄尽，真就现前。你的妄想心没有降伏，没有放下，还执著你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，这是人人本具，各各不无的，所以你也不必取，不必舍。舍是不要它，取是把它拿回来；不要它是著相，想把它拿回来也是著相。这个真理也是没有形相的，你怎么可以用取舍之心来修行这个法门？所以前面一开始，歌词上就说‘不求真。不断妄’，不求就是真，不断就是没有妄；若有所求，就找不到真的，你想断，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是这个道理。
‘取舍之心成巧伪’：就因为你有取舍之心，就成巧伪。巧是智慧，伪是愚痴，就得不到真正的智慧。真正的智慧是无智亦无得的，没有形相，所以你想取舍，都是头上安头，骑驴觅驴。真理是本地风光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧伪。就因为这个取舍之心，就有智慧和愚痴。
‘学人不了用修行’：学人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在这上面用功夫。
‘真成认贼将为子’：这好像认贼做儿子一样。这个贼，如果你想舍妄想，就好像有个贼似的，因为你在妄上又生出个妄。取真理，真理是没有形相的，也没有可取，也没有可舍。你不明白这个道理，就去骑驴觅驴—你已骑著了，还找它做甚么？头上安头—你一个头觉得不够，要在头上多安一个头，你说这是甚么？这都变成妖怪了，修道人不懂得这个，永远也不能与道合一。我们各位在这个地方要确实注意来研究，学佛法，要学得有智慧，不要越学越愚痴。怎样学得有智慧呢？就是做甚么事情，都是规规矩矩，老老实实，不要投机取巧，不要各处占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借著道的名义来发财，来扩张自己的名誉地位，这都是错的。
损法财。灭功德。莫不由斯心意识。
是以禅门了却心。顿入无生知见力。
这是说前面‘舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。真成认贼将为子。’我们人有一个毛病，就是或者太过，或者不及，太过和不及是一样的。我们修道人，不应用妄想心来修道，应该用本妙明心。本来心是不可思议，无所不明，不用猜测、计度，不用去想；可是人往往不会用功，尽用肉团心，用缘虑心，用计度心来追求修行的道路。用这种心、这种意、这种分别识，就是因为错用了心意识，未能回到自己本妙明心，性净明体上，所以叫错用心。
‘损法财’：它令你的真法不现前，损伤了。
‘灭功德’：你尽用心意识去做功德，总想要有所得，有一个执著，总抓著一个抓手，用心意识来修行。
‘莫不由斯心意识’：修行的人，对这种道理不明白，总在心上用功夫，在意上用功夫，在分别识上用功夫，所以说：‘学人不了用修行。’不明了，就以这个心意识当做用功的工具，生了大执著，这样修行，越修离道越远。
‘是以禅门了却心’：因为这个，禅门里头有个了却心，了却心就是不用心意识，所以说：‘谈到无心便是道。’无心、无意、无识，没有心意识，了却心没有了，这个心就是心意识，都在这里头包括著。
‘顿入无生知见力’：这个时候，你就能证得无生法忍，有大智慧现前，得到圆融无碍的智慧，这时候就成了大丈夫。
大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。
非但空摧外道心。早曾落却天魔胆。
‘大丈夫’：怎样叫做大丈夫？中国孟子所讲的大丈夫是怎样？所谓：‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。’此之谓大丈夫。富贵不能淫，富贵的人钱多，势力大，就不守规矩，行为便不检点，有淫乱的行为（花天酒地）。可是如果你在富贵的地位上能够不淫乱，能够守规矩，老老实实的，不违背人间的法律，不违背天上的法律，不违背地狱的法律，这样子富贵也不能淫了。贫贱不能移，人若贫贱，就没有志气了，就不择手段，投机取巧，去谄富骄贫，种种很卑鄙的行为就现出来。人如果穷了，还能不转移他的志愿，还是要做一个世间最光明磊落的正人君子，便能把自己的人格建立得非常正大光明，有志气，不同流合污。威武不能屈，威武就是用势力，在甚么势力下也不屈服，不屈服于权力、势力之下，就叫大丈夫。
以上所说是世间的大丈夫，现在我们这段文所说的是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在心目中根本就没有富贵，没有贫贱，也没有阶级观念，权力的观念，人我的观念都没有。心里没有这些东西，也没有一个威武不能屈的观念，这些世间的东西都扫干净了，这时候是顶天立地，通天彻地的人，这种豪气常存，正大光明的态度，充满宇宙。没有一个人我是非，这些问题都没有了，他是不是不懂呢？懂，他甚么都懂，可是他也不违背道义。这种大丈夫，凭甚么能富贵不淫，贫贱不移，威武不屈？因他心里没有这些渣滓，没有这些杂乱的东西。
‘秉慧剑’，他没有情情爱爱，啰啰嗦嗦，婆婆妈妈的东西。为甚么没有？因为他的智慧剑把一切的葛藤都斩断了，七情六欲不生，财色名食睡也绑不住他了。
‘般若锋兮金刚焰’：般若的智慧就像刀刃那么锋利，能切金断玉，削铁如泥，能把人的情情爱爱，这些不干净的东西斩得干干净净。因为这些黑暗没有了，所以就放出金刚的火焰，发出智慧光。你们看！有些人生得很聪明，可是他用心用得面黑黑的，头发也想得白白的，腰也弯了，头也抬不起来，这都是因为用心意识的缘故，就谈不到大丈夫。
‘非但空摧外道心’：不但能把外道的邪气都消灭了—
‘早曾落却天魔胆’：他很早就把天魔胆给吓破了，天魔恐怖毛竖。这是说人要证果成了道业，才是真正的出乎其类，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那种口头上说得好像懂得很多，可是实际上甚么也做不到，只会口头禅，所以口头禅的人不能成为大丈夫。《证道歌》是很有意思的，你们各位若能背得出来，遇到有忧愁烦恼的时候，唱一唱就能把你的烦恼魔给降伏了，令你的身心都得到清凉快乐，能以每天唱几遍，你的寿命一定很长，身体一定很健康。
震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。
龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。
雪山肥腻更无杂。纯出醒醐我常纳。
‘震法雷。击法鼓’：不一定有个雷，这是一种譬喻，譬喻佛说法像狮子吼，如云雷音一样，众生在迷梦中听到云雷音，便反迷归觉，舍邪归正，这就是震大法雷，击大法鼓。
‘布慈云兮洒甘露’：布即分布，分布开这慈悲的法云，洒下甘露的法雨，令一切枯槁的众生，得到法音法雨的润泽，使他们的法身慧命都可以复活起来。
‘龙象蹴踏润无边’：这时法门的龙象，都得到慈云的法雨来润泽，所以润无边。有他们这些龙象，再去显扬法音雷雨，那么一切众生都会得到觉悟，所以说—
‘三乘五性皆醒悟’：三乘，指声闻、缘觉和菩萨；五性，指善性、恶性、定性、不定性、阐提性，就是包括一切众生的根性，无论上根利智或下根愚钝的，都各得其所，各得其分地滋润。
‘雪山肥腻更无杂’：雪山有种草，生得非常肥腻，有营养，所以大白牛吃了这种草，能产生醍醐来滋润一切的众生。外以说：
‘纯出醍醐我常纳’：永嘉大师告诉我们说，他常常能饮到醍醐甘露，知道其中好处。所以他也希望每个众生，都可以得到醍酬甘露的滋润，都能反迷归觉，离苦得乐，了生脱死，再不在轮回里打转。
一性圆通一切性。一法遍含一切法。
一月普现一切水。一切水月一月摄。
‘一性圆通一切性’：一性，是佛性；一切性，是众生性。佛性和众生性本来没有分别的，佛性就是众生性，众生性就是佛性。这是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。你明白了就是一个，不明白就是二个；你明白不明白，也不是一个，也不是二个。圆通，也就是圆融无碍，圆满菩提。在佛一性也不增；在凡一性也不减，它的本性是无欠无余的，也不多一点，也不少一点，所以圆通一切性。
‘一法遍含一切法’：佛说的法门有八万四千种，每一个法门都和其他八万三千九百九十九法门相通的，都是互相含融，没有离开。说是八万四千种，归根究底就是一个法，连一个法本来也没有，所以一法遍含一切法。
‘一月普现一切水’：好像‘千潭有水千潭月，万里无云万里天’，有一千个水池，就有一千个月光现出来，是不是月的本体有一千个呢？不是的，这也就是一性圆通一切性。一轮月光就是我们的真如佛性，它普现一切水，一切水就是众生性，众生性不离佛性，佛性不离众生性。人觉悟了就是佛，迷了就是众生。
我们这个也贪，那个也贪；这个也求，那个也求；见到一切的物质就生出自私心来，见到一切的金银财宝就生出自利心来，于是妄语也就跟著来，这样就是迷了，迷了就是众生，觉悟了就是佛，甚么叫觉悟？觉悟有个形状吗？没有！觉悟就是觉悟。那有甚么表示呢？有的！觉悟的人，就是有智慧，彻法底源，明了一切诸法实相，没有一切障碍。佛性时时都在众生性里，有一众生，就有一佛性，可是众生只用众生性，不会用佛性。有人说：‘法师，你讲来讲去，我还是不懂，到底甚么是众生性？甚么是佛性？’方才不是说过了吗？你觉悟了就是佛性，迷惑了就是众生性，就在一念之间，所以一月普现一切水。
‘一切水月一月摄’：无论你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一轮月在那儿照著，摄持著。
诸佛法身入我性。我性同共如来合。
一地具足一切地。非色非心非行业。
‘诸佛法身入我性’：诸佛的法身投到我的众生性来。
‘我性同共如来合’：我的众生性和佛性就合而为一，二而不二了。
‘一地具足一切地’：你明白一地的道理，其余的二地、三地、四地，乃至十地，也都会明白了，你若一地的智慧都没有，其余的也不会有。诸佛法身入我性，我性同共如来合，这就证了十地的理体了。
‘非色非心非行业’：这不属于色，也不属于心，也不属于我们所做的业。
弹指圆成八万门。刹那灭却三祇劫。
一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。
‘弹指圆成八万门’：在一弹指的时间里，就能圆成八万法门，就这么快，因为你一悟一切悟，一了一切了，一证一切证，一通一切通。
‘刹那灭却三祇劫’：就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的时间都没有了。
‘一切数句非数句’：无论是甚么名相数句，一切理论都一扫而空，也就是‘迷时千句少，悟后一字多’，这种境界就是一切数句非数句。
‘与吾灵觉何交涉’：这种名相，文字般若，和我们的灵明觉性有甚么关系？文字般若记得太多，也都是空谈。
不可毁。不可赞。体若虚空勿涯岸。
不离当处常湛然。觅即知君不可见。
取不得。拾不得。不可得中只么得。
‘不可毁。不可赞’：你想赞叹赞叹这种法门，并没有甚么好赞叹的；你要毁谤毁谤它吗？也没有甚么可毁谤的，因为它根本没有，六祖大师说：‘本来无一物。何处惹尘埃。’
‘体若虚空勿涯岸’：这个体性就像虚空一样，所以说：‘自性如虚空。真妄在其中。悟彻本来体。一空一切空。’没有一个边际，你说甚么是虚空的边际，虚空没有边际，就是有物质的地方，也都是虚空。虚空并没有坏一点，虚空若能坏的话，就不是虚空。
‘不离当处常湛然’；不用到处去找，回头就是，当下就是。湛然是湛然常寂，这时你湛然常寂，寂无所寂，甚么也没有，空到极点，欲望岂能生，你的欲念没有了，那你的心意识也不能当家做主了。
‘觅即知君不可见’：可是到这样子，你想找一找吗？永远也找不到，因为它没有丢嘛！你到甚么地方去找去？本来就是，你想找甚么东西？有甚么可找的？所以后面又下一个注解—‘取不得。舍不得。不可得中只么得。’
‘取不得’：你想把它拿来吗？拿不来。
‘舍不得’：这个真如佛性，你想不要了，也办不到，你没法把这个东西布施给旁人。
‘不可得中只么得’：在这个不可得当中，甚么也没有得到。
默时说。说时默。大施门开无壅塞。
有人问我解何宗。报道摩诃般若力。
‘默时说’：你看他没有说法，可是他在那儿说法；你看他在说法，他还没有说法，这是甚么道理？因为说法者无法可说，听法者无法可听；说法者也是在那儿说法，听法者也是在那儿听，其中就看你有没有智慧。你若有智慧，‘粗言及细语，皆归第一义’；你若没智慧，他即使说得无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，你还是觉得没有甚么稀奇，好像没有说一样。
‘说时默’：在定中说法，在定中转法轮，定中转法轮就是默时说；出定转法轮，还是由定出来的智慧，所以说时也是默。
‘大施门开无壅塞’：这是说法的人为法忘躯，诸布施中法供养为最，他愿意以法来供养，以法来做布施，这是无缘的布施，无遮的布施，没有分别的布施。无壅塞，在这里面一点执著也没有，甚么执著也没有。因他说法时，也不是为著叫听众欢喜，叫听众供养自己，这叫贪求名闻利养，或者为著想要抛砖引玉，想要得到甚么，不是为这个而说法，所以叫大施门开无壅塞，甚么执著也没有，所谓‘扫一切法，离一切相’。
‘有人问我解何宗’：这时候，或者就有这么个人来问我，说：‘这是那一宗呢？那一派呢？’
‘报道摩诃般若力’：告诉他，这是大般若的智慧，由定中生出智慧。
或是或非人不识。逆行顺行天莫测。
吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。
‘或是或非人不识’：或者有人说是，或者有人说非，随他去，是也好，非也好，我自己尽了心了，比甚么都好。
‘逆行顺行天莫测’：真正修道的人，不顺乎人情的，有时也顺乎人情，也通一点人情，可是他或逆或顺，一般人不能了解，因为一般人的程度不够，就在那儿猜测。猜测到甚么时候也是‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后’，高深莫测。所以各位你若没有真正择法眼，切记不要乱讲话。
‘吾早曾经多劫修’：永嘉大师自己说：‘我知道我自己的事情，我在多生多劫已经修过了，所以今生就明白这个道理而证道了。’
‘不是等闲相诳惑’：不是像一般普普通通的人，互相你骗骗我，我骗骗你，你赞叹我，我赞叹你，互相吹捧，互相宣传。
建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。
第一迦叶首传灯。二十八代西天记。
这几句歌词是说身为佛教徒，必须要震大法雷，击大法鼓，竖大法幢。
‘建法幢’：甚么叫法幢？也就是道场，建立起一个道场，所谓‘建法幢于处处，破疑网于重重’，就是到处建立供人用功修道的道场。为甚么叫法幢？因为法是庄严世界的，有如梵网幢，是庄严道场的，有法幢就有道场；有道场就有法幢，所以道场是为法而建立的；法幢因道场而弘扬。
‘立宗旨’：宗旨是立出来的，我们以甚么为我们的目的，我们的宗旨？如万佛圣城以‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’为宗旨。我们是不是做到呢？现在还没有做到，不要说旁人，就连在洛杉矶开始三步一拜的二位行者，也没有把这六大宗旨做到圆满。你对人不争，对自己还争；对人不贪，对自己还贪；对人无所求，对自己还有所求；对人不自私，对自己还是自私；对人不自利，对自己还有自利；对人不打妄语，对自己里面常常妄想纷飞。妄想就是在那儿打妄语，一阵间生出这个念头，一阵间又生出那个念头；一阵间想修道，一阵间又不想修道；一阵间想持戒，一阵间又不想持戒，这都是性没有定，也不知道甚么叫做空。遇到顺的境界，生欢喜心，这是性不定；遇到逆的境界，生出一种讨厌心、烦恼心，这都是未能抱定宗旨，性也不定。性不定，魔就不伏，一定要性定了—
‘纵遇锋刀常坦坦’：就算有人拿刀来杀自己，也是很坦然自在的，很正直的，一点也不委曲求全。你口头上说不自利，等利益到头时，争心就出来，争心一出来，贪心也跟著来。贪心来了是在里面，然后向外驰求，到外面去找，这一找归根究底，就归到自私自利上，都是因为这个。也是因为没有立宗旨，魔就不伏，所以说‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。’妄想要是没有了，到甚么地方去都是一样，到甚么地方去都是‘行住坐卧，不离这个；离了这个，便是错过。’你若是看到一个出家人，一天到晚和人拉拢关系，这一定不能修行，因为他不会用功，所以才到外面去找；会用功的人，不应说便不说，不应做便不做，时时都在观己，处处都在摄心，这都是立宗旨。
万佛圣城的六大宗旨，谁能做到，谁就是修行人；谁不能做，谁就是假修行人，很清楚的。你看出家人，到处见人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑脸的，一讲话也点头弯腰的，甚至打问讯叩头，这个人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。真正的佛弟子，时时都不会现这种没有价值的相。每个人有每个人的宗旨，比如佛有八万四千法门，不论那一个法门，你能把它真正做到圆满了，那八万四千法门也都成就，这叫‘一悟一切悟，一入一切入，一开一切开，一示一切示。’这就是开示悟入佛的知见。你如果一样也不做，一个法门也不能专一实行，那就是把光阴空过，没有甚么成就，自己骗自己，自己和自己过不去。谈到立宗旨，我们要立甚么宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑这种法门，我们要直心是道场，建法幢，立宗旨，就是要直心。
‘明明佛敕曹溪是’：这是说六祖大师不是偶然地成为祖师，在梁朝智药三藏法师从印度来到广州就预言：‘一百七十五年后，有肉身菩萨，在此菩提树下，开演上乘佛法，直指心地，见性法门，而成就佛道。’南华寺是由智药法师开山，他到那个地方时，用手捧起山溪的水来喝，说道：‘这水和印度宝林山的水是一样的味道。’在一百七十年后，果然六祖大师在那里大传法要，令一般有志于菩提觉道的人，证果开悟。所以佛经上说在震旦有个宝林山，是传佛心印的道场，所以说明明佛敕曹溪是。
‘第一迦叶首传灯’：第一是迦叶祖师，第一代祖师传佛心印，到菩提达摩在西天做第二十八代祖师。
‘二十八代西天记’：由佛拈花微笑，以心印心，这个不立文字，教外别传的法门，传到菩提达摩，为印度的第二十八代祖师（中国禅宗初祖）。
法东流。入此土。菩提达摩为初祖。
六代传衣天下闻。后人得道何穷数。
佛法到二十八代祖师菩提达摩时，他从印度航海到广州，所以中国广州有个西来初祖地。他又从广州到南京，从南京又到河南。菩提达摩是抱著大慈大悲的心来中国教化众生的，想不到中国人当时很歧视印度人。中国最初没有佛法，从汉明帝时佛法才从印度传到中国，到南北朝梁武帝时，中国佛教有一些似是而非的理论，没有真正依照佛教戒律去做。菩提达摩到中国时，中国佛教人士不欢迎他，因为他不懂中国话，言语不通，所以讲起话来也没有人听懂，无论到甚么地方都是冷冷清清的，也没有人缘。等到在南京遇见神光法师用铁念珠把他的牙打掉两颗之后，这位祖师就灰心丧气跑到嵩山少林寺面壁九年，这就是‘默时说。说时默。大施门开无壅塞’的境界。
各位想想这种忍耐心，如果没有功夫的人，像现在的名利鬼，求名利的人，到某一个地方就想要一举成名，闻名世界。菩提达摩，论道德，论智慧，论神通都超过一切，然而他能韬光晦迹，藏器待时，在少林寺对著石壁坐著，你说他若没有忍耐心，没有法忍，怎能办得到呢？不要说有功夫、智慧、神通、道德的人，想光芒外露，现在就连一瓶都不满，半瓶又在那儿摇晃著的，都想露一手，叫人家知道他是多了不起的人。你说比起古来的祖师，这类的人多可怜，多不自量力，所谓‘名利小事人人好，生死大事无人防’，众生就是这么颠倒。
菩提达摩在少林寺坐了九年，二祖神光知道他是个了不起的人，就在他旁边跪了九年。我们现在的人想一想，不要说九年，跪九天就受不了，甚至九小时也跪不了，坐九天就觉得真了不起，我的功夫到家了，就自满得不得了。
‘法东流。入此土’：就是佛的心印法门传到东方—震旦来了，震旦就是传到中国了。入此土，此土就是中国。
‘菩提达摩为初祖’：菩提达摩是西方第二十八祖，在中国为禅宗第一代祖师。第一代祖师又怎样？这都是假名而已。真正的祖师不在名上，在他的道德上，他的智慧上，他的忍耐，六度万行的功夫都到家了，身无长物，甚么宝贝都没有，就是已经布施了；既然甚么东西都没有，诸恶莫作，众善奉行，这是戒律圆满，戒波罗蜜成就了；他能忍，就是忍辱波罗蜜做到了；他常坐不卧九年，这是精进波罗蜜；他坐在那儿，不是坐著东张西望的，他常常入定，以禅悦为食，法喜充满，禅定波罗蜜也圆满了。他为甚么能这样？就是他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波罗蜜都圆满了。
他把心印法门传给二祖神光（慧可），二祖传给三祖僧璨，三祖传给四祖道信，四祖传给五祖弘忍，而五祖弘忍把这种心印法门的衣钵传给六祖，所以说‘六代传衣天下闻’。
五祖传给六祖大师时，为了衣钵，出家人也争，每个人都想得到以心印心传佛心印的衣钵，甚至想不择手段抢衣钵，好像五祖座下那些徒众，惠明之流，大家一听，法已南行，他们就去追，想把衣钵抢回来。难怪现在很多出家人，都是勾心斗角。那时唐朝很多人为衣钵不择手段，所以五祖告诉六祖：‘衣为争端。止汝勿传。’说衣钵是大家争夺的开端，从你这儿就不要再传下去了，所以从六祖大师，就不传衣钵了。据说这衣钵被武则天抢去，她就拿来当宝，她想她也可以承受衣钵。当宝以后，‘多藏后必亡’，他藏了以后就失落了，世界一切一切都是无常的。
‘六代传衣天下闻’：第六代传佛的衣钵，天下都知道。
‘后人得道何穷数’：六祖后不传衣钵了，但承佛心印法门的祖师可是有很多，所以说‘一华开五叶。结果自然成。’六祖大师之后就分五派，这五派依佛法修行，得证果成道的人，不知有多少。
真不立。妄本空。有无俱遣不空空。
二十空门元不著。一性如来体自同。
众生迷真逐妄，认贼作子，染苦为乐，以为在世上欺骗人，或刻薄悭吝，是占了便宜，其实是吃大亏。你看那些做鸡、鸭、牛、马，尤其是做猪的，多可怜呀！为甚么？就因为他们一天到晚迷真逐妄，染苦为乐，认贼作子，一天到晚想占便宜，甚至到道场上也想得到便宜。我们到道场里要拥护道场，要有钱出钱，有力出力，量力而为，不能跑到道场里，尽想得到利益，自己一点力都不出，一点心也不发，这样子将来就做牛、马、猪、鸡、鸭去还债。尤其是跑到道场专
门想得到甚么，到了道场还贪，还处处算怎样能找到便宜，将来是很危险的。
‘真不立。妄本空’：其实真也不立，妄也本空，可是你就是把真迷了，去找妄。本来真没有，妄也没有，可是你就是认贼作子，染苦为乐，以为是占便宜，其实真的吃了大亏。对人也是这样，交朋友也想在朋友上得到利益好处，利益自己，这样将来都是很危险的，这都是错因果的地方。
‘有无俱遣不空空’：有和没有本来都不应该要，丢了它，也不落于空，也不落于有，也不落于无，不空也要丢了它。
‘二十空门元不著’：二十空门本来只是名词而已，不但二十个不需要著住，连一个空也不需要著住。二十空：内空、外空、内外空、空空、大空、小空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空。这二十空门都不执著，连空也不空了，把一切一切都不执著了。
‘一性如来体自同’：我们都具足如来藏性，和佛那个性是无二无别的，本体是和佛一样的，不过佛是已成的佛，他修成了；我们是未成的佛，因为未修，所以我们若明白修的法，我们和佛是无二无别的。我们怎么修呢？首先不要迷真逐妄，不要认贼作子，不要染苦为乐。
心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。
痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。
六根—眼耳鼻舌身意，属内的是内空；六尘—色声香味触法，属外的是外空。眼不为色尘所转，耳不为声尘所转，鼻不为香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，本来这都是假名词，没有一个实体，内里眼耳鼻舌身意皆空了，外边色声香味触法也没有了，也空了，只有假名，都无实义，这是六根空了，六尘也空了，由根尘引起的六识—眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也不存在，都是代名词，但有言说，都无实义，假名词而已。我们若把这些都不执著了，便不会眼睛观色，耳朵听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意缘法，这些问题都没有了，所以内外都空。
六根、六尘、六识既然都空了，那么又有大空—大乘法也空；小空—小乘法也空。把空的法也空了，法相空了，连空也空了。空也空了，叫法相空，胜义也空，一切都空了。你能把这个空了，所以就没有执著，扫一切法，离一切相，没有我执，也没有法执，人也空了，法也空了。没有执著，就是无论有多少个空，也都是名词。连空也空了，那怎么还会有二十空呢？所以元不著，就是不执著。
‘心是根。法是尘’：心是属于根，法是属于尘，根、尘都没有了，都不执著了。
‘两种犹如镜上痕’：这两个好像镜子上面的灰尘，镜上的本体是光明的，像我们的佛性是光明的；心和法，根和尘相对，就好像镜子上面有尘土，有了痕迹，所以犹如镜上痕。
‘痕垢尽除光始现’：你要是把这个尘都除掉了，肮脏的东西都擦去了，光就露出来。
‘心法双忘性即真’：你也不执著心的根，也不执著法的尘，根尘都空了，所以自己本有的佛性，就好像镜子的光明露出来，大圆镜智也现出来了。
嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。
去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。
闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。
‘嗟末法’：嗟是叹息词。唉叹，无可奈何，叹口气：‘唉！末法时代，真不容易弘扬佛法呀！’
‘恶时世’：这个时候是很恶的，有很多在佛教里的人，吃佛教的饭，向佛教的饭锅来大便。所谓‘狮子身中虫。自食狮子肉。’就是在佛教里破坏佛教，又说佛教这样不好啦，又说佛教那样对不起他。好像上次万佛圣城十周年纪念，从洛杉矶就有来这样的居士，居然说我们要钱多，菜饭不好，又说住的地方怎样怎样，这些人到这里不但不拥护道场，反而还想尽办法来破坏道场。你们各位要知道，万佛圣城是刚成立，成立这个万佛圣城，是在千辛万苦里建立起来的。到今天为止，它的本身非常脆弱，就等于一个人健康还都不够，因为穷日子过惯了，所以谈不到健康。你们到了万佛圣城，应该拥护万佛圣城，出一分力量，有很多居士到万佛圣城，就拿万佛圣城的工作，当自己的工作来做，负起责任，很热心的；有的到这儿，居然专门找麻烦，专门批评万佛圣城，怎么样对不起他，专门捣乱。专门捣乱的这一类人，根本不是佛教徒，可以说是魔子魔孙，魔在那儿支持他，叫他到道场里捣乱。
你走遍全世界，也没有那一个地方的出家人是吃一餐的。最修行最有道行的都是吃二餐，吃早餐和中餐。没有那个地方像万佛圣城那样，一天到晚，人人都做自己应做的工作，不懈怠、不休息地弘扬佛法，在那儿埋头苦干。万佛圣城新成立，时时都需要你们的支持，你们到万佛圣城应拿出自己的力量，拿出自己的精神来支持万佛圣城才对，居然有人到万佛圣城来找便宜，你说这种人可不可怜？谁是这样子呢？谁想要到万佛圣城来找便宜，谁就是这个样子，所以大家有过则改，无则嘉勉之。
以后记得不要跑到道场里调皮、捣蛋、讲是讲非，弄得人心不安，这样的人自己应该知道惭愧，既然不护道场，还专门错因果，来破坏道场，这就是末法，就是恶时世。
‘众生福薄难调制’：现在众生都没有福，不晓得种福，到了庙上还是做了很多令大家麻烦的事，你们想想这样的人，我还要他做皈依弟子吗？我不怕人破坏，可是，这是你们自己种做牛、做马、做猪、做鸡、做鸭之因。你看猪为甚么做猪？就因为到各处找便宜，一天到晚专门想吃人家的，不吃自己的，所以就做猪了，天天有人给它东西吃，可是吃肥之后，就会被人杀了吃肉，你看这到底是吃亏还是占便宜？你们大家要对这一类的人深恶痛绝，不要和他做朋友，你们谁和他来往，都会沾上一股猪的味道，我对大家说这话是用最慈悲心来告诉大家，不然，大家迷迷糊糊的以为好得意，这是不行的。难调制，就是不容易教化，你教他不要错因果，他偏要错因果给你看一看。
‘去圣远兮邪见深’：为甚么这样？就因为去佛已远，所以邪知邪见太深。
‘魔强法弱多怨害’：在末法时期是魔强盛，你看看林某、卢某不知其内幕，其实都在那儿种地狱之因，他们自己还不知道，将来受果报时，后悔已晚。
各位要注意这点，我不能不对你们说真话，提醒你们，我要是不说真话，你们到地狱时说：‘师父，你明明知道也不告诉我一声，我今天到地狱来，怎么办？’那时我也没有办法，所谓爱莫能助。
现在邪魔鬼怪、天魔外道很盛行，他们的眷属也多，拥护的人也多；真有道的都是不受欢迎，拥护的人不多。为甚么呢？世间真的少，假的多；好的少，坏的多，这种哲理你们应该知道是怎么回事。好像林某，去听他讲道一次，就要付二百元（美金），我们金轮圣寺连二元都不收，但是没人来，这世界就是认假不认真。你若骗他，他就高兴得不得了；若不骗他，他觉得一点也没意思，讲来讲去，叫人去贪嗔痴，讲来讲去都是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。这我全都明白得不得了，听你那一套干甚么？你明白是明白了，可是你没有做到呢！你没有做到，我就不能不说，等你做到了，我也不需要说了。所以说：‘嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。’因为众生都没有福，都想种下地狱的因，不想栽培菩提果。‘去圣远兮邪见深’，正法已经过去了，距离佛在世，更为遥远，众生习染邪见很深，难于拔除。‘魔强法弱多怨害’，他还想法子把正的、真的毁灭，变个方法来毁灭。
‘闻说如来顿教门’：听说佛立地成佛，见性成佛的法门，顿教的法门。
‘恨不灭除令瓦碎’：就好像仇敌似的，一定要把正法毁灭，变个方法说它不对，变个方法来毁谤它，令它好像一块瓦被打碎似的，然后他心里就高兴了。
作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。
欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。
‘作在心。殃在身’：你心里造业，将来受果报，做牛、马、猪、鸡、鸭等来还报。
‘不须怨诉更尤人’：你看鸡一叫就叫‘过大！过大！’受果报时，不要怨天尤人，不要各处去叫人同情。
‘欲得不招无间业’：你想要不堕落无间地狱—
‘莫谤如来正法轮’：不要毁谤三宝，不要毁谤佛正法的道场，你毁谤佛正法的道场，将来一定堕地狱。
栴檀林。无杂树。郁密森沈师子住。
境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。
‘栴檀林’：牛头栴檀是香里最香的，点著一枝这种香，可以香遍四十里，所以这种香是一种宝香。这种香的树也是非常名贵的树，这名贵的树林里边所住的也是出乎其类，拔乎其萃的—是狮子。
‘无杂树’：就是没有其他的树。
‘郁密森沈师子住’：这里面树叶很茂密，所以狮子便在这里住下来，外面也不容易看到。
‘境静林间独自游’：狮子在寂静的栴檀林里常常各处游走。
‘走兽飞禽皆远去’：它走到之处，其他的走兽、飞禽都畏其威而远去。
这栴檀林就是贤圣僧所住的一个殊胜的境地，这里灵气是非常盛的，所以郁密森沈。因为灵气盛，所以这里就出了法门的龙象，有如狮子一样，这法门龙象是在最殊胜用功办道的丛林里住，不用功办道的人，就不能住在那儿，也到不了那儿。因为没有道心，在那儿住也觉得不自在，就好像有道心的人，能在万佛圣城留下来；没有道心的人，在万佛圣城是住不住的。万佛圣城是给想要真正修行的人停留的，所以其余的天魔外道都不能存在，纵使在那儿住一阵子，终究也要离开。
修道—向上一法，就犹如栴檀那么香，是非常稀有。能在这种殊胜的道场修行，都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，而是在无量百千万亿佛所种
下的善根，所以能到万佛圣城来用功修行，弘扬佛法，若是邪魔外道就会畏惧而远离，不敢再来了。所以有人说：到万佛圣城只吃一餐，就不敢去了。所以这十多年来，万佛圣城犹如在沙里澄金，慢慢地澄出用功修行的人，这速度不是那么快的。
师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。
若是野干逐法王。百年妖怪虚开口。
‘师子儿。众随后’：师子儿，虽然是小狮子，可是它有威风，一出生，百兽都被它的威风所降摄；所以无论甚么兽类，都是在它后面走，所以说众随后。
‘三岁便能大哮吼’：狮子虽然年纪轻，三岁时就能大声吼哮，它这一吼，百兽都惊惧。它是无所畏的，甚么禽兽都不怕，所以说：‘师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。’它一吼，能摄伏一切禽兽。
‘若是野干逐法王’：野干类似狐狸，很狡猾，不守规矩，野干虽然有它的本领，但如妖怪一样。
‘百年妖怪虚开口’：不是大乘根性的人，追随法王，只是百年之妖怪，虚自开口，绝无其他的技能。
圆顿教。没人情。有疑不决直须争。
不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。
修行诸法中，向上一法是禅宗的心地法门，向上一法是只向上走，不向后退。
‘圆顿教’：圆是圆满；顿是立刻开悟。《法华经》所讲是圆教，顿教是立地成佛的法门，所以叫顿悟。
‘没人情’：在圆顿教里，没有人情可讲的，不讲人情面子，不讲循私，不讲任何虚伪的话，句句都是实实在在的，一切都没有人情可说，也没有甚么面子可谈。
‘有疑不决直须争’：有甚么怀疑，不明白的地方，不妨大家辩论、讨论一下，把真理显露出来。争是辩论，用理来辩，是争理，而不是争是争非，不是一般世俗之争。
‘不是山僧逞人我’：不是我这个住山的和尚想来争强论胜，想要我自己胜利，旁人就输了，不是这个。不是争是、争非、争强、争胜，那为甚么呢？
‘修行恐落断常坑’：修行要行中道，修了义的法门，不要修不了义的法门。不要执著断灭相，也不要执著常住相，你执断就落于空，执常就落于有，著空、著有都是边见，都是二边，不是中道。所以我们要是堕落邪见，执断、执常，就好像跑到坑里，不容易出来。
今天我要和各位说几句话，学佛法必须要把它看重，不要随声附和，不要凑热闹。在道场里天天讲经说法，各位要在百忙中来听经闻法，不要等我来，你们才来；我走了，你们也走了。金轮圣寺在洛杉矶是个法轮常转的道场、这转法轮是常转，不是一个礼拜转一天，休息六天。我们金轮圣寺天天都研究佛法，就像在法水里泡，泡的时间久了，自然而然就懂佛法了。你要把研究佛法的事，比去找钱、找饭吃，看得更重。你若没有法食，那你慧命里便饥饿得不得了，你想给肉体安乐、自在、舒服，找钱来养它，这不过是皮毛的事，要内在真正的不饥饿、不贫穷，那才算。
你若不明白佛法，单单皈依，等我来，你就来；等我走，你也走，对佛教一点责任也不负、这是得不到佛法的相应。我不愿说得到利益，说利益，又有贪心了。相应是你自己的感觉，你常常在法水里泡，自然能深入经藏，智慧如海，遇到甚么事情都能迎刃而解，不会那么烦恼，那么忧愁，也不会进也不是，退也不是，坐也觉得不好，站也觉得不对，到处都觉得
不好。你要是明白佛法，就觉得"everything
is o.k.，no problem."
非不非。是不是。差之毫厘失千里。
是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。
‘非不非。是不是’：非也不一定是非，是也不一定是是，所以说非不非，是不是。
‘差之毫厘失千里’：就在这境界上，你还是不能差，是就是是，非就是非，这个是非，你若差一点点，就背道而驰，与道就不相应。一开始差一点，等到归根究底的时候，就距离千里那么远，所以修道要明辨是非，要有大智慧。，
‘是则龙女顿成佛’：女人本来不能成佛的，女人是五漏之身，有这五漏，是不容易修的，可是龙女用她的宝珠献给佛后，即刻就成佛，这就是对的。她能以舍她不能舍的，龙最舍不得的就是宝珠，她能以宝珠来供养佛。所以人做布施，要做真正的布施。甚么叫真正的布施？就是我们不能舍的，而把它舍了，就是真正布施。不能舍就不舍，等你能舍才肯舍，这不是真正布施，悭贪还在里面存在。龙女以她视若生命的宝珠献给佛，所以感应道交，即刻成佛。
‘非则善星生陷坠’：你若做得不对，因果大错。从前有位善星比丘，因为错因果，所以生陷地狱，就在活著时陷入地狱。所以才说差一点，差到最后就错了。当初善星比丘也布施，但他没有舍他不能舍的，因为不舍，以后虽然做比丘，罪业还是来找他，所以活著堕地狱。活著怎么堕地狱？你看看现在世上常常有人怪病缠身，不好也不死，那些生了癌症、爱死病等奇奇怪怪的病，就等于在地狱里一样。你若不相信地狱，看看活人受罪就知道，那就好像在地狱里一样，等到了地狱受罪后才知道，那后悔就来不及了。
吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。
分别名相不知休。入海算沙徒自困。
‘吾早年来积学问’：这是永嘉大师说，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎么用功，对向上一法也不了解。在我很年轻时，就研究天台等经教，要充实自己的学问，读书来学习文字般若。
‘亦曾讨疏寻经论’：那时候也学教典，讨论佛典的注疏，也分科判教，分五科十八教来下功夫，寻经论，经律论都研究过。在这时候学教，教有很多名词，教相术语，这种学问研究了很久很久。
‘分别名相不知休’：我来分别种种名相，甚么五时八教，分藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定。甚么经教是在华严时说的？甚么经教是在阿含时说的？甚么经教是在方等时说的？甚么经教是在般若时说的？甚么经教是在法华涅槃时说的？我学习这些名相，不知休止，没有止境地研究，执著到学无止境上面，所以天天都在埋头学习经教，这教相名词，犹如大海的沙那么多。你甚么时候能把大海里的沙数得清楚？没有办法能把海里的沙算清楚，学习经教名词也是一样。经教名词也像海里的沙一样那么多，所以你尽在这里用功夫，就好像—
‘入海算沙徒自困’：好像到大海里，想把海里的沙算出个数目，那甚么时候也算不出来的。
却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。
从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。
‘却被如来苦诃责’：那是因为在海里算沙这种工作，也可以说是愚痴到极点，对自性的向上一法没有一点关系，所以佛陀责怪、诃斥这种人。怎样诃斥？怎样责怪呢？说他—
‘数他珍宝有何益’：这好比说食数宝，所谓‘终日数他宝。自无半钱分。于法不修行。其过亦如是。’你尽给人家数钱，在银行里天天给人数钱，数来数去都是旁人的，不是自己的。又像在饭馆里当跑堂，一天到晚说甚么菜好吃，只是说食，说食品的名词，替人数钱，有甚么益处？佛就这样诃斥，现在自己才觉悟知道。
‘从来蹭蹬觉虚行’：从出家修行，不知修行向上一法，只知道在皮毛上用功夫，说食数宝，入海算沙，在这上面钻研，所以蹭蹬，把光阴空过了；虚行，没有价值地把生命都过去了，宝贵时间都过去了。
‘多年枉作风尘客’：从出家修道以来，我很冤枉地在风尘里，仆仆风尘，浪费自己宝贵的时间，这真是太可惜、太可怜了。风尘，就是忙忙碌碌，没有做出有用的事情。
我们学佛的人听到这里，都应回光返照，永嘉大师研究经教特别专心，特别用功，也不到外面交际、连络、拉拢社会关系，也不攀缘，就在那儿专心一致研究经教，最后都觉得光阴空过了，他所说的话都是肺腑之言，金玉良言。
我们研究佛法，有没有像永嘉大师研究经教那么专一呢？没有！这儿有天天讲经转法轮的道场，我们是不是天天来参加？护持这个转法轮的道场？我们是不是天天上班又下班，专门为了几个金钱做奴隶，为了一点生活就忙忙碌碌？我们是为法呢？为食呢？为利呢？这都要自己问一问。所以你们各位皈依我的弟子，我希望你们早日成佛，希望你们把世间上的事情放下一点，把时间省下来学习佛法，不要等我来你们就来，我不来你们就不来。
有人说，离得太远，开车要三个钟头或两个钟头，要是两个钟头，在路上可以念佛、背经典，也可以温习你所学的佛法。到这儿听经闻法，是一个很稀有的机会，你现在到全世界也找不到第二个道场天天讲经说法，不管有人听或没有人听，都讲经说法，为甚么这样？因为我们要把佛教转法轮的工作做好，尽到我们弘扬佛法的心。
你们各位愿意学习佛法，不愿意学习佛法，那是你们自己的权利。虽然是你的权利，但你们若皈依三宝，就应该拿出力量，拿出时间来研究佛法，不要空闲时就休息睡觉。你多研究佛法，是你法身的食粮，能增加你的智慧，你就不会那么颠倒，这是很要紧的。
我是对你们各位讲真话，你们要是天天都来听经，那我是欢迎的，听我十多年前讲的录音带，那时都是特别用功夫来讲的，你们没听过，应有始有终把它听一听。不要觉得这是很平常的，其实这是很难遭难遇，‘无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。我今见闻得受持。愿解如来真实义。’不要把光阴都空过了，少打一点麻将，少看电视，少充壳子，能把时间放在听经闻法上，是再好也不过了。
种性邪。错知解。不达如来圆顿制。
二乘精进没道心。外道聪明无智慧。
‘种性邪’：这段文是说人的种子邪，就是他的根性不正。
‘错知解’：所以知见也不会正。
‘不达如来圆顿制’：圆顿制，圆，圆融无碍；顿，顿超三界。因为邪知邪见，所以不明白佛所说的法。这种邪知邪见的人，不懂这种道理，所以落于空、有二边，不是著于空，就是著于有，不明佛所说的都是圆融无碍，所以他错知解。
‘二乘精进没道心’：二乘人（声闻、缘觉）精进，可是也不在中道上精进，不能发大乘心，做自了汉，所以没有真正上求佛道的思想，中道自画，得少为足，没有发大乘菩提道心。
‘外道聪明无智慧’：有的外道也很聪明，可是是世智辩聪，都是在有漏上用功夫，不明白无漏的境界。
亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。
执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。
‘亦愚痴’：这一类人也可以说是很愚痴的，也可以说少少有点智慧，因他没有真正的智慧，真正的聪明，所以说他愚痴，就是世智辩聪（八难之一）。
‘亦小騃’：世间的智慧他有，出世的智慧则没有，因此他不明白中道了义。
‘空拳指上生实解’：好像佛看见一个小孩就要坠落到井里，便对小孩说：‘快回来，我有一块糖给你吃。’他手指屈成拳，像拿著东西似的。本来手里没有糖，可是他想救小孩，就要设这个方便法门，这是权巧方便，可是愚痴的人就认真了，认为或者佛手里有糖，这是生实解。或者他知道没有糖，使说佛打妄语，这都是因为不明白方便法门。
‘执指为月枉施功’：有人用指头指月亮，愚痴的人就以为手指头就是月，他不但不认识月亮，连自己的手指头都不认识了，所以执指为月枉施功。这样子，用功到甚么时候也不会有成就的，不会相应的。为甚么呢？他在—
‘根境法中虚捏怪’：根，六根—眼耳鼻舌身意；境，外面的六尘界上—色声香味触法。在六根门中，六尘的境界上用功夫，这岂不是很奇怪吗？
不见一法即如来。方得名为观自在。
了即业障本来空。未了应须还夙债。
‘不见一法即如来’：你若真是明白了，扫一切法，离一切相，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心，这是得到无生法忍，一法都不立了，那还有甚么呢？所谓‘本来无一物。何处惹尘埃。’本来无一物就是一法不立，何处惹尘埃，那还有甚么麻烦？还有甚么问题？所以不见一法即如来，你要是明白一
法不立，万念俱空—
‘方得名为观自在’：这才真正的叫做观自在菩萨。因为你没有跑，你是做得主了，你没有向外驰求，你没有在六根门头上颠倒，所以才叫观自在。
‘了即业障本来空’：你若明白了，真开悟了，这叫‘刹那灭却阿鼻业’，阿鼻—无间地狱的罪，也都灭了；你若是不明白呢？
‘未了应须还夙债’：你要是没有了悟的话，还要还你往昔所造的业，要去还债去。吃饭要还饭钱，穿衣要还衣钱，吃肉要还肉钱，喝血要还血钱，血债血还。你没有明白，就在六道轮回里转来转去，互相借贷，你借我的，等一等又要还；我借你的，等一等也要还，互相讨债还债。就拿吃肉来说，你吃的时候，觉得很好吃，等你还肉的时候，就觉得痛苦得很，一样的道理，所以未了应须还夙债。
饥逢王膳不能餐。病遇医王争得瘥。
在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。
勇施犯重悟无生。早时成佛于今在。
‘饥逢王膳不能餐’：这是说穷人虽然饿得很厉害，可是遇到国王的丰馔，却不敢吃了。
‘病遇医王争得瘥’：病人又穷又病，却不敢相信医王给他的药，所以说他的病怎么会好？贫穷人看见那么好吃的东西，吓得不敢吃了，因为恐惧，也忘了饥饿，所以吃不下去；有病的人应该相信医生，现在遇到医王却不信，所以病也不会好。这就是说我们人人自性与佛同体，遇到大乘法，不相信大乘法，不敢学习大乘，那么法的饥饿也不能解除，自己不明白法的境界，怎能免除法的饥饿呢？根性愚痴—钝根，遇到大医王也不相信（这大医王就是佛），那八万四千种病又怎么会好？
‘在欲行禅知见力’：欲是由无明生出来，也就是莫名其妙，不知道它怎么来的，可是你能够在染污中而仍然清净，这就是在欲行禅。‘但知无心于万物，何妨万物常围绕’，你若真无心了，（这不能自己骗自己，没有到这程度，你说你无心了，你不要紧了，你超过了这个境界，这是掩耳盗铃。）你能在染污中仍然清净，这就是在欲行禅，好像傅大士、庞居士、鸠摩罗什法师，这都是在欲行禅知见力，他有一种定力，有一种真知灼见。
‘火中生莲终不坏’：就好像火里生莲花，火里不能生莲，可是你在欲行禅就等于火里生莲一样，不可能的事情，你能做到；办不到的事情，你能忍，这都是火里生莲终不坏。
‘勇施犯重悟无生’：以前有个比丘名勇施，他犯了很重的罪，可是他后来忏悔改过，所以—
‘平时成佛于今在’：虽然他犯了重罪，但能真正忏悔，也一样可以成佛，且现在已经成佛了。所以人不怕有过，就怕不能改过，如果能把过错改了，那离佛道便不远。
师子吼。无畏说。深嗟懵懂顽皮靼。
祗知犯重障菩提。不见如来开秘诀。
‘师子吼’：狮子为兽中之王，所以他一吼叫，百兽皆惊怖。
‘无畏说’：佛说法好像狮子吼一样，一般的旁门外道，听到这种无畏之说，都恐怖毛竖起来。
‘深嗟懵懂顽皮靼’：深嗟，就是深深地叹息。懵懂，不明白。顽皮靼，就是像牛皮那样粗厚顽硬不懂事情。
‘祗知犯重障菩提’：人只知犯重罪，障碍菩提道，障碍觉道，比如犯杀、盗、淫、妄、酒，这是不通忏悔的罪，障修道的路。
‘不见如来开秘诀’：可是不明白戒里有犯、有遮，有开遮、止持、作持。犯罪，如果无心是无罪，要有心才是犯罪，所以这是佛开的秘诀。佛所说的是最平等，最公平的，丝毫也不偏袒，佛最公平正直，所以说：‘师子吼。无畏说。’在前面也提过‘师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。’这都是说狮子的威风，佛说法就像狮子吼一样。
有二比丘犯淫杀。波离萤光增罪结。
维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。
‘有二比丘犯淫杀’：从前有两个比丘住在一起，一个比丘犯淫戒，一个比丘犯杀戒。怎样犯淫戒呢？这两个比丘在山里住，一天，其中一位比丘有事下山，在山里住的比丘睡著了，这时来了一个樵女，这樵女生染污心，就把这个比丘强奸了。这时下山的比丘回来，看这女人把他的同参给伤害了，就追她，这女人就跑，一不小心，她便跌到山涧，跌死了。一位比丘，因与女人行不净行，就认为犯淫戒，另一位把女人追到山涧跌死了，就认为自己犯杀戒。
‘波离萤光增罪结’：于是就到波离萤光尊者那里去求忏悔，这怎么办？波离萤光说这二人都是犯下无间地狱之罪，不通忏悔，没有法子解脱他们的罪。这两个比丘就起了怀疑心，他们自己想：犯淫戒也不是自己愿意犯的，犯杀戒也不是自己愿意犯的，都是出于无心，如果这就犯了罪，好像不公平。
‘维摩大士顿除疑’：于是去请教维摩居士，维摩居士就对他们说：‘无心无罪。’说你没有心犯罪，没有罪，把他们的怀疑除去了。
‘犹如赫日销霜雪’：就好像很强烈的太阳光，把霜雪融化了、这叫不可思议解脱力量。
不思议。解脱力。妙用恒沙也无极。
四事供养敢辞劳。万两黄金亦消得。
粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。
‘不思议’：不可以心思，不可以言议。
‘解脱力’：这种解脱的力量。
‘妙用恒沙也无极’：这种妙用，恒河沙数也数不完的。
‘四事供养敢辞劳’：所以要用四事供养，四事是饮食、衣服、卧具、汤药，以这四事资具来供养三宝，不敢推辞劳苦。
‘万两黄金亦消得’：这种不可思议，解脱的力量，就是你供养万两黄金，也清受得了。
‘粉骨碎身未足酬’：你若不明白佛法的奥妙处，就是粉骨碎身也报不完佛的恩典，也报不完法的恩典，也报不完师的恩典。
‘一句了然超百亿’：你要是明白了，一句就超过百万阿僧祇劫，无量数那么多的阿僧祇劫，那么长的时间都超过了。
法中王。最高胜。恒沙如来同共证。
我今解此如意珠。信受之者皆相应。
‘法中王’：这个法是为法中之王。
‘最高胜’：最为高超殊胜的，乃是无可比之法。
‘恒沙如来同共证’：恒河沙数那样多的佛，同用这个法门，都证得法身。
‘我令解此如意珠’：我现了解觉悟这个法，好像如意珠一样，包含一切诸法。
‘信受之者皆相应’：若有信受奉行的人，必定都能得到相应，都能证得十方三世一切诸佛的法身理体，也就是常乐我净的涅槃四德。
了了见。无一物。亦无人。亦无佛。
大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。
假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。
‘了了见。无一物’：这法你要是真明白了，就没有一物，所谓‘本来无一物。何处惹尘埃’，甚么也没有。
‘亦无人。亦无佛’：人也没有，佛也没有了，所谓‘一法不立，万象皆空’。
‘大千沙界海中沤’：三千大千世界在空里，就像大海里一个水泡一样，很渺小的，不要以为三千大千世界就很大，所以《楞严经》上说：‘空生大觉中。如海一沤发。’空在大觉觉性里，就像海里的水泡一样，那么渺小。
‘一切圣贤如电拂’：那么这个时候，返本还原，一切都如如不动，了了常明。一切圣贤只是如电光，一掠而过，毫无踪迹。
‘假使铁轮顶上旋’：假使用热火轮在头上旋转，这时怎样也烧不坏—
‘定慧圆明终不失’：你要是明白如意珠，自然有定慧的功力，得到定慧圆明是怎样呢？入水不溺，入火不焚，就是火烧也烧不坏，水淹也淹不坏。
日可冷。月可热。众魔不能坏真说。
象驾峥嵘慢进途。谁见螳螂能拒辙。
‘日可冷’：我说这种法，假使太阳可以冷，太阳本来是热的，甚么时候也不会冷，假如它会冷。
‘月可热’：月亮本来是凉的，不会热，但它也会热，本来这些都是不可能的，假如不可能的也变成可能了，可是—
‘众魔不能坏真说’：一切天魔外道，也不能破坏我这个法中王，最高胜，和如意宝珠这种的妙法，他没有法子破坏得了。所以众魔不能坏真说，我这个真实之说，谁也破不了，坏不了的。
‘象驾峥嵘慢进途’：大象驾的车，你看它好像走得很慢，老老实实地走，可是它最有力量，其实也走得最快，你看是慢，实际上是快。
‘谁见螳螂能拒辙’：螳螂是一个小动物，怎么可以挡得住象笃的车辙呢？是挡不住的。所以真正的正法，天魔外道是没有办法来破坏的。
大象不游于兔径。大悟不拘于小节。
莫将管见谤苍苍。未了吾今为君诀。
‘大象不游于兔径’：大象不走小兔子所走的道路，它所走的是大道路。
‘大悟不拘于小节’：真正大彻大悟的人，是无拘无束，无挂无碍，无人无我的，不拘小节。你看大彻大悟的人，有时候也骂人，有时候也打人。要是说一个修道人，怎么可以骂人呀？怎么可以打人呀？可是因为他开悟，他观机，他看应该打的，就打一顿，应该骂的也骂一顿，不拘小节，不在斯文绉绉，礼仪绉绉上用功夫，他甚么也不管。
‘莫将管见谤苍苍’：你不要看见像志公那样的人就毁谤他，说他吃狗肉，喝烧酒不对，志公祖师每天吃两只鸽子，可是两只鸽子煮熟被他吃了之后，吐出又可以活过来。所以你不能用凡夫之见，来窥测圣人的智慧，所以莫将管见谤苍苍，不要用竹管子看天，以为天就是那么大，你毁谤天，说天是很小的，那是不对的。
‘未了吾今为君诀’：假如你还有不明白的话，我现在就写这首歌诀，给你多读几遍，你就会明白了。
