审除细惑．从根解结

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

f2审除细惑说二如来藏（分三）

g1满慈蹑前以起二疑　g2如来次第以除二惑　g3大众领悟赞善谢益

g1分四

h1赞叹如来妙示　h2泛叙自他疑情　h3确陈二种深疑　h4望佛大慈开示

今h1

尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。

尔时富楼那弥多罗尼子：当尔之时，就是阿难说偈赞佛之后，“富楼那弥多罗尼子”，这就是那位“满慈子”。富楼那弥多罗尼，翻译中文叫“满慈”。富楼那，译作“满”，是他父亲的名字；弥多罗尼，译作“慈”，是他母亲的名字；子，是儿子。他的名字是父母的名字合起来，所以他叫“满慈子”。

在大众中，即从座起：他在大众里边，即刻就站起身来了。佛的弟子对佛都特别有礼貌，想问什么话，就站起来，恭恭敬敬地这么问。偏袒右肩：他露出右边的肩臂。“偏袒”，就是露出来。所以中国出家人搭衣（袈裟），右肩为什么没有衣，这也就表示“偏袒右肩”。

在印度那个地方，冬天、夏天都不冷的，所以常常露出来右肩，也都可以的，不会冻着。在中国有些地方非常之冷，如果你右边的肩臂常露出来，就会很容易伤风，很容易冻出病来。所以在中国，就在袈裟里边穿上衣服。这就是“因时制宜”，因为当地气候、地理、人习惯的关系，所以就里边穿上衣服，外边搭着衣。

在印度，这个衣没有钩环这么勾着的。中国为什么有这钩环呢？这个来源，就因为中国气候的关系。如果你里边穿着衣服，外边披着衣（袈裟），没有钩环勾着它，衣就掉下去也不知道，所以用钩勾着它，它就不会掉了。这是中国的祖师，因为天气的关系，发明出来这么一个办法。

现在印度、暹罗、缅甸、锡兰、泰国、高棉，行持南传教法的和尚，衣也是这么多块，但是不像中国有这个钩环。在暹罗、缅甸，他里边不穿衣服，披着衣，就算搭衣了，所以衣若掉下来，他就知道；因为它贴着肉皮子，有一种感觉。在中国，这个衣不贴肉皮子，它掉下去都不知道的，所以用钩环勾着它；这是中国当时的祖师发明出来的办法。所以在中国的这个衣，和暹罗、缅甸多少有不同的。

富楼那尊者偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：右边的膝盖跪到地下，合起两只手掌，恭恭敬敬地对佛说。在现在暹罗、缅甸的和尚，都还是行这一种的礼貌，譬如和尚去见上座老和尚，到那个地方，讲话不是站着讲的，都要跪到那个地方，右膝着地，合起掌来。对上座的法师说话，还这样子！

大威德世尊：佛是大威德的，可以折服三界一切的众生，能救拔三界一切的众生。“威”，就是有折服一切众生的力量。“德”，就是感化一切众生，令一切众生闻风向化，听着佛名字，就改过迁善了。善为众生，敷演如来第一义谛：“敷”，就是分布开、分析开。“演”，就是演说。佛用善巧方便的方法教化众生，为众生演说如来这第一个最妙的道理。

就衣这个“钩环”的问题，我出家之后，曾经向中国很多位老和尚、老法师来研究这个问题。我问他们：“为什么外国的和尚就没有这个东西？中国的和尚就多弄出这么一个东西来呢？外国那个衣，就往身上这么一披，也没有钩环。”我问他们中国这个钩环的来源，是什么道理有的呢？这些位老和尚和老法师都晃晃头，不知道。这个问题虽然是很小的问题，但是怎么来的？都不知道。

以后究竟谁告诉我的呢？没有人告诉我。我一想，把中国的气候和印度、暹罗、缅甸的气候一比较，所以我知道这个来源，是最初到中国的这位祖师，大约因为中国气候冷，就穿上衣服。穿上衣服，你再披上那个衣，掉了不知道的。所以以后那么研究，哦，用一个钩环把它勾着，披到身上，它就不会掉了！这个理由，我和一些老法师、老和尚一提，他们说：“喔，是这样子！”都说是这样子。究竟是不是这样子？这是我这么想像，大约是这样子。

这个问题是很小的，但是没有人知道。就因为它小，所以就没有人知道了。我因为美国很多人都愿意研究道理怎么来的，所以今天把这个意思讲一讲，免得有人向我问这个问题。那么现在不要问我，我先把它发表了！

h2泛叙自他疑情

世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。

前边富楼那尊者这样子向佛叩头顶礼、祈请，为什么？就因为他有所怀疑了。阿难尊者现在没有怀疑了，而富楼那这位“说法第一”的人，他生了怀疑。他对佛说的法不明白，于是他就向世尊说了。

世尊常推说法人中，我为第一：您常常推荐、推选说，讲经说法的人里头，我富楼那是第一名，善说诸法妙义。啊，经典若是给富楼那一讲，那真讲得天华乱坠、尽见莲华！不像我现在讲得乾燥无味，把人听得都要睡觉了。富楼那若说法，那是微妙第一，他分析得清清楚楚地，善分诸法相。今闻如来微妙法音：现在我听见世尊您所说微妙清净的法音。可是怎么样呢？犹如聋人：我富楼那现在好像聋人似的，佛所说的法，我是格格不入，没听见；聋人还不要紧，我这个聋人又逾百步外聆于蚊蚋：距离一百多步远地听蚊子叫唤。本所不见，何况得闻：我连蚊子都看不见的。这一百步远，你怎么能看见只蚊子？这蚊子看不见的，因为它太小了！况且听得见蚊子叫唤呢？这听不见的。

“法音”，就是佛讲法的声音。“微妙法音”，有的人说：“这个‘微妙’，就是很小的声音，佛说法声音很小的。”说“微”是很小的声音，这不对的！并不是声音小，这个“微”，是微细而玄妙，讲得最清楚。为什么有的人把佛说法的声音比作蚊子的音量呢？就因为他照这个字义就这么讲去了，所以才说佛说话的声音小，就像隔百步远听蚊子叫。我以前讲过这一句话，“囫囵吞枣”；有很多“囫囵吞枣”的法师──懂不懂什么叫“枣”？枣，这是一种水果；拿桃来讲，就好像把桃整个吞下去了，不知道什么滋味。

有很多“囫囵吞枣”的法师说：“聋的人，你大声他都听不见，何况说的声音像蚊子叫那么小？”他依文解义这样讲，是不对的！这只是个比喻，富楼那比喻自己是个聋子。佛说的微密微妙的法音；就好像离这个聋子一百步远有蚊虫叫，那个聋子是不是会听见呢？他听不见，也看不见。又有的人说：“喔，这富楼那是不是骂佛，说佛是蚊子呢？”不是的。不要这样怀疑！

富楼那是做比喻，比喻他自己是个聋子，并不是比喻说佛就好像蚊虫。这个意思就是：他已经聋了，那么相离一百步远，又是好像蚊虫那么小的声音，聋子听不见，也看不见的；这表示佛说的法，太微妙了！妙得太厉害，妙到极点了！所以他虽然在这法会听见，就好像是个聋子，听不明白。

所以有的人说：“现在听经不明白。”那真难怪你！你看，富楼那尊者说法第一，他都发生了疑问，都说他不懂，都说他自己像个聋子！我们现在还可以听得见？你不管懂不懂，都可以听得见，这比富楼那还强胜百倍。你不要自暴自弃！

那么他听不懂，就好像聋人相离一百步远听蚊子叫那个样子。这是比喻，佛说的法是微妙到极点，所以他不明白。这也就好像佛说《华严经》的时候，二乘人“有眼不见卢舍那”，看不见佛的千丈卢舍那身，就看佛是一个丈六老比丘相；“有耳不闻圆顿教”，有耳朵也听不见佛说的妙法。现在这富楼那，也就有这个情形。所以这并不是骂佛，也不是佛说的这个法他不相信，就因为他听不明白，所以举出这个来做比喻。

佛虽宣明，令我除惑：佛虽然宣说这个妙法，特别详细，特别明白！令我富楼那和在会的大众，把疑惑都除去，使疑惑的思想都没有了。虽然是这样说，但是今犹未详斯义究竟，无疑惑地：我现在还没有明白这个究竟的道理，还没令我没有一点疑惑的地方。

世尊！如阿难辈：像阿难这一类的人。这个“辈”，就是和阿难同等的人。这不单阿难一个人，还有和阿难同等的这些阿罗汉。虽则开悟：虽然他们开悟，明白成佛的道理了，可是习漏未除：他们这种余习还没有尽。“习漏”，是多生多劫的习气和漏。漏从什么地方来的？也就从习气这儿来的。

所以，习气不是一天有的，是从无始劫以来，生生世世习染来的、学来的，就有种种的漏。什么叫“漏”？就是烦恼，烦恼就是“习漏”。习漏未除，他的烦恼还没有除尽，这种习气没有去尽，这叫余习。余习，就是余留的习气，由前生那儿来的，也就和这个“业”，是差不多的性情。

讲到这个“习”，佛有个弟子叫毕陵伽婆蹉。他证了果后，每次到要过河的地方，一过河的时候，他就叫河神了；河有河神，这河神，是个女性。叫什么呢？他说：“小婢住流！”小婢，就是“使奴唤婢”的婢，就是仆人。以前中国不是有丫环、奴婢的吗？就是这奴婢。

毕陵伽婆蹉尊者叫“小婢住流”，就是说：“你这个小奴才！赶快给我把水停止住，我好过河！”因为证果的罗汉过河，可以叫水不流的。他有这种权利，令水不流；没有水了，他可以走过去，有这种的神通。那么住流，这一定要河神来住流，所以他到那地方，就叫“小婢住流”。

左一次、右一次都这样叫，这个河神因为他是阿罗汉，也敢怒不敢言。很多次后，这河神于是就到佛那儿去控告毕陵伽婆蹉了，说是：“您这个弟子，这个毕陵伽婆蹉！他一过河的时候，就对我叫‘小婢住流’。啊，我真是气得不得了！佛您要教化这个弟子，不要让他这么粗野。怎么叫我‘奴才’？叫我‘小婢住流’呢？”

佛一听说，就对毕陵伽婆蹉说：“毕陵伽婆蹉！你过来，向这位河神来道道歉！”道道歉，就是认认错，再不要这么讲了。你说毕陵伽婆蹉怎么样啊？他说：“小婢！你莫怪！”他就是因为叫河神“小婢”，所以她就生烦恼了。现在他道歉，还叫她“小婢”，说：“小婢啊！你不要怪我！”这样子，这个河神更气坏了，说：“佛您看您这个弟子！当着您，都这么叫我‘小婢’！”

释迦牟尼佛就说：“你知道为什么他叫你‘小婢’吗？因为在五百世以前，你是他的工人来着，做了他的工人很久很久，所以他叫‘小婢’叫惯了，叫顺口了！现在他见着你就叫‘小婢’，这是一种余习，以前的习气没有改变，所以现在还这样称呼你。”这样一讲，这河神才没有话讲了。喔，这原来是一种因果！所以这个事情也就解决了。为什么总这样叫她“小婢”呢？这就是“习漏未除”，过去生中所习染来的，他还没有改变。

富楼那尊者说，我等会中登无漏者：我们现在在这法会里头的一切圣众，已经得到漏尽通，已经得到无漏果的人。虽尽诸漏，今闻如来所说法音：虽然都没有一切漏了，可是现在我们听见世尊您说的法音，尚纡疑悔：在这个地方都还纡扰着这种疑悔的思想，都不明白。得到漏尽果的，尚且没明白，何况阿难现在仅仅证到初果呢？所以他就开悟了，相信也是没明白。

到什么果位算漏尽了呢？第四果。第四果的阿罗汉，这叫得到漏尽通了；在初果，还没得漏尽通呢！

h3确陈二种深疑（分二）

i1疑万法生续之因　i2疑五大圆融之故

今i1

世尊！若复世间，一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次第迁流，终而复始？

富楼那听佛前边所说的这一切道理，生出疑问来了。世尊！若复世间，一切根尘阴处界等：假设这个世间，一切根、尘、阴、处、界等。“根”，是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。“尘”，是六尘，就是色、声、香、味、触、法。“阴”，是五阴，就是色、受、想、行、识。“处”，是十二处，就是色、声、香、味、触、法和眼、耳、鼻、舌、身、意。“界”，是十八界，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，对着色、声、香、味、触、法，中间就生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这“六识”。

皆如来藏清净本然：这世间一切的六根、六尘、五阴、十二处、十八界这一些个道理，都是如来藏所生出来的法，这都是常住真心性净明体，本来都是清净的。既然是这样子，都是清净的如来藏，云何忽生山河大地：为什么在如来藏里头，又忽然间生出来山、河、大地，生出这么多的东西来呢？诸有为相：所有有相的，都叫有为相；这山河大地都叫“诸有为相”。次第迁流，终而复始：它们很有次序地迁变而流动，终了了又开始，终了了又开始。到什么时候才是个完的时候呢？没有的！这是什么道理呢？他生怀疑而请问世尊。

i2疑五大圆融之故

又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往。

又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住：又者，世尊您说：地大、水大、火大、风大，这四大的本性圆融无碍，都是周遍法界，湛然而常住不变的。究竟这又是什么道理呢？

富楼那尊者大约比阿难尊者或者聪明多少，阿难尊者对这些个问题，当时也想不起来，现在富楼那尊者在旁，就生出怀疑，来问这种道理。

世尊！若地性遍，云何容水：富楼那说，假设地性是周遍法界的话，就不应该有水了！地性是土克水的，有土就没有水。因为土和水不相和，也不相合作，有土就没有水的。土性既然是周遍了，水怎么又会有呢？这两种东西不可以合作的！

水性周遍，火则不生：若是水性周遍法界的话，就没有火。为什么？水克火。有水，就不能有火，水就是专门灭火的。水、火不能并立的，这是一定的道理啊！所以若水性周遍到法界，火就一定会跑了。这就好像以前佛问阿难，说是“有明则无暗，有暗则无明”（原文是：若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明）；现在佛的弟子，用这个方法来问佛来了！

复云何明，水火二性俱遍虚空：您又怎么能说明，水、火这两种东西，都遍满虚空呢？有水就没有火，有火就没有水。总而言之，若是只有一种可以周遍，我（富楼那）还相信，而这两种东西根本就不相合作的，怎么可以都周遍呢？

富楼那为什么没有问“空”、“见”和“识”呢？这都是看不见的，没有形相的。识也没有形相，见也是没有形相，空也没有形相，所以他不问这个，他单问地、水、火、风，这都有形相可见的。他就问佛说，这个不合理啊！您怎么知道水、火这两种性，它们都遍虚空不相陵灭：而互相不斗争呢？你若欺负我，我就欺负你──火大，水就没有；水大，火就没有了。这两种东西在虚空里头，都周遍法界，它们究竟谁战胜谁呢？究竟是谁被谁打败了？佛您怎么知道它们两个在虚空里头不相陵灭，互相不斗争呢？水、火不能相容的，您又怎么知道它们可以并行而不相悖，并立而不相害呢？你也不侵犯我，我也不侵犯你？您怎么知道有这个道理呢？

世尊：或者恐怕佛被他讲糊涂了，或者恐怕佛睡着了，所以他又叫了一声世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界：“地”的性质是有障碍的，是有形质的。“空”的性质是虚通的，什么东西都没有。有地，就没有空；有空，就没有地。怎么又说这两种的性质都周遍法界呢？而我不知是义攸往：佛您现在讲的法，真把我讲糊涂了！我现在不知道这个道理，究竟它的旨归──那个究竟的目的在什么地方？佛您说这些个道理，我不知道究竟是什么意思？

h4望佛大慈开示

惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。

富楼那说了这些个理论，他并不是向佛来辩论，的确他心里生出一种怀疑。生了什么怀疑？就是这水、火不能在一起，不能做兄弟的，它们不能在一个家庭里住。这个地和空，也是互相不能相容的──他这儿没有说风，就说空。这些个道理，的确他是不明白，所以他这才着急了。喔，这还得了！水、火怎么能都一起周遍法界呢？所以他就慌上来了，不顾一切地向佛来请问，也不管有没有礼貌了！

惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众：我只愿世尊您宣说，流露出来您的大慈悲心，拨开我的迷云。我不明白这个道理，就好像有云彩掩盖住似的，这是一种迷云。不单我有这种怀疑，大众都有这种怀疑。

作是语已：说完了这话之后，大约他自己觉得多少也有一点过火了，于是就五体投地：赶快地跪倒叩头，向佛来请问。或者不像我这个傻徒弟韩光先，磕头就磕响头似的。哈哈，他不会磕响头！（韩光先：“什么？”众笑。）哈哈，你听不懂是吗？那我也没讲！

钦渴如来无上慈诲：“钦”，就是恭敬；“渴”，就渴望。好像自己口乾，渴得不得了，就等着如来用法水来滋润，等着佛无上的慈悲教诲。

g2如来次第以除二惑（分二）

h1令益许说　h2正为宣说

今h1

尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性。令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说！富楼那等钦佛法音，默然承听。

尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：当尔之时，世尊就告诉富楼那和在会里头漏尽的、得到无学位、证到四果的这些阿罗汉。

如来今日，普为此会：这是佛自己说：我如来今天，普遍为这个会里头，宣胜义中：宣说最殊胜的、最胜妙的义理。这个“胜”，也就是最妙的；最殊胜，就是最妙的。这种最妙的义理中的真胜义性：这是最妙之中，又是最真妙的道理。

释迦牟尼佛为富楼那和在会大众宣说这“胜义中，真胜义性”，就是说这个妙中之妙的胜义中的真胜义性；讲这个道理，为了令这一切的阿罗汉都得到无漏，得到无学的果位。什么叫“无漏”？无漏，就是把我们每一个人所有的习气毛病完全去尽，也就是没有一切的烦恼，没有根本的无明。烦恼从什么地方来的？就从“根本无明”这个地方来的。所以若把根本无明破了，烦恼也就没有了。我们人之所以有烦恼，就因为有这个根本的“无明”。这个烦恼无明有多少呢？没有数量那么多！烦恼和无明如果有形，尽虚空遍法界也充满了！就因为它是无形，所以虽然是多，也不觉得它多，也看不见。

令汝会中：令你们现在在会里头这些个人，定性声闻：什么叫定性声闻？他得少为足，耽空滞寂──他得到空理，就不肯向前再追求了。他就认为：我在这个“什么都没有了”的境界上，这也不错！不想再多求了。他知足了，得少为足，所以佛骂这种的定性声闻，叫“焦芽败种”。他就是不肯再往前，没有进取心了，证到初果上或者二果上，他想：“我在初果上也不错了！”就不求进步了，在那个地方做一个消极的分子，这叫“定性声闻”。声闻，就是“罗汉”的一个别名。

及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等：和所有没得到二空──人空、法空，回小向大的向上乘这些个阿罗汉。“等”，这些个大众。

现在佛想令一切的众生、一切的阿罗汉，皆获一乘寂灭场地：什么叫“一乘”？就是中道了义，就是实相的理体，也就是《法华经》上所说的大白牛车。

在《法华经》上所说，有一座很大的房子，这房子里头住着很多人，有很多的小孩子在这房子里头。有天大人都到外边去工作去了，这些个小孩子就在房子里头玩耍游戏。可是忽然间，这房子就起了火了，大人回来一看，这些小孩子在房子里边，还玩得那么快乐，也不知道出离这个火宅。所以这大人就对这些小孩子说：“你们快到门口来！我门口有羊车、鹿车，又有牛车！”这些小孩子一听说有车可以玩，于是就都跑出来了。跑到外边去，这房子烧得毁坏了，小孩子就没有烧死。家里这个主人一看小孩子都出来和他要羊车、鹿车、牛车这三车，这个主人于是就统统给他们大白牛车。

这表示：羊车和鹿车，就是二乘人所乘的车，它虽然也一样是车，但是不能运载多的物质。牛车，就是大乘菩萨法，能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。“皆获一乘”，这一乘，就是大白牛车，就是佛乘，也就是自利利他、自觉觉他、觉行圆满。

什么叫“寂灭场地”呢？寂灭，就是一个清净的地方。场，是道场。一个寂灭的道场。

真阿练若：什么叫“真阿练若”呢？还有“假阿练若”吗？这个真阿练若，就是无喧杂处，就是没有人讲话，没有人一天到晚

talk, talk, talk, talk, talk. too much talking. 没有人 talk too much. 有很多人在这一个房子里头，像没有人似的，连蚊子喘气那么点的声音都没有，这叫“真阿练若”。你们想要学佛法的，我先告诉你们一个要诀，要怎么样呢？不要讲话讲太多了！don't make too much talking.

talking, talking! make other people cannot get samadhi.

正修行处：我们现在就是正修行处！我们现在这个地方，也就是真阿练若，也就是正修行处。你说，我们一早从五点钟就起身了。起身、洗面、漱口，做自己应该做的事情。应该做的是什么事情呢？这是人人都应该做的，没有一个人不应该做的。什么事情呢？go to toilet（上厕所）。哈哈，这是谁都必办的一种公事！所以这应办的事情办完了，一早起六点钟就打坐，就是

meditation。七点钟就开始吃早餐，到八点钟又打坐，坐到九点钟，这是正式要talking了，大家练习讲法，这是叫你

talking（讲话）的。

不叫你讲话的时候，你要讲话；叫你讲话的时候，你又不讲话。你说你这是听话，是不听话呢？你自己讲了！不讲话的时候要讲话，讲话的时候不讲话，这不是一个好学生。叫你讲话，你就讲话；不叫你讲话，你就

close your mouth（闭上嘴），这就是一个好学生。你做一个好学生，就是一个好佛教徒；做一个好佛教徒，将来就成一个好佛。那么佛还有不好的吗？不错了！佛没有不好的，佛都是好的。可是你若不好，就不会成佛的，一定要你先好了才算呢！

我们这儿由九点到十点，学生 lecture finish（讲完法）了。十点到十一点，又是打坐（meditation）。十一点钟，这个时候就要帮助自己的肚皮了；如果不帮助它，它也不帮助你，就不叫你好好打坐。它说：“哎，我饿了，你应该叫我吃饭啰！”所以十一点钟，就给它饭吃。给它饭吃，就像哄小孩子，把这个小孩子弄得不哭了，你再用功。所以十二点钟又开始打坐到一点钟。一点钟到一点半这个时候，又是问答。由一点半到两点半，又是打坐。由两点半到四点半，就是lecture，我就讲经了，这时候我上班了。

你们都要好好学，如果你们不好好学的话，我就要罢工了。现在我告诉你，这部经讲到一半，正讲到要紧的地方，如果你不好好学，我就罢工，我停止讲演了！美国什么都讲罢工的，我讲经，你不好好听，我一样罢工的；如果我不好好讲，你们也可以罢工的。呵呵，都可以罢工的！

由四点半到五点半，又是打坐。由五点半到六点半这个时候，是吃晚饭。七点钟，晚间的讲经又开始了，直到九点。我们这一天，你说，真是喘多一口气的时间都没有，用功用得这么忙迫！所以你说，这若不是真正的阿练若，不是“正修行处”，那就再没有“正修行处”了！

我们现在这佛教讲堂，就是真阿练若，就是正修行处！所以从今天开始，谁愿意讲话的人，要少讲一点话；不愿意讲话的人，可以多讲一点。这就是合乎中道了！不要不平均──愿意讲话的，一天到晚都讲；不愿意讲话的，一天到晚都不讲，这不平均！现在要平均。美国讲平等，我们说话要平等一点，欢喜说话的说少一点，留一点时间，给那个不欢喜说话的人说。你都听得懂我讲话？哈哈，果前真是有点前进了！

汝今谛听，当为汝说：你好好听！我现在给你们说法。这是叫谁好好听啊？就是叫你们，叫你们每一个人都好好听，不是单单叫富楼那和阿难。现在我讲经，就是叫你们好好听。

富楼那等：就是富楼那和阿难他们在会的大众等，钦佛法音：“钦”，就是很钦敬。很恭敬地听着佛说法的音声。默然承听：不单我叫你们不要讲话，富楼那和阿难都要默然承听。“默然”，就是不讲话，就是把口闭上了。close your mouth,（闭上你们的嘴）listen to my lecture,（听我讲经） listen to what i say. （听听我说什么）you don't talk before i talk this time, ok?（这次在我讲之前，你们不要讲话，可以吧？）

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍

今天我很欢喜的，我欢喜什么呢？我有两个弟子从非洲飞来美洲这儿，特地在百忙之中来听经，这足见他们两个人是很尊重佛法的。这位李家景，他的法名叫果敬，现在在非洲那边开个纱厂，他的曾祖父，就是中国清朝当过宰相的文华殿大学士李鸿章。

昨天果地说这位李家景：“喔，大约果松教果敬佛法，令他明白佛法！”我也很相信是有这一点的关系。在李果敬没有皈依以前，也就像

paul hansen（浦翰逊）似的──paul hansen没有皈依我，到这儿就给我跪下叩头。他叩头不像中国人叩头那么不把头磕响了，paul hansen叩头的时候，把头磕的“梆！梆！梆！”很响的。在没有皈依以前，他就向我叩头。

这位李家景也是没有皈依以前就被我这个徒弟果松化导的，也知道见着我就叩头了。皈依之后，更是很恭敬的，所以我给他起个名字叫“果敬”；因为他没皈依就对我就很恭敬。他由非洲到这儿来，今天本来他很没有时间的，但是他也来这儿听经。所以，我现在也好像火箭到月球那么地快，讲几段经给他听，这也是听过师父讲经了。不然的话，皈依师父，人家问：“你听过师父讲经没有？”“没有啊！”你说，那太抱歉了！我再告诉你们一个，我唯一的嗜好，就是欢喜人听我讲经。谁一来听我讲经，那就比你供养我多少钱都高兴的！所以他今天来听经，我是特别的高兴！

h2正为宣说（分二）

i1正答满慈　i2兼示阿难　i1分二

j1先说不空藏以示生续之由　j2说空不空藏以示圆融之故　j1分二

k1正答初问　k2兼释转难　k1分五

l1牒定所疑　l2举真勘问　l3审得其惑　l4正明生续　l5双关结答

今l1

佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？

l2举真勘问

汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。

富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。

我告诉你们，你们今天赶到这儿来听经，这个地方最要紧的；在《楞严经》里头，这个地方很重要的。就是说，人为什么做了人？为什么在这个清净本然的如来藏中，就生出山河大地来？这个地方很要紧的！

佛言：富楼那：佛对富楼那说，富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地：好像你所说的道理：在清净本然的如来藏里头，为什么就生出山河大地？富楼那以前是这样问的：“世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往！”佛现在就答他这个问题。

汝常不闻如来宣说：佛说，富楼那！你没常常听见世尊宣说？“如来”，就是世尊。如来，是佛的十号之一；如来，也就是“佛”。一般人说“如来佛”，这个“如来”，并不是单单说“如来佛”是一位佛，每一位佛的名字都叫“如来”，佛佛都有十个同号。那么如来宣说──世尊常常宣说，宣说什么呢？

性觉妙明：“性觉”，就是我们每一个人自性的真觉。自性的真觉“妙明”，妙明就是“寂而常照”。妙，就是一种清净的表现。性觉，也就是我们每一个人的一真理体。怎么叫“一真理体”呢？就是我们每一个人本具的佛性。这个一真理体，就叫“性觉”。“妙”，就是“寂”；“寂而常照”，这叫“妙明”；而“明妙”，就是“照而常寂”。寂而常照，虽然它是寂静，但是这种性能可是能遍照法界的，普照三千大千世界的。这个性觉就是一真理体，这一真理体是寂而常照的。

本觉明妙：什么叫“本觉”呢？就是每一个人天然原具的理性。这种的本觉“明妙”，它是“照而常寂”的。这个道理，也就是“性觉妙明”；性觉，也就是一本散为万殊那个“一本”。“本觉明妙”这个本觉，就是天然原具的那种理体，是每一个人本来就有的，也不增也不减，也不生也不灭，也不垢也不净，本来就有那种觉悟。那么无明在什么地方来的？无明就是依真起妄，依着本觉的体而起一种随缘的用。佛说，富楼那！我常常讲“性觉妙明，本觉明妙”这种道理。

富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义：富楼那就说了，是的！yes!世尊！我常常听佛讲这个道理。“唯”，就是答应，就是yes；“然”，就是这样子。

l3审得其惑

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。

佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。

佛言：佛对富楼那说了，汝称觉明：你所说的这个“觉明”，也就是那个“性觉妙明，本觉明妙”；这两个“觉”字，都具足两个意思。为复性明，称名为觉：你可是说这个觉性是“性觉本明、性觉必明”？这个“性”，必定就具足“明”，所以叫一个“觉”呢？为觉不明，称为明觉：还是说这个“觉”本来不明，而要加上一个“明”，才算一个“觉”？才叫“明觉”吗？佛这么问富楼那。

富楼那言：富楼那这回也就像阿难似的，即刻就答覆释迦牟尼佛了，说什么呢？若此不明，名为觉者，则无所明：假设这个“觉”，不加上一个“明”，你就给它起个名字叫“觉”的话，就没有所明了！他的意思，就一定要在“觉”上，加上一个“明”。这个地方就弄错了！为什么？觉，本来它就是明的。既然觉就是明，不必再加上一个“明”；你再加上一个“明”，就不是真正的明了。

这有个比喻，就好像摩尼珠。摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，并不是说摩尼珠和“明”分开了，要在摩尼珠再加上一种“明”，它才有光明。摩尼珠本来就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎样呢？好像电灯要有开关似的──你若不开开关，它就不明；你一定开开关，它才明亮。这就是他认为在觉上，还要加个“明”，才是“觉明”。根本“觉”的本体，就是明的。富楼那在这个地方弄错了，所以差的地方，就在这儿！

佛言：若无所明，则无明觉：假设你说不再加上这个“明”，这个“觉”就没有明了。有所非觉，无所非明：但是，你若加上个“明”，那就不是个“觉”了。这样，你若没有加上一个“明”，你又说这个“觉”不是一个“明”了。无明又非觉湛明性：“无明”，就是根本无明。可是这个“无明”，可就不是觉湛明性，不是那个不生不灭、不垢不净的“觉”。那个“觉”湛然，湛然，就像水那么澄清，那么洁净的明性。所以你在这个“觉”上加一个“明”，这是个错误。这个意思也就是，在本觉上，你若加上个“明”，这就生出一种妄了；你若不加“明”，那它就在真上，也没有妄。

性觉必明，妄为明觉：“性觉”，就是自性本具的觉。富楼那！你如果说在性觉这个“觉”上，必定要再加上一个“明”，你这就是一种妄，妄给觉加上一个“明”，那就不是真觉了，是妄想所现出来的一个“觉”，并不是本来的觉。

l4正明生续（分二）

m1初之忽生　m2后之相续　m1分二

n1无明不觉生三细　n2境界为缘长六粗（细惑）

觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。

觉非所明：这个性觉和本觉，并不是要你加上一个明字，它才是个“明觉”，它本来就是“明觉”。因明立所：你若是因为给它加上一个“明”，而立出来“所觉”。所既妄立：这个“所”，就是个“业相”，造业的相。这是三种细的微细惑之一，就是阿难问“希更审除微细惑”的那个“惑”。前边“立所”的“所”，就是所造的业相，造业那个

karma的相。

那么“所既妄立”，业相既然是你由“妄”而立出来的，生汝妄能：在这种情形之下，你就生出一种“妄能”来，这是生出妄想的一个发源。这个发源，就因为你在觉上加上一个“明”──根本不需要的，你硬要给它加上个“明”。因为你在觉上给加上个“明”，所以就有一种业相了。这个业相，是由你这种妄想立成的，也就生出来你这种妄能──不实在的功能。

在这一段文上，大意就是：我们人人本来都是佛来着，怎么又做了众生呢？众生为什么又没有成佛呢？毛病在什么地方呢？这个毛病就因为：我们人本来和佛是无二无别的，但是在佛性里边会化出来众生。怎么化出来的呢？佛有千百亿万化身，这个“化身”在什么地方化出来的？在佛的光里头化出来的，也就是在佛的性里边化出来的。佛性是光明的，这是“本觉”，也就是“本觉明妙”。这个本觉，就是我们每一个人自性里边，天然本具的一种觉性，也就是佛光；在这佛光里边，化出众生了。

我举出一个比喻来，这个比喻不太贴切，不过也可以明白这个道理。佛的化身，就好像我们影像（照相）似的，我们现在人影出一个像，和你这个人一样的，但是这个像没有知觉，是个死物。佛的影像呢？佛也可以化出影像，影像就化出来一个人，这个“性”是从佛那儿来的。但是化出的这个众生，和佛那个“性”是一样的，相貌也有相似的地方，就好像影像一样。又好像镜子里留影似的，我们在镜子前面一过，就有个像；过去，就没有了。佛化这个身，也就是这样子。我们的“本觉”，就好像镜子，在镜子里边，忽然就生出一个像现前了。这就比方生出一念的无明，这一念的无明生出来了，然后就有众生了。

现在说这个“明觉”。觉的本体，就是明的。在富楼那的意思说，在这个“觉”上边，还要再给它加上一个“明”。就好像电灯，本来不需要开关，它就是光明的；若是你不安开关，它白天、晚间都是光明的。你若是安了开关，你开开又关上，这就添上一层手续。添上一层手续，这好像在觉上，加上一个“明”。本来富楼那的意思，认为这个电灯是因为开关而有了光明。在没有开关的时候，没有光明，要给它安上个开关，才有光明。那根本不需要的！根本“觉”的本体，就是个明的，不需要再怎么样子矫揉造作。要点也就在这个地方！

（细境）

无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。

在前面所讲的“所既妄立，生汝妄能”，这个“所”，是一种业的相，业的样子。你妄立出这种业相，“生汝妄能”，就有了一种“转的相”。转，就是转动，由业相生出一种转的相来。既然生出转相来了，就是无同异中，炽然成异：在本来虚空里边，也无所谓“同”，也无所谓“不同”，在这里头炽然就成异了。炽然，就好像火那么热，好像火那么光。

就在这个没有同，没有异的里边，炽然显现出来，就两样了。两样什么呢？就有了世界！在虚空里头生出世界来。异彼所异：怎么叫“异彼”呢？“异”，就是不同；不同于那个“炽然成异”的样子，又与“炽然成异”的境界不同了！异彼所异，这又变成在虚空里头生出世界。这个世界由“转相”生出来的；生出转相，又有个“现相”，就在虚空里头，现出一种世界。

前边富楼那问，为什么在这个清净本然的如来藏里边，就忽然生出山河大地，所以现在佛就给解释这个问题。最初是由“业相”，然后有“转相”，接着就有了“现相”来了。因异立同：相对于异相的境界，而立了同相的虚空，世界和虚空不相同，但虚空的本体是没有什么同异的。

同异发明：在这个虚空和世界里边，就发明──虚空是没有相的，有了世界，就现出相来了。现出这世界相，所以在这个同和不同的里边，就发明，因此复立无同无异：在虚空和世界这两种的关系里边又发明；因此，因为这种的关系，又立出来“无同无异”，就是“众生”了。

这个“异彼所异”的时候，就有了世界，和虚空不同了。在这个虚空、世界，又有众生生出来了，众生就是“无同无异”。怎么叫“无同”呢？因为每一个众生的形像都不同的，所有的众生，没有一个一定说样子是同样的，这叫“无同”。而众生的知觉心都是一样的，没有分别，这叫“无异”，没有两样。那么和前面那段文，这是做人最初的这种由无明、妄明，发生出来的业相、转相、现相（三细）。最初有这种业相，然后就发生一种转相、现相。前文“生汝妄能”就是一种“转相”，“因明立所”这个“所”就是一个“业相”，现在讲这一段文，就是“现相”。这是“一念不觉生三细”，在这一念不觉的里边，生出三种的细惑了。这是最初这个微细微细的、不容易觉察到的三种“细”相。

n2境界为缘长六粗

（粗惑）

如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。

前文提到最初的三细，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文就是说的六种粗相里的五种粗相。

这六种粗相是：

（一）智相：它是属于一种“俱生法执”，有法的执着，它就分别。为什么叫“智相”呢？就因为这个智，不是究竟的智，而是智的一个相，它有一种分别的能力，这种能力属于俱生法执。怎么叫俱生法执呢？这是与生俱来的，就好像那个“性”似的，所以这叫“俱生法执”。

（二）相续相：属于“分别法执”。

（三）执取相：属于“俱生我执”，“我”的执着。刚刚是“法执”，这是“我执”。

（四）计名字相：这个是属于“分别我执”。

（五）起业相：由前边“计名字相”的分别我执，就又生出来一种“起业相”，造种种的业。

（六）业系苦相：因为第五是起业了，第六这个“业”就把你捆住了，好像用绳子把你绑上。绑上，就应该受苦了，所以第六种，就是“业系苦相”。

以上这些相，是属于六种的粗相。头一次听，我相信都不会太懂的，研究时间久了，就会明白这个道理了。现在你先由耳朵过一过，八识田里有一个印象，有一个认识。你佛法研究时间久了，一定会豁然贯通，明白这个的！

如是扰乱：好像前边所说的“无同异中”，和虚空世界“炽然成异”，这么混合起来，混乱了，好像没有什么秩序似的。那么“如是扰乱”就相待生劳：这么在里边互相有同、异发明，久而久之，就生出一种“劳”来，这就是方才说的“智相”，生出头一个粗相来了。劳久发尘：在这个劳久了，就生出一种相续的相。“劳久”，就是相续相。“尘”，也是一种尘劳。尘劳，就是“执取相”。“发尘”，就生出那种相。自相浑浊：自己和自己就都互相这么浑浊，搞不清楚了。

由是引起尘劳烦恼：由智相、相续相、执取相、计名字相这种种的关系，就引起来一种尘劳烦恼。“尘劳”，怎么叫尘呢？就是不洁净、不清净了。前边那儿不“自相浑浊”吗？由此就引起来尘劳烦恼，就是起业相。尘劳，也就是烦恼；烦恼，也就是尘劳。所谓“劳”，有八万四千尘劳，也就是八万四千种烦恼。因为上边“生劳”，“劳久”又“发尘”这种种的关系，就生出烦恼来了。烦恼一生出来，这就成了山河大地，什么都现出来了！

（粗境）

起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。

“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文，就是第六的“业系苦相”。

前边这个“如是扰乱”，这就是一个境界相。像前边所说这种种的扰乱的情形：就是有同有异、有无同无异，这种种的境界扰乱，就生出“六粗”来，所以起为世界：“起”，就是生起来，也就是动。静成虚空：虚空是静的，生出这山河大地，它就是静极生动，在静里头生出动。生起来，这就成了一个世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍这依报。“静”，就是寂静；寂静，就是虚空。虚空为同：虚空是同，世界就是不同了。虚空和什么同呢？虚空和什么都同的，它没有什么分别。因为虚空没有什么分别，这叫个“同”。世界为异：世界怎么叫“异”了呢？这个世界，因为和虚空不同，它有了色质、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地，这成了世界了！等等这后边还有详细的解释。

彼无同异：这个“彼”，在虚空里头本来也没有所谓“同”，也没有所谓“异”。真有为法：现在生出世界、众生来了！由虚空里头，由业相、转相和现相，就生出智相、相续的相、执取相、计名字相、业起相，加上这一段文的“业系苦相”。生出六种的粗相，种种的相就生出来了。

m2后之相续（分三）

n1世界相续　n2众生相续　n3业果相续　n1分三

o1生能成四大　o2生所成四居　o3结成种相续

今o1

（风大）

觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。

不光成了世界，这个世界又有四大──地、水、火、风，现在先讲风轮。

觉明空昧，相待成摇：在这个真正“觉”的本体，它是光明的。这个虚空，它空晦明昧；虚空的晦味和觉性这么混合，空和觉体这么相对待，久而久之，它就动了。它一动，故有风轮执持世界：因为它摇动了，所以就会发生一种风。这个风，在这个世界的地底下有一种风轮，所以“故有风轮执持世界”。这个风轮，我们现在都说虚空里有大气层，过了大气层的地方就没有空气，但是也还有的地方有风的。地、水、火、风，这都是讲这个“轮”。这个“轮”，不一定说是轮转，就是周遍的意思。这个风周遍，有一种力量来成就这个世界了！在后边，还有很多的讲法。

（地大）

因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。

因空生摇，坚明立碍：这个“明”，属于火。因为虚空生出这种动相来了，在这个虚空和妄明，就生出一种阻碍了。彼金宝者，明觉立坚：“彼”，是那个。在地大里头有一种金，金性很坚硬的。所以彼金宝者，“明觉立坚”，因为金有一种光明，和这个“觉”又有这种的因缘，就生出一种坚硬的性。故有金轮保持国土：所以有金轮──有这种金的性质，来保持这国土；在地、水、火、风里边，它也有一部分，来支持这个世界的。

（火大）

坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。

坚觉宝成：金是坚硬的，地也是坚硬的，这种坚硬的宝成就了。摇明风出：这个金生了一种摇动的境界，就有风出。风金相摩：在这种的情形之下，风和金相摩擦，故有火光为变化性：所以就有一种火光，为变化性。

（水大）

宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。

宝明生润，火光上蒸：这个金有一种光明，“生润”，久而久之，在金上边它就生出一种润来，生出一种水的气氛来。下边这火光再一上蒸，蒸到这种金上──这个金，不单单就是黄金，就是金属的东西。故有水轮含十方界：因为这火一上蒸，金有一种润的湿气。火上蒸，就有水出，所以就有水轮，这个水也是遍满十方的。

o2生所成四居

火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。

在水轮之后，就讲怎样有海，怎样又有洲潬。

火腾水降：火往上升，水就往下降。因为上边说金有一种润气，火蒸，这润气就出水；出水，就有水轮。所以现在说火向上腾，水向下边降，交发立坚：互相交发，就生出一种坚硬的地来。湿为巨海：“湿”，水下降就湿，变成大海。乾为洲潬：“乾”，就是洲潬，就是陆地。

以是义故：因为“火蒸水降”这种关系，湿的就变成巨海，乾的就变成洲潬。以这种的道理，彼大海中，火光常起：在大海里边，虽然说是海，可是常常也有火光。彼洲潬中，江河常注：在洲和潬里边，也常常有江、有河，来回地流注。

水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。

土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。

水势劣火，结为高山：水、火互相来斗争，水势若是劣了，没有火势这么强，那么水、火一蒸烧的时候，就变成有高山。是故山石：为什么说这是水、火所造成的高山呢？因为这山石，击则成焰：你一打石头，那石头里就有火星出来。“成焰”，有火出。融则成水：有的石头，你一热到极点了，它就变成水了。好像火山爆发，为什么它会爆发呢？也就因为水、火这种蒸燃的力量大了，所以就由山里头窜出火来。

土势劣水：土的势若劣于水，没有水势的强，抽为草木：在水和土这种的因缘之下，就会生出来一种草木。是故林薮，遇烧成土：因为这个，所以有树木和有草的地方，你用火一烧，它变成灰了。“灰”，就是土。草多的地方，就叫“薮”。因绞成水：草和树木，你若用力一绞，那里头就有水流出来；绞它成水了。

o3结成种相续

交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

交妄发生，递相为种：互相都有个“妄”交织，互相交织这种的妄念而发生，互相作种子。水和火里边，就有山和草木的种子，变成山了，或者变成草木了。“递相为种”，递，就是传递；互相你传给我，我传给你，都互相作种子。以是因缘，世界相续：以这种互相传递，互相为种的因缘，是故这个世界，就是周而复始的；毁灭了又再成，成了再毁灭，由成、住、坏、空这种种的情形，所以世界是接连不断的。

n2众生相续（分三）

o1六妄成就　o2四生感应　o3结成相续

今o1

复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。

复次富楼那：我再给你讲一讲。富楼那！明妄非他：这个虚妄的妄明──这个无明和妄想，不是旁的，不是其他的东西作怪，这是觉明为咎：就是因为那个“觉”，你再加一个“明”，所以就生出毛病来了。你在觉上又加出来一个明，这等于头上安头一样，所以就生出来毛病了。

所妄既立：“所妄”，还是说的业相。因为业相的这种妄既然成立了，明理不逾：“明”，就是无明；“理”，还是那种妄，就是那个转相。“不逾”，不变。就是前边所说的“因明立所，所妄既立，生汝妄能”，这还是那个“业相”的道理；这种的无明和这种的转相，还是和以前那种的道理是一样的，没有改变。以是因缘，听不出声，见不超色：以这种业相和转相的因缘，听，就不超出这个声音；看，就不离这个色相。

由这种“听不出声，见不超色”的关系，就生出来色香味触：这色香味触，就包括着声和法。色、声、香、味、触、法，这是“六尘”的境界，所以就说六妄成就：这六根、六尘互相发生六识，都在里头，所以说“六妄成就”。成就什么呢？由是分开见觉闻知：由这个地方，就又分开来见、觉、闻、知──分开见、闻、嗅、尝、觉、知这六识。

六识原来都是如来藏性，所以才说“元依一精明，分为六和合”，原来这都是一个如来藏性，这叫“元依一精明”，分为六种和合的作用，就是见、闻、嗅、尝、觉、知（见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性）。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法，虽然说是六种，实际上就是一个，是由如来藏性发生的作用，所以叫“元依一精明，分为六和合”，分开它是六种，本来是一个的。

o2四生感应

同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。

同业相缠：怎么叫“同业”呢？就是在自己所造的业里头，和父母的因缘都相同。因为同业，互相生出一种情爱，就缠绕、缠缚不脱。所谓“相缠”，就是讲到情爱，互相摆脱不开，缠到一起了，如胶似漆，好像用胶胶住，用漆漆到一处，分不开了！胶，黏到一起了，好像糊信封，把纸上用一点胶水黏上，这叫“胶”。漆，就是油漆东西的油，油到一起，你再洗也洗不掉了。如胶似漆，形容男女这种爱情，爱得太厉害了，也互相摆脱不开，没有法子离得开了。如胶似漆那么相缠，这叫“同业相缠”。合离成化，这相缠，就变化有胎、卵、湿、化这四生。“离”，舍离，就是离开了。“合”，就是不舍离，合起来了。“化”，有一种变化，有一种化生。这后边说得很详细。

这要慢慢讲。见明色发，明见想成：因为妄见和无明，发生出来色相，而想成了。成什么呢？异见成憎，同想成爱：和你见解不同的，就变成憎恨；和你的妄想一样的，就成了一个爱。

什么叫爱呢？我告诉你们，谁若是欢喜讲爱的，就不能了生死，爱就是生死的根本；可是，谁若欢喜讲爱的，那也很快就会了生死。说：“你讲爱不能了生死；又说注重爱，很快就会了生死！怎么这样讲呢？”这里边，微妙就在这个地方。你注重爱，说男女谈情说爱、讲爱情──美国，人人都欢喜爱情；爱情，就是往生死那条路上跑的。为什么？人都是爱欲而生。怎么样生来的呢？就因为有爱欲。欲，就是desire。因欲而生，死也是由爱欲就死了。这是一般普通的情形，所有人都是走这条路，这是生死的路。

说：“你注重这个爱，也很快可以了生死。这怎么样讲呢？”你很注重这个爱，你就应该把它看破了！你看破，“苦海无边，回头是岸”，这苦的海没有边的，你一把它看破了，就可以了生死。我们人就好像菜里头的虫子；菜里头的虫子，从菜里头生出来，然后也死在菜里头。菜，就是vegetable，里头有虫（worm），它在那里头生出来，也在那个地方死的。我们人就爱欲而生，爱欲而死，这是讲“同想成爱”。

流爱为种：男女互相谈恋爱，谈情说爱，谈来谈去，这就有一种“表现”。表现这个爱，就会生出种子来。纳想为胎：这个“想”，就是“识”；识，就是中阴身。中阴身，就是第八识这个识，又叫中有身。这个地方，我不妨给你们多讲几句。人是怎么做人的呢？

人做人的时候，是由第八识先来的。这个第八识，就是这个“想”，这个第八识是去后来先──死的时候，第八识最后走，识一走了，身上就凉了，就冻了；识没有走，身上还不会凉的。来的时候，它是最先来的；走的时候，它是最后走；所以叫“去后来先做主公”，它在你身体里头，就是做一个主人。

这个中有身，若前生是个人，他就是人的样子；前生如果是畜生，它就是畜生的样子。就好像在中国用脱坯子做砖，有什么模子，就造出一个什么样子的砖。模子，就是模型。你是人的模形，中有身就是个人的样子；是个畜生的模形，中有身就是个畜生的样子。所以这个中有身就看他前生是个什么。

中有身“看大地如墨”，他看见什么都是黑色的，没有光亮的；就算我们这儿有灯光、有太阳、有月光，他也看不见的，他看见的还是就像墨那么黑。他看他和哪一个父亲、母亲有缘，不论距离千里万里，只要有缘，他在那个地方就看见，啊，父亲、母亲在那个地方交媾呢！交媾，就是行淫欲。那父母正在行淫欲的时候，在这个时候，他因为和这个父母有母子、父子的关系，就看这个地方有一点点的亮光，那种亮光不大。为什么他看见这个亮光？他因为和他父母有缘，有这个“同业相吸”。同业，他吸这种业报相同的，就好像吸铁石。这个中有身（中阴身），对父母在那儿正行淫欲的时候，就好像有一种吸铁石的力量，要把他从千里万里，无论多远，也就把他吸来了。

他因为有一点点的亮光，这个无明一动，哦，就到了他父亲、母亲行淫欲那个地方！这个时候，如果这个中有身是个男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不一定的。假设他是一个雄性的，就是男的，就爱母而憎父──他爱他母亲，爱这个女的，对于父亲他讨厌，就想打他父亲，想抢他母亲，想和他母亲来行淫欲。所以人的来源，是非常不好的！他生一种淫欲心，就爱他母亲，憎他父亲，在这个时候，有这一念的无明，就投胎了，这叫“纳想为胎”。

中有身如果是一个雌性的，就是母性的，是女的，她就爱父而憎母──对她父亲就生出一种爱心，对母亲就生出一种妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。那么在这个时候，“纳想为胎”，就在这时候，她因为生这种欢喜和妒嫉心，就投胎了！中阴身，投胎就是这么投的！他（她）先来的，在父母交媾的时候，他就来投胎了，这就是第八识，那时候叫中阴身。

交遘发生：“交遘”，就是发生性行为。吸引同业：这就是方才我讲的，好像吸铁石吸这种业报相同的中阴身。故有因缘：所以有一种因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等：“羯罗蓝”，是印度话，翻成中文就叫凝滑。凝，是凝结；滑，就是很滑的。这是在男女交媾之后，有了孕。有孕，在第一个礼拜的时候，就叫“凝滑”，就是那么凝结好像牛奶的东西。住胎有五个位置，第二个礼拜叫“遏蒲昙”，就叫“疱”，就是由凝滑，变成一种疱形了。第三个礼拜叫“软肉”，就是软软的肉。第四个礼拜就叫“坚肉”，又叫“硬肉”，就言其这个胎，肉都生出来了；

有一种肉，不像第三个礼拜的“软肉”那么软了！第五个礼拜叫“形位”，就是有身形了。

若按着“十二因缘”来讲，男女这种问题，为什么男人、女人就生出一种爱意来？这个爱意就是个无明，这就是最初生出来的，这就叫“一念无明”。男女互相生出一种爱心，这就是“无明”。“无明缘行”，这个无明一生出来了，然后就有了行为。有了什么行为？就有交媾的行为──男女性行为了，这叫“行”。“行缘识”，有了行为，然后就有一种识，就是“纳想为胎”这个“识”。在“识”的时候，就是中阴身投胎了。“识缘名色”，有了识之后，这有“名色”了，就是第一期叫“凝滑”，第二个礼拜就叫“疱”，第三个礼拜叫“软肉”，第四个礼拜叫“硬肉”，第五个礼拜叫“形位”。这形位就是“名色位”。这是十二因缘，众生的开始，就是这个样子。

这十二因缘，“名色缘六入”，“六入缘触”，有了眼耳鼻舌身意，就有一种触觉。这个小孩子在母亲肚子里，和母亲就有一种触觉了。“触缘受”，有了触觉，他就想要领受，要领受触的这种感觉。“受缘爱”，有了领受，然后就生出一种爱心来了，这正式生出爱来了，这是说这个小孩子。为什么男女互相会生出一种爱心呢？就在小孩子那个时候，已经就种下了，就生出一种爱念。“爱缘取”，你有一种爱念，就想要自己取了，就要把它拿来。为什么要拿来呢？“取缘有”，就要取为自己所有。“有缘生”，有了“有”，然后就又会生。“生缘老死”，有了生，又有了死。所以缘觉观这种十二因缘，说这个人的来源，种子不净、因缘不净；父精、母血，这都是不净的东西。那么有了，然后就又会生；生了又死，就是这么轮转的。这是十二因缘。

若是想要了生死，头一样就要不起无明。怎么样不起无明呢？就不生情欲心，没有情欲心了；没有无明了，就没有情。这男女的问题，为什么会发生关系呢？就因为最初这一念的无明。怎么叫“无明”呢？无明就是不知道；男人见着女人，虽然说是她生得怎么样美貌，为什么你就动心了呢？在动心那个时候，那就是生了无明。女人对男人生出一种情感，也是这样子，就那个地方，就是无明。所以无明是生死的根本，也就是在这个地方！我们对这个十二因缘如果明白了，就不被这十二因缘转了。

“无明灭则行灭”，你没有无明，就没有行为了。没有行了，就没有识。所以“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。”这就都没有了！这叫“还灭门”。十二因缘，有“顺生门”、“还灭门”，顺着就生人，若逆回来，就可以成佛的。所以缘觉就观察这十二因缘，人怎么来的？喔，来的时候很不清净的，这父母赤白二渧，结成胎形，很不清净的！所以他把这个无明断了，生死就了了。

在梁武帝的时候，佛法很盛行的；所有家里边有红白喜事，都要请法师来念经。死了人也请法师念经，结婚也请法师来念经，小孩子生日也请法师来念经，无论有什么事情，都请法师来念经。念经，就是给祝愿，也就是给他说几句吉祥的话。吉祥，very lucky。说几句吉祥的话，就是说好听的话。

当时有一个很有钱的人，给他儿子娶媳妇，要结婚，就请志公禅师到这儿念经，给讲吉祥的话。志公禅师来了一看，就说了：“古古怪，怪怪古。”中国有句话说“古怪”，他说：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。”说是他这个孙子，又把他祖母给娶回来做太太。什么原因呢？

因为这个孙子两岁的时候，祖母就死了，要死的时候，就拉着她这个孙子的手，和家里人说：“现在谁我都可以不挂着了，谁我都可以放心了。唯独就最忘不了我这个孙子，啊，将来谁照顾他呢？谁可以帮他忙呢？”这么样用手拉着她这个孙子，她就死了。死了，到阎罗王那儿，阎罗王说：“喔，你这么爱你的孙子！好，你回去给你孙子做老婆去！”于是又托生回来做女人。她长大了，这个孙子就把她娶回来做太太，这叫“孙孙娶祖母”。为什么志公禅师这样说呢？因为他有宿命通，知道前生的事情，所以他这样讲：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。”

往房子前面一看，他说：“女食母之肉。”看见一个小女孩子在那儿，拿着一块肉吃呢！这个肉，正是她母亲死了托生做猪，现在被杀了，这小女孩子所吃的猪肉，前生就是她的母亲，这叫“女食母之肉”。

又往鼓乐棚一看。鼓乐棚，就是中国结婚，在门口有这鼓乐棚，奏音乐的地方。在音乐棚那儿吹吹打打的，往那儿一看，他说：“子打父皮鼓。”在音乐棚那儿有鼓，这蒙鼓的皮，正是这打鼓人父亲的皮；他的父亲死后做驴，用这个驴皮蒙的鼓，这是“子打父皮鼓”。

往炕上一看，说：“猪羊炕上坐。”看见这猪和羊，都在炕上那儿坐着。炕，就是床。北方用炕，南方就用床。炕，就是用砖搭的，晚间睡觉睡在上面，好像南京那个地方都是用炕的。志公禅师看到这炕上这一些人，这生是人，但是他们前生都是猪、羊；都是以前被人吃的猪羊，现在托生做人来了，想还报，来吃猪、羊来了。

又往那个猪肉锅里一看，说：“六亲锅里煮。”我不是说过“六亲眷属”吗？这六亲，有父亲的亲戚、母亲的亲戚、哥哥的亲戚、弟弟的亲戚，或者嫂子的亲戚；总而言之，六种最近的亲戚。六亲锅里煮，以前是他们的六亲，现在托生做猪、做羊，都被拿来杀了，放到那个肉锅里煮呢！

他说：“众人来贺喜，我看真是苦！”大家来到这儿都说：“啊，恭喜你！恭喜！”他说：“我看这真是苦啊！”这是中国志公禅师，他有佛眼的。现在我们这个william，若能出家，那也是不得了的一个大德，但是他太太或者不肯放他。呵呵，放不下！

胎卵湿化：“胎卵湿化”这是四生。“胎”，就是由胎而生的。“卵”，一般的飞禽都有卵，由卵生。“湿”，有一种湿，才生出生命来。“化”，就是变化，自有化无，自无化有，变化出来的，这是化生。随其所应：“应”，就是感应。每一种的生，各有它的感应。

怎么样感应呢？卵唯想生：这卵生的众生就是一种飞禽、鱼类。飞禽要父、母的缘，连自己这种的业缘，还要有一种热力；卵生，有这四种的因缘。这卵唯想生，母鸡孵卵，母鸡在那儿菢小鸡子的时候，它在那儿趴着，热得不得了，它也不起来，一天只跑出去一趟，或者出去大便，然后吃点东西又回来，一心一意就孵那个鸡蛋，这所以说“卵唯想生”。

胎因情有：“胎”，就因为这一种情而有的。湿以合感：这个湿生，要有太阳光、有湿性，才能化出众生。即要由太阳光和湿性和合，而有这个湿生。化以离应：“化”，就是变化；有自有化无、自无化有这一种变化。以上是胎、卵、湿、化这四生。

o3结成相续

情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈。以是因缘，众生相续。

情想合离，更相变易：“情”，就是胎生；“想”，就是卵生；“合”，就是湿生；“离”，就是化生。这四生“更相变易”，例如情和想有“合”的关系，又有“离”的关系。这互相变易，就是变一次又一次的，互相变化而迁易。所有受业，逐其飞沈：所有受这种业报的，随他自己的业，或者“飞”，就是飞禽；或者“沈”，就是鱼，沉到海里去。

以是因缘，众生相续：以这种种的因缘，这众生就相续。“众生”，就是所有的胎、卵、湿、化，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有想、若无想、若非有想、若非无想、若有色、若无色，这种种的众生接续不断的。前面是世界相续，讲这世界怎么样成的世界；现在就讲怎么样成的众生，那个“十二因缘”，就是众生相续的因缘。

n3业果相续（分三）

o1业果指本　o2业债酬偿　o3结成相续

今o1

（欲贪）

富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。

富楼那！所有这个世界这一切的众生，想爱同结，爱不能离：这种妄想和欲爱同结在一起。有这种爱，就着住到这个爱上了，着住到这个爱上，就不能舍离。这种的业感，就如胶似漆，好像胶胶到一起了，像漆漆到一起了一样。则诸世间，父母子孙相生不断：这一切的世间，父亲生儿子，儿子又生孙子，这么生生相续不断。是等则以欲贪为本：这种的众生，就是恣情纵欲，以情欲做他的基本、基础。

（杀贪）

贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。

贪爱同滋，贪不能止：有这种欲贪，又有这种的爱，彼此都想要滋养自己的身体。滋养，有的畜生就欢喜依人而生，由人来圈养它──好像猪、牛、羊，这都是由人来养它。由人来养它，人也欢喜吃它来滋养自己的身体，这种贪不能停止。

则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食：那么这个世间，卵化湿胎这四生，就随着他（它）自己力量的大小强弱，而互相你吃我，我吃你。大虫子就吃小虫子，大鱼就吃小鱼，大的生灵就吃小的众生，好像老虎见着比它小的东西，它都吃，这就叫“弱肉强食”──软弱的就变成肉了，强壮的就吃这个肉。好像蛇专门吃老鼠，在夏天的时候，蛇吃老鼠；可是到冬天的时候，天气一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃它。这互相吃，你吃我，我吃你。好像青蛙专门吃虫子，什么地方有虫子，它就吃。雀鸟也专门吃虫子，像大鹏金翅鸟就专门吃海里的龙。大鹏金翅鸟吃海里的龙，就好像我们人吃面那么样吃法。若吃惯了面的人，觉得面很好吃的；大鹏金翅鸟吃龙，也是像我们人吃面那么好吃。

谈起来大鹏金翅鸟，在佛出世的时候有大鹏金翅鸟。这大鹏金翅鸟，两只翅膀有多大呢？有三百三十由旬。这一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看它这个翅膀有三百三十由旬那么大！它翅膀这么一扇，把海的水就扇乾了，就那么厉害！它吃龙怎么样吃法呢？它用翅膀把海水这么一扇，喔，那个龙就露出来了！它一口叼起就吃了，就这么吃法。我们现在看这个雀鸟，说是大的了，若和大鹏金翅鸟一比，那小得多呢！

大鹏金翅鸟吃龙吃得太多了，龙又没有地方躲藏，于是就到佛那地方去告状，去请愿了！说：“佛！您是大慈悲大觉世尊，我们现在被大鹏鸟把我们的子子孙孙都要给吃光了，这怎么办呢？”佛说：“不要紧，等我给你想法子。”那么大鹏金翅鸟也就到佛这地方来见佛。佛对它讲：“你啊，以后不要吃龙了！这个龙的种类，都要被你给吃断绝了！你现在不要吃龙了！”大鹏金翅鸟说：“那么我不吃龙，我要饿死啰！我没有东西吃，会把我饿死的！”佛说：“不要紧！你等等，我的弟子每逢吃饭的时候，就送饭给你吃。”所以在佛教里头，在中午拿出一点吃的东西送到外边去，这就是给大鹏金翅鸟吃的。如果佛的弟子不给它吃的时候，它就要吃龙，把龙就给吃断种了。你看，由大鹏金翅鸟吃龙，也证明互相吞食是真的！

你看！猫吃老鼠，但是老鼠可不敢吃猫。不像蛇，在夏天的时候，蛇吃老鼠；冬天的时候，老鼠就去吃蛇；这都互相吞食。啊，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本：这一等的众生，就互相残杀，以贪欲、好杀生，做他（它）们的一个基本业相──这种罪业的相。

（盗贪）

以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。

以人食羊：我们人吃肉，就欢喜吃羊肉，这是举羊来说，也就包括其他一切众生。单单说羊，这是举一可以类推其余的，马、牛、羊、鸡、犬、豕都包括在内了。所以说，以人来吃羊肉，羊死为人，人死为羊：先前我没讲过？那个──

古古怪　怪怪古　孙孙娶祖母

女食母之肉　子打父皮鼓

猪羊炕上坐　六亲锅里煮

众人来贺喜　我看真是苦

所以现在这不就说了吗？羊死了就做人，人死了又变羊。说：“我不相信这个，哪有这个道理！羊还可以做人？人可以做羊？”你若不相信的话，不妨你试试看！你试试啊，实验到那个设身处地时，你到羊的肚里头，然后做了羊，就知道了！你说：“真是！这个法师讲这个法，是真的了！”可是那时候来不及了。那时候你想修道，在羊的肚里不容易修了！

羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类：“如是”，好像这样子。你信不信？好像这样子似的，到十生之类。到十生，就一生到两生、三生、四生、五生、六生 … …，所以说：“一脱人身，万劫不复”。你把人身失落了，跑到畜生那个身上去，再想回到人身上来，就不容易了！或者一生、两生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才说：“人身难得，佛法难闻。”这人身不容易得的！

我们现在不论中国人、西方人，大家都是人。你有人的身体，就不会叫你“畜生”的。所以我们趁有个人的身体，赶快要用功修行，这人身难得啊！不容易得的。“佛法难闻”哪！我们现在，你看，就拿美国来讲，你说美国几千万人，真正的天天来学佛法、听佛法的，也就只有我们三藩市这几十个，其他地方或者有，不会这么认真来学。这是佛法难闻。就拿美国来讲，你说有几个人可以把这《楞严经》由一开始讲到终了，这十卷都可以讲完的？你找，你若能找出，我相信连三个都不会有的！两个，或者勉强的。几千万人之中，就只有这么几十个来研究佛法，这样子来讲，你说是不是佛法难闻呢？人身难得！

【编按】“如是乃至十生之类”，“十生”亦可解释为十类众生：卵生、胎生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有色、无色。

死死生生，互来相啖：羊死了来做人，人死了又做羊，这种的循环无端。你吃我，我吃你，你把我这个肚皮供饱了，我把你那个肚皮也给供饱了，互相这么样变化。你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；两个肥斗肥，看看谁吃谁吃得多。吃来吃去，不单吃一生，吃得十几生。所以人不要太肥了，不要和羊斗肥！斗肥，这不会合帐的，不会有什么赚的！

恶业俱生，穷未来际：那么这样子互相斗吃，你吃我的肉，你吃我一口！啊，等我来生吃你两口！哼，你吃我两口，我又要吃你四口！这总要利上加利，这个利息钱，再加到本钱上去，互相来回这么加。喔，你的利息多一点，他的利息也涨一点！这恶业俱生；俱生，就是这个恶业寸步不离地跟着他，到尽未来际，都没有了。尽未来际怎么样子呢？这种的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什么叫“未来际”？未来际就是明天，明天又是明天，明天又是明天！你说这个“明天”有多少明天？这就是尽未来际，没有边际，不能停止的。你说这怎么办哪？是不是很危险哪？你想试一试？若是听我的话，就不必 go to try了！不必试验；试验，这太危险了！don't go to try this way （不必去试验这个了）！

是等则以盗贪为本：这一类等，就是以“盗贪”为本。怎么叫“盗”呢？“不与而取谓之盗”。好像你吃这只羊的肉，这只羊并没有给你。不像那个鹿野苑那些鹿，一天供养出来一只鹿给那个国王，那是它欢喜供养出来的，或者就不需要还报。那么这只羊，你无缘无故把它捉来就杀了，杀了就吃它肉，这就叫“盗”。那么“不与而取谓之盗”，你吃它的肉了，它托生做人了，你又做羊，它又吃你的肉。这互相盗，你盗它，它就盗你；你偷盗它的肉，它也偷盗你的肉。这个人死了做羊，这又有一种阴报；阴报，默默中你不知道，但是受这种果报。

所以这是很危险、很危险的，我希望我的皈依弟子，不要冒危险试试，想要去做羊，或者想要做猪。因为我不愿意我的皈依弟子去堕落，我愿意他们都快一点成佛去，所以我今天来劝告你们各位，不要去试验这危险的路了！不要走这危险的道路！

o2业债酬偿

（杀盗无休）

汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。

汝负我命，我还汝债：“负”，就是欠。你欠我的命，要还我的命；我欠你的命，也要还你的命。你欠我的债，要还我的债；我欠你的债，也要还你的债。欠就要还，我们互相来递偿。以是因缘，经百千劫，常在生死：以这种的因缘，经过百劫、千劫，甚至于万劫，百千万劫那么长的时间，常常在生死轮回里边。

（欲贪无尽）

汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。

你一读这个文，已经应该生出无穷的恐惧心了！你看这说的，汝爱我心，我怜汝色：你就生出一种爱我的心了。这一种爱心生出，就是“无明”头一个生出来了。“我怜汝色”，这就是又有一个“行”了，无明就有行为了。

“我怜汝色”，看就生一种可怜心，生一种怜爱的心；这种的问题，又是讲到男女的问题上来了。这个世界，离开男女的问题，好像就没有话讲了，所以佛经上也是左说一遍，右说一遍。可是佛并不主张“你爱我、我爱你”这么乱爱、乱爱，这么乱七八糟的乱爱一通，一点规律也没有！一点方法也没有！以为这个事情是很随便的，所以这就错了！

以是因缘，经百千劫：以这种的因缘，又经过百千万劫，常在缠缚：像用胶、漆黏到一起了，分也分不开。这个英文叫什么？very sticky（很黏）？你说，解也解不开，摆脱不开，互相这么黏，就以为这真是好得意的！你还以为好，还觉得不错呢！觉着

love, love! love 什么啊？其实怎么样啊？你黏到这个地方，就不能到佛那个果位上了。

o3结成相续

唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。

唯杀盗淫三为根本：这业果从什么地方来的？就从杀、盗、淫这三种东西生出来的。由杀，就造杀业；盗，就造偷盗的业；淫，就造邪淫的业。这三种又叫三恶，杀、盗、淫就是身上的三恶，造出种种的恶业，所以这三种业是根本。以是因缘，业果相续：因为这种的关系、这种的因缘，所以世界相续、众生相续，现在业果又相续。业果相续，也支持众生相续；众生相续，就支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续。这来回循环无端，所以周而复始的，世界也是这样成的，众生也这样来的，业果也这样造的。

所以这世界就是这么个世界了！你若是看这个花花世界这么样好，你就在这儿玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什么地方？就在佛的果位那个地方！

l5双关结答

富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄终而复始。

富楼那：佛说完世界相续、众生相续、业果相续这三种的道理之后，随着又叫了一声富楼那！如是三种，颠倒相续：像前边我所说这三种。“三种”，就是世界相续、众生相续、业果相续。这个世界怎么样来的？怎么样有生、住、异、灭相续不断？众生也是有生、住、异、灭相续不断，业果也是有生、住、异、灭相续不断。这三种都是从“无明”生出来的，我们要知道这个世界从什么建立的，也就是从这“无明”建立。世界有世界的无明，众生有众生的无明，业果有业果的无明，这所有一切有为法，都是从“无明”建立起来的，“无明”就是有为法的一个母体。所以我们人若能破无明，就见法性了；没有破无明，就见不着法性。

皆是觉明：这个世界为什么有这颠倒相续的情形呢？这都是“觉明”，在本觉的上边，又要加上一个“明”，所以就变成“无明”了。明了知性：这个无明生出了，就生出一种虚妄的了知性了。因了发相：因为这个虚妄的了知性，就发出一切的相来，山河大地、众生业果、种种的相都从这个发生出来的。从妄见生山河大地诸有为相：“妄见”，就是虚妄的见。这些个相，都是从妄见生出来的，生出所有的山、河、大地所有的有为法、有为相。次第迁流：它虽然这么森罗万象，然而它并不乱，都很有次第地这么生出来，次第生、次第变化、次第流转。

因此虚妄终而复始：就因为无明生出来这么多的虚妄，生出这些个虚妄，就完了又开始，完了又开始。好像人死了又生，生了又死，死了又生，来回在这儿转。转来转去，人也不觉悟为什么生了又会死？死了又会生？也不研究怎么样就生了？怎么样又死了？所以生的时候也不明白，死的时候更糊涂。

所谓“来时糊涂去时迷”，来的时候糊涂，去的时候也不明白。那么来也不明白，去也不明白，你说做这一生的人，也是糊糊涂涂的，不明白。所以生也不明白，死也不明白，就在这种“不明白”的里头，生来死去，死去生来，你说可怜不可怜啊？你说这究竟有什么意思？究竟在这个世界上，就为的一天吃饱了饭，或者找一点钱？没有钱了，就去做工；做工去，挣了一点钱，就为的吃饭、穿衣服。

你说人生就为穿衣服、吃饭和住个好房子，这简直一点意思都没有了！这莫如快一点死，比什么都好了！你说这有什么意思？又要去劳碌，劳碌回来又吃饭，填这个无底的深坑；填了，它满了，明天又漏了；今天满了，明天又漏了！甚至于早晨填满了，中午又肚饿了；肚饿了，又要填这个窟窿；填完了，到晚间又饿了；又饿了，又要新陈代谢，又要给它腾地方，办迁移的手续。你说这有什么意思？一天到晚这么麻烦，这太没有意思了！

现在的人，人生最多不超过一百岁。中国人有这么几句话，说：“人生七十古来稀”，人活到七十岁，从古来到现在都很少的。“先除少年后除老”，一生中，这少年的时候，在十五岁以前，什么都不能做的。说：“我那个小孩子，他可以派报纸，都可以赚钱的。”那只可以赚很少的钱，也谈不到是做事情。美国人要到十八岁才可以自立，中国人到二十五岁也不能自立的，还是要爸爸妈妈给他饭吃。“先除少年”，这个少年除去，就十五年。“后除老”，到老年，把老年也除去十五年。为什么除去十五年？在最后那十五年，你做什么事情，身体也不帮你的忙了。眼睛先花了，耳朵又聋了，牙也掉了，手也打颤颤了，这个腿也迈不动步了，这是老的时候四肢都不帮忙你了，这又除去十五年。

去了十五年少、十五年老，这就三十年了。中间还有剩多少年呢？“中间光景不多时”，中间还有多少年呢？有四十年。这四十年，不是四十年你就都做事情了，“又有一半睡着了”，这四十年之中，又有一半睡觉了。连大小便、除衣服、穿衣服，这又去了多少时间呢？你说，这人生最多也就是二十多年的时间来做事情，又有什么不得了的呢？也没有什么不得了的。这就是这个人生！

我又想起来，有三个老年人，一个大约六十岁的，一个七十岁的，一个八十岁的。这三个老翁在一起聚餐，过年了，你也拿一点钱，我也拿一点钱，这叫“打平伙”──就不是你请我，也不是我请你，是自己请自己，在一起吃吃饭。美国人多数欢喜这个办法，中国人有的时候欢喜一个人出钱。但是这三个老翁大约都是很会算帐、很会算术的，所以叫你出，我不合帐了；叫我出，你不合帐。哎，咱们自己出自己的，自己请自己，在一起吃吃饭，大家谈一谈，这么热闹一下。

这么样子，这个六十多岁的老年人就说话了，说什么呢？“今年酒席筵前会”，在今年我们喝酒吃菜，这个酒席筵前，大家聚会了。“不知明年又少谁”，今年我们大家三个人在一起吃饭，等到明年就不知道又少谁了？这就表示：我们都老了，我们今年在酒席筵前会，不知明年谁就死了？那个七十来岁的就说：“你说得太远啰！你啊，未免算得太远了！”“那你怎么说呢？”他说：“今晚脱了鞋和袜，不知明日提不提？”今天晚间，我把鞋和袜子脱了，明天我还能不能穿这个鞋和袜子，这我就不知道了！

而到这个八十来岁的说：“唉，你也讲得太远啰！”他说：“那你又怎么样讲呢？”这个八十多岁老年人就说：“我告诉你！我这一口气出去，那一口气，它回不回来都不知道了。”这三个老年人都要为“生死”的事情，来研究这个问题。结果这三个老年人是不是能了生死啊？大约他若遇着善知识，遇着一个明师（一个好的师父），还都可以的；若不遇着明师，相信是不会了生死的。

我还有一个公案，也有点关系，今天也给大家讲一讲。什么呢？有一个人死了，到阎罗王那儿去见阎罗王。他就向阎罗王辩驳，说阎罗王不对。他说：“阎罗王！你真不通人情！你叫我来见你，你应该给我一封信，明白地告诉我，再把我叫来，我好有个准备。你连一个电报、一封信、一个电话也不通知我，你就把我捉来了！你太没有道理了！”

阎罗王就对他说：“我给你好几封信，你都不知道？”

“我没有收到你的信！”

“你邻居有一个小孩子，一生出来就死了，这是我给你第一封信。你这么大年纪了，那个小孩子一生出来就死了，你应该觉悟，应该去修行啊！”

“喔，那就是第一封信吗？那么第二封信呢？”

“第二封信，你眼睛有一个时期是不是花了，看东西看得不清楚了？”

“是啊！”

“这是第二封信！”

“第三封信呢？”

“你耳朵是不是有一个时候就聋了？”

“不错！”

“这是第三封信！”

“那么第四封信呢？”

“第四封信，你的牙是不是都掉了？”

“是啊！喔，这是第四封信给我？啊，这种字我都不认识，我不懂这就是阎罗王的信！”

于是阎罗王说：“这回你还有话讲没有了？”他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，这令自己要觉悟，这也对的。牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这是给送信来了。说：“那么最后一封信是什么呢？”

“最后一封信，你看见你头发都白了没有啊？”

“看见！喔，这是最后一封信！”于是这个人也没话讲了。阎罗王说：“你吃了这么多肉，好了，托生去做猪去啰！”于是就做猪了。那么究竟什么时候再回来做人呢？这就任何人也不知道了。

现在讲“业果相续”这种的问题，所以我们每一个人应该回光返照，看看我们自己要怎样做下去。有的人说：“啊，我知道了，现在我要出家了。”你要出家了？你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。有的人说：“啊，我现在觉得人生真没有意思了，莫如快点死了！”那也好，快点死了，也或者快点像这个老年人，说没有给他信，阎罗王打发他快点做猪去。那个猪就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，将来都会做猪的。

所以你们现在学《楞严经》，这都学得要“不笨”，都要开智慧的。这《楞严经》就是叫你们开智慧，若开智慧了，世界相续与你也没关系了，众生相续与你也没关系了，业果相续与你也没关系了！那么谁都和我没有关系，这不孤立，变成一个孤独者了吗？不是，你这个时候，和佛有了关系，和菩萨是亲戚，和罗汉做兄弟了！你绝对不会孤立的！

k2兼释转难（分二）

l1满慈执因疑果　l2佛分真妄喻释

今l1

富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？

富楼那言：听释迦牟尼佛说完了这三种颠倒相续的因缘，富楼那又说话了，若此妙觉，本妙觉明：假设这个本来就是妙的一个觉，这根本就是妙而觉明的。与如来心，不增不减：这个就是如来藏的心；“如来心”，也就是如来藏，这个如来藏性，在佛的份上也不增，在众生的份上也不减。众生具足这个本妙的觉明，在佛的份上也是具足这个本妙觉明；在佛也不多了一点点，在众生也不少了一点点。无状忽生：“无状”，就是无缘无故。既然如来藏是这样子，为什么就无缘无故“忽生”，就是忽然间，以前不是这样子，它忽然间就生出来了。生出什么呢？山河大地诸有为相：您说山河大地都是从如来藏性里头生出来的，那为什么无缘无故，它就生出山河大地这一切的有为法呢？

这一段文就是这个富楼那又生出一种怀疑来。他生出什么怀疑啊？他怀疑，众生这个因性有始，就是这个佛性有一个开始。又怀疑佛的果德有终，就是佛成佛了，这种的果位还有终了的时候。也就是在这个众生，有开始的时候做众生；那么成佛了，又有终了的时候。就是佛将来也有一个时候会不做佛，再做众生的。他生出这么一种怀疑，所以就有上面这一段的问题。

如来今得妙空明觉：“妙空”，就是微妙而真空的本体。他说佛现在您得到“妙空明觉”，得到这个微妙而真空的本体这种明觉。那么如来得到这种妙空明觉了，山河大地有为习漏：这山河大地有为的习漏，这诸有为法，这有为的习气。“习漏”，就是习气。前几天我不讲过毕陵伽婆蹉叫小婢住流？那就是余习，就是这种习漏。那么您有为的习漏都没有了，何当复生：将来又会生出这个有为的习漏吗？就是在佛，您已经成佛了，还会不会生无明？众生是由无明生出来的，那么您现在成佛了，还会不会有无明生呢？

成佛了之后，就没有无明了！在等觉菩萨，还有无明，不过他少。这若比较起来，很难有一个方法来把它形容尽了。在众生份上，有八万四千烦恼。这些个烦恼，都是从无明这儿生出来的。在等觉菩萨的境界上；什么叫“等觉菩萨”呢？就是等于佛的觉悟，而还没有正式成佛，没有证到佛的果位，不过等于佛而已。佛的果位叫“妙觉”，那么“等觉”，这还是菩萨。等觉菩萨还有一分生相无明没有破，这一分，就像前几天讲的那个邻虚尘，在微尘里边最小，就那么微细！

l2佛分真妄喻释（分二）

m1喻妄不复生　m2喻真不复变　m1分二

n1无明本空　n2万法现无

今n1

佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有？因悟所出？

富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？

佛告富楼那：佛听见富楼那问佛什么时候再有无明生起来，就是这个山河大地都是因为无明生出来的。以前在没有生出山河大地的时候，都是依照这个“本觉”，就那个“性觉妙明，本觉明妙”。依照这个“真觉”而生出的无明，就有了山河大地；现在佛成佛了，佛什么时候再生出这个“无明”呢？“何当复生”，佛的习漏已经尽了，那么将来还会生这种无明吗？

佛听见富楼那这样问，就告诉富楼那，譬如迷人：我现在给你举出一个比方来。譬如有这么一个迷人。他怎么迷的呢？迷的什么呢？他是这样情形，于一聚落，惑南为北：“聚落”，就是大家聚会到一起，有很多人在这个地方住。这个迷人，他以为南方就是北方，转向了。转了向，就是迷失方向了。那么他惑南为北，是不是把北方丢了？或者把南方丢失了呢？不是的。南方根本还是南方，北方还北方，南北这个方向并没有失去。不过这个人，在他本人迷失方向的时候，由无明就惑南为北，生出一种迷了。这个本觉，就比方这聚落。此迷为复因迷而有？因悟所出：这个“迷”，是因为“迷”而有的呢？还是因为“悟”，这个“明白”，而生出的呢？

什么叫“聚落”？聚落本来是人住的地方，这个聚落就比喻“如来藏性”。“迷人”，就是众生生出一种错觉妄想。南方和北方这两方，这表示真和妄，就一个“觉”，一个“迷”。这个迷人，他把觉当了迷，迷当了觉，所以方向就失去了。

富楼那言：富楼那听见佛问这个迷，是因为本来就有个迷，又生出来个迷呢？还是因为悟，而出现这个迷呢？富楼那就说了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：这个迷人，也不是因为迷，生出来的迷；也不是因为悟，生出来的迷。何以故：为什么？迷本无根：这个迷，根本就没有的。那么根本没有，怎么会再生出个迷来呢？怎么会在迷中生迷呢？这是没有的。这本来就没有迷，所以这个迷，不是因为迷生出来的。就是我们这个人本来没有无明，这个无明不是因为无明生出来的。

这个“无明”就像什么？就像一个影子。我们每一个人的智慧，光明方面就等于智慧；黑暗方面，就等于愚痴。我们人因为背觉合尘了，所以就有了无明；你若是背尘合觉，无明就没有了。无明也就好像镜子里现的影像，镜子里头本来没有影像；有影像现出来，也并不是镜子里头有的影像，是由你的外像而显露出来。所以无明并不是在真觉上生出来的，它是“依真起妄”，依照这个“真”，生出个“妄”来。就好像我们的身影，并不是我们的身体，但是因为身体，才有这个影子。

迷本无根，云何因迷，这个“迷”，它自己没有个根，怎么能再生出个迷呢？譬如一切草，怎么生出草呢？要有个种子在那儿生出来。迷，根本没有种子，没有根的，本来就没有个“迷”，怎么会生出个“迷”来？所以这个迷，不是因迷而生出来的，也不是因悟而生出来的。

悟非生迷，云何因悟：他既然觉悟了，怎么会又生出来迷呢？“悟”，就是明白、觉悟。既然觉悟就是对着迷而言觉；这“迷”和“觉悟”是相对的，所以你若说“迷”是因为“悟”生出来的，也是没有这个道理的，这也不可以这样讲的。

佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？

不也！世尊！

富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。

佛言：彼之迷人，正在迷时：现在佛告诉富楼那说是：那个迷人，正在这个也不知道南和北的时候，以为南就是北了；这是比方以为迷就是觉了。本来我们人有一个真正的觉悟，而他以为这个“迷”就是“觉”了！他自己不知道他是迷，惑南为北，认为这是真了，也就是他认为这个“迷”也就是“觉”了。好像我们人任性，有什么事情就任性去做，认为我这样做就对了。见着人，我认为这个人和我不好，就发他一顿脾气；我认为那一个人对我好，就欢迎他，这就是对了。其实这都是颠倒！但是他不知道是颠倒，不知道这是“惑南为北”。

那么他正在迷的时候，倏有悟人，指示令悟：“悟人”，就是佛，就是个善知识。在这时候，佛就指示他说：“你现在是迷失方向了，你应该反迷归觉。”说：“这个才是南方，你现在认为这是北方，这是错了！”就指明了他这个迷和觉。

富楼那！于意云何：在你的意思里怎么样啊？此人纵迷于此聚落，更生迷不：这个人纵然就是不知道这南北的方向，在这个聚落里头，有人告诉他方向了，那么他还会不会再生多一点迷呢？不也！世尊：富楼那就说了：“不会的，已经有人指明了，他就不会再迷了！世尊！”

我们在迷昧的时候，就是在做梦呢！可是我们在这儿做梦，自己不承认是做梦。我告诉你，说你现在做梦，你也不承认的。你想：“啊，我现在没有做梦，也没有睡觉。你怎么说我做梦呢？”这就好像什么呢？人在做梦的时候，梦见自己做皇帝或者做总统了；或者发财了，有洛克菲勒那么有钱，或者有甘迺迪那么有钱。在做梦，自己富贵荣华集一身，兼而有之，又有钱，又做大官，亲戚也都不是博士就是教授，再不就尽是有地位的人。这在做梦，遇着这么一个环境，好像吕洞宾做梦似的。

那么他正在做梦的时候，有人就说明白了：“你现在是做梦哪，不是真的！”你说这个人会不会相信：“喔，我现在是做梦呢！”“我现在，你看，这富贵功名什么都有！”他不相信的。等他梦醒了，这时候才知道：“喔，我做这么一个好梦，这个梦这么样好，我怎么这么快就醒了呢？”自己还认为醒得太快了！对这个梦境回忆，还非常留恋。

这就好像我们现在在这世界上，忙忙碌碌，今天跑到这儿去，明天那儿去，跑来跑去的，就想：我将来做什么？怎么样子？“未得之，患得之”，没有得到的就想要得着它。“已得之，患失之”，已经得着的，或者财产，或者什么东西，得着又怕丢了。生了种种的执着，种种的缠缚。等到开悟了，那时候：“喔，我以前做那个事情，怎么那么颠倒呢？”可是开悟的人，不会再留恋没开悟以前那个境界，不会留恋的！不像那个做好梦的人，醒了，还怨：“为什么我要醒得这么快呢？”不会有这个情形！这是所不同的地方。

佛说了一个比喻，说：“这个惑南为北的迷人，如果有一个悟的人，给他指示出来南北的方向，确定是南北的方向了。他在这个聚落里边，还会不会再迷呢？”富楼那说：“不会再迷的了。”所以佛说，富楼那！十方如来，亦复如是：十方的佛，也就像这样似的。就像那个迷人，有人指示令他不迷了，他不会再迷了。

此迷无本，性毕竟空：为什么不会再迷了呢？因为这个迷没有根本，它再生不出一个迷来。它没有根本，这个“迷”的“性”是空的。因为根本就没有迷，所以它也没有个“性”；没有个“性”，所以是毕竟空，没有的。昔本无迷，似有迷觉：在以前根本就没有一个“迷”，没有一个不明白，只是好像有这么个迷的一种感觉。“似有”，它根本就没有，不过相似有而已。相似有，就是好像有似的；好像有，并不是真有，这是个虚妄的。就好像迷了方向的那个人，方向并没有失掉，不过他不认识方向而已，所以这叫“似有迷觉”。

觉迷迷灭：虽然有这么一种感觉，但是你若是明白这个“迷”，觉悟这个“迷”了，这个“迷”就灭了。

我常对你们讲，“不怕念起，就怕觉迟”。不怕你妄念生出来，人谁都有妄念的，都有这种妄想。妄想纷飞，这个没有了，那个又来了，妄想很多的。可是你不要怕妄想起来，就怕你觉悟得迟！你觉悟得要快，你不要觉悟得慢。觉悟快怎么样呢？你生出一个妄想，你要溯本穷源，问这个妄想的母亲是谁？找它那个母亲去！从什么地方生出这种妄想？你如果找着那个妄想的母亲，就叫她管一管她这个孩子。可是这个妄想并没有母亲，所以这孩子也就没有人管了。虽然没有人管，可是你一找它的妈妈，这个小孩子也就老实了，也就不会再顽皮了，它也就没有了；因为它没有母亲。

所以你“觉迷迷灭”，你能觉悟这是个“迷”，这个“迷”就没有了。觉不生迷：你觉悟之后，就不会再生出这种迷来了，就不会再不明白了。为什么？因为你已经觉悟了，迷就灭了，就不会再生出迷来。所以佛已经成佛了，无明断了，就不会再生无明了。因为无明也是没有根本的；没有根本，所以它也就没法子再生出来了。

n2万法现无（分三）

o1举喻　o2辨定　o3法合

今o1

亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？

亦如翳人见空中华：迷，也就像那个翳人，他眼睛有毛病，眼睛上生翳子了。因为眼睛生了翳子，他看空中有狂华──虚空里华很多，并且还非常的美丽，非常的好看。他为什么看见空中有华呢？就因为眼睛有了毛病，才看见虚空里有华。翳病若除，华于空灭：眼睛的翳病没有了，恢复正常了，这个华在虚空里头也就灭了。我现在问一问各位，究竟虚空里头有没有华？若没有华，他怎么看见华了？喔，他眼睛有毛病了！病好了呢？这“华于空灭”，华就又灭了。你说，这华到底是灭了没灭？

忽有愚人：在这个华于空灭的时候，这华没有了、就灭了。可是竟有这样的愚人；“愚人”，就是非常没有智慧的人。这“愚人”，也就是前边那个“迷人”。于彼空华所灭空地，待华更生：就在所看见那个空华灭的地方，这个“地”，并不是说是土地，就是在虚空里那么一个地方。他在那个地方等着，等什么呢？他等着虚空这个华，在那个地方再生出来。汝观是人，为愚为慧： 你看一看这个人，是愚痴人？还是聪明人？

佛说这个道理，就等于告诉富楼那说：“你就是这个样子！什么样子呢？就是等着空中再生华这个人。你在那儿等着呢！”

o2辨定

富楼那言：空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴。云何更名，如是狂人为愚为慧？

富楼那言：富楼那就回答了，回答什么呢？空元无华，妄见生灭：说这空里边本来没有华，是因为他眼睛有毛病了，才看见空华。那么看见华，这是一个妄见，因为既然没有华生，所以也没有个华灭，他在那儿等着华再生出来，这是不对的！“空元无华”，是因为这一个妄想，才看见有华生、华灭。就是因为眼睛有毛病，所以才看见这种的景像。

见华灭空，已是颠倒：看见华在那个虚空里头灭了，已经是个颠倒了。敕令更出：“敕令”，就是在那儿等着，叫它再出这个华。前边不说“待华更生”──在那个地方，等待华再生出来？在这个地方说“敕令更出”，就是一定叫它在这个地方再出来。好像我在这个地方种一棵华，我在这个地方等着它一定要出来。不生出华，我就在这个地方，也不睡觉，也不吃饭，总等着它出来！你说这个人，真有诚心哪！我相信若学佛法，像等着华那么诚心，也会成功的。我这个意思并不是说等着华，是说因为这个人抱着很大的一个希望在那儿等着华，一定很有诚心的：“这个地方，这朵华真好看，特别美丽！我在这个地方等着它，一定会再生出来！”你若学佛法，也有这种的诚心，也会有所成就的。

这个等着华生的人，是不是还能等出来呢？等不出来的。不过他有一点诚心，他这个愚痴，愚不可及也！“其志可及也，其愚不可及也。”这种愚痴法，没有人能比得了，斯实狂痴：这个人实实在在的、如假包换的，是一个疯狂而白痴的人。白痴，就什么也不懂，根本他就不懂事情。

云何更名，如是狂人为愚为慧：怎么可以再说像这样子的狂人，是愚痴，还是有智慧啊？根本这个人谈愚痴也不够了，就是狂了、痴了！痴，有的人说叫“傻瓜”。在台湾住过的人都知道，什么叫“傻瓜”，在美国的人、没学过中国话的人，对这个“傻瓜”，一定是很陌生的，不认识。究竟“傻瓜”是什么样？我告诉你们，就是那个傻瓜的样子！

o3法合

佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？

佛言：佛说，为什么我说你富楼那就是在那华灭的地方，又等着空华生出来？现在你知道，虚空本来也没有华生，也没有华灭。那一个有病的人，在那儿等着华再生出来，这真是一种痴心妄想！现在已经解释得很明白。你说，不但不可以说他是愚痴或者是智慧，简直的这个人就是狂痴。狂，就是发癫狂了。

说起这个“癫狂症”，在中国的医学上说：“重阳者狂，重阴者癫。”重阳，是阳多了。什么叫“阳”呢？就是你这个“火”，英文叫temper，你这火多了，就该狂了。那么怎么样发癫了呢？“重阴者癫”，你火太少，水太多了，这就会发癫。

再拿世俗来讲，你名心太重，这就是“重阳”。这不是“王重阳”和“吕纯阳”那种道理，就是你好名好得太厉害了。什么叫“重阴”呢？你贪利贪得太厉害、太过了，这就叫“重阴”。在这个世界上，就有两个人，整个这么大的世界只有两个人，两个什么人呢？一个就是专门求名的人，一个就是专门图利的人。好像人与人之间，你若对我好，我对你也好。你赞叹我：“某某人你真好啊！”“某某人你啊，又聪明，又有智慧，你样样都好，没有一样不好的！”这个人耳朵一听人赞叹他，心里就好像吃糖那么甜。这就像那个小孩一来，我给他两块糖，他很高兴的，也就是这个样子。

贪名的人，欢喜人家给他戴高帽子。为什么现在某某党尽给人戴高帽子？就因为人欢喜戴高帽子，现在就给你实实在在戴起高帽子来了！如果人都不欢喜戴高帽子的话，也就都没有这个事情发生了。这是一种因果循环，就是因为人都太好名了，所以看你欢喜戴高帽子，就给你戴上个高帽子。中国人以前都欢喜戴高帽子，所以现在某某党就给他戴高帽子；斗争某一个人，就给某一个人戴上一顶高帽子。

以前在中国来讲，什么人戴高帽子呢？无常鬼！什么叫“无常鬼”呢？就是人若死了，来捉你灵魂的那个鬼卒，就叫无常鬼。所以现在人也戴高帽子了，这就表示不要等着死了见无常鬼，活着就要见无常鬼了。这个“无常、无常”，就是“不长了”，就是你寿命已经到了，所以现在见着戴高帽子的人，都不太吉祥、不太好的。这是一个求名的。

还有一个，就是求利的。利者，就是“钱”。喔，想办法去骗人，去赚钱，想尽了方法，用尽心机！好像在中国做生意的人，讲“奸商利图”。怎么叫“奸商”呢？他卖米的时候，就要把那个米掺上一点儿水。卖米论份量，这一掺上水，份量也重了；如果论斗和升，这也涨了！那个米粒一大了，装得也就少了。中国的奸商做生意是这个样子的，西方人会不会这个方法，现在我还不知道。总而言之，做生意就有这种情形。

所以在中国，有一个卖米的商人被雷劈了──天上打雷，这雷就安得这么巧，碰着这个卖米的商人，就把他打死了。打死，在他脊背上，就现出来几个字，这几个字谁也不认识。怎么个字呢？“两点加一横，又加两撇”，这是上面那个字。这个字底下，又有一个长的“口”字，“口”字下边，是“两点又加两撇”这么样子。以后就有一个人给加上一笔，由上边一笔写到底；加上这一笔，就变成三个字，就是“米中水”──米中对水。

米

中

水

在米里头对水，“米中水”。这一竖，从第一个字划下是“米”字；一气划到第二个字“口”，是“中”字；又划到下边的，就是“水”字。这一笔加上了，就变成三个字：“米中水”。

为什么被雷击死了呢？就因为他卖米的时候，米中对水。这在西方人听起来，好像很没有根据，不过在东方的人，都很相信这个道理。总而言之，人若做不好的事情，中国人说：“喔，你等着雷劈你呢！”在中国来说，做坏事的人太多，坏人往往就被雷这么劈了。为什么要劈坏人呢？就是“杀一儆众”。若劈了一个人，其余的坏人一看：“喔，做坏事会被雷劈，我们要做好事了！”我是中国人，我为什么不敢做坏事？也就怕雷劈的。不单是我，就是任何人，都不应该做坏事，若做坏事，就很容易被雷劈的！

如汝所解：就好像你解释这个道理一样。云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地：那你怎么还问我：“诸佛如来得到‘妙觉明空’这种的果位，什么时候再生出山河大地呢？”你怎么还这样问呢？就像这个迷人，有人指示之后他就不迷了；诸佛如来也是一样。在如来藏里头，你既然证到佛的果位，也就不会再有无明；不会在这如来藏里头，再回头而生出这么个“无明”来了！也就好像本来没有空华，你在那儿等着它生出空华来，这对不对呢？

m2喻真不复变（分二）

n1总举二喻　n2总合二法

今n1

又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。

又有一个比喻，成佛了之后，不会再做众生。好像什么呢？又如金矿，杂于精金：你知道，金有金矿，这金矿里边有精金，可是这个金矿不纯，在金里头，也有砂，又有一些个其他的东西，很混杂的。其金一纯，更不成杂：等到你用人工把金淘出来，再炼成纯金了，纯金的质地就一点其他的东西都没有了，单单就是金，这叫“精金”。已经变成精金的时候，就不会再夹杂其他的砂、泥、土那些个东西了。如木成灰，不重为木：又好像什么呢？又好像木头成灰，不能反转头，再回来做木头；木头可以变灰，而灰不可以再变木头。这是又一个比喻。

n2总合二法

诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是！

诸佛如来：十方诸佛如来。诸佛也就是如来，如来也就是诸佛，这不过是文法上头的问题。菩提涅槃：他这种菩提的觉果，和涅槃的妙德，亦复如是：在众生的时候，就好像金矿；已经成佛了，就是变成精金了。精金，不能再有所夹杂了；也好像木头可以成灰，而灰不能再成木头了！这个“菩提涅槃”，十方如来这种成佛的果位，也就像这个，不能再变回来了！所以成佛了，就不会再回去做无明的众生了。

j2说空不空藏以示圆融之故（分二）

k1正答次问　k2兼释转难　k1分二

l1牒定五大以释疑　l2圆彰三藏以劝修　l1分五

m1按定所疑　m2喻明性相　m3难释相妄　m4以法合喻　m5申义释疑

今m1

富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。

富楼那啊！又汝问言：你又问过我，问过什么呢？地水火风本性圆融，周遍法界：你说，我所讲的地水火风这四大的性都圆融，周遍法界。疑水火性，不相陵灭：你就怀疑水、火这两种的性质，是不能相容的。你说有水，就不能有火；有火，就不能有水。

我们要知道，水、火虽然没有思想，但是无论什么东西都有一个“性”，不过你看不见这个性的。已经成了火，在没有成火之前，它也有个火性在里头，但我们看不见它。水有水性，火有火性，不过不是人肉眼所能看得见的。这种性，在什么地方呢？在法界里头含藏着，是周遍法界的。所以你对着太阳，就可以取出火来；对着月亮，就可以取出水来。为什么能这样子呢？就因为在虚空里头，有这种的性能。你不要看这个是虚空，虚空里头具足一切的性能，什么性能都在虚空里头包括着，这虚空就是法界，周遍法界。

你怀疑水、火的性不相陵灭──它们若是周遍法界，有水就不能有火，有火就不能有水，这两种的性是互相陵灭的，互相不能并立的。你除了怀疑这种的问题外，又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容：你又问虚空和大地若是都周遍法界，它们就不应该能互相容纳。因为虚空是空的，有虚空，就不应该有大地；大地是实在的，有大地，就不应该有虚空。虚空若是周遍法界，大地就不应该周遍法界；大地若是周遍法界的话，虚空就不应该周遍法界。你的怀疑是这样子的。

m2喻明性相

富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。

富楼那！我现在给你讲一讲这个道理。譬如虚空，体非群相：有一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻这个虚空，“体非群相”，虚空的本体是什么也没有，什么形相都没有，空空如也。可是虽然它本体是空，没有一切的诸相，而不拒彼诸相发挥：可是虚空它不拒绝一切诸相自然地发挥。

所以者何：所以然的原因是什么呢？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗：那个太虚空，太阳的光照出来，就有明相；有乌云在虚空中遮住了，它就有暗相。风摇则动，霁澄则清：风吹起来了，就有一个动相；下雨的天一晴了，天朗气清，就有清相。“霁”，就是晴天，没有雨了，雨过天晴。气凝则浊：有一些个尘土混合一股雾气，在虚空中有一种雾气，就觉得这虚空里头有一种浊相。土积成霾：“霾”，就是一种土和风在虚空里头，卷成一团，这就有一种尘晦的相。水澄成映：水若澄清了，就有一种映照的力量，有一种映照的功能，有一种映照的相。

所以在虚空里边虽然没有群相，而群相却能发生出来；它不拒群相，任其自然发挥。这个如来藏也是这样子！在如来藏里，本来是没有形相的，可是这七大和五阴、六入、十二处、十八界，都在如来藏里边包括着，如来藏也不拒这些个相的发生。

m3难释相妄

于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。

于意云何：富楼那！在你的意思，你认为是怎么样呢？你觉得虚空里生出这种群相，是什么道理呢？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有：像前边所说这七种的相貌，每一种它也不相同；可是这一些个有为相，是因为那七种的相自己生出来的？还是因为虚空而有的呢？

若彼所生：如果是从那七种的相生出来的，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：那么就以日照的时候来讲，既然你说这个光明是太阳所照出来的，那我们这十方世界、所有诸佛国土都有这个太阳光，为什么在空中又现出来一个圆圆的太阳呢？

若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀：假设不是从太阳生出光明，而是从空生出这光明，那空它既然有光明，它应该照自己的虚空；为什么在晚间半夜或有云有雾的时候，就没有光，也没有照耀的这种功能了呢？

当知是明，非日非空，不异空日：富楼那！你应该要知道：这种明的功能，并不是一定从太阳而来的，也不是一定从空那儿来的；可是也不一定不从空和太阳那儿来的。这究竟从什么地方来的呢？就从这个如来藏性里头发生出来。

m4以法合喻

真妙觉明，亦复如是！汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。

云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

真妙觉明，亦复如是：那个常住真心性净明体──那种的真妙觉明，也就像虚空和不拒群相的道理是一样的。汝以空明，则有空现：你以这“空”明，就有空现出来。地水火风各各发明，则各各现：在地、水、火、风这四大的里边，它们各各发明出来每一个大的功能，每一个发明就有每一个现。若俱发明，则有俱现：地、水、火、风要是同时一起来发明，它们就会同时俱现的。就如同时有人对着太阳取火也有火现，拿着珠取水也有水现。

云何俱现：怎么能一起发现出来呢？富楼那！如一水中，现于日影：好像在一个水里边，有日影现出来；因为水澄清了，就有太阳的光现出来。两人同观水中之日：两个人一起看这个日影。两个人看太阳的影子本来是一个，可是两人东西各行，则各有日随二人去：这两个人，一个人向东走，一个人向西走，这两个人就都看见太阳跟着自己去。两个人在一起，是看见一个太阳，那么及至两个人往两边走，就变成两个太阳，随二人去。一东一西，先无准的：这种的情形，一个人向东走，也有太阳影子；一个人向西走，也有太阳影子。原来是一个来着，现在变成两个太阳影子，跟着两个人去。你说这个是真的、是假的呢？“先无准的”，太阳在预先也没有一个准备的目的地，没有一个实在的情形。

不应难言：你不应强辞夺理，不应该故做这么一个难题来问难。此日是一，云何各行：你不应该说这个日头是一个；你若说它是一个，为什么两个人东、西各走，就有两个太阳？各日既双，云何现一：那么向东走、向西走，每人都有一个太阳跟着他自己，这你就不能说是一个了，这是现出两个；既然现出两个太阳，你就不能说它是现出一个太阳啊！

宛转虚妄：“宛转”，也就是辗转。在这个情形之下就这么互相辗转，这是一种虚妄的情形，无可凭据：那么一点凭据也没有，一点根据也没有。你说这个太阳到底是一个、是两个呢？你若说它一个，两个人各自走，都各有一个太阳跟着。你若说它是两个，那么根本连一个都没有，怎么会又有两个呢？那一个也是虚妄的。所以这种情形、这个道理是没有凭据的，没有根据的！

m5申义释疑

观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？

观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？

观相元妄：你在相上看，就像前边这两个太阳，它虽然有太阳的相，却不是一种实在的，是一种虚妄的影尘；所以你“观相元妄”，你观察这种相本来是虚妄的。你看这一个太阳分成两个──两个人走的时候，它就变成两个。怎么样变的，什么时候分开的？你看不清楚了。那么本来是一个太阳来着，这两个人，你看你那个太阳，就跟着你去了；他看这个太阳，就跟着他去了。两个人走，就有两个太阳。所以这种相，本来是虚妄的，无可指陈：你不能指点说明了它这个相是怎样有的。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义：就好像你邀这个在空中见着的空华，再结成一个空果，可说是妄中之妄。你怎么还问地水火风互相陵灭这种意思呢？

观性元真：你看一看，这如来藏性“元真”，本来是真的。唯妙觉明：唯独这种妙觉明性和妙觉明心：“妙觉明心”，也就是“妙觉明性”，不过多加这么一句。这个妙觉明心，先非水火：本来它就不是火、不是水；不过在这种的妙觉明心里边，也就含着有水，含着有火。是在如来藏里具足这种的功能，并不是它就是水火。“先非水火”，就是它本来也不是水火的。既然本来不是水火，那么它只有这水火之性，云何复问不相容者：你为什么不明白这个道理，而还要问这水火互不相容的道理？为什么你要问这个道理呢？因为你还是不明白这种“观性”的道理！你不知道在如来藏性里边具足一切万法，具足一切的功能，所以你对这个事情发生疑惑。你只知道看这个相上，火有火相，水有水相。可是这个相虽然是有，但本来是假的；就好像那两个太阳，原来是一个，有一个人向东走，就随着他向东去了，那一个人向西走，就随着他向西去了。根本这个太阳影子，虽然随着两个人去，是不是真的呢？不是的。这个相，也就是这样子，也就像这个太阳影子，它不是真的。

所以说“观性元真，先非水火”，你看它那个水、火，它不过有水、火的性能，而它本身并不是水、火。因此它们也就不会互相陵灭，互相你和我斗争，我和你斗争，都是相安无事，各得其所；谁也不和谁打架的，谁也不和谁发生斗争的。

l2圆彰三藏以劝修（分三）

m1极显圆融　m2普责思议　m3结喻推失　m1分二

n1依迷悟心对辨缘起　n2依本来心圆彰藏性　n1分二

o1依染缘起执成有碍　o2依净缘起融成无碍

今o1

富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。

富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏：这个“汝”，不单单说富楼那，就我们现在这一切听《楞严经》的人都包括在内了。你以为“色”和“空”互相不容纳，互相来斗争。“相倾相夺”，就是互相斗争，也就是陵灭的意思。你以为它们在如来藏里边常常这么相倾相夺，是不是这样子呢？不是的。

而如来藏，随为色空，周遍法界：因为如来藏性里边有一种随缘之用，起了随缘之用，所以就生出色、空了，这种的性能也就周遍法界。

是故于中：因为这个，所以在这个如来藏性里边，风动空澄：“风”，就是动相；“空”，就是澄清的相。日明云暗：日光，就有了明相；云，就有暗相。众生迷闷：众生在这种种的相里边，就发生一种迷闷。“迷”，就是不明白。不明白真空的理，所以在这个真空如来藏性里边，起了三种的细惑、六种的粗惑，这三细、六粗，就是那个“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，生出这么些个东西来。“三细”，就是业相、转相、现相；“六粗”，就是智相、相续相、执取相、计名字相、业起相、业系苦相这六种。

众生因为不明白这个真理，就叫“迷”；众生在这个真理上，若起了三种的细相、六种的粗相，这就叫“闷”，于是就背觉合尘：“背”，就是违背。违背什么呢？违背这个觉，违背这个真性了。违背真性，就与六尘这些个境界相合了，就是在如来藏里边生出“相倾相夺”的这种情形，于是众生就背觉合尘了。故发尘劳，有世间相：因为和尘合到一起，所以就发出一种尘劳，才生出这世间山河大地，这世间相续的相生出来。

o2依净缘起融成无碍

我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

我以妙明不灭不生合如来藏：“我”，这是佛自己称。我以这种妙觉明心不灭不生合如来藏性。而如来藏唯妙觉明，圆照法界：而在这个如来藏里边，就只有这个妙觉明性，它也是圆照法界的，无欠无余；法界任何的地方，它都可以照得到的。

是故于中：所以在如来藏性里边，一为无量：就是一为一切。“一”，就是一切；一切，也就是“一”。无量为一：这也就是一切又是一。小中现大，大中现小：在小的里边，可以现出一个大的境界来；在大的里边，又可以现出一个小的境界来。大、小也无碍，一、多也无碍。这个“一”，又可以说就是这个如来藏；如来藏能现出一切的万法来，万法还归如来藏，这也就“一为无量，无量为一”。

又者，这个“一”，就是一心，就是“万法唯心”。心包万法，万法唯心；一切的法也不出我们这个心，这个心就包罗一切法。这个真心也就是如来藏，如来藏也就是这个真心；大中又可以现小，小中又可以现大。你不能用我们人的思想──这种有限度的知识，来思想这个微妙的妙觉明性。这种妙觉明性，它是变化无方的，人思想想不到的，你不能完全把它都了解了。

在前边说是“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小”，怎么样子呢？不动道场遍十方界：什么叫“不动道场”？就是佛的法身，就在道场这个地方遍十方界。身含十方无尽虚空：他也没有动，而这个法身就遍满十方诸佛国土；不但遍满诸佛国土，而且连虚空也充满了。虽说虚空充满了，是不是就没有虚空了呢？因为把虚空都给堵上了，壅塞住了！不是的。这个遍满十方和无尽虚空的，是个法身；法身无相，没有一个相。

于一毛端现宝王刹：你看，这种境界真是妙不可言！在这一根汗毛顶端，怎么样呢？现出来诸佛国土。“宝王”，就是佛，就是“法王”；“刹”，就是佛的刹土。这汗毛虽然小，可是能现出来一个国土，这是叫“正中现依”。我们的身体叫正报，诸佛国土叫依报。一根汗毛，这是正报最小的一部份，这是“小中现大”。那么汗毛的顶端是最小的，是正报最少的一部份，而在这个最少的部份，可以现出来依报，现出一个国土来──就是一个国家，这叫“现宝王刹”。

坐微尘里转大法轮：我们每一个人都知道微尘，我们人坐到地下，那也是坐到微尘里了？不是的。那是坐在一粒微尘，不是坐在很多粒微尘里。坐在那一粒微尘里头，那一粒也不是大的微尘，是最小的那一粒。前几天不讲“邻虚尘”吗？在我们这儿能看见的尘，又分成七份，这叫“邻虚尘”。坐到那一粒邻虚尘里边，怎么样啊？转大法轮。身体坐到那粒微尘里边，转大法轮，就是教化众生。这叫什么呢？这叫“依中现正”。一粒微尘，是依报里边一个最少的一份；可是在这个最少的一份里头，也能现大。小中现大，大中现小，这是继续前边那个意思。究竟为什么能这样子呢？这就是佛法的妙用，佛性的一种表现。

这个“小中现大，大中现小”，好像我们用一面镜子照出去，千里万里的地方若能照得到的，都可以摄到这个镜子里边，这是“小中现大”。那么大中也可以现小，在这个十方世界，看我们这一根汗毛，也像十方世界那么大。

这种的道理，一定要得到“事理无碍”的这种境界，你才会知道！这个“事”和“理”圆融无碍，也就是前边讲的“一就是无量，无量也就是一”。这个“一”，就是我们这个“一心”；一心而包万法，万法仍归一心。所谓“万法”，这不只万法，所有的山河大地、森罗万象，这个世界所有的一切一切，都包括在内了；那么这数目也很大，就用一个“万法”来包括它。

“咒”，梵语叫“陀罗尼”，翻到中文叫“总持”，就是“总一切法，持无量义”。这个“一为无量，无量为一”，也就是总一切法，持无量义，也就是这个“总持”。这个“总持”，也可以说就叫一个“总机关、总枢纽”。这个总枢纽在什么地方呢？就在佛性中。你听经听得多了，自然对这个道理就会明白；听得少，没有会通这个理，听了也格格不入。说是：“不知道讲什么呢！”当然你不知道了！你没有听过经，所以就不知道；你听多了，自然就明白了。这个道理非常的奥妙的，妙不可言的。所以现在这一段，我也就不再讲了！

转大法轮，什么叫“转法轮”呢？转法轮，就是教化众生、讲经说法。好像我现在在这儿给你们各位讲《楞严经》，这就叫“转大法轮”。你能提倡佛教、能弘扬佛法，令一切众生都明白佛教、明白佛法，这就是转大法轮。转法轮，在人间转法轮，在天上转法轮，在地狱里边也去转法轮。

有道德的人转法轮，他是转三界的法轮──在欲界、色界、无色界，都可以转法轮。你看不见他，他有的时候，到天上去教化众生了，在天上讲经说法；有的时候，到地狱里去教化众生，在地狱里讲经说法；有的时候，到一粒微尘里边去转法轮，教化众生。那一粒微尘虽然小，可是在那里边，众生并不比这个世界的众生少！所以这种境界是没有法子想得到的，没有法子说得出来的；这说出来的，不过都是一点点的皮毛。

灭尘合觉：我们众生为什么做众生？就因为有尘劳。你若把尘劳灭了，也就是“背尘合觉”。你背觉，就合尘；背尘，就合觉。所以前边那是“背觉合尘”了，现在又要“背尘合觉”。故发真如妙觉明性：你能背尘合觉，所以就发出真如这个妙觉明性，就是佛本有的那个觉性。什么叫“真如”？也就是我们这个真心，也就是如来藏性，不过它换一换名。

n2依本来心圆彰藏性（分三）

o1圆彰空藏一切皆非　o2彰不空藏一切皆即　o3彰空不空即、非圆融

今o1

而如来藏，本妙圆心。非心、非空，非地、非水、非风、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。

而如来藏，本妙圆心：这个名字，又叫“如来藏”，又叫“本妙圆心”，本来就是妙的，不但本来妙，而且还圆满清净，周遍法界。因为它周遍法界，所以大。讲大，大而无外，没有再比它大的了；讲小，小而无内，没有再比它小的了；这个就是我们每一个人那个本妙的圆心。可是在这个“本妙圆心”，和一切的法又不同，怎么样呢？

非心：前边讲的这个“本妙圆心”，它又不是你识心的这个“心”。非空：也不是虚空。非地、非水、非风、非火：也不是这个地，也不是水，也不是风，也不是火，这讲四大也都空了。这叫空有为法，把有为法都要没有了。

非眼：也不是眼根。非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。这讲四大、五阴、六入，都非了！非色、非声香味触法：把六尘也都没有了，非了。这就好像《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”这和那个道理是一样的。不过《心经》讲“无”，这个说“非”。你说“非”和“无”有什么分别？非，就是不是；无，根本就没有了。这“不是”，是说不是这个，但是它还是那个。是什么呢？在后边会讲。这前边讲“非”，后边又讲是“即”；即，就是。所以本经里头，这个讲的是“非”，《心经》上讲的是“无”，稍微有一点分别，就在这个地方。（这时果朴在底下笑了起来，所以上人说：“这果朴大约有会心之乐了！‘有会心之乐，而无望洋之叹’”。）

非眼识界，如是乃至非意识界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。那么这个“本妙圆心”，就叫做“本妙圆心”；你认为它是五阴，六入、十二处、十八界，这都不是的。前边讲五阴、六入、十二处、十八界，六根、六尘、六识，都是如来藏性，现在又都给非了，说都不是这个。这一讲，把人都讲糊涂了，讲得不知怎么好了！又说“是”，又说“不是”，究竟是不是？没有是，也没有不是。你不要担心，不要忧虑，没有个是，没有个不是！佛法就在这个地方，没有是，也没有非！

佛说法是“随说随扫”。随说这个法，随就把这个法扫了它，没有了。所以在佛入涅槃的时候，有人问佛：“佛您说的法，怎么办呢？将来怎么样流通啊？”你说，佛说什么来着？这并不是佛要临往生的时候糊涂了，才说这话！佛说：“我没有说法啊！若有人说我说出一个字来，就是谤佛。啊，我连一个字都没说！”所以说法四十九年，谈经三百余会，没说一个字！你说这又怎么讲啊？所以现在又是非色，又非心、非空，都给非了。本来佛说一切法，可是说完了，又没有了，他不留；这叫“扫一切法，离一切相”，就不叫人有法执。

佛说的法，我若着住到这个法上，这没有得到法空；你要人也空、法也空了！说：“我天天睡觉，什么也不学。那我得到人空、法空了！”“我人空了嘛？人空了，我睡觉去！”你还有个睡觉呢！你要睡觉也没有了，那才空呢！你还有个睡觉，那就没有空了。所以要把我执没有了，没有我，也没有法了，这我、法二执全空了！

《金刚经》上，如来说：“知我说法，如筏喻者。”就好像过河，你过河需要船，过河之后，你若背这个船走，你说那多累赘啊！果彰也有艘船，他想要坐船从西雅图到三藩市，那么他坐车来，是不是要把船背着来呢？不是的。船只是渡海的，渡过去，就要把它放下。这个法也只是灭除我们烦恼的，我们烦恼如果没有了，什么法都不要了！你烦恼如果没有了的时候，就不能说我什么法也不要了。那你不要什么法，你的烦恼就更多了！

“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，学这个法门，就是为的断烦恼。所以你学佛法，我现在讲点真的佛法给你们听，就是要断烦恼！你不断烦恼，你学几千年佛法，也是等于零，没有学，所以要断烦恼！怎么样断烦恼呢？就是遇着境界来了，不为这个境界转。你不被境界所摇动，这就是定力，也就是佛法了。

说，佛法怎么没有是、没有非？六祖大师告诉过我们：“本来无一物，何处惹尘埃？”本来没有一物，你说到什么地方有尘埃的？所以这个“本来无一物，何处惹尘埃”，也就把这一些个法都非去了，都没有了！这也是“扫一切法，离一切相”。我为什么说也没有个是，也没有个非？这就是佛法！你在这个地方若明白了，这也能开悟的。

六祖大师告诉惠明法师说：“不思善、不思恶，就在这个时候，如何是明上座的本来面目？”就在这个时候，也不思善；不思善，就没有个“是”；不思恶，就没有个“非”。没有“是”、没有“非”，这个地方，你用一用功夫，你把它想一想，这是个什么境界？也就是那个“不思善、不思恶”，没有“是、非”了；这就是本有的“佛性”，就是那个“本妙圆心”。你若能得着这个本妙圆心了，那你就什么都有了，也什么都没有了。

但是你什么都有，什么都没有，可不像你现在执着这个境界。你什么都有，有什么呢？有如来藏里边所具足的这些个法宝，你都有了。什么都没有，没有一切烦恼了。烦恼有多少，那如来藏里那个法宝就有多少。为什么你没有得着如来藏里头那个法宝？就因为你的烦恼太多了，你的肚皮里装不了那么多东西。所以你烦恼若多，这个法水就少、法性就少；你把烦恼变了，也就是把烦恼变为法性。你不要怕你脾气大，你脾气越大，你那个法性也越多。但是可不要再使脾气了！你若再耍脾气，那就是“聪明反被聪明误”！聪明反被聪明误，你本来很聪明的，但是自己往那个愚痴道上走。所以我们学佛法，就是要断烦恼的。你把烦恼断了，那就是菩提；“烦恼即菩提”，也就是叫你把那个冰化成水。你若水变成冰，那就是烦恼；冰变成水，那就是菩提。没有什么很困难的问题，只要你一变，就成功了！

非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。

我们大家都不死了！“非老死尽”，我们也不老，也不死了，这回都变成长生不老了！

非明无明：也不是觉悟的那个明，也不是那个依真起妄所生出来的无明。明无明尽：明和无明也没有了。如是乃至非老非死、非老死尽：像这样，也没有老了，也没有死了，也没有老死尽了。这把十二因缘的法也都空了，这叫空声闻法。现在讲的法，这叫“空如来藏”，把如来藏里空了。

如来藏有“空如来藏”、“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。后边讲的，就是“不空如来藏”。你看，如来藏不是就一个如来藏，如来藏里有这么多的分别呢！所以这佛法不是知道一个名称，就完全都懂了。你光知道空，知道如来藏，还要空如来藏。空了如来藏，还又要不空如来藏。不空如来藏的时候，再要空不空如来藏。很麻烦的，哈！

非苦：这个苦，在这世界上有八种的苦。首先有三种的苦，三种苦之后又有八种的苦。三苦是什么呢？就是苦苦、坏苦、行苦。

什么叫“苦苦”呢？就是苦中之苦。这苦中之苦是什么人有呢？是穷人有苦中之苦。好像穷人本来就是苦了，再又有病了，没有钱去医治，这是苦上加苦。穷人住一间破漏的房子，偏偏又遇着连阴下雨的天气。房子本来就破，这是苦了，下起雨来，那房子里边和外边差不多，这块也漏，那块也漏。

我告诉你们，我在香港住过一间房子，也是间漏房子。一个床的位置，就有六个地方漏雨，你说苦不苦？虽然是那样子苦，我自己的房子漏，我不修理，如果我有了钱，我还愿意去帮助人。你说这是不是愚痴呢？不管自己房子漏不漏，有一个庙上造佛像，我还用了一千五百多块香港钱，去帮着他造佛像。这一千五百多块钱，本来用二百块钱就可以把我的漏房子修补好了，但我自己修房子的钱不舍得用，却帮助人家造佛像，帮了一千五百多块钱。我这个人大约是不会算术，所以不知道人家的事情不是自己的事情，自己的事情和人家的事情分不清。那么穷人住个漏房子，这也是苦。

穷人本来就穷了，又没有衣服穿，又没有饭吃，这也是苦中之苦。偏偏自己的父亲也死了、母亲也死了，连买棺材的钱都没有。这是谁呢？我就曾经有这个经验。我对你们大家讲，我母亲死的时候，我在她旁边，pocket（口袋）里连一个

cent（一分钱）都没有。这时候要买棺材，怎么办呢？同我家里几个弟兄一商量，你看看我，我看看你，都没有法子。我说：“你们都没有法子，我找朋友去。”

幸亏我平时有一些个研究佛学的朋友，于是就去找一个同参道友，这个朋友偏偏是一个卖棺材的。他听说我母亲死了，和他一商量，他说：“没关系！你要买什么样的棺材，随便你挑，我暂时不要钱，你什么时候有钱什么时候给我。我不单不要钱，现在我再借给你五千块钱，你拿去用。”你看，因为我平时欢喜帮助人，所以到我有事情的时候，也就感应有人帮助我！这也是叫贫穷的困苦，苦中之苦。等把我母亲送到坟上去，埋到土里了，我那个时候真把什么也都放下了！我借人的钱也不管了，就在坟上守孝了。这讲起来很多很多的，不过现在不要讲那么多了。

什么又叫“坏苦”呢？坏，就是破坏。本来是富贵的，可是在这个富贵中就把富贵破坏了，生出一种苦了。怎么叫破坏呢？譬如家里有钱的，赚了很多钱放在家里，没有放到银行里去。拿现在这个纸币来讲，着了火，把这些钱都烧没有了，这是一个富贵的坏苦。或者没有着火，被贼给抢去了，这也叫一个坏苦。没有被贼抢去，或者自己行住坐卧把钱都带到身上，不小心把钱丢了，这也是一个富贵的坏苦。所以虽然自己有钱而破坏了，这就是一个富贵的坏苦。

什么叫“行苦”呢？就是既没有富贵的坏苦，又没有贫穷的困苦，可是由少而壮，由壮而老，由老而死──少年到壮年，壮年又到了老年，老年又到死的时候，这念念迁流，念念不停，这种迁流不停，就叫行苦。这种人没富贵的坏苦，也没有贫穷的困苦，但免不了这行苦。由生至死的过程中，这也是苦。

又有“八苦”，什么叫八苦呢？

（一）生苦。我们生来是很苦的，所以小孩子一出世，他不讲旁的，他就讲：“苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！”那小孩子一生出来，他那哭就是说“苦”呢！不过他们说不清楚，就这么那么叫。在人出生的时候，就好像生龟脱壳──好像乌龟活着，你就把壳给脱下来了，所以那时很痛苦的。在小孩子一出世，一见着风，那时候他非常的痛苦；所以他就说：“苦啊！苦啊！”这是生苦。

（二）老苦。人到年老的时候，眼睛也不帮忙，耳朵也不帮忙，手也不帮忙，腿也不帮忙了。走也走不动了，吃也吃不动了，吃什么东西也不香了，没有胃口了！这老了，周身的机器都坏了！机器的机件都坏了，所以也就都不做工了。不做工了，就生出一种消化不良，吃什么东西也没有滋味了。所以果和说他的父亲难服侍，一天到晚都骂他。老年人就是这样子，老年的人和小孩子是一样的，所以你不要怪他！

（三）病苦。这个世界什么都不平等，唯独就是“病”最平等了。谁若有了病，都觉得不舒服。

（四）死苦。无论哪一个人都有一个死的时候，这也是最平等的。这生、老、病、死都是苦！

（五）爱别离苦。爱，每一个人都懂什么叫爱。可是只知道爱，不知道这个爱里头有个苦。爱里头有什么苦呢？爱别离苦。你越爱这个人，偏偏有环境的关系，或有种种的因缘，一定要分离的，这也是个苦。

（六）怨憎会苦。你本来不愿意和这个人在一起，可是你到任何的地方，总和这一种人遇到一起──不一定是这个人；总而言之，你怨这一类的人，到任何的场合，都有这一类的人和你在一起。

（七）求不得苦。就是你所求的得不着，这也是一种苦。

（八）五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识，这五种炽然而盛是一个最苦的。

非苦、非集：可是现在在如来藏里没有苦谛，也没有集谛。什么叫集谛呢？集谛就是烦恼。非灭：也没有灭谛，证涅槃的理，就叫“灭”。非道：“道”，就是所修的道。非智：也没有智慧，把智慧也空了。非得：也没有所得到的什么果位，没有证得的果位。无证，没有所证得。这是空如来藏里边，什么都没有了；扫一切法，离一切相，什么相都空了。

讲到“非灭”这个“灭”字，我又想起释迦牟尼佛在以前行菩萨道时的一件事情，什么事呢？释迦牟尼佛在因地修道的时候（因地，就是没有成佛以前），见着一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就说了，说什么呢？说“诸行无常，是生灭法。”一切的行都不恒常，都是生了灭，灭了又生。说了这两句，就不说了。

释迦牟尼佛一听这两句偈颂，这是佛法，于是就请问这个罗刹鬼，说：“鬼大哥！你所说的是佛法，这个偈颂不能单单就这两句，还有两句啊！你可以一起告诉我啰？”这个罗刹鬼看看他，说：“你要听啊？我现在肚子饿了，我没吃东西呢！我想要为你说，没有力气。等我吃饱了，才能说法的。”释迦牟尼佛就问他：“你想要吃什么东西？我可以给你预备吃的。”

“我啊，我所吃的东西，可不是你可能预备的！”

“怎么样子呢？”

“我所吃的是人，我以人做饮食。现在也没有其他的人，就算有其他的人，你也没有权利把其他的人送给我吃。”

“喔，这样子啊！你把这个法说了之后，我把我自己贡献给你；你把我吃了。”

罗刹鬼看看他，说：“你舍得你自己吗？”

“我为法忘躯，我当然可以舍的。你可以说了！说完了，我就给你吃！”

这个罗刹鬼看一看他，说：“你是不是骗我啊？会不会我说了法之后，你又舍不得把自己给我充饥呢？”

“不会的，你放心好了！你说了法之后，我记清楚了这个法，我就可以给你吃的。”

这个罗刹鬼就把后边这两句说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”这合起来就是：

诸行无常　是生灭法

生灭灭已　寂灭为乐

说完了，罗刹鬼说：“好了！现在我把法说了，你可以给我吃啰！”

“你先等一等，你先不要吃！”

“你是不是不算了？你若不算可不行的！我和你不客气的！”

“我不会的！不是不算了！你等我把这几句偈颂写下来，然后你再吃我；虽然你把我吃了，将来有人看见这四句偈，还可以明白佛法修行。你要等一等！”

“那好了，你写了！”

于是释迦牟尼佛用刀子把树皮割开，用刀子把这首偈颂刻到树上了，这个罗刹鬼一看他写完了，说：“现在我可以吃你了吧？”

“你还等一等！你再等一等！”

“啊，你现在已经写到树上了，后人也可以看了，你还不给我吃？还等什么？”

“我想刻到这木头上也不会永远的。你再等一个时期，我把这几句偈颂雕刻到石头上，就可以永远都存在着。那时候你再吃我！”

“好了，你这个是理由太多了！尽拖延时间！好，我就满你的愿了！”

于是释迦牟尼佛又想法子，把这首偈颂刻到石头上。然后对罗刹鬼说：“我现在事情做完了，你可以吃我了！”

“真的吗？你真舍得给我吃啊？那好了，我现在就要吃！”

说完，张开嘴要吃的时候，啊，就踊身虚空，到天上去了！这个罗刹鬼原来是天人来试验释迦牟尼佛，看看他到底为法有没有一种诚心，有没有一种真心？果然，释迦牟尼佛为法忘躯，宁可保存佛法，把生命都牺牲了。这是佛在过去为半句偈而舍身命──全偈是四句，他就为两句偈颂，可以把生命都牺牲出来！

你说我们现在听经，这是闻法呢！总想：“啊，不太明白，倒是休息休息比较好！”你说这多懒惰！释迦牟尼佛为什么成佛呢？就是因为他为法忘躯，为佛法他什么都不顾了，把生命都不要了，何况一点不满意的事情呢！所以为法心切，若是真正为法的，什么放不下的事情，都可以放得下。

我告诉你们，前几天我收到四、五通由纽约来的长途电话。这个小徒弟他很奇怪的，常常想要见我。他大约在十三岁就皈依我了！在十三岁以前，他有很多很奇怪的因缘。怎么样子呢？他虽然年纪小，但是生病了。什么病呢？心脏病，心脏扩大。医生吩咐他，要睡床睡五年，不可以从床这一头走到床的那一头。这就是四、五尺，五、六尺远的地方，都不可以走，要睡床。

在这个期间，他也没见过我，就看见我一张相片。他在家里，很奇怪的，他的亲戚朋友都念“南无阿弥陀佛”，他不念“南无阿弥陀佛”，念“南无度轮法师”。这么盘起腿，结上双跏趺坐，在床上念“南无度轮法师”。这么念，也难得这一个小孩子，能有这样的恒心！在床上坐，一天到晚也没有事，就念“南无度轮法师”。这一念，念了七十多天。到七十多天，他看见那个相片就变出一个人来帮他摩顶。由此之后，他心脏病、什么病都没有了。讲这话，听起来非常神话的，但是真是他个人的经验。

那病好了，就到我的庙上去见我，以后就皈依了。皈依之后，他就打坐，学meditation。在香港，我不教人参禅打坐的，如果谁愿意参禅打坐，自己用功去。他就自己用功，他去学校读书，人家休息的时候，他跑到山上，坐到石头上去打坐，或者跑到厕所里去打坐。经过大约一年的时间，他就开了佛眼，对于一切一切的事情都清楚得不得了。现在我们这儿有个 william，我在香港这个徒弟的境界比william高得很多。所以这佛法里边，有一些个很不可思议的情形。

还有很奇怪的事情，也就是这个小徒弟。他很矮的，可是他英文讲得很好，我在香港，他就给我作翻译，有外国人去见我，都是他给作翻译。虽然英文讲得非常流利，可是外国人看见他这么一个小孩子，就都不太重视。我对他讲了：“你快点长高了！你这么矮，人家都看你是个小孩子，你说得再好，也都不生信心！”他就很听话的，回家里，一个礼拜长了三寸高，所以现在比我都高了！这都是很不可思议的。

前几天，他在纽约给我打几次电话，要请我到纽约去。我因为这儿陪着你们大家来讲经，所以他怎么样想见我，我都说：“不可以的！我现在不能因为你一个人要见我，就离开这么多人。这儿现在很多人，我天天要陪着这一班人来研究佛法的，如果你愿意见我，就到三藩市来。”他本来想坐飞机到三藩市来，但是时间又不够。所以昨天他又给我打电话，说他要走了，要再等四个月之后才来；或者四个月之后，我去见一见他。我现在如果不是讲《楞严经》，不是为佛法，我也好想见一见我这个小徒弟。

他对我很有信心的，又有佛眼，也对佛法明白很多很多的。我不对你们讲过？我在香港，他给我当翻译（translator），翻译广东话。我想要讲什么，不等我讲完，我只讲一句，他就统统可以给我讲出来了，讲得很圆满的道理。所以有的人就反对了！怎么反对呢？说：“师父都没有讲这个，他讲得这么多！”其实他讲那么多，是我叫他讲的──他因为有佛眼，知道我叫他往多了讲。为什么我叫他讲多点呢？因为他讲的和我讲的是一样的，所以我就躲懒偷安，懒惰一点，叫他讲多点。这是我在香港最爱惜的一个徒弟，本来他答应我出家来着，但是现在也不知道他要不要出家了？

非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多；如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。

这是在空如来藏里边，把六度也空了。前边空的是四谛，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛──这是佛最初成佛，转四谛法轮。现在空六度，这是空菩萨法。空十二因缘和四谛，这是空缘觉、声闻法；现在连菩萨法也都空了！

非檀那：六度，第一就是檀那。“檀那”是梵语，此云“布施”。布施，有财施、法施、无畏施。“财施”，就用资生的财去布施给人，帮助人家。“法施”，好像我现在给你们讲经说法，我用这个法来布施给你们。我给你们讲一次经，并没有一个钟头收你们几块钱。为什么不收钱呢？这是法布施。“无畏施”，就是这个人有什么恐惧了，你能安慰他，令他不生恐惧。

非尸罗：“尸罗”是梵语，中国就叫“戒”，英文就叫precepts──听你们常常讲，我记得这么一句；我怕你们听不清楚我讲的是什么，所以我就告诉你们这个翻译叫什么。这个戒有很多种，有五戒、八戒、十戒，有比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，菩萨就十重四十八轻戒。

非毗梨耶：“毗梨耶”，就是精进。精进，有身精进、心精进。心精进，就是时时刻刻都要求佛法；身精进，就时时刻刻都要行持佛法。

非羼提：“羼提”，就是忍辱。我们人修行，学佛法，知道很容易，就是不容易行。我们学忍辱，都想叫人家忍辱；对我忍辱。我对于对方，就不忍辱，叫对方对我忍辱：“你学这么多佛法，你应该忍辱了嘛！为什么我说这么一句话，你就放不下呢！”这责成对方，叫对方忍辱。叫我自己呢？我自己就不忍辱了。你说，这是什么呢？他这是说：“我明白佛法了，我应该无我相了，我不忍辱。”忍辱的时候，我就“无我相”，“你”应该忍辱！

哈，要是吃东西的时候，就“无人相”！吃好东西的时候，“唉，你不要吃了！无人相了，我不应该叫人家吃。”那么吃好东西的时候无人相；做工作的时候和有了什么困苦的事情，就“无我相”：“我不应该做这个事情！”要是去杀众生，犯杀戒的时候，他说：“这不要紧的。这杀，没有众生嘛！我杀了也是没杀嘛！”和人打架，也不讲道理就打人一顿，他说：“为什么打你？我无众生相嘛！你就是众生之一，我打你也没有打你。”你说这是邪知邪见不是？

到吃肉的时候，他说：“喔，我吃肉没有关系，一切众生都不应该有寿者相的！所以我吃你也不要紧的。你没有寿者相，随时都可以死的。你死了，如果我不吃你这个肉，你这个肉也臭了，变成土了，也没有用了嘛！所以现在我吃肉，这是无众生相！”这是外道这样讲，说天生的这些个畜生，就是给人预备的，马、牛、羊、鸡、犬、豕，你若不吃它们，这个世界就满了！太多了，往什么地方放啊？可是我们每一个人要想一想，人人都不吃猫肉，可是猫并没有充满这个世界。你不吃它，不造那么多杀业，它也就没有那么多了。所以这个忍辱，叫人家忍辱：“你就应该忍辱，我不应该忍辱。”若是讲这个，是自己不行持，还要责成人家忍辱。

非禅那：“禅那”也是梵语，中文叫静虑。静，就是清静，very quiet。禅也有很多种，那么这个禅也没有了。

非般剌若：“般剌若”，就是般若。般若也是梵语，翻到中文叫智慧。智慧有三种的意思：文字的智慧、观照的智慧、实相的智慧。所以以上六度：檀那、尸罗、毗梨耶、羼提、禅那、般若也都空了。

非波罗蜜多：“波罗蜜”，就是到彼岸。怎么叫“到彼岸”呢？这个事情做完了，就叫“波罗蜜”。我们修行成佛了，由众生到佛的果位上，这是波罗蜜。由众生到菩萨的果位上，这也是波罗蜜了。我们从三藩市到oakland，到对面的岸上，这都叫波罗蜜。

现在这些个法，在如来藏里都没有了、都空了，所以说“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多”，这些个法都空了。波罗蜜多的“多”字，是个语助词，就好像中国的“之乎者也”。在前边讲虚空里边不拒诸相，那是“不空如来藏”；现在“空如来藏”了，这如来藏都要空了！可是这个“非”字，并不是“没有”，还有个什么呢？有那个本妙圆心。那个本妙圆心，就不是这些个名称了！

如是乃至：像上边所说，由六波罗蜜经过十住、十信、十行、十回向、十地，经过很长的一个阶段。就是由菩萨到佛的果位上，要经过很长的时间。这很多的阶段、很多的过程，其中也有很多的法，这些个法也都没有了，都空了，乃至在如来这果位也空了。

非怛闼阿竭：“怛闼阿竭”就是如来，把如来这个名号也空了。非阿罗诃：“阿罗诃”就是“应供”，应该受人天的供养。非三耶三菩：“三耶三菩”就是“正遍知”，这就是把“正遍知”这个名也空了，也没有了。如来、应供、正遍知都是佛的名号，怎么叫“正遍知”呢？心包万法叫“正知”，万法唯心叫“遍知”；正遍知，就是知道“心包万法、万法唯心”，这叫正知、遍知。

非大涅槃：也没有涅槃。“涅槃”是梵语，翻到中文叫不生不灭；没有生灭了，把没有生灭的这种名称也没有了。非常、非乐、非我、非净：“常”，就是不变。“乐”，就是得到法喜充满的快乐了，由于这个法得到一种乐。“我”，就得到一种真正我的自在。“净”，就是得到涅槃这种清净的法。那么这些个名称，也都不存在了，都空了。

所以在如来藏里边，你说有什么？我没有讲吗？什么都有。你说没有什么？也什么都没有。这是“一切唯心造”，在这个如来藏性──空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏里边，就是这个“妙”，奥妙无穷就在这里边包罗着。你也可以说“有”，也可以说“空”，也可以说“非有非空”。说“有”，就是不空如来藏；说“没有”，就是空如来藏；说“非空非有”，就是“空不空如来藏”，也不是空，也不是有。这个道理，要研究佛法时间久了，才能真正领会得到。

o2彰不空藏一切皆即

以是俱非，世出世故，即如来藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。

前边所讲的是空如来藏，在后边这一段文，就又说一切一切都是如来藏的元明心妙。以是俱非：以这种的道理，就是把如来藏里都空了，没有一切法。这叫“扫一切法，离一切相”，任何的法也没有了。这是一个真空，真空会生出妙有来。世出世故：“世”，就是我们这个世间法；“出世”，就是出世法。世间法，就是六凡法界；出世法，就是四圣法界。即如来藏元明心妙：在这个世、出世法里边，也就是如来藏“元明心妙”，本来那个光明而照耀的妙心，就是“寂而常照、照而常寂”，这个寂照的妙心即如来藏。

在空如来藏里，也就是即如来藏，也就是不空如来藏。在这种的不空如来藏元明心妙，这个寂而常照、照而常寂的心，即心：这也就是这个分别的识心。即空、即地、即水、即风、即火：也就是空，也就是地，也就是水，也就是风，也就是火。

即眼、即耳鼻舌身意：也就是眼，也就是耳、鼻、舌、身、意。即色、即声香味触法：也就是这个色，也就是声、香、味、触、法。

即眼识界，如是乃至即意识界：也就是眼识，乃至耳识、鼻识、舌识、身识、意识。也就是这个五阴、六入、十二处、十八界都是现成的。

即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。

即明无明、明无明尽：也就是觉悟的那个明，也就是那个依真起妄起出的无明，也就是明和无明也没有了。如是乃至即老即死、即老死尽：也就是老，也就是死，也就是老死尽。

即苦、即集、即灭、即道：也就是苦谛，也就是集谛，也就是灭谛，也就是道谛。

即智、即得：也就是智慧，也就是所证得的果位。

即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多：也就是布施，也就是持戒，也就是精进，也就是忍辱，也就是禅定，也就是般若，也就是到彼岸。

如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃：也就是如来、应供、正遍知，也就是大涅槃这个名称。即常、即乐、即我、即净：也就是涅槃的常、乐、我、净。

在这一段文，说的就是不空如来藏。在这如来藏里头，前边那说是空，现在又说是不空。为什么空又说它不空？因为它空了之后，就该不空了。如果空了就是空，那也不妙了。因为真空就生出妙有，妙有又生出真空。所以现在这不空如来藏生出妙有来了，也就是五阴、六入、十二处、十八界这等等的，这六度，四谛、十二因缘都是不空。

为什么说它空，又说它不空？空也可以，不空也可以；法无定法。所以在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是法，你也不要执着它。你若一执着这个法，就生出法执来了。你生出法执，和没有明白法是一样的。没明白法，你只有一个我执；你明白法，再执着这个法，又生出个法执，那又多了一个。所以在佛法里边，就是要没有执着！你若没有执着，有，也是没有；你若有所执着，没有，也是有了。

o3彰空不空即非圆融

以是俱即，世出世故，即如来藏妙明心元。

离即离非，是即非即。

以是俱即，世出世故：前边所说这个，即是五阴、六入、十二处、十八界和四谛、十二因缘、六度，乃至于佛的名号，完全都是有的。在这世间与出世间诸法，即如来藏妙明心元：也就是如来藏“妙明心元”，寂而常照这种的妙明，是寂而常照的本心。

离即离非：“离即”，离开这个“有”；“离非”，离开这个“空”。是即非即：也就是这个“有”，也“不是有”。不是有，这就是真空妙有。在这个“离即离非，是即非即”，这就是“空、不空、空不空”如来藏的道理；离开这个空、有，又不离开这个空、有，又不是空、有。

m2普责思议

如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？

在这种的道理，如何世间三有众生：你怎么可以用这个“世间三有众生”；“世间”，就是凡夫所有的这个世间。“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有，这也是在六凡法界里头的，这叫“三界”。这三有的众生是凡夫，及出世间声闻缘觉：和这个出世间声闻、缘觉，这是二乘人，就是罗汉。以所知心测度如来无上菩提：这时候，富楼那已经证到四果阿罗汉了。就是佛对富楼那说，你怎么可以用这个世间凡夫的心和出世间阿罗汉的心，以你所知道的心，来推测佛的境界呢？你怎么可以生出一种执着心啊？如来这个无上菩提，再没有比他高尚的了。

用世语言入佛知见：你用世间的语言文字，想知道佛的知见，想到佛的境界里边，那怎么可以呢？世间的语言，是一种凡夫的知见；你就是出世了，到四果阿罗汉，还是不可以测量佛这种的境界，所以你不能用语言和思想来测度。“测”，就是来猜想一下；测度，就是猜想。猜想，就是本来不明白，我想：“喔，大约就是这么回事吧！”好像小孩子欢喜吃糖，他想大约人人都欢喜吃糖；但他不知道长大了，有的人就不欢喜吃糖了。因为他欢喜吃，就以为人人都欢喜吃这个东西，这就是测度。好像那个人欢喜去赌钱，他看见一个人，就会想一想：“这个人不知道会不会赌钱？欢喜不欢喜赌钱呢？”这就是测度。因为凡夫和罗汉，这都是小乘的境界，思想不完全，所以不能知道佛的境界。

m3结喻推失

譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发，汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。

如来藏性虽然是空了，可是具足一切的法。譬如什么呢？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发：譬如琴、瑟、箜篌、琵琶这种种乐器，虽然它奏出来的声音是很微妙的，可是你若没有这种巧妙的指头来弹这乐器，这个乐再微妙，也没有法子自己发出来，这个道理是相同的。虽然说有妙指，还要有妙心。你若没有妙心，也不会支配这个妙指。所以这个妙指，是因为有这个微妙的心，才能发出来这个微妙的音声。在如来藏里边是这样子，现在我说音乐要有一个妙指，才能发出这种妙音；若没有一个音乐家，没有一个明白音乐的，你就弹出音声，也不一定好的。汝与众生亦复如是：你以你的思想来测度如来的境界，你和所有的众生也就像上边我所说的道理一样的。

宝觉真心各各圆满：我们这个宝觉真心每一个人都圆满的，如我按指，海印发光：“我”，这是如来自称。我一按这个指，海印发光。什么叫“海印发光”呢？这是佛的一种海印三昧，好像大海澄清，能映照万物。汝暂举心，尘劳先起：你现在一提起你这个心念，你那个尘劳就先起来，就是妄想心先生出来了。那么佛按指海印发光，这是一种佛的境界，是微妙的。富楼那和一切的众生，就没有这种微妙的境界，而是一种尘劳的境界。

下面这段文，更是责怪富楼那了！说，为什么你尘劳不断？为什么你举念就有尘劳先起？由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足：这就因为你不时时刻刻注意这个无上的觉道，就贪爱小乘法，得少少的境界，你就认为知足了。

这一段文很要紧的，我们每一个人，也要回光返照，问问自己，是不是勤求无上菩提呢？是不是现在真正要求佛法呢？如果你真想要明白佛法，研究佛法的时候，就应该勤求无上菩提。每一个人都要问问自己：我在这儿天天干什么呢？是不是人家笑，我也就随着笑？人家说，我也就随着说？这叫“随梆唱影”，随着大众，人家做什么，我就做什么，没有真为自己来用功。

你若是真为自己用功的人，旁人在你旁边说话，你不知道的，你听不见；旁人在你旁边走路，你看不见。说：“那我是聋子啊？我是个瞎子？我不是瞎子，为什么看不见人？我不是聋子，为什么我听不见人家讲话呢？”哎，你虽然不是瞎子，不是聋子，你若能看不见，听不见，那就是妙啰！那你就是真正得着这种境界了！虽不是瞎子，不是聋子，“眼观形色内无有”，眼睛看形形色色，里边没有的；“耳听尘事心不知”，耳朵听不见谁说什么，不知道的。你能这样子，那我知道你是勤求无上菩提了。没有这样子，那就要发勇猛心，发真正的道心来求无上道，求无上菩提。

有一个人，有一天对我讲：“这里没有一个静的地方！”他说是

no quietness。你若是自己静了，什么地方都静；你若自己不静，到什么地方都不静。你自己境界不静，就被外边的境界转了！你到什么地方，都有境界的。这个山河大地、房廊屋舍，你在这个地方不静，你到那个地方也是不静。就一个人也没有，你自己和自己都过不去的，自己和自己都要发脾气的。为什么？你没有能克服这个环境，你被境界转，而没有能转这个境界。

勤求无上菩提的人，像方才我说的，你看见人像没看见，听见人讲话像没听见。能到这个地步，到这个程度上，那是真正学佛法的人了。说：“你这尽讲愚弄人的事情，那我根本做不到！”你根本做不到？你就是没有道。你若有道了，这都是一个小境界。你能转闹市为山林，就算在闹市里头也和在山林里一个样子。

所以现在这一段文，每一个人自己问问自己：是不是来勤求无上菩提来了？是不是到这地方尽看人家不对啊？“某人好，又某人不对！”尽用这照相的反光镜子向外照，照人家，不照照自己？你应该要回光反照，每一个人问问自己：“我学佛法学了一个多月了，今天是一号，来一个半月了。这一个半月的过程中，究竟我是不是真正学佛法？若不是真学佛法，这光阴是不是都空过了？若是真学佛法，我得着什么好处了？”说：“我什么好处也没得。”那更要加功猛进！没有得着，要加功猛进，要一定不落人后了！

今天我知道有一个人，〈楞严咒〉可以念到第四会，第五会可以念得一部份了，还没有全念会。我们到两个月的时候，我要考〈楞严咒〉的。谁能背会〈楞严咒〉，这也算合格的。因为这〈楞严咒〉最要紧的，现在讲《楞严经》，就是为的〈楞严咒〉。若没有〈楞严咒〉，就没有《楞严经》，所以这《楞严经》，主要就是为的〈楞严咒〉。所以我们现在，就算你不懂这个经文，能把〈楞严咒〉学会了，我就认为你合格的，这是我先给你们一个提示，早一点告诉你们。不过每一个人也不要太担心了，你还是到吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。不要忧心：“我〈楞严咒〉没有背会呢！”饭也吃不下了，觉也睡不着了。你如果把头急出来一种毛病，那你反而更学不会〈楞严咒〉了！这是很要紧的。

我说这个“视而不见、听而不闻”这种境界，我们人都被境界转，而不能转境界。你最初看见一个东西就很注意的，时间一久就忘了；忘了，也就没有了。好像我们普通用的那种古老的钟，它“滴答、滴答、滴答、滴答”响，你天天听这个钟“滴答、滴答、滴答”响，你听惯了，你听不见的。当这个钟“滴答、滴答”响，你不知道了。为什么不知道？忘了。把这个钟忘了！你那儿一想起，一注意，哦，那个钟就又“滴答”响了！由这一点，就证明你这个心，若不着住这个上面，就会没有的。

所以我方才说，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”你随着大家在这儿用功打坐，说是挨着你那个人有动静，你不要怪那个人，因为你定力不够。你定力若够，挨着你那个人怎么样动静，你也不知道的。为什么你知道他动呢？因为你那儿也动了，你心里也动了；你心里若不动，他就动也不会动了！所以这也就是境界。小的境界、大的境界、好的境界、坏的境界，你只要会运用佛法，都没有问题的。说：“我现在不会用！”不会用？要想法子学着会用，要往这条路上走！你功夫深了，自然就不为境界转了。你定力够，什么境界也摇动不了你的心了！

所以在中国有这么一句话，说“学问深时意气平”。你学问若是深了，有学问了，“意气平”，你已经没有火气了。为什么人有火气呢？就因为学问还不够呢！你定力若够了，就是这个地方应该坏了，你都能感应好了。为什么以前我对你们和别人讲过，说我在三藩市一天，我就不准三藩市这个地方陆沈！这听起来好像神话，一般不明白佛法的人，认为这是不可能的事情。你若明白佛法，你学有定力了，你在这个地方，地都定了，绝对不会有问题的。所以我们大家现在学定力，也就是你若真有定力了，你到什么地方都是平安的；你没有定力，到什么地方，即使平安的地方都会不平安，因为你心里动。你若有定力，到任何的地方，都可以把这个境界转过来；这也是很要紧的！

我们人，第一要学〈楞严咒〉，第二就要学楞严定。楞严定，就是什么都不怕了，最坚固的。所以我现在讲《楞严经》，也就把三藩市这个地方让它坚固起来；就地震也不怕，原子弹到这儿也不要紧，它会不响的，它会不爆炸的。你们大家发生一种信心，有这〈楞严咒〉，我们讲《楞严经》，什么也不怕的。所以你看，我早就派某某保护三藩市，这某某他可以有这个力量！那么诸佛菩萨在这儿，也一定护持我们大家的，我们大家在这儿学佛法，哪一个也不要担心的。所以现在，你看各处都有暴动的情形，我希望三藩市没有，这是我的希望，究竟是不是能如我们的愿，那就看众生的感应了！

k2兼释转难（分二）

l1满慈索妄因而拟进修　l2如来喻无因而示顿歇

今l1

富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？

富楼那言：富楼那尊者听见佛讲，因为不勤求无上菩提，贪恋小乘的法，得少为足；得着少少的佛法，就认为够了！所以富楼那听完了这话，他就说了，我与如来宝觉圆明：我富楼那和佛这种宝觉圆明，再没有这么圆满的真妙净心：这种最真微妙而清净的心，也就是如来藏性。无二圆满：没有两样，是一样的圆满，无欠无余，也不多一点，也不少一点。

而我昔遭无始妄想，久在轮回：虽然我和佛的真妙净心宝觉圆明是一样的，然而我在往昔被这无始以来的妄想所缠，很长的时间，都在六道轮回里头转来转去的。今得圣乘，犹未究竟：我现在证到四果阿罗汉的圣乘，可是我这个余习，这种妄想还没有去尽，我的真心还没有显现，所以尚且没有得到究竟觉悟。

世尊诸妄一切圆灭：佛一切的妄都圆灭了。圆灭，就没有了、妄尽了，妄尽真存了！独妙真常：这种的境界是特别微妙而真常，永远都不变的。

敢问如来，一切众生何因有妄：我现在大胆请问，世尊！一切的众生为什么生出个妄来，这是什么道理？怎么无端端地就生出个“妄”来呢？这也就好像前边“清净本然周遍法界，云何忽生山河大地”呢？我们众生自性本来是清净的，本来是没有妄的，什么道理又生出个妄想呢？自蔽妙明，受此沦溺：自己就把自己妙明的真心给遮蔽住了，才在这个世界上，轮回来、轮回去，沦陷到这个世界上，就好像被水淹住一样，在这儿受生死轮回的这种陷溺呢？

l2如来喻无因而示顿歇（分四）

m1喻明无因　m2以法合喻　m3示令顿歇　m4结喻非失

今m1

佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间，现前诸事，今复问汝。汝岂不闻，室罗城中，演若达多？忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？

富楼那言：是人心狂，更无他故！

佛告富楼那：佛听富楼那这样的来问，为什么众生在这个清净本然、周遍法界的如来藏性里边，就生出一种的妄想，把自己妙明的心性给遮蔽住了？佛就告诉富楼那说了，汝虽除疑，余惑未尽：我给你前边讲这个“世界相续、众生相续、业果相续”，你的疑惑虽然除去了，可是你还有余惑。“余惑”，就是还没有认清楚，道理还没有完全明白，你多少还有怀疑。吾以世间，现前诸事，今复问汝：我现在以世间的道理，在你很容易知道的事项上，来问一问你。

汝岂不闻：富楼那！你没有听过吗？听过什么？室罗城中，演若达多：在丰德城里边，你没有听见有一个演若达多吗？你没有听见这个新闻吗？在室罗筏城里边，曾经发生这样一段新闻，你还记得不记得？那时候的新闻，大约没有报纸，只不过是人人这么互相传说而已。这新闻是怎么样一回事呢？我现在对你讲一讲。在室罗城中，有这么一个人叫“演若达多”。演若达多，是印度的梵语，中文叫“祠接”。什么叫“祠接”呢？就是他母亲到神祠里边去祈祷，而生这个儿子，所以就叫演若达多，即祠接。

这个演若达多，忽于晨朝，以镜照面：在一个早晨起来；忽然间──他不是以前有准备，以后也没有想，就突然间在这个早晨起来。做什么呢？以镜子照自己的头。爱镜中头：他看镜里头那个头，他非常高兴：“喔，这个头这样的美，这样的好看！”怎么样呢？眉目可见：眉毛也看得清清楚楚，眼睛也看得清清楚楚的。他说：“这个头真好！”他看见镜子里边这个头非常地圆满，认为非常地美丽了。

瞋责己头：你说这个时候，他就发生了一种瞋恨心。瞋恨什么呢？说：“我自己怎么没有头呢？你说，我若长这么一个头，这有多好呢！可惜我自己怎么没有头呢？”他自己看不见自己的头，就瞋责自己，说自己没有头。不见面目：啊，我为什么不见我的脸和我的眼睛呢？你看镜子里这个面目看得清清楚楚地，我自己怎么看不见自己的面目呢？他就以为魑魅：他这个时候，就发生了一种错觉。什么错觉呢？他说：“我大约是个鬼怪吧？”“魑魅”，就是在山和泽里边的鬼，可以有一种的魅力。

魑魅，就是在山泽里边的一种鬼，就是妖怪、妖精、妖魔鬼怪。这魑、魅，还有魍、魉，合言“魑魅魍魉”。中国有那么一句对子，上联是“琴瑟琵琶八大王，王王在上”，这琴、瑟、琵、琶上边共有八个“王”字，所以说都是“王王在上”。下面对的就是“魑魅魍魉四小鬼，鬼鬼居旁”；这“魑、魅、魍、魉”四个字，都有个“鬼”字旁，所以说“鬼鬼居旁”。

无状狂走：演若达多认为自己是鬼怪了，“啊，我快离开这个鬼怪！”他就跑了，跑到外边，通街这么跑。他在街上无状狂跑，什么都不顾，也什么都不管。就因为自己生出一种错觉，认自己就是妖怪，于是就狂走，在街上乱跑。

于意云何：在你的意思里头，认为是怎么样呢？此人何因无故狂走：这个人究竟为什么无缘无故，没有一个理由，就各处狂跑起来了呢？

富楼那言：富楼那听佛这样问他，就说了，是人心狂，更无他故：这个人心里发起狂来了，没有其他的缘故。因为他看不见自己的头，就认为自己是妖怪，这是他心里不明白，没有其他的缘故。

这演若达多照镜子，认为自己没有头，就各处狂跑。究竟他有没有头呢？我相信现在在座的每一个人，都比演若达多聪明得多，都不会自己照照镜子，看见镜子里有个头，就认为自己没有头了！都不会这样愚痴的！“他这个头本来是没有丢失，现在自己认为丢失了，你说这是什么缘故？”释迦牟尼佛主要的，就是问富楼那这一句话。

富楼那问释迦牟尼佛，众生为什么无缘无故就生出“妄”来了？所以释迦牟尼佛就举出这演若达多，他为什么无缘无故就说自己没有头，而各处跑？富楼那说：“这是他的心狂了，没有什么缘故。”众生为什么起妄呢？也就是在真心里生出一个妄念，并不是原来有一个“妄”的根而会生出“妄”来，所以也和演若达多是一样的道理。

n2以法合喻

佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。

如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？

佛言：佛就告诉富楼那，说妙觉明圆：佛的如来藏性，它是妙觉明圆的，也是本圆明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那么微妙不可思议的境界。既称为妄：在这个如来藏性里边，既然给它称了一个名字叫妄；“妄”，就是虚妄。云何有因：怎么还会有所因，还有一个理由呢？若有所因：假设它有个根据，有一个道理的话，就有所凭藉；这个“因”，就是个凭据。若有一个凭据的话，云何名妄：那又算事实，又算真的了，就不能称为妄了。

妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。妄想也是这样子！因为你有了妄想了，我没有讲嘛？“善一伙，恶一群，什么人就找什么人。”因为妄想生出来了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以变成很多妄想！

为什么我们人不开悟？就因为妄想太多了！不是这个妄想来了，就是那个来了，一天到晚，好像来的宾客一样，左来一个，右来一个，这个走了那个就来，那个走这个就来。我问一个人：“你坐禅的时候，尽想什么？”他说：“我有的时候就想吃好东西，有的时候又想买好衣服，有的时候又想住好房子，有的时候又想买一部好汽车，有的时候又想将来有钱，买一架直升飞机。”喔，坐禅的时候，这一些个问题都来了！这个跑了那个就来，那个跑了另外那一个就来，这叫“自诸妄想，展转相因”。“展转相因”，就是这个跑了那个来，那个跑了另外那一个又来。

从迷积迷，以历尘劫：你有一个“迷”来了，很多“迷”也跟着就来了。因为妄想太多了，应接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性虽然是清净本然、周遍法界的，可是因为应酬妄想应酬得太多了，一天到晚应酬不完，也不得休息，没有时间睡觉去！所以经过很长的时间，也应酬不完。今天这个妄想请客，明天那个妄想就请你去看戏，后天那个妄想又请你去跳舞，或者是聚餐，或者开会。总而言之，很多的问题，很多的事情来，所以从无始劫到现在，这个会还没开完！虽佛发明，犹不能返：虽然就是有佛这么大智慧的人，来给发明这个道理，还不能回来，还不能转头换面，还和妄想做朋友，舍不了这些个妄想。

我不是有那么两句？

舍不了死　换不了生

舍不了假　成不了真

你舍不得死，就换不了生。说：“那舍不得死，是怎么样子呢？怎么样叫舍得死呢？舍得死，我现在就去死了，死了再生。这是舍得死，换得生吗？”不是的！怎么叫“舍得死”呢？就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“舍得死”，舍得，就像你死了似的。这个时候，你大死，然后自然才能大活。

“舍不了假”，那个假的你舍不了，那个真的你也得不着。为什么你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？也就因为你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。这种攀缘心一有了，那你就不用想成道的。所以这叫“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生”。

有的人说，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我们修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什么叫“死物”？你尽执着“我有身”，为这个身体来奔奔波波，这就是在死物上用功夫，将来这个身体一定会死的。什么叫“活物”呢？我们的自性是永远不会死的，即使你身体死了，你自性也没有死，不过转换一个房舍而已。所以我们现在明白这个道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！

如是迷因，因迷自有：像上边我所说这种的道理，“迷”这种的因缘，是因为依照这个“迷”好像就有了妄想。实际上，妄想也是个假的，好像自己有了妄想。实际上“迷”没有个体性，它没有一个自体，所以也不能说是由这个“迷”生出来的“迷”。为什么？迷无自体，它没有个体相。

识迷无因，妄无所依：你要知道这个迷没有所依靠，它没有一个种子，没有一个根本。它没有根，没有自体，那“妄”怎么能存在呢？它就不能存在了。“无所依”，就不能存在，没有所依靠了。尚无有生：这个迷，没有所生，它根本就没有法子、没有地方生出来。好像那个人的头，他自以为头没有了，实际上头还是在他身上长着。这个迷，你不过暂时不明白而已，并不是你因为迷，把自己的觉性也就没有了。欲何为灭：既然没有所生，你怎么可以又说灭呢？也不可以说灭的。

得菩提者，如寤时人说梦中事：得到菩提觉道的人，就像醒着那个时候的人。这个人睡醒了，说在睡的时候做个梦，梦里边又做皇帝，又有多少个娘娘，又怎么样子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富贵到极点了。心纵精明，欲何因缘取梦中物：这个人心纵然是再精明，以什么因缘，可以把梦中所有的境界，拿出来给人看一看呢？这不可以的！

这个“寤时人”是谁呢？就是佛。佛说法，虽然能指点你，说在做梦的时候，有种种的境界。但是佛不能把梦中所有的境界拿来表现，给你看一看的。所以妄、迷，也是这个样子，佛虽然说法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出来给你看一看，把迷拿出来给你看一看，只可以用一种比喻，来指示你明白。你不要再要拿出东西来，做一种证据、一种证明，不要这样子！这也就好像那个“寤时人说梦中事”，他不能把梦中的东西拿来给你看一看。

这个梦中的东西，既然你不能取来做一种证明，况复无因，本无所有：况且这个“迷”本来就没有一个根据，也没有一种因缘，没有一种体相，本来就什么也没有。

如彼城中演若达多：就好像室罗筏城那个人似的。谁呢？演若达多。岂有因缘自怖头走：他岂是有什么因缘自怖头走？是他自己生出一种的恐怖心，对于自己的头发生了问题了。什么问题了呢？他自己看不见自己头。为什么看不见呢？他以为自己没有头，那么他看见镜子里一个头，认为镜子里的头不是他自己的，以为在镜子里的头和他没有关系。所以他就自己瞋责自己，说自己怎么没有头呢？啊，没有头，这不成了一个怪物了吗？所以他就跑到外边，各处跑。

忽然狂歇，头非外得：忽然间他这种发狂的心停止了、休息了。自己就明白原来他这个头不是从外边得来的。这也就表示，虽然说是生了一种迷，可是迷无自性，没有一个体相。这个真如自性，就虽然迷，也没有失；不迷的时候，也没有得。就好像自己这个头本来是自己的，并不是说，我得着个头，我又丢了一个头。没有的！

纵未歇狂，亦何遗失：纵然他这种的狂心没有停止、没有休息，那又有什么丢了呢？演若达多把头丢了，到底丢到什么地方去了？所以今天出的题目，问演若达多的头到什么地方去了。你若知道它到什么地方去，那对于这部经典，就有多少明白了！你若不知道它到什么地方去了，那你就要注意听经！注意听，现在就会明白了。“亦何遗失”，就是他的狂心没有休息，他这个头又何曾丢了呢？

富楼那啊！妄性如是：这个迷妄的体性，就像这个头，究竟是有没有丢呢？这个头到什么地方去了？头既然没有地方去，也没有丢，为什么这个人就说他头丢了呢？这个迷妄的性，也就是这样子。因何为在：它的根在什么地方呢？它没有所寄托，没有人来支持它，没有一个东西来做它的后盾，给它来支持，就是它没有根。既然妄性没有根，你说这个“迷”和这个“妄”在什么地方呢？你找不着！这个“迷”，就好像演若达多说他头丢了，没有头了！而他看镜子里那个头，说不是他的头，于是就各处跑，这个“妄”的体性，也就是这样子。

m3示令顿歇

汝但不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证？

汝但不随分别：你不须用旁的方法，你只要不随这个妄想分别就可以了。世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生：你不生分别，就没有世间相续、业果相续、众生相续，这三种的相续因缘都没有了。这一些世间、众生、业果，都是由你的妄识、分别心而有的。所以你若不生分别心，这三缘就断了。你这种缘断了，所以这种的因也不会生出来的，也不会有的了。

则汝心中演若达多：现在就是你心里头这个演若达多，这个“演若达多”是谁呢？你这个狂心。狂性自歇，歇即菩提：你心里这个演若达多──你这种迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。这并不是说是你歇了，然后又生出个菩提来；就是你歇了，就是菩提！迷去了，就是真！也并不是说“去了迷，才是真”。就是在这个迷的时候，你一明白了就是真，并没有两个的。那么你明白就是真，你不明白就是迷，所以这个迷性本来没有根的，你若把这个迷性停止了，歇即菩提，就是这个觉性。

胜净明心，本周法界，不从人得：“胜”，是殊胜的；“净”，是清净的；“明”，是光明的。这个心殊胜无比，是清净无染，光明遍照，是这样子的！它这种的性能，是周遍法界的，不是从某一个人那儿得来的，就是不是从外得来的，是你每一个人自己本具的。在佛的分上，这一种的真心──胜净明心，也不多一点点；在众生的分上，虽然是在迷，但是也没有少一点点。所以这个“胜净明心”，是人人本具，个个不无的，不是向人家借来的，也不是在什么地方得来的。

何藉劬劳：“劬劳”，就是一种保养的意思。什么叫“劬劳”呢？譬如父母生小孩子，又给他奶吃，又给他换屎尿，又给他做种种的工作；父母对这个小孩子，这就叫有劬劳之恩，这种的恩是很重要的。所以“何藉劬劳”──你自己的性不像养小孩子那样子的，要慢慢辛劳地来培养他；这个自性是本具的，不须要妈妈来照顾他。

肯綮修证：怎么叫“肯”，怎么叫“綮”呢？“肯”，就是肉和骨头的夹缝处；“綮”，就是在筋和肉夹缝的地方。在庄子《南华经》上的〈庖丁解牛〉，就有“肯綮”这两个字。言其庖丁杀惯了牛，他这一刀，就正砍到牛的骨缝里头，也不用什么大的力量，这么一砍，就砍开了。这个意思就是不须要“肯綮修证”，也不须要怎么样子计算，怎么样来想一想它，怎么样去修，怎么去证。这个法，无修无证的，“修即无修，证亦无证”。这是无功用道，这种妙处是最圆融无碍的，不加修证的。所以阿难不是说“不历僧衹获法身”？不须要三大阿僧衹劫，就得到法身了。这种《楞严经》的妙法，也就在这个地方，不须要肯綮修证的功夫。

m4结喻非失

譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。

在你心里这个演若达多──这种狂性若是休息了，就是我们人的这个妄想、这种执迷不悟的性没有了，那么菩提也就显现了。可是菩提显现，并不是从外边得来的，也不须要怎么样来栽培它，是我们自己就有的。

我再给你说一个比喻！譬如有人，于自衣中系如意珠：有这么一个人，他在自己的衣服里边系上一粒如意珠。这如意珠，它是遂心如意的，你想什么就有什么。所以在“四十二手眼”，第一个“如意珠手”，就是能遂心如意──所求如意，所愿随心，你想什么，就得什么！你要什么有什么，你要金子就有金子，你要银子就有银子，什么东西都可以在这如意珠里头现出来。所以你有了如意珠，那就是世界上一个最有钱的人，为什么？你取之不尽，用之不竭。金银财宝，想要什么就有什么。啊，在衣里边系上一粒如意珠，可是不自觉知：虽然是自己系的，大约因为时间久的关系，也就忘了。这个人大约也有善忘的毛病，他什么事情都

会忘的。你看，这么一粒如意珠，他藏到衣服里边也忘了！

穷露他方：“穷”，就是没有钱了。“露”，就是甚至于赤身裸体了，没有衣服穿；或者没有房子住，睡在外边，这叫露宿。露营，一般的人集合到一起，故意在外边睡，那是他们欢喜的。而他则因为穷，没有房子住，只可以在外边睡街边、睡马路，这就叫“穷露他方”。他乞食驰走：做一个要饭的人。虽实贫穷，珠不曾失：虽然他真真实实的是贫穷了，可是他这个如意珠并没有失掉。

这就表示什么呢？表示我们虽然在迷昧之中，我们的自性并没有丢。虽然是迷，不明白、不修佛法，贪图世间富贵荣华，可是世间的富贵，并不是真正的富贵。所以什么叫“穷”呢？你不明理，就是最穷了！不明佛法，这是最穷了！你没有得到你自性的功德法财，你不知道你自性就好像如意宝珠似的，所以这就是个最穷的人。你没有佛法、不明白佛法，那是一个真正的穷人！虽然你不明白佛法，可是你那个自性（佛性、如来藏性、胜净明心），并没有失掉！所以珠不曾失，你那个珠（那个自性）没有丢了，还是在你自己那儿。所以我们修行信佛的人，明白这个自性的如意珠，在这里发掘你本有的这一些个财宝，那就是真正的富贵！

忽有智者：“忽有”，就是忽然间。忽然间，遇着这么一个智者。这个智者，就比方是佛，有智慧的这么一个人。指示其珠：告诉他衣里头这粒珠，就指示他本有的佛性。所愿从心：因为他得到如意珠──这无价的宝珠了，所以所愿从心，他想什么，就有什么，遂心满愿。致大饶富：所以就发了财，做了一个大富的长者了。“饶富”，就是钱不知道有多少，自己也数不过来，即使用了很多会计，也算不过来了。怎么叫“致大饶富”呢？你明白本有的自性，你证到菩提的觉果，这是最大的一种饶富。

方悟神珠，非从外得：这时候才明白这颗神珠，不是从外边得来的。神珠，也就是如意珠，因为它遂心如意，非常神妙的，有一种神妙不可测，所以又叫“神珠”。就是说我们本有的佛性，不是从外边得来的，是我们自己本来就具足的。你等成佛的时候，自己知道，原来就是这么一回事！这也叫“开悟”。你开悟的时候，就知道：“喔，我本来就是一个开悟的人！我早知道这样子，就不须要费这么多精神在外边去要饭啰！不须要去穷露了！”可是没有有智慧的人指示你，你自己已经忘了！

所以现在我们听《楞严经》、讲《楞严经》，就是要发掘我们每一个人衣里头的这一粒如意珠。你若把这一粒如意珠得了，在这个世界上就成了一个最富贵的人。什么叫最富贵的人呢？“心止念绝真富贵”，你妄想心停止了，这种狂念也没有了，这是真正富贵。所以现在我们这粒如意珠得了，就不会再有贪心了，因为你已经什么都有了！什么都是你的了，所以不必有贪心了！这是真正的富贵。“私欲断尽真福田”，你没有欲念，没有一种自私的心，那是真正有福的人。真福田，就是最有福报了！

i2兼示阿难（分二）

j1阿难蹑佛语而执因缘　j2如来拂深情而责执吝

今j1

即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白。云何如来顿弃因缘？

我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。

今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！

即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。他站起来对佛说，世尊！现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。佛是这样讲。

斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。“皎然”，就是明白的样子，明白又明白。云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。现在这就是一种因缘法嘛！

我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。怎么叫“有学”呢？证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。“无漏”，就是没有无明了。没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。”什么毛病都没有了！证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！所以说“诸漏已尽”。

世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。

j2如来拂深情而责执吝（分六）

k1就喻拂情伸意　k2叠拂诸情令尽　k3直斥耽着戏论

k4现证戏论无功　k5正劝勤修无漏　k6更举劣机激责

今k1

佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。

阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？

若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？

本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？

若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。

佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？你能说出他这个“狂性”的因缘吗？他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？他这又是什么自然？这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。

阿难！你知道吗？演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！这就不是自然。

何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？你说他这是什么因缘？是个什么自然？

若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？为什么他没有丢这个头呢？

本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？有什么又是自然呢？

本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？在什么地方收起来了？它潜伏在什么地方呢？你找这“狂”潜伏在什么地方？你找不出来的。

不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？

阿难哪！若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。

k2叠拂诸情令尽

菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。

若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。

无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。

本然非然，和合非合。合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。

菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。

灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！这个时候，是无功用道现前。无功用道，就是楞严大定。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。

无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。

本然非然：“本然”，也就是自然。这个自然“非然”，不是真的自然。和合非合：“和合”，就是因缘。那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。

合然俱离：“合”，这和合，这因缘。“然”，这个自然。这两种的道理都离开了。离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。

k3直斥耽着戏论

菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，衹益戏论。

菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。

虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。不忘失什么呢？十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。可是现在不知道有没有人记得这十二部经？清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。衹益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。

这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。这十二部，我今天再告诉你们一下。

“长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：

长行重颂并授记　孤起无问而自说

因缘譬喻及本事　本生方广未曾有

论议共成十二部　广如大论三十三

我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。哈哈，这真是妙得不可言！

k4现证戏论无功

汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河乾枯，令汝解脱？

汝虽谈说因缘自然，决定明了：你虽然谈说这个因缘和自然，你记得非常清楚，讲得也非常清楚。人间称汝多闻第一：在人间，一般人称你阿难是多闻第一。以此积劫多闻熏习：以你积劫的聪明忆持、这种的记忆力，可是还不能免离摩登伽难。

我知道你们都为什么不记得了！这以前我不知道，我现在讲经讲到这个文上，才发现的。为什么？就因为看阿难记那么多经典都没有用，所以我们一句也不要记得，这是不要学阿难那个样子，尽贪图多闻，而忽定力！大约是这么回事，我相信我不会猜错了！

什么叫“多闻熏习”？“多闻”，就是博闻强记。“熏习”，熏，好像用香的烟来熏；习，就是学习。好像我们天天到佛教讲堂这儿来听《楞严经》，你就不急不急的，我相信你的习气毛病，在这个地方一天，总就会一点一点去掉了，一天比一天好。最低限度，到这个地方讲经的时候，你不会去抽香烟，不会去做不好的事。虽然有的人说，学了往前进步，又会往后退。总而言之，你往后退，也比你不学好得多了！你根本若一步都不进，那你又有什么可退呢？谈不到有什么可退的！

佛对阿难说，你虽然记得这么多东西，可是还免不了摩登伽这种难。换一句话说，就是你见着女人就迷了！你说你有什么用啊？你读的书再多，你记的佛法再多，你见着女人就迷了，那你有什么用啊？为什么你这样子呢？问这个阿难。现在阿难大约脸也红了；虽然证初果，听释迦牟尼佛一问他这话，那脸也变成红的了。

佛说，你学了这么多佛法，一见着女人就发了毛，就发狂了！跟着那个女人跑到她的家里去，几几乎做出来不可告人的事情。你到底为什么啊？这时候，像是法官审问这个阿难。何须待我佛顶神咒：你为什么要等着佛所说的“佛顶神咒”，要我用这〈楞严咒〉，叫文殊菩萨去救你呢？你自己记得这么多的三藏十二部，你为什么不念一念给她听一听呢？你为什么自己做不得主呢？你见着女人，什么都忘了！所以你要我这个〈佛顶神咒〉救你出难。摩登伽心淫火顿歇，得阿那含：在这个时候，摩登伽女这种淫欲的心，这种无明即刻就消灭了，证到阿那含。初果须陀洹、二果斯陀含，这是证到三果阿那含。

当时这摩登伽女一见着阿难，就生出一种爱心来，对阿难那比她生命都重要了，所以就叫她母亲一定把阿难给拿来。她母亲就念〈先梵天咒〉，把阿难就迷去了。虽然说迷去了，实际上，本来邪不胜正的，阿难如果对摩登伽女一点意思也没有，她就念咒也没有用的。一定阿难一见着这个摩登伽女，这个小姐这么靓丽，看了几眼，左一眼、右一眼看，这个小姐这么美丽！回头想要不看，又舍不得，又想要看一看。那么看了几眼，这心里头已经就想这摩登伽女美丽了，所以她母亲一念咒，他也就迷了，跑进屋里去了。如果不是这样子的，那他也不会去的。

佛知道阿难将要毁戒体的时候，就赶快说〈楞严咒〉，叫文殊菩萨持咒往护──用这个咒去把他救回来了。到那个地方一念〈楞严咒〉，阿难明白了，“啊，我怎么跑到这个地方来了？”好像如梦初醒，赶快跟着文殊菩萨回衹树给孤独园去！就往回跑。他这一定是和摩登伽女已经要发生问题了，这个时候，他大约起身把衣服穿起来就往回跑。摩登伽女一看他跑了，她就后边追：“你为什么正在紧要的关头就跑了？”他一跑，跑到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。

佛就问她说：“你到这儿来干什么？”

“我爱阿难哪！”

“你爱阿难，你爱阿难什么？”

“我爱阿难鼻子。”

“那把鼻子割下来给你！”

“我爱阿难的眼睛。”

“把眼睛也挖出来给你！”

“我爱阿难的面目。”

“统统都给你！割下来给你，你拿回去！”

“割下来，就不好看了！”

“那不好看了？现在没割下来，你看他好看吗？”佛这么问她。她自己再一想的时候，豁然间开悟了，所以淫心顿息，证了三果阿罗汉。因为她爱阿难爱到极点了，佛这么给她一讲法，她当场证得三果阿罗汉果，所以叫“性比丘尼”。

于我法中成精进林：在我佛法里边也就成了一个精进的人。“精进林”，就是很多这种都是勇猛精进的人。我们这些个人，我告诉你们：不怕有爱心，女人爱男人、男人爱女人，不怕的！你只要能觉悟了：“哦，原来是如此！”那就有办法了！就怕你不觉悟，迷头迷脑的，紧着往里钻，紧着往里拱，以为是一件快乐的事情！实际上，是一个最苦恼的事情。你若明白了，你就怎么样的都不会再做了。你因为不明白，所以你醒着也想，做梦也想，这个时候辗转反侧。这就因为你不明白，所以被这种东西来迷住了！

爱河乾枯：“乾枯”，就是枯乾了。爱像河那么样子，言其你有一种爱心，就像河水那么流不断的，左一股、右一股，水继续不断地往河流。可是摩登伽女听佛一说法，就把这爱河乾枯没有了，这个爱欲的火变成一种金刚不坏的身。令汝解脱：因为摩登伽女先证了三果阿罗汉，她不缠着你了，你现在才得到解脱。这个时候，阿难还是初果呢，还没有证到三果！你说，这个摩登伽女都超过他，证了三果阿罗汉！

摩登伽女和阿难，因为在过去生中，有五百世都是做夫妇的。所以她一见着阿难，这简直是他乡遇故知──这前生的丈夫又遇着了！是故她一定要爱他，一定对他生一种爱心。这大约都是宿世愿力的关系，大约摩登伽女在前生和阿难说：“来生的时候，我还要和你做夫妇，我们两个永远都不分离。”这种的爱心，爱得太坚固了，所以到这个时候，一见就又钟情了！这是“他乡遇故知”。

k5正劝勤修无漏

是故阿难！汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。

是故阿难：因为这个道理，所以阿难汝虽历劫，忆持如来：你虽然经历过很多的劫数、很多的时间，你能记忆而持诵佛的什么呢？秘密妙严：怎么叫“秘密”呢？上边这个“秘”字，是口里说不出来的；下边这个“密”字，是心里想不到的。心里不能想像的，就是不可揣测的，也就是不可思议的，这种就叫个“密”。彼此互不相知，这叫“秘密”。为你说的法，我不知道，这叫“秘密”；为我说的法，你不知道，这也叫“秘密”。一样的法，你听着就是这个道理，他听着就是那个道理；你由这个道理上就开悟了，他由那种道理上就开悟了。一样的话、一样的理，但是两个人听的，各人所见的不同，各得各人的利益，这叫“秘密”。“妙严”，妙，就是不可思议的；严，非常高贵、非常尊严的。就是佛所说的经典、所说的道理，都是不可思议，非常尊严，是最有价值的法。

可是阿难你虽然能记得这么多的经典、经教。不如一日修无漏业：不如你一天修这个无漏的法门，就是修没有烦恼的法门，没有妄想的法门。无漏业，就是修到四果阿罗汉。四果阿罗汉，这叫无漏了，菩萨也叫无漏。就是要把你所有的习气、毛病、无明、烦恼都要断了，断去你的贪、瞋、痴；把这个漏，这些个习气毛病没有了，这就是无漏了。远离世间：你要远离开世间憎爱二苦：这个世间人，以为爱是最好的一件事了，所以男女也相爱，父子也相爱，岂不知这个爱就是个苦啊！

说：“我知道爱别离苦，当然是苦了！”就没有别离，也是苦的。你讲这个爱，爱到极处，爱的反面就是憎了，就是憎恶。为什么生出憎恶来？就因为这个爱。为什么生出这个爱？也就因为这个憎恶。讲起这个父子、夫妇的道理，这都是前生的因，结今生的果。

有的夫妇间相敬如宾，非常的和睦，互相尊重，互相爱敬。在中国来讲，有所谓“举案齐眉”；怎么叫“举案齐眉”呢？在中国古来有一对夫妇，这个太太给丈夫拿饭菜来的时候，都举到眉毛这儿，这么恭敬，就好像敬佛一样。那么这个做丈夫的，对太太也非常的尊重，这叫“相敬如宾”。两个人就像朋友似的，互相做朋友，没有一些个矫情啊、绮情啊、黏情啊，好像胶黏到一起了，没有那种情形。这夫妇间互相恭敬地，你对我也很恭敬，我对你也很恭敬，不是说尽做这一些个矫情，就是不理智，没有智慧的一种行为。

这个夫妇在前生若有缘，在今生就和气，非常的和睦，你对我也特别尊重，我对你也特别尊重，互相尊重。那么这男方，就是做丈夫的，一定不做对不起太太的事情；做太太的，也绝对不做对不起丈夫的事情；这么互相尊重，这是有缘。怎么叫“有缘”呢？就是互相得到利益，你对我也帮助过，我对你也帮助过。那么在今生做夫妇，也是互相照顾，太太有病了，这个丈夫赶快就给她找医生，赶快把太太的病医好了；丈夫若有了疲倦，这个太太也赶快想法子，安慰这个丈夫。这是互相有缘的。

有的就是有怨的，有怨的也会转成夫妇。什么怨呢？就是仇恨的怨；就是在前生你对我不好，或者我对你不好，大家有一点怨恨，所以今生就做了夫妇，这叫一对怨偶。就你说什么话，我听着也不对耳；我说了什么话，你听着也不投机，这叫有怨。有怨，就变成了冤家；冤家，就一天到晚都吵架、打架。做丈夫的就打太太，太太就反抗，不是把这个丈夫的面给挠破了，再不就把身上哪个地方给抓破了，叫他出去见不得人。这互相一天到晚就是吵架，你说这是不是苦？

这就因为一个“爱”，然后就生出来个“憎”。这也叫爱到极点，就生出憎了。所以说“憎爱二苦”，这憎和爱，是同样的苦啊！不明白的人，一天到晚尽讲爱、爱，爱什么啊？爱来爱去就死了！你说死了之后，还去爱谁去？因此你若明白这个道理了，就没有憎爱二苦；若不明白，就有憎爱二苦。我们修道要觉悟，觉悟就是明白，你明白这个境界，就不被这个境界所转；所以要远离世间憎爱二苦，也不憎，也不爱，这样子就是中道了。

k6更举劣机激责

如摩登伽宿为淫女，由神咒力，销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗目┼侯母耶输陀罗，同悟宿因，知历世因，贪爱为苦。一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听？

如摩登伽宿为淫女：好像现在这个摩登伽女，以前是个做妓女的。这个妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心虽然大，由神咒力，销其爱欲：由〈楞严咒〉这一种的力量，把她的爱欲给销了。现在我们知道念〈楞严咒〉的作用了吧？念〈楞严咒〉，就是要销去每一个人的爱欲。说：“那以后我不要念了！我不愿意消除我的爱欲，我愿意保留我的爱欲。”保留？那也就随便。你欢喜保留，也没有人勉强叫你不保留。可是这一种〈楞严咒〉，不单能销爱欲，而且还能增加你的神力，增加你的智慧，这一种的力量，是不可思议的。

爱欲是一种苦，前边不讲“憎爱二苦”吗？你不要以为爱就是好的。你看，好像某一个人爱某一个人，爱不到，就总心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所谓吃饭也没有味了，睡也睡不着了，一天到晚就想追求对方，求所爱！结果也追求不到，不能得手。想来想去，也不停止，这岂不是苦呢？这爱是个苦啊！你不要以为爱是个好的东西。

法中今名性比丘尼：在佛法里边，现在摩登伽女的名字，就叫“性比丘尼”。怎么叫“性比丘尼”？她明白自性了──因为佛一给她说法，她当时就证到三果阿罗汉上。本来初果、二果次第才证到三果，她没有经历，就初果、二果、三果一齐证了。她就因为看破了，把爱欲都看空了，所以就同时证果了。阿难还在一果这儿停留着呢！你看，他这个过去生中，五百世的太太证了三果，把他追过去了！

与罗睺母耶输陀罗：“罗睺罗”，是释迦牟尼佛的儿子。可是佛这个儿子很奇怪的，并不是由淫欲生出来的。那么怎么样生出来的呢？因为释迦牟尼佛十七岁就结婚，虽然结婚，但是可没有男女夫妇这个问题。佛十九岁就出家了，出家前，罗睺罗的母亲耶输陀罗，还要和佛要儿子。那么佛就用手指头这么一指，指腹成孕──她这个肚子里就有小孩子了。说起来这是神话，实际上在佛经上都是这样说。你要追究究竟，说是他一指，怎么就有孕了？这就是一种不可思议的境界！

“罗睺罗”是梵语，翻译过来叫“覆障”。怎么叫覆障呢？因为罗睺罗在他母亲肚子里面住了六年才生。为什么？这也是宿世的因果。因为罗睺罗在前生，把老鼠的洞给堵上了六天，后来这只老鼠，又造出来另外一个洞出去了。所以他在母亲腹里没有出胎，住了六年才出生，这是他受把老鼠洞给堵上的果报，所以叫“覆障”。覆就是覆盖；障，就是业障；因为他有这个业障来盖着，所以六年才出生。这是佛的儿子，叫罗睺罗。

罗睺罗的母亲，叫“耶输陀罗”，翻译成中文叫“名称”，说她这个名字最好了，一般人都很称赞她，说她是在女子里边，一个最好的女子。

同悟宿因：“同悟”，就是摩登伽女也开悟，耶输陀罗比丘尼也开悟。悟什么呢？“悟宿因”这“宿”，就是前生的因，知道前生是个做什么的，得了宿命通。知历世因，贪爱为苦：知道不单前生，知道无量劫以来生生世世的这种因果。这生生世世为什么没有觉悟呢？就因为“贪爱”两个字。摩登伽在以前做过妓女，这个耶输陀罗大约爱欲心也重；所以佛修行已经要出家了，她还要和佛要儿子。你说这个爱心重不重啊？所以耶输陀罗比丘尼过去也是和普通的女人一样，有这个爱欲心。

一念熏修：在这一念回光的时候，就一念的觉悟、一念的明白了。一念回光熏修，前边讲熏习，怎么叫“熏”？我们现在大家到这儿一起研究《楞严经》，这就叫熏修呢！“熏”，就好像用香的烟来熏；我们用什么呢？用法的烟来熏。我们研究《楞严经》，熏来熏去，熏得每一个人都懂一点佛法了，这叫“熏修”。无漏善故：熏修什么呢？熏修“无漏善”。要修这个无漏的法，不要再走生死的路。要回头，要转身熏修这无漏的善，这种善是究竟的善！

或得出缠：或者就得到出缠了。“缠”，也就是爱欲缠绕着，不得摆脱。现在我们听经的人，就单听这“出缠”两个字，若是有宿根的就应该开悟啰！应该觉悟：“哦，我现在怎么还在这‘缠’里边缠着呢？”应该就明白了。或蒙授记：或者蒙佛授记，说你于什么时候就做佛。如何自欺，尚留观听：你现在为什么还自己欺骗自己呢？你还留这一种的观、听，还着住到声尘、色尘，着住到相上。你为什么还不把它去掉，而还留着呢？

g3大众领悟赞善谢益

阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心！能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沈冥，出于苦海。

阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除：阿难和在法会的大众，听见佛所说的教诲，所指示的这种微妙的法门，以前有种种的疑惑，富楼那也有种种的疑惑，阿难也有疑惑，在会的大众也有疑惑，现在听佛说这样的教化，这种种疑惑都消除了、没有了！心悟实相：心也知道这“空不空如来藏”的道理，实相的理体也知道了。身意轻安：身也轻安，意也轻安。这个“轻安”的境界，是很不容易形容的，“如人饮水，冷暖自知”，你喝一口水，是热的、冷的，你自己知道。

这个“轻安”的境界，在我们坐禅的人是最初的前方便，就是我们坐禅得到一点点好处，有一种很快乐的感觉，觉得身心流畅，心里也觉得非常的快乐，身上也觉得非常轻松。啊，得到轻安的境界，坐那个地方，腿也不痛了，腰也不痛了，脑里头也没有妄想了，也不知道这些个东西跑到什么地方去了！得到很自在、很安详的境界，这叫“轻安”。

阿难、富楼那和在会大众，听见佛所说这样的妙法，佛又用佛光来加被在会的大众，令每一个人都得到最舒畅、最快乐的感觉。那种最快乐的感觉，你听经，有的时候也会有这种的感觉，听得觉着越听越高兴、越听心里越欢喜听：“哦，佛说的法，妙到极点啰！可惜我以前怎么没有听经闻法啊？等到这么晚，我才听见佛法！”自己生出无量无边的快感了！这都是轻安。因为当时这一切的大众，受佛这种三昧的加持，所以大众都得到身意轻安。得未曾有：啊，得着从来就没有过的这种快乐！

重复悲泪：这个阿难，大约没有旁的本事，就是哭的本事！还有的本事，就是多闻的本事。这多闻是第一个本领，拿手的功夫；这哭，大约是第二个本领，所以现在又哭了。阿难从一开始到现在，哭了五次！他这哭，真哭啊！不是假哭，真有眼泪流出来的。所以这不说吗？“重复悲泪”，阿难大约哭得很厉害，比那小孩子哭的声音大约不会小多少，或者比那小孩子声还会大些。顶礼佛足：一边哭，一边向佛叩头。我看见我有几个皈依弟子，也常常会有的时候就落泪了，这大约从阿难那儿学来的。哈哈！长跪合掌，而白佛言：两条腿跪下，长跪着合起掌来，对佛说了。

无上大悲清净宝王：没有再这么高尚，没有再比这一种的慈悲心再大的“清净宝王”，这也就是尊敬佛的一个称呼。善开我心：用善巧方便来开导我。

能以如是种种因缘：能用种种的比喻、种种的因缘，方便提奖：很方便、很权巧的。这方便法门，就本来不是真的。好像释迦牟尼佛最初和二乘人，就谈这个“因缘”，破了自然的外道；现在到这儿，把这个“因缘”又不要了。为什么？“因缘”是方便法，这方便不是究竟法，所以才叫方便法。“提奖”，提，就是提携；奖，就是奖励。或者说：“你写的字真不错，很有进步啊！你研读中文，大约很有成就的。”奖励几句话，这个学中文的人一听：“哦，我现在有了进步！好，我要再用点心！”这就更进一步。修道也是，说：“你坐禅，现在比以前坐得好了！你以前妄想太多，现在没有以前那么多了！我看你修行有点定力了！”这个人一听：“喔，我现在有一点定力了，再继续多一点！”就往前进。这就叫奖，奖励你。

引诸沈冥，出于苦海：“沈”，就是向下沉，就是堕落；“冥”，就是没有什么知识的，冥顽不灵。因为我们这些个人都很堕落的，很没有什么知识的，佛引我们出到这苦海外边。什么叫“苦海”呢？就是“爱欲”这两个字。你记得吗？那就是个苦海啊！你不要认为它是乐园，那就是苦海！

现在阿难就是出了这个爱欲的淤泥了，出了这个苦海了，所以他自己觉得这回轻松得很多，不像以前那么累赘了。他感激佛这种慈悲，所以就又哭起来了。可是这个哭，阿难当时哭可以，我们现在不要学这个哭。阿难是为法哭，我们现在哭，依我看不是为法哭，为什么？为情爱哭；有的见不着男朋友也落泪，有的见不着女朋友也就悲痛起来了！这正是为陷到苦海里不能自拔而哭了！阿难现在是由苦海跑出来了，所以“出于苦海”。谁的力量呢？释迦牟尼佛把他提拔出来了。我们现在听到这经文，也应该自己回光返照一下，给自己照照镜子，看看自己和阿难有什么分别？

e3说三摩修法令从耳根一门深入（分二）

f1选根直入　f2道场加行　f1分三

g1阿难说喻求门得入　g2如来教示一门深入　g3大众承示开悟证入

g1分二

h1述领佛旨　h2喻屋求门

今h1

世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。如来复责，多闻无功，不逮修习。

世尊！我今虽承如是法音：阿难又叫一声：世尊！我阿难现在，虽然承蒙世尊像这样来开导我。知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹：我现在明白这个如来藏妙觉明心是遍十方界，含育如来十方国土，清净庄严而宝贵的妙觉王刹；这种的道理，是真实不虚的。“妙觉王刹”，也就是佛的国土。

如来复责，多闻无功，不逮修习：如来又责怪我阿难，说是我记忆力再强，若不得无漏，也是没有什么用处，也是不能得到这真实的、受用的修行的功夫。

h2喻屋求门

我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？

作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。

阿难说，我今犹如旅泊之人：我现在就好像一个旅行的人。“旅”，就是在没有水的陆上居住。在有水的地方居住，就叫“泊”。旅行的人，他是到处寄居旅馆里，没有一定居住的地方。忽蒙天王赐与华屋：忽然就得到或者国王、或者天王，赐给一个最美丽的屋子。在国家的国王、皇帝叫天子，所以这“天王”也就表示是一个大国的皇帝，这儿就比方佛。佛本来不只“天王”这个名词可以代表，不过阿难在这个地方是设一个比喻。“赐与华屋”，这“华屋”就是比喻如来藏性。

虽获大宅，要因门入：虽然得到这么大一个住宅，可是这个房子太大了，好像宫殿一样的；“不得其门而入，不见宗庙之美”。没有门，就不能到这个房子里边，所以“要因门入”，屋子是得着了，一定要有一个门，才能进到这个屋子里边。这就表示这如来藏性虽然是明白了，可是还要有一个修行的法门，要得到修行的法门，然后才可以到如来藏性的里边。

惟愿如来不舍大悲：我阿难现在，惟独希望世尊您不要舍大悲。就是对我们在法会的和我阿难，用这个大悲心。“不舍大悲”，就是不要不用大悲心。示我在会诸蒙暗者：“蒙暗”，就是愚痴的，就是很不明白的，没有聪明的。在会所有没有证果、没有开悟的这些个人，都叫“诸蒙暗者”。佛您要用大悲心，开示我们在会这所有的人，捐舍小乘：在佛教里头有小乘、有大乘，现在暹逻、缅甸、锡兰和泰国，他们还仍然遵守小乘法去修习。佛最初是说的小乘法，有的弟子学了小乘法，就到其他的地方去，或者到其他的国家去弘扬佛法。等到佛最后说大乘法，他就没听过、见过，于是就说佛没有说大乘法，这个大乘是假的，完全是后人造出来的，他不承认大乘法。在这《楞严经》上，阿难亲口请示佛，要佛说出来一个方法，令他们捐舍小乘。本来他们修行小乘，现在把小乘法放下，回小乘的心，再向大乘的法去修行，这叫“回小向大”。

这也有一个道理。好像我在东北，对那些我所收的皈依弟子，我根本没有讲话，和他们很少很少讲话的。为什么？因为在那时候，是在我家乡的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：“喔，这是白孝子！”因为我在没出家以前，就守孝来着。在我家乡那儿，给母亲守孝，一般人都认为这是一个最好的人，可以做得人的师表。因为这样子，一般人都知道我，见着我就相信。有的没有见着我，也知道我，好像就有这么一个小小的名。

并且我在东北那个地方，也有一个很奇怪的样子。什么奇怪样子呢？我在冬天不穿棉衣服。冬天也是穿三层布，夏天也是穿这三层布，冬、夏都是这一套衣服，多少年尽穿这一套衣服，也没有换过。脚上不穿袜子，就穿罗汉鞋。在雪地里，就算不穿鞋、不穿袜子，走路也可以的，也冻不坏！因为这样子，一般人见着我，都争着、抢着来皈依。无论走到任何的地方，一皈依，就是几十人。所以在我那座庙附近一百里地以内，每一个乡村都有我的皈依弟子；因为这样子，因此我很少讲话给他们听。我就是这一个样子，他们皈依我，拜师父，也就是拜这个样子。我到任何地方，就是打坐，很少讲话。这是我在东北，虽然我会讲经，但是很少讲的，很少说话的。而到了香港，就讲经说法，很少教人打坐的。

在香港那个地方，也没地方打坐，也没教人大悲千手千眼这个法；因为这种法非常重要，我不愿意向外传的。那么现在，我已经把我所知道的法传给每一个门人。有香港来的弟子，你对他一讲，说我们在法师这儿学的什么法。“没有，我们都没有学过！”这也就和小乘、大乘一样的道理。小乘他就说：“佛没有说大乘的法，那都不是佛讲的嘛！”好像现在我传给你们这个大悲法，你们若一讲，我香港的弟子说：“不是，师父都不会大悲法嘛！他怎么会传呢？”他们以为我不会，以为我都不懂，怎么会传呢？

所以有的人就相信小乘，说小乘对的；有的人就相信大乘，说大乘是对的。其实在佛法里头，没有一个对，没有一个不对，你修哪一个法，只要你专心去修行，都可以成佛的。不过小乘多数是方便法，大乘法是讲实相的法门，圆融无碍的道理，所以这不是小乘人所可明白的。

毕获如来无余涅槃：毕竟得到如来这个无余涅槃。罗汉都叫“有余涅槃”；佛，是无余涅槃。“无余”，就是再没有生死了，“无住究竟，二死永亡”，连二死都没有了，得到不生不灭的境界。本发心路：本来最初我们发心修行的那个道路，又可以说是本来我们那个常住真心，怎么样讲都可以的！本来我们最初发菩提心那个道路，也就是我们究竟得到菩提的那种道路，所以这叫“本发心路”。

阿难请佛指示这个“无余涅槃本发心路”，这下手的功夫、修行的法门，也就是怎么样去用功，才能得着入到如来藏性里边的门路。

令有学者，从何摄伏畴昔攀缘：令证初果、二果、三果这有学位的阿罗汉，怎么样才能摄伏他的无明烦恼，怎么样才能摄伏他这个“畴昔攀缘”，即怎么样能把畴昔的攀缘心降伏了。“摄伏”，是降伏、收伏。“畴昔”，是往昔。得陀罗尼，入佛知见：“陀罗尼”是梵语，此云“总持”。怎么样得到“总一切法，持无量义”这个法门？怎么样才能得到佛知佛见──佛这种正知正见？

作是语已，五体投地：说完这话，就两手、两足加上头，这五体投地来向佛叩头。在会一心，伫佛慈旨：不单阿难是这个样子，在会的这一切众人，也都一心等着佛慈悲地来开示大家。

g2如来教示一门深入（分四）

h1分门以定二义　h2验证以释二疑　h3绾巾以示伦次　h4冥授以选本根

h1分二

i1标开妙修行路　i2教明二决定义

今i1

尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。

尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻：当尔之时，佛就很哀怜悯念这会中一切的大众。大众，有缘觉、声闻。于菩提心未自在者：这些在这个菩提心没有得到觉悟的。“未自在”，就是在菩提心没有得到自在，就是没有开悟。及为当来佛灭度后：不单为当时在会的大众说这个法门，也是为当来；“当来”，是什么时候呢？就佛入涅槃之后。末法众生发菩提心：“末法众生”，就是你、我现在的众生。你不要以为佛没有直接对我们讲经说法；现在也就等于佛对我们直接讲经说法一样的。在当时，佛已经就知道末法众生是难调难服，不容易教化，所以在楞严法会上，就讲出这种“妙修行路”法门来，令我们现在的人修行容易成功。佛也要令我们现在这一些个末法众生发菩提心，所以开无上乘妙修行路：开示这最上的一乘，这一种微妙的修行法门、用功的方法。这个最上一乘，也就是《法华经》上所说的“大白牛车”。

佛住世的时候，叫“正法时代”，这正法一千年。佛灭度后，过了正法一千年的时候，就是“像法时代”，也是一千年。正法的时代，人是“禅定坚固”，人都修行，参禅打坐而开悟；像法时代，人就“塔庙坚固”，就尽造塔、造庙，造很多大庙。像法一千年，那时候人就不修行了，不是禅定坚固，而是造庙，做功德，求福报。在佛住世的时候，人是求智慧的；像法时代，人就舍本逐末了！舍本，就不修根本的法，跑到末梢上了！好像那树，根本他不顾了，跑到树的末梢上去。所以像法时代，禅定就不坚固了，而是塔庙坚固。

过了像法时代，现在是末法时代了，禅定也不坚固了，塔庙也不坚固了。什么坚固？斗争坚固。现在到处人与人斗争，家与家也斗争，国与国也斗争，世界的每一个角落、每一个地方，都在斗争之中。尤其某某党，斗争得更厉害，一天到晚都要斗争的，惟恐天下不乱，愿意把每一个地方都叫它不太平。这就是末法时代众生的业报，才出现这么多坏的事情！

所以想要这个坏事情好，我们一定要做好事！我们现在在佛教讲堂这儿，这就是“禅定坚固”，也是“讲说坚固”。我们又坐禅、又讲经，这也是末法中的正法时代，我们在这末法里头行持正法的法。末法本来没有人打坐，没有人来听经；你就拿个比较：中国人过去很多有诚心的，现在中国人，你看，很少有诚心的！现在西方人，大约应该走到正法时代了，所以有很多人欢喜打坐的。可是这要真真实实去做，一丝一毫都不能马虎的，一定要脚踏实地认真去用功，才能有相应的。

我们现在听见《楞严经》，这也就是末法时代的正法时代。我们现在也就是行持正法呢！所以你们每一个人，都要勇猛精进！我这个并不是像前面讲的“提奖”，来奖励你们，令你们用功。其实你们修行开悟，是给你们自己开悟，不是给我开悟的，我现在不过指示你们一条路！

i2教明二决定义（分二）

j1宣示总征　j2分判二义

今j1

宣示阿难，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义。云何初心二义决定？

宣示阿难，及诸大众：佛也宣示给阿难“及诸大众”，这“大众”就包括富楼那和一切大菩萨、大阿罗汉都在内。汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦：你们现在决定发这觉悟的心，对佛法里边这个妙定不要生疲倦，不要生懒惰了！不要学懒虫，一天到晚挂着睡觉，也不用功！不生疲倦，就是不怕辛苦；打坐我就打坐，研究经典就研究经典，一天到晚打起精神来学习佛法，来用功修行！

“三摩地”，又叫三昧、又叫正定、又叫正受，英文叫samadhi；这加上一个“妙”字，这种三摩地就是不可思议的一种三摩地，也就是楞严的三摩地。这“三摩、三摩地、三摩提、三昧”都是一个意思，这不过梵语翻译到中文，没有决定这个词语，所以有的时候就多少有些出入。有的地方说“三昧”，有的地方说“三摩”，有的地方说“三摩地”，有的地方说“三摩提”；这音都差不多的，这是音译的问题，相差这么少少。

应当先明，发觉初心二决定义：你应该首先要明白：发菩提心的最初这个心有两种决定的义理，你要把它弄清楚了。“发觉”，就是发菩提心。

云何初心：怎么叫初发菩提心的二决定义：两个应该选择决定的道理呢？你应该知道哪一个意思、道理是对的？哪一个道理是不对的？应该要知道。

j2分判二义（分二）

k1决定以因同果澄浊入涅槃义　k2决定从根解结脱缠入圆通义　k1分三

l1令审观因果　l2示所除五浊　l3明伏断证极

今l1

阿难！ 第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？

阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。

现在讲到“果地”了！（众笑──有皈依弟子名果地。）

阿难！第一义者：第一个道理、第一个意思。汝等若欲捐舍声闻：你们现在这一些个声闻，若想要舍了这个小乘；声闻就是小乘，这“声闻”就包括“缘觉”在里头，这二乘法。修菩萨乘，入佛知见：而修行菩萨乘，往最上的那个一乘，得到佛的知见。应当审观因地发心：应当仔细观察观察，在最初这个因地发的是什么心？与果地觉，为同为异：这个因地心与得到的果地觉，是不是一样？是一样、或者不一样？什么叫“果地”呢？果地，就是菩萨的境界，若加上个觉，就是觉悟了。

阿难哪！若于因地，以生灭心为本修因：你若在最初发心那个因地的时候，以你第六的意识那种生灭心，为你修行的基础。“生灭心”，就是第六意识。而求佛乘不生不灭，无有是处：而想要成佛，想得到不生不灭的涅槃四德──常、乐、我、净这种的境界，这是得不到的！

以是义故：以前边所说的道理，你不能用生灭心来求佛道。汝当照明：你现在应该用你的智慧来观照明了，诸器世间，可作之法，皆从变灭：“器世间”，就是所有山河大地、房廊屋舍，这个都叫依报。你看看这个器世间，所有这一些个有形有相的可作之法，都会变，都会灭。

阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏：阿难哪！你再看一看这个世间一切的事，可作之法都是会变灭的，有哪一个是不坏的？“可作之法”，是有为法、有相的法。

然终不闻烂坏虚空：前边佛问什么是不坏的？这所有可造作出来有形有相的东西，都是会坏的。无论是山、河、海，都会改变的，这是有相之法。可是始终你也没有听见过这个虚空什么时候烂了，什么时候坏了。你看这个虚空有什么时候坏过啊？何以故：为什么虚空不坏？什么缘故呢？空非可作：因为虚空不是可以用人力造作出来的。虚空是本来什么也没有的，这才叫虚空；你若能造出来东西，就不是虚空了。因为它本来什么也没有，所以它就没有一个坏和不坏，也没有烂，也没有坏。由是始终无坏灭故：因为这个缘故，所以从始至终这虚空都不会毁灭的，始终都是存在的。

l2示所除五浊（分三）

m1克示浊体　m2总喻浊相　m3别列浊名

今m1

则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。从始入终，五叠浑浊。

则汝身中：“则”，当“就”字讲，就你身中的四大来讲。“四大”都是什么呢？坚相为地：这坚固的，就是属于地大。什么属于坚固的呢？就是皮、肉、筋骨。你的骨头就很硬的，肉虽然是软的，这属于暄土（浮土）；骨头，就是实在的土。润湿为水：“润湿”，就是津液、精血，这都属于水大。津液，口里有口水，眼睛有眼水，身上有一种精血、津液，这都属于水大的。暖触为火：“暖”，就是燥热和温暖，这属于火大。它这种功能，是令你这个身体总有一股热气，这属于火大。动摇为风：这摇动、运转、呼吸，都属于风大。

由此四缠：地、水、火、风这四大互相结集到一起，互相勾结，你和我就拉拢关系，我和你也办一些个外交的手续。于是，这四大就合成一个，团结起来。团结起来干什么呢？喔，这也就成了一党了！什么党呢？身子的党（挡）。挡什么呢？挡你本有的佛性。它在这儿一挡着，生出来一个党，你这佛性就没法子现出来了。这依真起妄，依这个真上生出来一种妄，这四大就缠缚不脱，互相来缠绕着。

分汝湛圆妙觉明心：“分”，分开。“湛圆”，也就是说如来藏性。把你那个湛圆的如来藏性，那种真性菩提就给分开了。分开什么呢？妙觉明心。你妙觉明心这个“真心”分开，有的就跑到眼睛那儿去，为视：就是见──视觉，视精。为听：有的就跑到耳朵那儿去，就变了听──听觉，听的这种精。为觉：有的就跑到身子那儿去，就变了觉。为察：有的就跑到意念那儿去，就变了察。这就是“元依一精明，分成六和合”，本来就是如来藏性那个真性的菩提，可是分到六根门头去了，在眼睛就叫“视”，在耳朵就叫“听”，在身子上就叫“觉”，在意念里边就叫“察”。

从始入终：从开始到终了，由地、水、火、风这四种，又变化出来五叠浑浊：有五种的浑浊，也就成了五浊恶世那个“五浊”了。

m2总喻浊相

云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。

云何为浊：什么叫“浊”呢？这五浊的意思，我现在把“浊”字先给你讲一讲。阿难！譬如清水，清洁本然：比方说清水。清水它的本体，是清洁本然那个样子的，一点也没有染污。即彼尘土灰沙之伦，本质留碍：这水，它是清洁的。拿尘土来讲，那个尘土有灰，又有沙。“伦”，就是类。有同类的，即不是灰，就是沙；不是沙，就是灰；和这灰、沙同类的东西，“本质留碍”，土的本体是留碍的。“留碍”，就是不通的。“质”，就是个“体”。

二体法尔：什么“二体”呢？就是这个水、土。水和土这两个体相法尔，就是法尔现成的，它们本来就是这样子。什么样子？水就是清洁的，土就是留碍的，没有掺杂在一起，没有混合在一起，这叫“二体法尔”。性不相循：这两种的性不一样、不顺的，水也不会跟着土跑，土也不会跟着水去行。互不相循，你也不会顺着我，我也不会跟着你，这两个是不相同的。

有世间人：可是在这时候，就有一个世间人。这世间人就什么人呢？就是这个凡夫俗子，没有修道的人，是个愚痴人。他没有事情，要找一点事情来干；没有工作，要找一点工作来做，这叫“无事找事做”。根本没有事情，他要找什么事情做呢？取彼土尘：他把那个地方的土，拿来一部份。究竟多少？这没有数量的，你可以说多，可以说少。他若用一碗水，就拿一把土就够了；若用一缸水，就要担一担土；他若造一个大水池，那要用一吨土才可以。所以这没有一定的，不要执着说一定多少水、多少土和到一起，这才算浊了。没有的！这可多、可少、可大、可小。“无大无小无内外，自休自了自安排”，这也是这样子，随他安排去！他用多少就是多少。投于净水：他拿来一些土，放到水里了。你说怎么样啊？这回就发生了化学作用。这也是化学！

发生了什么化学作用呢？土失留碍：土见着水，也就稀了，也就不那么硬了。这土本来属地大，它是坚硬的，现在见着水了，它也软了。水亡清洁：可是土虽然变了质，由硬变成软了，这个水也不是水本来的样子了！水本来的样子是清洁的，现在你说怎么样？变成浑浊了，看不清楚了。

容貌汩然，名之为浊：这回这个样子，混混沌沌的，看着那个水也不是水，也不是土了，发生一种化学作用。这化学，都是由这里头发明出来的，你不要以为有什么特别。起了化学作用了，就因为它“汩然”，就是看不清楚那个样子，所以“容貌汩然”。这个“容貌”，不是人的容貌，你不要误会了！这就是那个水和土本来的容貌，和到一起生了化学作用，就变成一种浑浊的汁了。这个形貌浑浊的东西，就起名就叫“浊”。

汝浊五重，亦复如是：在你这个地、水、火、风里变化出来这五重的浊，也就像水和土和到一起，失去本来的质地，是一个样的。

m3别列浊名

（劫浊）

阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。

前文说“世间人”，就是所有一切愚痴的众生。阿难！你要知道这愚痴的众生，汝见虚空遍十方界，空见不分：你看见这虚空了吗？这虚空是遍满十方界的，可是你能分开哪是你的“见”？哪是虚空吗？你的见和虚空有一个边际吗？有没有一个分别呢？这就表示见性和虚空是一样的，虽然看得见，但是根本没有一个东西，没有一个体相。见也就是虚空，虚空也就是等于见，所以没有分别。

空见没有分别，有空无体：空，它没有一个体相的。说虚空就是它的体，你把它的体拿来看看？拿不来的！所以还是什么都没有，这是虚空无体。那么这个见在虚空里头，见和虚空不会发生斗争的。有了见，不会就把虚空赶走了；不会说这个世界、这个空的地方，是我这见要占领的，你这空应该走的。它们也不发生冲突，也没有斗争。末法时代虽然斗争坚固，但是见和虚空并不斗争的。有见无觉：这个见，它自己并没有个觉。你能看见这个“见”自己并没有什么感觉，感觉是在人这儿有，并不是“见”有了感觉。

在这样情形之下，虚空也没有体，见也没有知觉。可是相织妄成：虚空和见两个相织起来，就好像经纬线，一经一纬，互相组织起来了。所以见和虚空，就生了一种联合，团结起来了。见和虚空团结起来，这叫什么呢？是第一重，名为劫浊：这是第一重的浊，它的名字就叫“劫浊”，这个劫也就是这么样子来的。

所以我们世间众生，就是没有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；现在又把虚空和自己的见和到一起了，所以就变成一个“劫浊”。“劫”，是梵语，具足叫“劫波”，中文叫“时分”，就是一个时候的分别、分段，分开来一个时候、一个时候的。这个“劫浊”是第一重最邋遢、最不洁净的东西。由什么造成的呢？就是由我们的见和虚空互相组织起来，生出这一种妄。

（见浊）

汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知相织妄成；是第二重，名为见浊。

前一个，本来这个见和虚空变成一个劫浊，这个地方又变成“见浊”了。

汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍：现在因为四大团结（团聚）在一起，成了你的身体，就有了见、闻、觉、知这四种的感觉，所以就令四大也都生了一种留碍的性质了。你在自己这儿就得不到解脱了。

水火风土，旋令觉知相织妄成：“旋”，就是回来。这“见、闻、觉、知”和“水、火、风、土”来回来回地，这么令它有一种妄觉妄知。在这期间，因为妄觉妄知互相又组织起来，就成了一种妄。什么妄呢？就是这种妄浊。这就是第二重，名为见浊：这是第二重浊的道理，就起个名字叫“见浊”。

在前边（卷三）我讲“五浊”的意思，和这个完全不相同。那个“五浊恶世”，是外边世界的；这个“五浊”，就跑到自己身上来了。你说，越跑越近了！其实怎么样啊？你因为内里边有五浊，外边才有五浊。你若内里边、身上没有五浊，外边那个五浊也都消灭了。所以这世间的五浊，也由每一个人的身这种妄性造成的。

（烦恼浊）

又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘；离尘无相，离觉无性，相织妄成；是第三重，名烦恼浊。

又汝心中：在你的心里边，忆识诵习：“忆识”，你这个记忆和你这种分别心。“诵习”，你读诵经典，或者读诵世间的文字。性发知见：在你这个“忆识诵习”里边，这个性就会发生出来一种知见。你本来不知道的，又可以知道；本来你不明白的，又可以明白。在书上所得的这种知识，是世间的文字、世间的知识，并不是究竟真正由你自性里发生出来的。所以就容现六尘：因为你有了知识，所以也就有了六尘。什么叫“六尘”呢？就是色、声、香、味、触、法。这六尘的境界也发现了，也就是在你的知识里边，就包容着六尘的情形。

离尘无相：你若离开六尘这一切的尘劳，它就没有一个体相。离觉无性：离开你这种感觉，尘也就没有一个体性。在这个期间，就相织妄成：互相组织起来，这个妄也就成了。若没有组织起来，就没有一个妄；因为两种一组织起来，这里就有妄了。好像老子所说的：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”有了真，就有假了；有了假，就有真。若没有真，也没有假；真假是对待的，无假亦无真。所以这两个组织起来，就变成妄了，在这儿依真起妄了，是第三重，名烦恼浊：这是第三重的浊，它的名字就叫“烦恼浊”。

老子说，“大道废，有仁义”，大道废，大道没有了，才讲仁义呢！若有大道存在的时候，根本仁义就不成立的；人人都行道，你何必又讲仁、讲义呢？你仁，又对于谁仁？义，对于谁去义？人人都修道，人人都是克己复礼的，人人都明白，不令旁人生烦恼，人人都知道爱惜自己，也爱惜一切人，也就没有仁义可讲了，所以才叫“大道废，有仁义”。大道若没有了，才有仁义呢！若有大道的时候，就不须要仁义的，那个仁义是多余的。

“智慧出，有大伪”，这个世界怎么有奸人呢？怎么有伪君子呢？怎么有假的、欺骗人的人呢？若人人都没有大智慧，都是普通的人，也没有人做假的事。就因为这个人有智慧，他看见这一般人都愚痴：“喔，他们愚痴，我用一个手段，可以欺骗他们，他们不认识！”这就有假了。伪，就是虚伪，就是假的了。那个有智慧的人出来了，就有假的了。若没有有智慧的人，大家都平等的，你也这样子，我也这样子；你也不欺骗我，我也不欺骗你。可是因为你的智慧比我高了，你看见我很愚痴的，你做一点事情，我不认识、不明白你这个手段，所以这个大伪也就出来了。

“六亲不和，有孝慈”，家庭里父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行这五伦的道，也显不出来哪个是父慈，哪个是子孝。或者父亲不慈，子尽孝，这才显出孝；或者子不孝，父亲尽慈，这也显出慈来了。所以说六亲不和，家庭里头吵吵闹闹不和气，才显出孝、慈来了。

“国家昏乱，有忠臣”，在国家太平的时候，你说哪个是忠臣，哪个是奸臣？大家都是做官的，奸臣头上也没有挂个招牌，忠臣头上也没有人给他送一块匾，所以没有什么分别。等到国家混乱的时候，就知道了：“喔，某某人对国家有功劳！”好像中国的岳武穆，为什么到现在一般人提起“岳飞”，都对他抱一种同情心，认为他是一个大忠臣？就因为在那个乱的时候，他能同仇敌忾，把敌人打退了；所以一般人都欢迎他，就是这个道理！

“浊”也是这样子，若是单单一个，它不会成浊的。或者单单一真法界（如来藏性），或者单单虚空，它不会发生浊的。这就因为大家互相联合起来结成党了，这就有了假的了。由这一点证明，每一件事都有真、有假的。那么在如来藏里边的真心，依真就起妄了。也就好像我们人，本来是一个真的人，但是每一个人都有个影子，那个影子就是依真起妄，就是表示我们的无明。由这个无明，就发生种种的问题来。

（众生浊）

又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。

佛说：阿难！又汝朝夕生灭不停：“朝”，就是早晨；“夕”，就是晚间。你从早晨到晚间这个念头生了又灭，灭了又生，生灭不能停止。知见每欲留于世间：你这种的知见。你的知见，就是你的意思。你的意思，“每欲”，常常想这样子，每每想这样子，想什么样子呢？留于世间。你想长生不老，你想常住在世，在这个世界上永远都不死。业运每常迁于国土：“业”，就是你所造的业。“运”，就是来回流转。你这个业报的身，就由这个国土搬到那一个国土去，由那一个国土又转到另一个国土去，互相迁移、互相流转。相织妄成：你这种生灭不停的知见和业果相织，就成了一种妄业。这种妄业，是第四重，名众生浊：因为你心里的念头生灭生灭，这也就好像众生生灭不停，所以这叫“众生浊”；这是第四重的浊。

（命浊）

汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生；性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊。

汝等见闻元无异性：你阿难和一切没有得到无漏的这一些个人，你们的所见所闻本来没有两样的，见的闻的都是相同的。众尘隔越，无状异生：可是因为有了尘就隔离开了，也无缘无故就生出两样来了！“隔越”，就不同了。

性中相知：在见闻的性中，就按那个“性”来讲，它们互相知道。“元依一精明，分成六和合”，在这一精明的时候就相同，本来没有两样；分成六和合就不同了。虽然不同，这本性──这精明之性是相知的。用中相背：分成六和合，这种“用”，就互相不同了，互相违背了。怎么互相违背呢？眼睛就是见东西的，它不能听；耳朵是听声音的，它不能见；鼻子是闻香味的，它也不能听、也不能见；舌头是尝滋味的，它也是不能听、不能见，也不能闻香味。分成六和合后，它们的用途互相不同，不同，就相背了，这叫“用中相背”。

同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊：这个“同”和“不同”，没有一个标准、没有一定的；因为没有一定，所以就失去准确性了。这互相组织起来，又成了一种妄性，造了一种妄业，这就是第五重的浊，给它起个名字，就叫“命浊”。“失准”，就没有一定的目标，没有一定的标准。

l3明伏断证极（分三）

m1决择取舍　m2法喻伏断　m3结证极果

今m1

阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。

阿难！汝今欲令见闻觉知：阿难！你现在是不是想要使令这个见、闻、觉、知、嗅、尝，远契如来常乐我净：“契”，就是契合。本来“见、闻、觉、知”是随着虚妄的因缘而有的，现在你想令见、闻、嗅、尝、觉、知这种的知觉性还回来，再契合如来藏性这种常、乐、我、净的功能。“常”，就是恒常不变；“乐”，就是非常快乐；“我”，这是个真我；“净”，是清净，这是涅槃四德。

你想要契合这个如来藏性，回来和如来藏性合到一起，应当先择死生根本：你应该先要选择这死生的根本。什么是死生的根本？这你要明白清楚。依不生灭圆湛性成：你依照这种的不生灭性，那种又圆融、又清净而湛然的性，才能修得成，才能合如来藏性。“圆湛性成”，前边是“湛圆”，这是“圆湛”。

m2法喻伏断（分二）

n1法说　n2喻明

今n1

以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。

以湛旋其虚妄灭生：你应该用这种圆湛、湛圆的如来藏性，把这虚妄的心旋回来，不要有虚妄生灭，不要用生灭心去用功。伏还元觉：你把无明烦恼降伏了，还到你本来觉悟的这种程度上。得元明觉无生灭性为因地心：得到你本来那种光明而觉照的功能，那种没有生、没有灭的性能，作为你因地修行的一个心；因地修行的心，就是你一开始修行的心。不要用你那个生灭性、生灭心来用功，要用圆湛、不生灭的这种性，用你本来的这种元明觉性、无生无灭的这种心来用功。

然后圆成果地修证：你用这个不生不灭的因地心来修，圆成你果地的修证；就是成了佛、成了菩萨，这都叫“果地修证”。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到证果了。

n2喻明

如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。

如澄浊水：在因地心修证的时候，有一个比喻，比喻什么呢？就好像澄清这浊水。前边所讲的清水投尘土进去，就变成浑浊之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那个样子。看得浑浑沌沌的，什么也看不见；那么现在就好像把这浑沌的浊水澄清了它。

浑沌浊水，就比方什么呢？前文不说“有世间人，取彼尘土，投于净水”？土就失去留碍的性能，水就失去清洁的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！这就表示：众生在这如来藏性里边，有四大、五浊混合起来，就生出无明烦恼，依真起妄，依着这个真的，就生出一个妄来。这个妄并不是真，真就不是妄。

我不讲过吗？这个“真”，就比方我们人的身体；这个“妄”，就是身体的影子。那影子是不是真的呢？不是！因为有光明照出个影子。这影子是什么？就是无明。那无明是不是真的呢？不是！它也是在这个真的上，生出这么一个虚妄的东西。可是因为这一个虚妄，就把种种的虚妄都生出来了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本来是一个清洁的，因为土和水和到一起，发生化学的作用了，生了一种混合的样子，就不清楚了！现在修因地心，就好像什么呢？好像把这混浊的水又澄清了。

贮于静器，静深不动：“贮”，就是储存。“器”，是器皿。贮于静器，就是把浊水装到一个不动的东西里边。这不动的东西是什么呢？你现在坐禅，这就是一个静器，你在这儿澄清浊水；我们现在打坐参禅，这就是澄清这个浊水呢！澄清浊水，坐这儿也不动弹，修定力；你有定力了，就把这清净的定水存到你自性里边。你的身体就好像一个静器，你静到极点，也不要动；不是说腿痛了，也就换一换腿；腰痛了，我往后躺一躺。好像果前这么样，有的时候腿这么伸开，总觉得这么样就自在了！这叫不肯吃苦。吃不了苦，总拿了很多pillow（枕垫）垫着腿。美国人讲享受，这是没有脱去美国人的本色！美国人讲享受，住好房子，一切一切都讲享受；所以差不离的再穷的家庭也要有一个television（电视机），大家来看电视。这都是讲享受，所以就没有谈到“静深不动”了！这个“静深不动”，是不怕苦、不怕难，什么都不怕的；我的腿痛一点，这不算一回什么事！

沙土自沈：“沙土”，也就是自性中的烦恼。那烦恼自然就沉下去，变成沙底了，向下沉了。清水现前：沙土沉下去了，清水就现前了。你无明烦恼没有了，你自性的光明也就现出来了。你定水现前了，就生出一种定力来了。生出一种定力，这有一个名字，叫什么呢？就是名为初伏客尘烦恼：“初”，就是最初，就是一开始；“伏”，就是降伏。降伏什么呢？客尘烦恼。客尘，前边不讲过？说这个“尘”，就好像住店的客人。那开店的主人不会走的，住客终究是走的。这个“客尘烦恼”，就是无明烦恼。为什么叫“客尘”呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出这么一种妄念来。所以生出无明烦恼，这叫“客尘烦恼”，它不是自己家里的东西，是从外边来的。言其这种尘、这种无明烦恼都是假的，不是自己真性里生出来的；因为它没有根，所以并不是真的。

前边这一段经文所说的，是“贮于静器，静深不动”，这泥沙就下沉，清水现前了。可是沙和土虽然自沈了，清水也现前了，你还要把泥拿出去，把水装到另一个干净的器皿里头，不要沙土，倒了它，这才叫永断根本的无明。你如果留着，说我这个水清了，底下的沙泥留着它，随它存在，不管它了。几时一摇动的时候，泥土又浮上来了；浮上来了，这表示又生无明烦恼了。

去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！

m3结证极果

明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

明相精纯：你把泥土去尽了，这种清净而澄清的“明相”，就是妄无不尽、真无不存；妄都没有了，完全是真的了。这是到那个究竟的极果，也就是成佛了。在这个时候，这由光明中所显现出来一种的明相“精纯”，一点无明烦恼都没有了。一切变现不为烦恼：在这个时候，无论再有什么变现，这都不是烦恼了。这个时候，不是说“烦恼即菩提”，这时候根本就没有烦恼了！因为永断根本无明，把无明都断了，你自然就没有烦恼了。皆合涅槃清净妙德：这所有一切都是与涅槃不生不灭这种的道理相合，这“清净妙德”是清净无染的，没有染污的这种微妙功德。

k2决定从根解结脱缠入圆通义（分二）

l1教从根以解结　l2示脱缠入圆通　l1分五

m1决发增上胜心　m2法喻当知结处　m3确实指根是结

m4备显六根功德　m5教其悟圆入一

今m1

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。

第二义者：第一个决定义已经说给你们各位听了。第二个决定义是什么呢？汝等必欲发菩提心：你们在座的声闻、缘觉这些个有学的人，你们必定要发回小向大的菩提心、发觉悟的心。于菩萨乘生大勇猛：你发菩提心，要行菩萨道；要行菩萨道，就要在菩萨乘上。菩萨乘，就是大乘；发大乘菩萨心。要怎么样呢？“生大勇猛”，不要忽进忽退，不要向前走两步，向后退三步，必须要生出最大的，再没有那么大的勇猛。“勇”，就是勇敢，有勇气；有勇气，就向前去争取最后的胜利。什么叫“猛”呢？好像老虎，中国人都叫它叫猛虎，因为它往前一扑，这个力量最大不过的，你什么力量也挡不住它；这是“猛”，非常勇猛的。古来大将，战无不胜，百战百胜，好像楚霸王也就是个“猛”。勇将又叫猛将，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕种种困难，敌人怎么样强盛，他也不怕的，这就叫勇猛。

决定弃捐诸有为相：“决定”，不要犹疑。“弃”，舍弃；“捐”，不要了。不要想修大乘，又舍不了小乘。好像阿难想要发大乘菩萨心，又舍不得这个因缘法，说：“佛说的因缘法，是不错嘛！怎么现在佛又不要因缘法了？又叫我们不要修这个因缘法？”他还舍不得。想要修大乘法，又舍不得小乘的道理，这就没能决定！你有犹疑心，忽进忽退，犹疑未决，没能决定。好像人做一件什么事，“我决定了！”我决定要做这件事，就要做去，不要一个人踩着两只船。中国有这么一句话，说“一个人脚踏两条船，又要往江北，又要去江南”，两只脚踩在两条船上，这只脚想到江北去，那只脚就想到江南去。你说是到江北？江南？一个人上了两条船上，一只脚踩着一条船，这就是犹疑未决，没有决定！

现在讲要决定，决定捐弃什么呢？“诸有为相”，弃捐诸有为法；这儿指小乘法是有为法。什么叫“有为”呢？就是有所作为，就是有形有相的。凡有形相的，都是有为法。有为法因为有形相，终究会变坏的，所以这有为是会坏的；而无为法是无形无相的，永远都不会变坏。前边经上不讲？你看虚空什么时候烂过、坏过？没有坏过，也没有烂过。为什么它不坏不烂呢？就因为它无相，无相可循。所以经上常常举出虚空来做比喻，虚空就代表如来藏性；比喻如来藏性就是虚空，虚空也就是如来藏性。

m2法喻当知结处

应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏，取如来位？

阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。

应当审详烦恼根本：阿难！你应当审查，详详细细地知道什么是烦恼的根本，这你应该要知道；那么我们现在这些人也应该要知道什么是烦恼的根本，烦恼的根本在什么地方。此无始来：这烦恼的根本，从无始劫到现在，发业润生：“发业”，也就是造业。“润生”，也就是托生，托生去。由今生托生到来生，今生不能终了，又还有来生，这叫“润生”。谁作谁受：这都是谁造业、谁受报？哪一个造的业、哪一个受的报？

阿难！汝修菩提：你修菩提觉道，你修大乘菩萨法。若不审观烦恼根本：你如果不审查观照，而知道这烦恼的根本。则不能知虚妄根尘，何处颠倒：你就不能知道四大、六根、六尘、五蕴这种种的虚妄，什么地方是颠倒，什么地方就不是颠倒？处尚不知，云何降伏：你这颠倒从什么地方来的？它的根本在什么地方？你都还不知道，你怎么能就把这颠倒、无明烦恼降伏了呢？根本就不可能降伏。取如来位：你既然不能降伏，又怎么能取得如来的果位呢？又怎么能得到如来妙觉的极果呢？这是不能够的。你想要得到如来这妙觉的极果，一定要知道烦恼从什么地方来的！

阿难：释迦牟尼佛又叫了一声：阿难哪！汝观世间解结之人：你看一看这世间上的解结之人。什么叫“解结之人”？就好像一条绳子结成很多疙瘩的结扣，想要把这些结扣解开，这叫“解结”。上边这个“解”，就是把它解开；下边这个“结”，就是那个疙瘩。这一条绳结成一个扣，这叫“结”，中国的俗话叫疙瘩。想要解扣这个人，不见所结，云何知解：不见这个扣──这个疙瘩。你怎么知道可以解它呢？你连疙瘩都没有见着，怎么知道解呢？这也就是前文所说，你若知道什么地方生出的颠倒，你知道这颠倒了，才能除这个颠倒。如果颠倒的根源不知道，你不知道从什么地方来的颠倒，怎么能除你这个颠倒呢？

所以现在这一段文，就比方用一条绳结成结，想要把这个绳扣解开，一定要知道绳扣的所在；你如果不知道绳扣的所在，怎么会知道解绳扣的方法呢？所以现在你修道，要先知道颠倒的妄想从什么地方生出来的，你若不知道它的处所，就不能用功修行。

现在就先提出这没有结解的东西。没有结解是什么呢？虚空。不闻虚空被汝隳裂：我可没有听任何人说过，说过什么呢？这个“虚空”被任何人把它破坏了。“隳裂”，就是把它破坏、碎裂了，把它割成一段一段的。说把这个虚空，割得一部份一部份的，把它隳裂、毁灭了它；我没有听见这个说法！何以故：为什么没有任何人听见过呢？空无形相，无结解故：这“空”根本就是个空，空是无形相的，也没有一个绳扣，所以也不须要解。你这“如来藏性”，也和虚空是一样的！

m3确实指根是结

则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始，众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。

则汝现前眼耳鼻舌及与身心：“身心”，也就是身、意。这儿指出来了，“则汝”，就是你。什么呢？就是你现前眼睛、耳朵、鼻子、舌，及与身、意。六为贼媒，自劫家宝：这六种，就是做贼的一个媒人，做贼的一个介绍者，自己偷自己家里的财宝。我们每一个人，以为眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，这是帮忙自己的。其实就因为这六个坏东西，把我们自性的法宝都给偷去了，自己还不知道呢！自己还以为眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，是对我最最好的朋友；殊不知这六种东西，就是招贼入舍的东西。招贼入舍，劫夺你的家宝，都是这六个东西！

怎么说呢？譬如你眼睛见着东西了。本来没有见着的时候，所谓“眼不见口不馋，耳不听心不烦”。眼睛不看见人家吃东西也罢，你这一看见，啊，这馋欲流涎了！喉咙里就要伸出一只手来，把那个东西拿来就吃了它。为什么嘴它就要这样子馋呢？就因为眼睛看见了！看见人家吃的东西那么好，我也就想要吃。你说：“眼睛是好东西，它帮忙我看见东西。”就因为它帮忙你看见东西，所以就生出来很多烦恼。譬如，你看见美色，就贪美色；贪到手里了，也是烦恼；贪不到手里，也是烦恼。怎么说？贪不到手里，你追求这个美色，这是烦恼；贪到手里，你发生种种的问题，这又是烦恼。为什么？就因为眼睛看见美色贪了，所以就生出烦恼。

耳朵听着美好的音声，这欢喜听，就生出来一种贪欲的心。这种贪欲的心一生出来，也就是没有得到的时候就想要得到，已经得到了又怕丢了。所以这耳朵，也令你生很多烦恼。生出烦恼，这就是劫你家的财宝。你若没有烦恼，那你的宝贝就没有丢；你一生出烦恼来了，你的宝贝就丢了。所谓“千日打柴一火焚”，你打一千天的柴火，就因为一根火柴，就会把它烧了！这也就是你修养了一千天，这功夫有进步，也有一点轻安的境界了，忽然间生起烦恼，发了无明，这把你的功夫都烧了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，把你的功德就都给烧了。

鼻子一闻到香气，心里也生出一种贪心。舌头尝着好味，也生出一种贪心来。身遇着触，触，有顺情的触、逆情的触。怎么叫顺情的触呢？就是你所欢喜的；逆情的触，就是你所不欢喜的。意缘法，意缘法尘，也就生出法执。

所以你因为这眼、耳、鼻、舌、身、意，就生出种种的烦恼，把你家里的财宝就都给劫去了。讲“无漏”，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，生出六种识，这都是“漏”。你若能到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”这个境界上了，就不会被这个土匪打劫你的财宝了，不会抢夺你的家珍了。如果你没有这个功夫，没有定力，跟着眼、耳、鼻、舌、身、意去跑，没能回光返照，那都是叫“漏”。又叫被贼把财宝给抢去了！这是眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，给贼做的媒人！

怎么叫“媒人”呢？在美国这国家，没有这种的风气；在中国，男女结婚，一定要有媒人。在中国早期列国那个时代，没有媒人，就好像现在西方人，自己找对象，自己去拍拖，自己随便找男女去。在周朝以前更自由，男女的情形无拘无束，一点规矩也都不须要讲；男人几多个女朋友都没问题，女人几多个男朋友也没有问题。以前是这样子，可是孔子出生后，删诗书、定礼乐，男女结婚，一定要有媒人给介绍。媒人怎么介绍呢？媒人看这个男人和这个女人很相称的，大家年龄也不差太多，身分、贫富也不会太悬殊，就给介绍了。说是某某的小姐，很有德行的；某某的少爷、或者学生，也是很聪明的。这么一介绍，就成功了，这叫“媒人”。

现在这个地方说“媒人”，也就是什么呢？眼睛看见六尘的境界了，中间就生出六识；生出六识，就互相这么勾结。六根、六尘、六识这互相一勾结，就好像做媒人，给两家做了亲家。做了亲家，大家就往来；这一往来，殊不知这是个贼，就把自性的功德法财给偷去了，这叫“媒介”，劫去了家珍，自劫家里的宝贝。

你家里的宝贝是什么呢？你自己应该知道的！你自己认为什么是你的宝贝，就应该好好保守着。我不知道你的宝贝是什么？你也不知道我的宝贝是什么？说：“我知道我的宝贝！我的宝贝是金子、是银子、是钻石，这些值钱的东西，都是我家里的宝贝。”这都不是的！我虽然不知道你的宝贝，但是你若认为这个是你的宝贝，那就错了！说：“我家里，什么是我的宝贝啊？”这回你自己都不知道了吧！

那么你自己不知道，我现在还可以告诉你！我先前问你，你说你知道金银财宝是你自己的宝贝，我认为这个不是你的宝贝。你真正的宝贝是什么呢？我想不告诉你，但是你又想要知道；我又想顺你的意思告诉你，但是我又怕你不相信；你说，这很困难的！所以现在我也不知道是告诉你好，是不告诉你好？若告诉你，你知道又不信，这也费了我一番的心血。我若不告诉你，你又想要知道，我又想或者你会相信，所以现在我还是告诉你！

什么是你自己的财宝呢？就是如来藏性，你的“常住真心，性净明体”，那是你自己家里的本有家珍，你自己真正的财宝。再有，你“自性的佛宝、自性的法宝、自性的僧宝”，这也是你的宝。还有，你应该把你自己的身体修戒、修定、修慧；“戒、定、慧”，这也是你自己的宝贝。再者，你自己这“自性的光明觉性”，这是你真正的财宝。

说：“那我也看不见，怎么会丢呢？”所以我不想告诉你也就是这一点；因为你看不见，你就不相信。你说那看不见，怎么会丢呢？这个难怪你不相信，的确是看不见的东西。可是看不见，你有一种感觉。你这种感觉，你若有智慧，这就是你宝贝多一点；你若愚痴，那你就是宝贝都丢了。你自己想一想，你现在是愚痴、是智慧啊？

如果你自己认为自己和佛的智慧是一样了，好像今天来那位“祖师”，他说他和佛是一样的；你说我若杀了他，就会把他吓跑了！可是我杀他，犯不犯戒呢？我杀这种的人，根本就没杀，所以也不犯戒的，他没有嘛！哈，我告诉你们，你们再遇着这种人，你们不必杀他，就先打他一顿！由头上打到脚上，看看他痛不痛。他若说：“你为什么打我？”你说：“我打虚空呢！你根本没有个你，怎么知道痛呢？你如果知道痛，就是凡夫俗子，和一般人没有分别，不能和佛比。你若不知道痛，是什么呢？木头和石头块。这是没有知觉的东西，是和粪土一样的。”

所以我告诉你们，你到任何的地方，千万千万不要逞这种狂慧。不要以为自己是一个不得了的，“喔，我和佛无二无别了！我就是佛嘛！我就是祖师嘛！”这种人，将来一定下无间地狱的。为什么？他在现在已经就发癫了，他发疯了！英文叫什么？crazy。你说他怎么能修成佛呢？你还看见有一个“癫佛”吗？没有的。所以这种人，也不能学佛法的，他根本就入天魔外道的知见里头去了！所以这种人，佛都不能救他的，这种人是最可怜的。

由此无始，众生世界生缠缚故：就因为这六根、六尘生出六识，这么互相勾结，狼狈为奸。狼狈为奸，这是中国一句成语；怎么叫狼狈为奸呢？狼，前腿长，后腿短；狈，前腿短，后腿长。所以两种畜生要互相合作，狼藉着狈的两条后腿，狈藉着狼的两条前腿，这两种畜生才能既跑得快，又爬得高，这叫“狼狈为奸”。现在这六贼眼、耳、鼻、舌、身、意，接触色、声、香、味、触、法，又生出六识，这互相媒介，互相狼狈为奸，这么样子就来作怪。就这样从无始劫到现在众生相续、世界相续，众生和这个世界就搅到一起了。众生也离不开世界了，世界也把众生好像用胶胶住了，摆脱不开了，互相缠绕着。

于器世间不能超越：山河大地、一切房廊屋舍，这所有的依报叫“器世间”；众生就叫“有情世间”。这有情的世间，就不能离开这个器世间，器世间也吸引着这个有情世间；这两种互相勾结，就不能解脱了。“超越”，超是超脱，越是离开。众生也在这个世界，世界也就把众生吸得紧紧的，就像吸铁石吸这一种业力，互相不能离开了！所以前边讲众生相续、世界相续、业果相续，这都有连带的关系的，互相利用。也就是你没有众生，也就没有世界；没有世界，也就没有业果了。所以有了业果，又要有世界，又要有众生；若是一样没有了，都空了。所以这三样也就互相利用，众生、世界、业果，你也不叫我走，我也不叫你走，互相这么勾结，所以就不能解脱了！

m4备显六根功德（分三）

n1征释众生世界　n2涉成本有数量　n3显示六根具缺

今n1

阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北，上下为界。过去未来现在为世。方位有十，流数有三。

阿难！我现在问问你，云何名为众生世界：什么叫“众生”？什么叫个“世界”？你知道不知道呢？阿难？阿难没有回答。所以佛就给他解释了。什么叫世界？我告诉你！世为迁流：“世”，就是迁流，互相迁变而流动的，这就叫个“世”。界为方位：什么叫“界”呢？就是有一个方位，有一个位置，这叫做“界”。

汝今当知：阿难！你现在应当要知道，知道什么呢？你知道东西南北：这有四方；又有东南西南、东北西北：这又有四隅。上下为界：再加上、下，这叫一个“界”。这是方位，有东方、有西方、有南方、有北方，这是方位，又有上、下，这叫一个界。过去未来现在为世：过去世、现在世、未来世，这叫“世”。方位有十：“方”，就有十方，即东、南、西、北，东南、西南，东北、西北，共八方；再加上、下，共十个方位。流数有三：从迁流的数来说，就有三个，即三世。

n2涉成本有数量

一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方，定位可明。世间祇目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。

一切众生织妄相成：所有的世界上一切众生互相组织，这种的妄相成就现出来了。身中贸迁，世界相涉：在这个身里边，也就好像贸易做生意，互相交易，你有的东西就换给我，我有的东西你没有，我就换给你。这互相贸易，在这个身体里边做生意，又互相迁变而运转；和这个世界就互相干涉。这“世界相涉”你是看不见的，但是互相都有连带关系的，互相都有干涉的；你也不能离我，我也不能离你。众生、业果、世界互相勾结，来开一个大公司，做这个大的买卖。整个世界里边，每一个人身里边为一个小公司；整个世界，就做一个大公司，做一个大生意。互相来以无易有、以有易无，互相这么都有连带的关系的，这叫“世界相涉”，互相都有交涉的；你和我也有点连带的关系，我和你也不能脱离这种的关系。这个世界、业果、众生互相都离不了的，有小公司、大公司这种情形。你说，这生意都不错的！

而此界性，设虽十方，定位可明：在这个界性，虽然说是有十个方位，但是各有一定的方位，这是我们每一个人都知道的。世间祇目东西南北，上下无位，中无定方：“目”，就是名目，就是给它命名。这个世间一般的人就只叫东、西、南、北这四方，上、下没有位置的，中间也没有一个定方。你说这个是“中”，是根据什么讲的？所以没有一定哪个是中的方位。四数必明，与世相涉：东、西、南、北这“四”的数目，我们每一个人都知道，很明显。用四方的数，与“世”这个三世相涉，互相来交易。三四四三宛转十二：三四合成十二，四三又是十二。所以三四、四三，宛转相乘，这么数过来也是十二，数过去也是十二。这是定方位和世界的数目，定出来是十二。

流变三叠：迁流而演变，这十二就“三叠”。怎么叫“三叠”呢？就是三四一十二，再十个“三四一十二”，这就是一百二十；再一百个“三四一十二”，就是一千二百，这叫“三叠”。一十百千：“一十”就是十二，“百”是一百二十，“千”是一千二百。总括始终：由十二到这一千二，十二是开始，一千二百是个终点。六根之中：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边，和世界互相有勾结的关系；在每一根之中，各各功德有千二百：本来这眼睛也有一千二百功德，耳朵也有一千二百功德，鼻子也有一千二百功德，舌头也有一千二百功德，身也有一千二百功德，意也有一千二百功德。这“功德”，就是它的功能。

弟子：我还不清楚“流变三叠”这个意思。

上人：“流变”，流就是迁流，变就是变化。“三叠”，就是把它重复起来。

弟子：问题在“三”，为什么是“三”呢？

上人：这就假设的，假设是三。这个“三叠”，头一个就是三四一十二，这头一叠。为什么？这也因为这世界是过去、现在、未来嘛！过去、现在、未来，这是“三”，再乘上四方这个“四”，这是十二，这是头一个；第二个，把它加多了到十倍上，是一百二；第三个再加到百倍，就是一千二。因为世界、业果、众生这讲起来很复杂，太多了，所以积聚，一十，就十二；百，就是一百二；千，就是一千二；这是假设把它三叠。总括起来，由始至终，在六根里头，每一根就算它有一千二百个功德。

这是释迦牟尼佛说这部经典这么样说。这个意思往后边会有解释的，你现在不要着急，后边都有答案的。将来经讲完，你有什么问题不明白，还可以在这里头找，都可以找得着的！

n3显示六根具缺

阿难。汝复于中克定优劣。

如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二。统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。

如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。

如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交。验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。

如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。

如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。

如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。

阿难！汝复于中克定优劣：你在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里头，可以定出来好的和不好的。“克定”，就是你自己能定出来。“优”是胜，“劣”是败，“优劣”，就是好与不好。现在讲这个六根，就是为将来二十五圣各选圆通的时候，选择哪一根是圆通的。

如眼观见：好像现在眼睛观见，眼睛本来有一千二百功德。后暗前明：眼它能看前边，不能看后边。这个和有佛眼的不可同日而语，若有佛眼的人，不单能看前，也能看后、也能看左、也能看右，上下虚空，他都能看的；那不算的，这是讲凡夫的肉眼。前方全明，后方全暗：眼睛看前方都看得见，后方就看不见。左右旁观，三分之二：你往左观、往右观，也只可以看三分之二，不能完全看见。统论所作，功德不全：统起来论所作的这种功德，这个眼睛的功德就不全。三分言功：它能看见三面，只能算三分的功能。一分无德：它后边看不见，所以一分就没有这种的功德了。当知眼唯八百功德：你应该知道，眼只有八百功德，没有一千二百功德；它不是一个优胜的，而是一个不完全的。

如耳周听，十方无遗：耳朵的听觉是没有障碍的，十方所有的声音，不会听不见的。不像眼睛能看前，不能看后；能看左，就不能看右；看右，就不能看左；所以三分有功，一分无德。耳根是周圆的，周听，无论前后、左右、上下，什么地方有声音，都可以听得见的。“无遗”，不会有听不见的。动若迩遥：静的声音它听见，动的声音也听见。“若”，是比方的意思；“迩”，是近；“遥”，是远。静无边际：在动的时候，远、近都可以听得见；静的时候，它也没有一个边际。当知耳根圆满一千二百功德：你应该知道，这耳根是圆满的，它具足这一千二百功德。

再者，如鼻嗅闻：鼻根有一种嗅闻性，这种嗅闻性，通出入息，有出有入，而阙中交：呼吸气，有出有入，这叫“通出入息”。但是出去的时候和入的时候，这中间有一段就停息了。验于鼻根，三分阙一：现在是测验鼻根的这种功能，它也是三分缺一。当知鼻唯八百功德：你应该知道鼻根也就只有八百功德，它因为三分缺一。

舌本来是尝味的，但是这舌有两种的用处，有一种就是说话的、演说的，一种就是知道味的。现在取演说这种功能，如舌宣扬，尽诸世间出世间智：好像舌能宣扬一切佛法，它穷尽了所有的世间和出世间的智慧。言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德：说话的语言，有某一方方言的分别，可是讲到理论上，是无穷无尽的。所以你应该知道舌根，它是最圆满的，有一千二百个功德。

怎么叫“方分”呢？好像印度人到中国，当初达摩祖师到中国的时候，因为他说的印度话，中国人都不懂。那时候中国人很坏的，怎么坏呢？专门排外，见到印度人来了，叫印度人“摩罗叉”。“摩罗叉”，是个很不恭敬的一种俗话，言其很粗野的。那么中国人看见达摩来，就叫他“摩罗叉”，也没有人和他讲话；就算有人和他讲话，也不太懂。所以达摩祖师到各处，也没有人理他，没有人跟他学佛法，他就跑到洛阳，到熊耳山那儿去面壁去了！这也就因为方言不同，他没有什么人缘。

如身觉触：好像身这种“觉触”的知觉性，识于违顺：觉触，有“违情的触”，就是自己所不愿意的；有“顺情的触”，就是自己所欢喜的。合时能觉：身根和外来的这种触，在合到一起的时候，才能有所觉。离中不知：在离开的时候，就没有觉了，就不知道了。离一合双：在离开时，就成了每一个自己的体相了。“合双”，若两个合到一起，这有了触觉，或者有顺情的觉，或者有违情的这种觉。验于身根：考察考察这个身根。三分阙一：三四一千二，可是三分之中它缺一分，就只有八百的功德。当知身唯八百功德：你应该知道这个身，只有八百功德。

如意默容：“意”，是意念，就是有分别的意识。前边那是五尘的境界，这个“意”，就第六意识。“默容”，不出声，没有什么话讲，这是个“默”；“容”，就是容纳。虽然“意”它不出声，但是它可以容纳十方三世一切世间出世间法：十方三世这世间和出世间的法，都由“意”来分别。唯圣与凡，无不包容，尽其涯际：也不管他是圣人、是凡夫，都在这意念里边包容着，没有个边际。“涯”，就是边涯；“际”，是边际。当知意根圆满一千二百功德：意根也是圆满的，它也具足一千二百个功德。

m5教其悟圆入一（分二）

n1令验六悟圆　n2令入一解六

今n1

阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。

阿难！汝今欲逆生死欲流：佛又叫一声阿难！说是你现在想要不顺着这个生死的欲流流转。你想做一个逆流的功夫。返穷流根，至不生灭：你应该再回来找一找，穷尽这个生死流的根本，到不生灭这种的程度上。

当验此等六受用根：你应该看一看、你应该检验一下！检验什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种受用根。谁合谁离：谁是和谁合到一起？又谁和谁相离开？谁深谁浅：哪一个浅？哪一个深？谁为圆通？谁不圆满：谁是一个最圆通无碍的根？哪一个根是不圆满的？不圆满，就是“不圆通”。你应该先把它审察选择一下。

若能于此悟圆通根：你若能在这里头找着生死的根本，能逆回来你这一种生死的业流，明白哪一根是最圆通。逆彼无始织妄业流：你就不会顺着这个生死流去转了！你要逆转回来，不要随着这织妄业流──这一种互相交织的虚妄业流。得循圆通，与不圆根，日劫相倍：你能悟哪一个是圆通，哪个是不圆满的根，要循圆通的根。你若明白这个了，修行就日劫相倍。你没有明白这个圆根以前，修一个劫，也不会成佛的！你明白了这一种不生灭的圆根，修行一天，就等于你不明白时修一个大劫那么长远，所以这叫“日劫相倍”。

n2令入一解六

我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。

十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧。故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。

我今备显：我现在就是很全备地显现出来，用很明白的道理说出来给你听。六湛圆明，本所功德，数量如是：这六种清湛圆明的根性，它每一根所具有的功德应该有多少。哪一个是最优越的？哪一个根是比较陋劣的？各有多少功能？这个数目就像我前边所说的。

随汝详择其可入者：随着你阿难自己详细选择一下，你看看哪一根对于你是相应。本来在前边的意思里头已经表示出来，就是耳根最圆通了；可是佛不直接说给阿难听，而把每一根的功用和功德数量都说出来，叫阿难自己去选择。所以现在告诉他，“详择其可入者”，哪一根与你的根性，是对你最适宜、最相应。吾当发明，令汝增进：你选择好了，我再给你详细说一说，详细发明一番，令你于这种的根再能往前有所进步！

十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提：这是佛又举出十方如来来做证。十方如来在十八界法门里边的每一界修行，都能得到无上的圆满菩提。于其中间，亦无优劣：在这五阴、六入、十二处、十八界里边，没有哪一界是优越，哪一界是是陋劣，没有的。

但汝下劣：十方如来运用五阴、六入、十二处、十八界，都可以得到无上菩提。在其中，也没有哪一个是优，哪一个是劣。可是你阿难就不同了！你根性下劣，你的根性很愚痴的，不是优秀分子，未能于中圆自在慧：不能在这五阴、六入、十二处、十八界里边，得到圆满而自在的这种智慧。故我宣扬，令汝但于一门深入：所以我现在又从每一根上来说明白，令你阿难就从一门深入，从那一个门口往里头进。

入一无妄：你在一根深入，入到极点，妄尽真存了，你一根没有虚妄了。彼六知根一时清净：那眼、耳、鼻、舌、身、意六知根，在同一个时候，都可以清净自在了！

l2示脱缠入圆通（分二）

m1阿难蹑佛语以请益　m2如来就所问以重申

今m1

阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？

阿难听佛这样讲了之后，他还没有彻底地明了、没有真正明白，所以就又请问于佛。阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门：怎么叫逆生死流呢？深入哪一门呢？这个门是在什么地方呢？能令六根一时清净：怎么入一无妄，能令这六根同时都得到清净呢？这是一个什么道理呢？

m2如来就所问以重申（分五）

n1申惑结尚深　n2申一六由妄　n3举喻法显明　n4申根结由尘　n5申尘亡根尽

今n1

佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中生住异灭，分剂头数？

佛告阿难，汝今已得须陀洹果：“须陀洹”，就是初果，翻译到中文就叫“入流”。怎么叫入流呢？就是“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”，这已经算证圣果的人。

在《金刚经》上，说四个果位说得很清楚，初果是须陀洹。须陀洹名为“入流”，就不入色、声、香、味、触、法。所谓不入，就是不被色、声、香、味、触、法所转动了，不为这种六尘的境界所转。见着美色和不是美色，他都心里不会动。因为已经断了八十八品见惑，所以见着什么境界都不摇动了。听见什么好的声音，也不会摇动；闻见什么香味，也不会着住；尝味，也不会着到味上。所以就不入色、声、香、味、触、法，这叫“入流”。又叫“预流”，预，就是预备；“预圣人之流”，已经预备做圣人，这叫“预流”。

那么你现在已经得初果须陀洹，已经入流了。已灭三界众生世间见所断惑：已灭欲界、色界、无色界这三界中众生和世间的八十八品见惑，这已经断了。“见所断惑”，“见”就是见惑，有八十八品。然犹未知，根中积生无始虚习：可是你还没有知道在眼、耳、鼻、舌、身、意六根里边的积习。“积”，就是多生多劫，很多的，生生世世，不是一生的。那么无始劫以来，生生世世所积累的这种虚妄习气，彼习要因修所断得：这种习气要因为修行，才能把这个积习断去了。“彼习”，就是多生多劫所积的这种虚妄习气。

何况此中生住异灭，分剂头数：何况在生、住、异、灭这里边，这很多的分剂。很多的分剂，就是很多的部分；在很多生，有很多种的关系、很多种的因缘。“头数”，头，就是头绪；“数”，就是数量。有很多很多的情形、很多的头绪。在六根里边，这种积习很多的，所以你要修行，才能断得多生多劫这种余习，这种虚妄的习气。

n2申一六由妄

今汝且观，现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见，目何不闻，头奚不履，足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？

阿难言：我用耳闻。

佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难当知，是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。

今汝且观：佛叫阿难，说：你问我为什么“入一无妄，六根清净”，现在你暂且观察观察。观察什么呢？观察现前六根，为一为六：就是你现前眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，为一？为六？这是一、还是六？是六、还是一？你仔细观察观察！

阿难！若言一者：你若说是眼、耳、鼻、舌、身、意，都是属于一体，是一个的。既然是一体，耳何不见：耳朵为什么就不能看呢？目何不闻：眼睛怎么只能见东西，而不能听东西呢？是什么道理啊？头奚不履：“奚”，也当个“何”字讲。“履”，就是走路。头为什么不可以走路呢？若是一体，脚可以走路，头就可以走路；眼睛可以见，也可以听，那一体的嘛！足奚无语：昨天来的那个大约是“美国的祖师”，我说他是“口头禅”，他说是“脚上的禅”，这简直的！他以为这是答得很妙的。“足奚不语”，脚为什么不会说话呢？佛这样问阿难。

究竟耳朵会不会见东西？会！眼睛会不会听东西？会听！头会不会走路呢？头可不是走路的！脚会不会说话呢？脚不会说话的！那么为什么说耳朵也可以见，眼睛也可以听？说起来这个道理，只有个中人才知道个中事。怎么叫“个中人”哪？就是得到这种境界的人，才能知道这个道理。这叫什么呢？这叫“六根互用”。现在阿难证得初果，并没有证得六根互用的这种境界上。六根互用，就是眼、耳、鼻、舌、身、意能互相通用。嘴不是会说话吗？它也能听声，也能见东西。

说是：“法师！你讲这，简直的！经文上头没有这个道理，你尽胡说八道嘛！”经上没有的东西多了！经上若是都说出来，就不须要我讲了。所以这黑的是字，白的是纸。在经上所说的道理，你若是去跟着经上跑，那叫跟着死东西跑，而不是跟着活东西跑。“经者，径也”，虽然念，它与性命不相关；要想了生死，你要用那个不生灭心去修道。这个经也是生灭的，将来经都会没有的，末法时代，最先没有就是这一部《楞严经》。所以我到处欢喜讲《楞严经》，讲一遍，人家多知道一点；再讲一遍，人家多知道一点；人多知道一点，它就不会没有的。所以我欢喜讲《楞严经》，也就是这个道理。

六根互用的这种境界，到四果阿罗汉上，就有这种的境界。六根通用，眼睛也可以吃东西，耳朵也可以说话的。你说这妙不妙？这才是妙！他为什么呢？“元依一精明，分成六和合”，他就这六和合又回来，六根又归回来到这“一精明”那儿去了，所以他六根互用。这种境界，你信就信；不信，慢慢地你就信了！到那时候，“喔，我耳朵怎么会说话了？”你就信了。一信，就知道：“喔，原来我师父没有骗我！”

这要六根互用，才有这种境界；在没有互用的时候，你不要打这个妄想，说我练习练习我耳朵说一句话。那练习不了的！哈哈，不能练习的！你想要练习也可以，就要参禅打坐用苦功，不怕腿痛，不怕脊背痛，也不要以为自己做不到。谁都能成佛的，一切众生皆有佛性，皆堪作佛。

你们大家要注意一点，等八月十六号，就要考〈楞严咒〉了！这我以前讲过，不要忘了。谁若〈楞严咒〉能念得熟，念得又不错，不要本子可以念得出，那我就给你一百分。你们如果不会的也不要向隅，我可以缓期的，或者十六号，或者二十六号，再缓十天；或者再六号，这都可以。总而言之，你们要把〈楞严咒〉给我背熟了它。无论哪一个，不背熟〈楞严咒〉，那我和你是不客气的！没有人情讲的！所以我们三个月念〈楞严咒〉，一天念两遍；你算这九十天，若没有念九十天，大约也念七十天的样子；七十几天，二七一百四十遍，一百四就算一百五，一百五十遍，应该可以念得不要本子，也可以背得出了。

若此六根决定成六：假设眼、耳、鼻、舌、身、意这六根一定是六，这是没有一点疑问的。如我今会，与汝宣扬微妙法门：好像我现在这个法会，给你宣扬“楞严大定”这种微妙不可思议的法门。汝之六根，谁来领受：你的根性既然分开六个了，那么是谁来领纳而接受我所说的法呢？

阿难言：阿难也没加思索，又冒冒失失地就答覆了。说什么呢？我用耳闻：我用耳朵听的！我听经是用耳朵听的；佛说的法，我是用耳朵来听的。这是单单提出一个耳根了！主要就是在这儿──它成六个了，他用耳来听。

佛言：佛对阿难说了。汝耳自闻，何关身口：你耳朵自己听的，与你身、口又有什么关联呢？这与你的身、你的口都没有关系啊！口来问义：你为什么又用你的口，来问这个道理呢？你或者听明白、没听明白，你应该耳朵听见，跟身和口没有关联哪！它成六个，不是一个嘛！身起钦承：你这个身也生起来一种恭敬，来承受这个法音。你说是六个，为什么它们两个也都这么样合作呢？

是故应知：因为这个，你应该要知道，非一终六，非六终一：如果不是一，它毕竟就是六。若不是六，就是一；不是一，就是六。“毕竟”，就是究竟。终不汝根元一元六：你可不能这样说，你的这个根本来又是一，本来又是六。

阿难当知：这个地方又给指出来了！阿难！你应该知道，是根非一非六：眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，也不是一，也不是六。由无始来，颠倒沦替：怎么样子呢？因为你由无始劫以来到现在你依真起妄，在自性里生出一种颠倒的无明。“沦”，就是沦落了；“替”，就是互相交替。你和我换一点东西，我和你又是换一点东西，这互相交替。前边不说开个大公司？这个公司又有分号、又有总行，所以互相交替。故于圆湛：因为有这颠倒沦替，所以在这圆湛如来藏性常住真心里边，一六义生：也有一的意思，也有六的意思生出来了。

汝须陀洹：阿难！你虽然得到初果须陀洹这个阿罗汉的果位；什么叫“初果”呢？就是不入色、声、香、味、触、法。虽得六销：这个“虽得”，就是不确实。你虽然得着“六销”；怎么叫六销呢？就是不入色、声、香、味、触、法，不被六尘的境界所转。

不能说吃东西：“喔，这个东西好不好吃啊？”没有这个思想的。看见颜色，说：“喔，这个真好看！”英文讲

very beautiful，这一 beautiful怎么样啊？哈，就着住上了，跟着这个

beautiful就跑了！一跑，跑多远？那谁也不知道。你说一 mile（英哩）、两

miles、三 miles、五 miles？是一百 miles、两百 miles？跟着这个美色不知道跑多远！这就是被色尘所转了。闻香：“喔，这个东西真香！”好像有一次，记得我在东北的时候，带着十多个徒弟诵持〈大悲咒〉。我们那时候都是跪到那儿诵〈大悲咒〉，大约诵到有两百多遍上，全屋就都香起来。根本也没有花，也没有什么，就放香了！这一股香气，根本人间就没有的，从来就没有闻过这种香气。我有一个徒弟，他就生出贪心来，生什么贪心？他就用鼻一直嗅：“啊，真香！啊，真香！（上人作用鼻嗅的声音）啊，真香！”哈哈，越香他越闻，越闻它越香！他说：“哎哟，这真香！”我说：“你念〈大悲咒〉，不要跟着香跑！”这是鼻子闻香。

舌头会尝味。我有一次，跟着一个老修行到一个居士的家里。这个老修行，本来是资格很老的，所以叫“老修行”。老资格了，就是年纪也老，道德也高。那么到一个居士家里用斋，他告诉我：“这个菜做得真好吃！啊，我最欢喜吃这个菜！你觉得怎么样？”

“我不知道它是什么味道。”

“喔，你没有吃？”

“我吃是吃了，但是食而不知其味。”

“喔，你不知道味道，那你不变成木头了吗？”

“但是我会吃，木头不会吃。我也不知道它是什么味？因为我只吃饱就算了，不管它是什么味道！”以后我自己想，这么高的一个老修行，还在饮食之间来用功夫，还是着住在饮食里边，“这个好吃，那个不好吃”，你说这怎么办呢？

讲起《楞严经》这“六销”怎么样销？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法；证初果，才能把这个境界没有了。眼也不看美色、耳也不听好声、鼻也不贪香、舌也不贪味、身也不着触、意也没有法执了，所以这叫“六销”。

那么佛陀说，阿难！你虽然得着六销，犹未亡一：还没有亡了这个“一”。这“一”是什么呢？他还有个法执。色、声、香、味、触、法这六种尘，销是销了，但是法执还没有断。他还有一种法执，这叫“犹未亡一”。

n3喻法显明

如太虚空参合群器，由器形异，名之异空。除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同？何况更名是一非一。则汝了知六受用根，亦复如是！

阿难哪！为什么在这个无始劫以来，由颠倒沦替而生出六根，也不能说它是一，也不能说它是六？什么道理呢？我现在再举一个比喻做例子，来给你证明一下。如太虚空：好像太虚空一样。太虚空，就是什么呢？我们那个如来藏性；不是他的，这如来藏性是我们的。我们这个如来藏性，就犹如太虚空一样。这太虚空，参合群器：在虚空里头，做一个方的器皿，再做一个圆的器皿，再做一个三角形的器皿，再做一个六角形的器皿，或者再做一个八角形的器皿；这种种的器皿，这叫“群器”。

参合群器，这“群器”，就是一大帮，很多很多的，放到虚空里头。你说怎么样啊？这个虚空就变成了有三角的虚空，有四棱的虚空，有六角的虚空，有八角的虚空，又有圆的虚空。这随器而名，随这个器，而虚空也就变成了这个器的样子。可是究竟这个虚空变没变呢？虚空没有变的。你参合群器，由器形异，名之异空：因为器皿不同，所以这虚空也变成不同了。除器观空，说空为一：你把器皿都不要了，就观空说这个虚空还是一个。其实，根本一个也没有，若有一个，就不是虚空了！如来藏性亦复如是。所以安上这一些个器皿，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意。“元依一精明，分成六和合”，所以你说它是“一”也不可以，说它是“六”又不可以；也没有一、也没有六，就是和太虚空一样的。既然和太虚空是一样的，你为什么这么多的无明烦恼也舍不了？因为你舍不了无明烦恼，所以也不能得到本来的面目，就不能究竟。

彼太虚空，云何为汝成同不同：那个太虚空，怎么可以来为你变成一样，或者不一样呢？不能这样讲的。太虚空根本就不会变的，所以它也无同、无异。何况更名是一非一：何况你更给它起个名字，说“是一”，或者“不是一”。这怎么可以呢？虚空里本来什么都没有的。所以说：“自性如虚空，真妄在其中”，自性就和虚空一样的，也有真、也有妄。依真就起妄，妄尽就真现；你妄若不尽，真也不现。所以我们人要修行，也就是止妄、去妄。

说是：“今日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜。”擦，又叫“蹭”。天天擦，擦得像镜子，这也就说自性。这就是神秀大师所说的道理：

身是菩提树　心如明镜台

时时勤拂拭　勿使惹尘埃

要时时勤拂拭的；这是在修道的时候，必须要有的。所以一般人说：“喔，这不对的。”这偈子不是不对的，这是在修行的道路上走着呢！前几天我讲过六祖大师那个偈：

菩提本无树　明镜亦非台

本来无一物　何处惹尘埃

那是证果人的境界；神秀大师这个偈，是修道人没有证果的境界。所以你没有证果的人，就应该跟着神秀大师学；已经证果的人，应该跟着六祖大师学。

昨天来的那个“美国的祖师”说：“六祖大师说这个，没有深、也没有浅。”他这就是知道一个皮毛，不知道那所以然的道理，就拿着当口头禅来讲。我说他是口头禅，他说他是脚的禅。哈，脚上他有禅了！我心里想，你大约是从纽约驾驶一辆破车来，没有用脚走路，所以说你脚上有禅了！可惜到这个地方行不通，他脚上这个禅行不开的。

则汝了知六受用根，亦复如是：你有所知觉的六受用根，也就是这样子的，也就和虚空参合群器，除了器，虚空是什么也没有的。所以我方才说两句偈，“自性如虚空，真妄在其中”，还有两句没有说完。但是我不是罗刹鬼想要吃你们，不须要紧张，我现在也没有肚饿，所以还继续说这两句偈。下边：“悟彻本来法，一通一切通。”你一样通了，样样都通了。所以这也就是和一门深入一样，你“入一无妄，彼六知根，一时清净”了。

n4申根结由尘

（揽色成眼）

由明暗等二种相形，于妙圆中，粘湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。

由明暗等二种相形：因为“明”和“暗”这二种的色，还有其他种种有形有相的色，互相来影响。于妙圆中，粘湛发见：在你这妙圆的心里边，和这湛圆的性相粘。“粘”，就是胶着到一起了；“粘湛”，黏这个湛圆的性。在这种相形之下，就发出来一种见精。见精映色，结色成根：由这个见精掩映到色相上，和色相结到一起了。前边不说“结”吗？这就“见精”和“色”结成到一起了，于是就变成根了。“映”，就是映照，照到色相上。

这个“根”的名目叫什么呢？根元目为清净四大：这个“根”，也就是清净四大，这地、水、火、风。四大怎么叫“清净”呢？因为这种四大的形象非常微细，很微细很微细的，不是肉眼所能看得见的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得见的，所以就叫“清净四大”。

因名眼体：这四大地、水、火、风，因为互相都有连带的关系，这个地方就给它起名叫眼的体。如蒲萄朵：眼睛就好像葡萄粒，这叫“蒲萄朵”。浮根四尘：眼根有三种的意思：（一）见精，这是一种的分别。（二）胜义根。（三）浮尘根。按着修道来讲，你若是修好了，这个眼睛叫“胜义根”；你若不修行，它的名称就叫“浮尘根”。“浮根四尘”这“四尘”是什么呢？就是色、香、味、触这四种的尘。流逸奔色：怎么叫“流”呢？就好像急流，水流得很急地，归到壕里头，所以好像怒涛赴壕，这是“流”。“逸”，就好像纵火烧山，它什么地方都跑；逸，就是各处奔跑。怎么叫“奔”呢？就好像骏马奔驰一样的，骏马跑起来很快。奔什么地方呢？流逸奔色；奔到色尘上，都着住到眼色上。

（揽声成耳）

由动静等二种相击，于妙圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。

由动静等二种相击：因为“动”和“静”这两种的形相相击，于妙圆中，粘湛发听：因为有动、有静，中间就发生了作用了，所以在这个妙圆的真心里边，黏这圆湛觉性，就发出一种听觉的作用。听精映声，卷声成根：听觉的作用“映声”，这个听精和声尘就结成到一起，于是就变成根了。“卷声成根”，也和前边那个“结色成根”一个样的。根元目为：这个根本来的名目，也就是清净四大：四大里发生出来的这个功能。因名耳体：给它起个名字，就叫“耳体”，耳朵的体。耳朵好像什么呢？如新卷叶：就像新卷的荷叶、莲华叶子似的。浮根四尘：由这个浮根四尘，流逸奔声：所以在这浮尘根上来讲，它这种的流逸，就和声尘相混合了。

（揽香成鼻）

由通塞等二种相发，于妙圆中，粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。

由通塞等二种相发：由“通达”和“壅塞”这两种的体相互发生了作用。于妙圆中，粘湛发嗅：在这妙圆心里边，就发生一种嗅觉。嗅精映香，纳香成根：这嗅精和香尘映照着，它纳这个香，所以就有了根的作用了。鼻嗅香的“嗅”，就是“纳”。根元目为清净四大：这个根，它的本名是清净四大。因名鼻体：因此又给它起名，就叫“鼻体”，鼻子的一个体相。如双垂爪：这个鼻子，好像双垂的两只爪。浮根四尘，流逸奔香：在浮尘根上，这色、香、味、触“流逸奔香”，它是趋向香尘的，和香尘结成一起，所以这个鼻闻就贪香味。

（揽味成舌）

由恬变等二种相参，于妙圆中，粘湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。

由恬变等二种相参：什么叫“恬”呢？就是恬淡没有味。舌平常什么滋味也没有的，因为遇着味了，它就会知道是什么味道。所以由这个“恬”而变成知道味。恬变这两种的关系相掺杂着，于妙圆中，粘湛发尝：在这妙圆心里边，黏这圆湛的觉性，就发生一种作用，就是尝觉。尝精映味，绞味成根：尝觉和味相掩映，和味道绞和到一起，好像绞成一条绳一样，分不开，所以就有一个根。根元目为清净四大：这个根本来的名字，就叫“清净四大”。因名舌体，如初偃月：这个叫“舌体”，这舌头好像偃月似的。“偃月”，空中的月亮在月初没有圆满的样子。浮根四尘，流逸奔味：这浮根四尘是趋向味道。

（揽触成身）

由离合等二种相摩，于妙圆中，粘湛发觉，觉精映触，抟触成根。根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。

由离合等二种相摩：由“离”和“合”这两种相摩擦。于妙圆中，粘湛发觉：在这个妙圆心里边，发生一种的感觉。觉精映触，抟触成根：这种觉精的作用和触相掩映，和触抟到一起，成了一个身根。根元目为清净四大：这个身根本来的名目，就是“清净四大”。因名身体，如腰鼓颡：并给它起个名，就叫“身的体”。人的身体，就像有一种叫“腰鼓颡”的鼓。浮根四尘，流逸奔触：这个浮根四尘，都趋向到触尘这个地方。

（揽法成意）

由生灭等二种相续，于妙圆中，粘湛发知，知精映法，揽法成根。根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。

由生灭等二种相续：这是讲意根了，意根就是第六意识。第六意识有生、有灭。前念灭，后念就生了；后念生、前念灭。生灭这两种，好像水波浪似的，一个跟着一个跑，相续不断地。于妙圆中，粘湛发知：在你这妙圆的心里边，和这湛圆觉性黏到一起，发出一种知精。知精映法，揽法成根：这个“知”，是个“意”，意有知的功能。这知的功能，和这个法尘相掩映，和法就搅到一起，揽这个法，就成为意根。根元目为清净四大：意根本来的名目，也就叫“清净四大”。因名意思：给它又起个名字，就叫“意思”。为什么不说“意体”呢？因为这意没有体，所以就不说“意体”，而说“意思”。如幽室见：这就好像在一个幽暗的房子里边，有一种见一样。浮根四尘，流逸奔法：意这个浮根四尘，就是趋向法尘这一方面。

阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。

阿难哪！如是六根：像上边所说的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，由彼觉明：“由彼”，由这个妙圆的真心。这个“觉明”，也就是妙圆真心，也就是如来藏。它本来就是如来藏性，有明明觉：本来“觉明”这个“觉”，本体就是明的，不须要再加上一个“明”。前边不讲就好像如意珠？如意珠本来是有光的，并不须要再给它加上一种光。可是因为在“觉”上又加上一个“明”，就成了妄明、妄觉，明也不是究竟真实的，觉也不是究竟真实的。失彼精了：把它本有那种的精──见精、闻精、嗅精、尝精、触精，和知法这种的“知”，都失去本来的样子，失去本来的功能了。粘妄发光：因为和妄明、妄觉相混合，相黏到一起了，所以发生了一种妄的光。这种光，并不是说有什么光，不过就是发生它一种作用。

n5申尘亡根尽（分二）

o1正申解结以酬问　o2兼成二妙以证验　o1分二

p1统论离尘无结　p2正教入一解六

今p1

是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？

在前边所说的道理，“觉”上不必加“明”，因为生了一种妄念，加明在觉的上边，所以就变成妄明和妄觉了，这种“明”和“觉”都不是真的了。失彼精了，就把它本来那种精神都失去了。所以就“黏妄”，发出一种见分的光，这就是属于第八识见分的光。

是以汝今离暗离明，无有见体：因为这个，所以阿难，现在你离开暗、离开明，明、暗二相都离开了，见体就不存在了。为什么你有个“见”呢？就因为有明、暗这种的因缘帮助你，你才可以见；你若没有明、暗了，见体就也没有了。离动离静，元无听质：你离开动、离开静的景象，听的体质也没有了。“质”，也就是体质，也就是它（听）的“体”。无通无塞，嗅性不生：没有通达和壅塞，嗅性也不生，也没有嗅觉了，你也不会知道是香、是臭。非变非恬，尝无所出：若没有变、没有恬，在不变、不恬这期间，尝觉也没有了。不离不合，觉触本无：若也不用离开、也不用合起来，你觉触就没有了。无灭无生，了知安寄：你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？了知性也没有了。了知性，你把它放到什么地方？根本就没有了！

p2正教入一解六

汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五粘应拔圆脱。

汝但不循：这一句经文很重要的。我们人为什么没有开悟？也就因为顺着生死流去跑，不能逆这个流；也就是顺着妄尘去跑，跟着妄尘转，没有把妄尘转过来。

这一段经文上说：“汝但不循”，你只要不顺着这六尘的境界去转，不顺着这有为的相去转，你就可以逆流了。不顺着什么呢？不顺着动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相：像动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种的有为相，你不要随着它转，不要随着这有为法转！

随拔一根，脱粘内伏：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边这种的粘湛的情形，随你若能解脱一根，把这一根拔除和粘湛这种的情形脱离了；内伏，自己里边的无明也降伏了，这种的妄想也降伏了。伏归元真，发本明耀：妄想无明既然降伏了，又返本还原到本来妙圆、圆湛的真心那种程度，就发挥出本有觉明的那种明耀。

耀性发明：这种明耀的性一经发出光明来，诸余五粘应拔圆脱：你在一根得到解脱了，那其余的这五粘也就同时会得到解脱了，也就都离开这种“粘湛发见”、“粘湛发觉”的功能，得到解脱了。

o2兼成二妙以证验（分二）

p1情界脱缠成互用妙　p2器界超越成纯觉妙　p1分二

q1先以示妙　q2证不循根

今q1

不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。

在前几天我讲的六根互用的基本条件，现在这一段文就讲没有眼睛也能看见；没有耳朵，眼睛也能听见；没有舌头也可以尝；没有鼻子也可以嗅香；这六根互用的一种作用。

不由前尘所起知见：不要随着前尘──面前这一种六尘的境界所转，也就是“不循”。你不随着六尘这种境界所起的知见，你就见如不见、闻如不闻，不跟着六尘境界跑。明不循根：这个“明”不是因为见着尘了，就有了明、有了知觉。这个“明”，是自己这种觉明，不顺着这个根，这就不是妄了！寄根明发：我们本有的觉明，也可以寄存到六根的门头上。这种自己本有的“明”发出来，由是六根互相为用：不用妄明、妄觉，而用真明、真觉，因此眼、耳、鼻、舌、身、意六根就可以有互相通用的功能。眼睛也可以说话，耳朵也可以看东西，这是六根互用的境界。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍

今天是佛欢喜日，佛在今天是最欢喜了。佛哪一天都欢喜，不过今天是最欢喜的一天。为什么？因为出家人从四月十五到七月十五这一个期间结夏安居，哪个地方都不去，也不出去化缘的，今天是圆满的一天。又遇着摩诃目犍连尊者最初得到神通的那一天；得到什么神通呢？他得到天眼通。

目犍连尊者得到天眼通，这时候，他第一眼就看见他母亲在地狱里受苦。为什么他母亲跑到地狱里去了呢？因为他母亲在生的时候不信佛，不拜佛；不信法，也不学佛法；不恭敬僧，而且她还毁谤僧人，说僧人种种的过失，说僧人怎么样怎么样不好。并且她欢喜吃牛肉、狗肉，吃各种肉；又欢喜吃鱼，尤其欢喜吃鱼子。鱼子，就是没有变成鱼时的鱼卵。她欢喜吃鱼子，你说，吃一餐饭，要吃多少生命？要吃很多很多的生命！

因为她不信仰三宝、不恭敬三宝，而且还尽吃这么多的鱼子，所以死了就堕地狱，在那个地方没有东西吃。目犍连尊者得了神通，于是就拿着一钵饭送给他母亲。他母亲看她儿子给送来一钵饭，就接过来。因为她在生的时候就贪心，所以她用左手拿着钵，右手用袖子把钵遮上，不叫其他的饿鬼看见。怕其他的饿鬼看见，抢着来吃，所以她就用袖子遮上饭，跑到没有饿鬼的地方，拿这个饭偷着来吃。拿起来一吃，怎么样啊？因为她业障的关系，不可以有东西吃的；所以饭到她的口里，就变成火炭！

目犍连尊者虽然证了果，有神通，但是这时候束手无策，一点办法也没有。于是就回来请问佛：“这怎么办呢？”说他母亲在地狱里，请佛帮忙他救度母亲。佛就告诉他说：“你母亲罪业太重，不是你自己一个人可以救得了的。必须要请十方的僧众来超度你的母亲，你的母亲才能离苦得乐。在七月十五这一天用这个方法，不单你母亲离苦得乐，就是未来的一切众生在这一天举行法会，都可以超度过去七世的父母和六亲的眷属离苦得乐！

因为这种的因缘，所以在每年旧历七月十五这一天，在中国到处都有盂兰法会。昨天一个女居士买这些个东西是供养僧人的，专门要在七月十五这一天送给出家人吃的。所以这一些东西在家人不可以用，只可以出家人用的。今天是佛的欢喜日、僧人的自恣时，在中国每一年都有举行法会，来纪念以前目犍连母亲堕地狱蒙救拔的这种因缘。

q2证不循根

阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见。跋难陀龙，无耳而听。殑伽神女，非鼻闻香。骄梵钵提，异舌知味。舜若多神，无身觉触，如来光中，映令暂现；既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。

阿难！汝岂不知：你岂是不知道吗？你也应该知道啊！知道什么呢？今此会中：在这楞严法会里头，就有六根互用的这种人。哪一个呢？

阿那律陀，无目而见：相信每一个人对阿那律陀不会很陌生的，都和他是已经认识好多次了！这就是那个没有眼睛的瞎子。怎么没有眼睛了呢？就因为他好睡觉。佛一讲经，他就睡着了；佛一讲经，他就睡着了！他是佛的一个堂弟，白饭王的儿子。佛就骂他：

咄咄胡为寐　螺蛳蛤蚌类

一睡一千年　不闻佛名字

喂！喂！你为什么要睡觉啊？你就像那一个海里的蚌和螺蛳之类的，一天到晚都睡觉；一睡睡一千年，闻不见佛的名字。这么样一讲，他就发愤了。发愤而不睡觉，七天七宿都没睡觉；没睡觉，眼睛就瞎了；瞎了，释迦牟尼佛就生一种怜悯的心，就教他“乐见照明金刚三昧”，教他修这种的法。他修这个法时就得天眼通。他的肉眼已经坏了，但是得了天眼通，所以阿那律“天眼第一”，他是天眼最究竟的，什么他看得都清楚！所以你不要以为开眼的人都一样，有的看得清楚地，有的看得不清楚地，而阿那律尊者就看得最清楚！

“阿那律陀”，翻到中文就叫“不贫”，他永远都不穷。记得以前我讲过，他得着一只金兔子，回到家里，把金兔子腿割下来，拿去卖了，又生出来两条腿来；再割下腿来，又生出；由这个，他就发财了，生生世世都不穷。这个已经出过题目考过，所以我说你们大家对他都很熟的，这一位尊者大家见过好多次面了。

跋难陀龙，无耳而听：跋难陀龙是个龙神，它保护着摩竭陀国的风雨、衣食，老百姓都非常欢喜这条龙，所以跋难陀，翻译成中文就叫“善欢喜”。可是这是个聋子的龙，本来它叫龙，但是它耳朵也聋了，是聋龙。它这聋龙用什么听呢？龙有一条须，那条须可以听，它就用那条须来听，所以不用耳朵听。

阿那律尊者“无目而见”，他眼睛瞎了，但是他不用眼睛，可什么东西都看得见。好像我们现在这个某某，他不像阿那律尊者是没有眼睛的，他还有眼睛，还又得到天眼，这是很难得的。在这末法时代，这样人都很少的；虽然很少，但是我们现在在这个法会又有这样的人，所以我希望你们每一个人，多接近他一点。今天又来一个何悟明，何悟明也和他多谈一谈，大约你就该“悟明”了，就不会不明了。悟明，就是开悟而明白了；若是不明，就是不开悟、不明白。所以这回你机会也到了！这个跋难陀龙是条聋龙，“无耳而听”。我不讲六根互用吗？前边也刚讲到六根互用，现在佛在经典上给举出证明来。

殑伽神女：“殑伽”，是印度一条河的名字，叫殑伽河，发源于雪山。阿耨达池，有四条河流发出来，其中一条就是殑伽河。非鼻闻香：这个河神女没有鼻子，但是她可以闻香。她用什么闻香呢？她用眼睛来闻香。

骄梵钵提，异舌知味：骄梵钵提是梵语，翻到中文叫什么呢？叫“牛呞”。“牛呞”是什么意思？就是牛喘气的声音。牛喘气很大的声音，而骄梵钵提出入气就像牛喘气那么粗，什么道理呢？为什么他证阿罗汉果了，还有这么重的习气呢？这是因为骄梵钵提在因地，做小沙弥的时候，和一位老和尚在一起。这老和尚虽然证罗汉果了，但是他老得牙都掉了，吃东西吃得很慢地，就要慢慢地嚼。你说这小沙弥怎么说？他说：“你啊，真像牛吃东西！”就因为说这么一句话，所以他就生生世世得这果报，出入气和牛喘气一个样。但是他也证阿罗汉果了，所以佛叫他常在天上住，不要在人间住。为什么不叫他在人间住呢？恐怕人看见他也生毁谤心，恐怕人又说：“嘿，你这个人像个牛喘气似的！”如果有人这么来说他，这个人将来生生世世都要做牛的。佛怕众生见着他生毁谤心而堕落，所以叫他到天上去住，不在人间住。

在佛教里头，你不是随随便便就乱讲话的。你讲错一句话，就有因果的。那位老比丘，人家问他说：“大修行人落不落因果？”就是“有没有因果呢？”这位老修行就答覆说：“大修行不落因果。”因为这一句话答错了，要五百世都堕落做狐狸身。等百丈禅师在江西那个地方讲经的时候，天天都有一个长胡子、长头发的老年人来听经，但是他可不是个嬉皮！谁也不认识这个老年人，他来听经，人家走了，他也走了；人家来听经，他也来听经。

因为法会讲经，一开经的时候，很多人都可以来听的，但你不能问某某人姓谁名谁。我告诉你们，本来讲经的规矩，讲完了经，这法师下座就回到房里头去，不和大家讲话的，很少讲话的；如果讲话，这就近于一种攀缘心。所以百丈禅师天天讲完经，就回到房里去，也不和任何人讲话。不说：“啊，你得明天来啦！你后天来啦！”完全没有攀缘心的；一有攀缘心，这就不合佛法的。

有一天，百丈禅师讲完经了，回到寮房去；这长胡子的老年人就跟着到寮房去，请开示。请什么开示呢？他说：“大修行人落不落因果？”百丈禅师对他讲：“大修行人不昧因果。”大修行人不会不明白因果的。“昧”，就是不明白。这老年人一听，当下开悟了：“喔，原来是这么一回事啊！”

他就对百丈禅师说：“我总不明白这个道理，我就因为以前答覆人家错了，所以堕了狐身。我是后山上的一只狐狸，天天来听您讲经；我以前是一个高僧大德，也讲经说法。有人问我：‘大修行人，落不落因果？’我答覆：‘大修行人不落因果。’就因为这一句话说错了，所以堕了五百世做狐狸。今生我这狐狸来听您讲经，现在我明白了，我明天就往生！您可以到后边那个山洞里，把我尸首给埋上，结结缘。”于是第二天，百丈禅师带着所有庙上的和尚去到那儿，一看，果然有一只老狐狸在那儿已经死了！百丈禅师用和尚的葬礼来把它埋葬了，就超度它。

由这一点看来，在佛教里头，一般不学佛法的人，他还可以随便乱讲话；学佛法的人，就不能随便乱讲话。有人问你问题，你知道，就依照佛法答覆他；如果你不知道，切记不要不知以为知。你若讲错话，这因果很厉害的！不要学这老和尚一个

question（问题）answer 错了（答错了），就变成狐狸了。这个是很危险的！这骄梵钵提，也就是因为一句话毁谤阿罗汉，所以生生世世喘气就像牛喘气一样！他“异舌知味”，他的舌头像牛舌一样，但是他可也知道味道。

舜若多神，无身觉触：“舜若多”是什么呢？以前我给你们讲过，就是空神。这空神根本没有身体，可是他能感觉有触。他没有身而有触，怎么样子呢？如来光中，映令暂现：这是如来以佛光令他显现出来的，所以光中暂时现出他的身体。既为风质，其体元无：因为他是一个空神，空又像风似的，没有什么形象的。他那个身体本来没有的，可是由佛的神力，令他现出来，也有一种触觉。所以舜若多神就非常之高兴，说：“我没有身体，现在又有身体了！”人家有身体，怕没有身体；所以他没有身体，等到有身体的时候，他觉得高兴了。

诸灭尽定，得寂声闻：“诸灭尽定”，就又叫“灭受想定”，就是把五蕴中受、想都没有了。也没有受了、也没有想了，在这个时候，是“九次第定”的一个定。在会中有这样的人，他把受想都灭尽了，所以叫“诸灭尽定”，这就得证阿罗汉果。如此会中摩诃迦叶：好像这个会中，谁是得到诸灭尽定了呢？就是摩诃迦叶尊者。“摩诃”，是“大”。摩诃迦叶原来是一个事火的外道，在佛教里叫“金色头陀”的，也就是这位迦叶。现在他在中国云南鸡足山那个地方，还入定呢！这个摩诃迦叶尊者到现在还没有死，也没有往生，在鸡足山那个地方入灭尽定，等将来弥勒菩萨出世，他要把释迦牟尼佛的衣钵就交给弥勒佛。所以现在几千年了，还在那儿打坐呢！

入灭尽定，坐几千年、几万年都可以坐的。摩诃迦叶尊者久灭意根：他很久很久已经把意根这个分别心、生灭心都灭了。圆明了知，不因心念：可是他的了知，是一种圆明的了知，不是藉着心和念而知道的。他是“圆明了知”，这种是从根本上的智慧知道的，不是从生灭心来知道的。

p2器界超越成纯觉妙（分二）

q1先以示妙　q2验不藉缘

今q1

阿难！汝今诸根若圆拔已，内莹发光。如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。

阿难！汝今诸根若圆拔已：你现在眼、耳、鼻、舌、身、意这诸根，如果一入无妄，那么彼六知根同时清净。若圆拔已，也就是你一根圆成了，你把你所有这个根的习气都拔除了。这“圆拔已”，做完了这工作，内莹发光：在你自性里边，就好像美玉洁白发光那个样子。如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰：像这种浮根四尘，和山河大地、房廊屋舍，所有器世间这一切的变化相就都没有了，好像滚汤销冰一样。应念化成无上知觉：“应念”，是很快的，没有好久的时间。你妄尽，真就存了；真存了，所以就应念化成无上的知觉。这个知觉就是真正的知、真正的觉，不是以前那个妄知妄觉、那个妄明。你妄没有了，真就现前了，所以这个真知真觉应念就现出来了。

q2验不藉缘

阿难！如彼世人，聚见于眼。若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。

缘见因明，暗成无见。不明自发，则诸暗相永不能昏。

根尘既销，云何觉明不成圆妙？

阿难！如彼世人：阿难！我举一个比方，比如有这么一个世间人，这个世间人聚见于眼：聚见精于眼睛上。若令急合：他聚精会神地聚这见精于眼睛上，假设你叫他：“快点把眼睛闭上！”“急合”，快把眼睛闭上。他把眼睛闭上，看见什么了呢？暗相现前：黑暗的景象现前，就黑暗了。六根黯然：这个时候眼睛不见了，耳朵也不听了，鼻子也不闻了，舌也不尝了，身也不触了，意也不缘了，“六根黯然”，这时候六根都同时停顿了。头足相类：假设这时有一个人站在他对面，头、足也都是一样了，不能分别。

彼人以手循体外绕：这时候这个人什么也看不见，这个人是哪个人呢？就是世间上闭着眼睛这个人。他以手就这么摸对面那个人的身。彼虽不见，头足一辨，知觉是同：他的眼睛虽然看不见，但是摸到头的时候，就知道这是头；摸到足的时候，知道这是足；这种知觉性还是一样的，还是有的。所以这就是每一根没有了，知觉性还是不缺的，还是一样有的。比如你现在把眼睛闭上，这种知觉性也不是没有的，也还是一样的。

缘见因明，暗成无见：为什么看见呢？就因为明才看得见；暗，就看不见了。不明自发：不用因为这个明，而自己发出来这个真见。则诸暗相永不能昏：若是你不藉着外边的明，你自己自性里发出来这种的光明，这所有一切的暗相，就永远不能来障碍你，不能令你看不见了。

这种的境界，也就是如果你真正开悟证果了，你白天、晚间是一样的，明和暗是一样的。明能看见东西，暗也一样能看见东西，在黑暗的室里人看不见东西，他可以看得见。所以说，“了悟犹如夜得灯”，开悟了──不过也不是一定这样子，这不过说一个比喻，你不要又着住到这个上头了。这说出来的，都不一定是真的；说不出来的，那才是真的。所以这只是一个比方，你若以为是这样子，那又是错了！

怎么样子呢？“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户开明”，你一开悟了，好像晚间得着一盏灯一样，在一个没有窗户的暗室里头，但是它光了。所以这种境界，你看这个房子里头是黑暗的，他看就是光的，这就是人与人的业感不同。你若是开悟了的人，就算在晚间也和白天一样；你在睡梦中，和醒着是一样的，在梦中也不颠倒！并且你若开悟，也会很少梦，没有梦的。

我们修道的人为什么要修行呢？就因为没有把握，自己作不得主。你在明白的时候作得主，可是在糊涂的时候就作不得主了；你在身体健康的时候可以作得主，在有病的时候又作不得主了，你自己也不能说了算。那么你在有病的时候，可以不颠倒，也可以作得主了；可是你在睡着的时候，又作不得主了。说：“我睡着也可以作得主！”那你做梦的时候又作不得主了，做梦的时候，又颠颠倒倒了。你做梦的时候可以作得主，你临死的时候又作不得主了；临死的时候四大分张，你想说：“我现在不要死了。”这一点人情都没有的，绝对不会给你这个人情！

所以我们人修道，也就是为的要在身体健康的时候也作得主，明白的时候也作得主，病的时候也作得主，睡的时候也作得主，梦里的时候也作得主，死的时候更作得主。死，我欢喜死就死；不欢喜死，我活多几天，没关系！你管不了我；那时候，就叫“生死自由”，愿意活着就活着，愿意死就死。好像迦叶祖师活到现在几千岁都可以的。你愿意死，随时就这么死了！你愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；你愿意躺着死，就躺着死；愿意怎么死，就怎么死！

阿难！根尘既销：在六根、六尘都销融了的时候，诸暗相永不能昏。根尘既然不能发生它的力量、它的作用，云何觉明不成圆妙：怎么可以说这本来的觉明，这个你说“觉上加明”这种道理“不成圆妙”呢？它哪有不能返本还原而恢复本有的这种圆妙呢？

h2验证以释二疑（分二）

i1验释根性断灭疑　i2证释别有结元疑　i1分二

j1阿难错解佛语以谬难　j2如来即事验常以释疑　j1分三

k1因果相违　k2后先异说　k3更求开示

今k1

阿难白佛言：世尊！如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。

若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？

阿难在这个地方又生出怀疑来，所以阿难又有问题了。阿难白佛言：阿难对着佛讲了，世尊！如佛说言：像佛您过去所说的道理。因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应：在因地发这个觉悟的真心，想要求常住不灭，这要与果位的名目要相应，不相违背的。“果位”，也就是证果的这种觉位。

世尊：世尊哪！如果位中：好像在果位中，有很多的名目。在果位里头有什么呢？有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智：“菩提”，就是觉道。“涅槃”，就是不生不灭的。“真如”，就是真实而没有虚妄；如，就是一如无二如。这个“如”，根本也没有一个什么，也就和空是一样的道理；真如，也就是真空。真，一真一切真，没有不真的；若有一点点不真，也谈不到是真如。“佛性”，这是每一个人本具的性。“庵摩罗识”，庵摩罗翻译成中文就叫“净”，就是清净，是一个清净的识，净识。这个识，在没有开悟以前，就是第八识──阿赖耶识。阿赖耶，翻到中文叫“含藏识”，也就是那里边什么东西都有。庵摩罗识，就是第八识变的一个洁净识，叫净识。又一个名称叫“空如来藏”。又一个名称叫“大圆镜智”。

是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏：这七种的名称，它的称呼虽然有分别，它那个理都是清净圆满的，它的体性都是坚凝，好像金刚王永远都不会变坏的。

若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体：假如见精和听精等离开了明暗、动静、通塞，终究没有它的体性。犹如念心，离于前尘，本无所有：好像心念一样，心念也没有体的，它离开前边所对着尘的境界，什么都没有的。这个意根也是离尘无体。

云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果：为什么用这个毕竟断灭的，来做修行的一个因，而想要获得如来这七种常住的果？七常住果，就是前边所说的“菩提、涅槃、真如、佛性、空如来藏、大圆镜智，庵摩罗识”七种。

k2后先异说

世尊！若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所；将谁立因，求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？

k3更求开示

惟垂大慈，开我蒙吝！

世尊哪！若离明暗，见毕竟空：假如离开明、暗，就没有见了。如无前尘，念自性灭：若没有前尘所对着的这种境界，念它也没有，也不会生了。

进退循环，微细推求，本无我心及我心所：“进退”，我也向前追究追究，再向后考虑考虑；“循环”，这么来回来回经过好多次了；我很微细地这么推求，原来没有我的心和我这个心所使。将谁立因，求无上觉：可是这样我用哪一个作我的因地心，而成果地觉，求无上道呢？是用哪一个心呢？我找来找去，没有心！这个生灭心又不可以用，找真心又找不着。所以怎么能立因地心，而求无上的佛觉呢？

如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论：世尊以前曾经说过“湛精圆常”这种的道理。如果说的话不诚实，说的不真，这叫违越真诚的言语。那么不诚实的话，这就是等于戏论一样，云何如来真实语者：佛所说的法不讲戏论，为何佛所说的道理前后不相同，自语相违？佛自己以前说不用生灭心，以后又说就是用这个心来修。我阿难找这个心也找不着，现在我越听越不明白！为什么佛说的话都不真实呢？佛应该说真实的话啊！真语、实语、如语、不妄语，现在佛讲的话，怎么不相同了呢？

惟垂大慈，开我蒙吝：我现在就希望世尊垂大慈悲心，开示我阿难这个蒙昧不明 白的心和执吝！执吝什么呢？就执吝小乘法而不能舍得。

j2如来即事验常以释疑（分四）

k1许以除疑　k2击钟验常　k3引梦验常　k4申迷教守

今k1

佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑！

佛听阿难这样讲，真把佛都讲得啼笑皆非了。佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏：佛告诉阿难了，你学是学多闻强记，现在你没有得到漏尽通。心中徒知颠倒所因：你心里只知道，知道什么呢？知道为什么有了颠倒？真倒现前，实未能识：真正的颠倒现前，你还不认识呢！就是好像前边你尽说药方，真药现前，你就不认识这个药了。现在说你知道这个颠倒的因，为什么颠倒你知道了，但是真正的颠倒现到你前边，你又不认识了，你又不知道什么是颠倒了！

汝诚心犹未信伏：我恐怕你的诚心还不够，所以我实实在在告诉你，你不会相信的！你信心不够，也不会服从的。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我现在试验试验，用通俗的道理给你讲一讲，把你的疑惑给除去。

k2击钟验常（分四）

l1两番问答　l2责其矫乱　l3破申正义　l4责迷戒谬

今l1

即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻！

钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻！

时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻！

现在是击钟来测验闻性。前边本来都已经讲过闻性是不生灭的，阿难因为错解佛所说的道理，所以又生出疑惑。现在佛用击钟的声音，来测验这个闻性。

即时如来敕罗睺罗击钟一声：就在这个时候，佛就叫罗睺罗敲一声钟。罗睺罗，你们每一个人都认识了，这是佛唯一的儿子，就是那个“覆障”，他在母亲肚里六年才生出来。人在母亲肚里六年，年头很多的，这在中国也有很多个。中国有一个老莱子，他一生出来，眉毛、头发都是白的，所以一生出来就老了，也就会说话。老莱子虽然年纪很大了，但是还像小孩子那个样子对他父亲、母亲，很顽皮的，这是一个。还有老子，他姓李，名耳，字老聃。为什么叫他叫“老子”呢？老子据说在母亲肚里头住了八十一年，在肚里边已经老了，所以叫“老子”。这都是很奇怪的事情，所以罗睺罗在他母亲肚里住六年，这也不算太出奇的事情。

佛大约也就是因为罗睺罗是他儿子，很听招呼的，就对他说：“你快去敲钟！”佛敕罗睺罗敲一声钟。问阿难言：汝今闻不：然后佛就问阿难说：“你现在听见没听见啊？”阿难大众俱言：我闻：阿难和大众都说：“啊，我闻到了！”

钟歇无声：这个钟声停止了，没有声了。佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见呢？”阿难大众俱言：不闻：阿难和大众都说：“现在没有听见，什么也没有了！”

时罗睺罗又击一声：佛问完了之后，罗睺罗很聪明的，也很懂得佛的意思；所以钟声休息了一个时候，他又敲了一声钟。

罗睺罗是很聪明的一个人，他“密行第一”，他修行，人都不知道，谁也不知道他天天用功。他怎么样呢？他随时随地都可以入定的，走到厕所去也入定。到吃饭的时候，他虽然吃着饭，也入定的。他的心就没有在饭上；吃，他也入定。到大小便的时候，他也入定。你说，一般人都不知道，所以他“密行第一”！密行，就是他的修行，其他人不知道，这他是第一。就拿诵〈楞严咒〉来讲，有的人，谁也没看见他念〈楞严咒〉，但是他会背〈楞严咒〉，可以念得出了，这就叫“密行”。谁也没看见他学过，谁也没看他诵过，但是他会背了；知道要考试，准备要应试了，这也叫“密行”。

佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见？”阿难大众又言：俱闻：阿难和在会大众说：“啊，这个钟响了，我们都听见了！”敲钟，问你听见没听见，这就是“尘俗诸事”。你说敲钟，问你听见没听见，这个谁都知道，没有人不明白的；因为以前讲的道理，阿难不明白，所以现在佛用这很浅显的道理形容出来，来问阿难。

佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？

阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。

佛问阿难：汝云何闻？云何不闻：你怎么算是你的闻呢？怎么又算是你的不闻呢？你说一说来听一听！阿难大众俱白佛言：阿难和在会的大众，一起就说了。钟声若击，则我得闻：这个钟声一击的时候，我们大家就闻见钟声了。击久声销，音响双绝，则名无闻：等打过钟时间久了，声音就消灭没有了。音声也没有了，响也没有了；双绝，两个都断了，没有了，这就叫“无闻”，没有闻了。

所以阿难和大众的毛病，就在“无闻”这个地方；以为没有声，就没有闻了。其实没有声，谁又知道没有闻呢？知道“没有闻”，这就是个“闻”嘛！你若是没有“闻”，根本你就不知道闻、不闻了！所以要点就在这个地方！

如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！

少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声！

有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！

如来又敕罗睺击钟：佛又叫罗睺罗击一声钟。问阿难言：尔今声不：问阿难说：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声啊！”

少选声销：这个时间不是很多，很少的，这叫“少选”。不久，这个钟声没有了。佛又问言：尔今声不：佛问阿难：“你现在还听见声、听不见声呢？”阿难大众答言：无声：阿难和大众都说：“没有声！”

有顷，罗睺更来撞钟：歇了很少的时间，罗睺罗就又撞了一声钟。佛又问言：尔今声不：佛又问阿难：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声！”

佛问阿难：汝云何声？云何无声？

阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。

佛问阿难：汝云何声？云何无声：佛又问阿难：“你怎么叫有声？怎么叫没有声呢？你把这个‘有声、没有声’的道理，讲来给我听一听。”阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声：阿难和大众就对佛说：“钟声一击，这就是‘有声’。击的时间久了，钟声没有了，音和响全都没有了，这个就叫‘无声’。”

l2责其矫乱

佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？

大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？

佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

佛语阿难及诸大众：佛对阿难和在会的大众又说了。汝今云何自语矫乱：你现在怎么自己说得矫乱无章呢？你怎么自己乱说话，一点都不合理呢？“矫乱”，就是不合理。

大众阿难俱时问佛：大众和阿难同时就都请问佛了。我今云何名为矫乱：怎么我们现在说话不合理呢？我们怎么乱说呢？

佛言：佛又说了，我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声：我问你闻不闻？你就说闻。我又问你声不声，你也说声。惟闻与声，报答无定：这个闻和声，你又说是闻，又说是声。究竟是闻、是声？所以你这个回答没有一定。如是云何不名矫乱：像这样子，你又说是闻、又说是声，没有一定，为什么你说这个不叫乱说，不叫“矫乱”呢？

l3破申正义

阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？

知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？

是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。

阿难！你这个“声”和“闻”分别不清楚。我问你有闻、没有闻？钟响，你就说有闻；钟不响，你就说无闻了。钟响了，又问你有没有声？你说有声；钟不响了，问你有没有声？你又说没有声。这个声和闻，你分别不清楚了。你以这个“闻”就当了“声”了，以“声”就当了“闻”了，这就是你不明白的地方！这就是你真正颠倒的地方！你为什么连一个闻和一个声都分别不清楚？

阿难！声销无响，汝说无闻：声消灭了，没有响了，你说没有闻了。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知：要是真的没有闻了，闻性就应该灭了，就没有闻性了。既然又有声、又有闻，这个“闻性”没有灭啊！如果闻性已灭，就好像乾的木头一样，钟声再击的时候，你怎么会又知道呢？你没有闻性了，就应该不知道啊！

这一点，我们每一个人都应该注意的。主要就在这儿！这个“闻”，虽然钟不响了，闻性没有断的、没有生灭的。因为闻性是不生不灭的，声是生灭的；有声，也有闻；没有声，也有闻的。所以没有声了，他答说“无闻”，这是错误！他不明白、颠倒，也就在这个地方。

知有知无，自是声尘，或无或有：你知道有声、知道没有声，这当然是属于声尘的有或无。岂彼闻性，为汝有无：你或者说是没有了，或者又是有了；闻性岂是这样子呢？闻性岂是有声就有，没有声就没有吗？有声它也有闻，没有声也是有闻，闻性并不是生灭的。声尘是有生有灭的，有声音，它就有声了；没有响，它声也就没有了，这是有生灭的。这个闻性，可不会为你又有、又无。

闻实云无，谁知无者：如果实实在在你要说没有声就没有闻性了，你要是这样讲的话，谁又知道那个“无”？知道“没有闻”的那个，又是谁？知道没有闻的，那就是你的闻性。你知道没有了嘛！若是真没有闻性了，你连知道都不会知道了。

是故阿难：因为这个，阿难哪！声于闻中，自有生灭：这个声，在闻中自己有生有灭。你听见的声，是有生有灭的；而你那个闻性，是无生无灭的。非为汝闻，声生声灭：可不是你那个闻性，有声了，它就生了；没有声，它又灭了。令汝闻性，为有为无：这可不是因为声生、声灭，令你的闻性也随着声或者有、或者没有了。不是的！就有没有声，闻性都是常在的。

l4责迷戒谬

汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。

汝尚颠倒，惑声为闻：阿难你啊，对于自己的颠倒都不认识！所以我说，“真倒现前，汝尚不识”啊！你疑惑这个“声”就是“闻”了，“闻”也就是“声”了。这怎么同呢？“声”和“闻”是不同的。何怪昏迷，以常为断：难怪你这么样子糊涂啰！难怪你这样子不明白啊！这个真常不生灭性，你拿它当断了。

我几时对你说过“湛圆真心”会断的呢？你以常为断，本来是真常不变的道理，你却说断了、没有了。你说你太糊涂吧，为什么这样？就因为你连个“声”和“闻”都分别不清楚。这两种很浅的事情，你又说是“声”、又说是“闻”，究竟是“声”、是“闻”？所以难怪你以常为断了。我说这个真常之法、不生灭的真心，你却以为这个不生灭的心断了、没有了。你为什么这么糊涂呢？

终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：可是你始终不应该这么样说：离开“动静”、“闭塞”和“开通”，说离开这些，“闻”就没有“性”了。怎么会没有呢？闻性是常在的嘛！你以为它断了，你太蠢了！太愚痴了！台湾人讲的：“太笨了，像个傻瓜一样！”

k3引梦验常（分二）

l1验梦不昧　l2决定性常

今l1

如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟，为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。

在前边是“验声知性”，验这个钟的声，知道闻性应该是不生不灭的。闻性如果灭了，就不会再闻了；撞钟续响，仍然继续听见，这是闻性没有生灭；有声、没声，闻性都是存在的。现在佛再给举出来一种尘俗的事，来证明闻性是不生灭的。

如重睡人：就像睡得很重。怎么叫“重睡”呢？就是你叫他，也叫不醒；他睡着了，有什么动静，也不会醒的。可是虽然不会醒，但是他闻性还是存在的；有什么声音他还是有所觉，不过他有一种错觉而已，觉得错误了。这个错误并不是闻性的错误，而是第六意识这个独头意识，它发生一种错误的感觉。眠熟床枕：“眠”，就是躺到那个地方；“熟”，就睡得很熟、很熟睡的，也就是“重睡”。他在这个床枕上，睡得什么事情也不知道了。

其家有人：在他的家里边就另外有人，于彼睡时，捣练舂米：正在他睡觉的时候，浆洗衣服和舂米。“捣练”，是古来浆洗衣服的方法。浆洗衣服，底下有一块捶棒石──我在小的时候，在中国还看见这种东西。把衣服放到这个地方，衣服用层浆粉，然后拿两根棒槌，这棒槌是木头造的，“乒乒乓、乒乒乓”就这么打这个石头，这么一打，它就光了，就看着很好看的，并且也容易洗，这叫“捣练”。

“舂米”，你们都知道六祖大师在黄梅那个地方舂了八个月的米。舂米用碓，手扶着，脚踩这个碓，就可以把米的谷皮子都给舂去了。捣练和舂米，这是中国这个老法子，印度大约也是这个老法子，他们也都知道的。所以佛那时候，也举出舂米和捶棒槌来作比喻。

其人梦中，闻舂捣声，别作他物：睡觉这个人他在梦里边，就闻有舂米的声，又有捶衣服的声。他在睡梦中，听是听见有声音，可是生了一种错觉，他就当作了一种旁的东西。当作什么东西呢？或为击鼓，或为撞钟：或者他听着好像击鼓；或者他又听着舂米的声好像撞钟的声。即于梦时，自怪其钟，为木石响：在这个梦里边的时候，他自己就很奇怪的，说：“这个钟，怎么样是木头和石头的声音？”

因为在梦中只有第六意识，第六意识就又叫“独头意识”；这独头意识，它在梦中发生一种作用。我们每一个人做什么梦，都是这第六意识作怪，它来支配你做一切的梦。这个人为什么他听着这个声音，就认为是钟声和鼓声呢？本来不是钟声，也不是鼓声，他就发生这种错觉，以为是钟声、鼓声了，所以他说：“喔，这个钟怎么变成木头和石头的声响了呢？”他认为很奇怪。

讲起来这个梦，这是第六意识在作怪；所以你在白天遇着什么境界、什么事，晚间就会做什么梦。有的修道的人，也把意识修得能出玄入牝。怎么叫“出玄”呢？就是从头顶上出去一个人，可以到旁的地方去。可是这个境界并不是真的，这是一种阴神；因为它出去了，有一种知觉力，就叫“神”了。

以前有一个老道，这个老道修行很用功的，但是他的脾气很大，一遇着什么事情，就发脾气了；这发脾气就属于一种瞋恨心。他自己觉得自己有了功夫，很了不起！他说他能一睡着了就出神；这就是好像做梦似的，但是他自己知道，也记得很清楚。

这个老道遇着一个和尚，两个人就论道起来。这个老道说：“我们道教可以修成仙，成了仙就可以长生不死，永远都存在的。你佛教有什么本领呢？释迦牟尼佛都一样死的！我们道教的祖师爷李老君，青牛西去，过函谷关之后，就不知到什么地方去了，就失踪了。虽然一般人传说他失踪，其实李老君上天了！所以我们道教的功夫，可以出玄入牝。”这个和尚说：“你怎么样出玄哪？”他说：“我躺着睡着了，到任何的地方去都可以的。”和尚说：“那好，你现在就睡，你出一个神我看看！”

这个老道躺着就睡，一睡，果然就出来一个神。什么神呢？在头上出来一条蛇。这条蛇就从床上爬到地下，到外边一个很脏的水池子里头去喝了一些水，又顺着那个水池子走。这个和尚就用一根草叶摆到水池子边上，又插上一根草在这个地方。这条蛇一看这个草叶，吓得慌慌张张就往回跑，跑回来，就醒了。喔，吓得通身出冷汗！

和尚问他：“你出神都到什么地方去来着？”“我到天上，到天河那个地方。”他看那个不干净的水池子是天河，他上天去了。所以他说：“我到天河那儿，饮一些天河的甘露水。我又往那边一走，看见一个金甲神在那个地方站着，拿着一把刀要杀我，我赶快回来。”和尚说：“喔，原来如此，你到天上去来着？”然后就告诉他说：“我看见的情形，和你所见的完全不同。”老道说：“你见着什么？”

“我看见你是一条长虫，一条蛇从你头顶上出来。为什么出来一条蛇？你这个人大约平时脾气很大的，尽发火，所以你的火性不化，变成蛇了。蛇心里也毒，你这个瞋恨心，这个瞋毒会变成蛇的。你到外边厕所那个地方，又是屎尿，又是不干净的水，你以为那就是天河水，就是甘露水了，你到那儿喝了很多！我放一根草叶，又放一根草，你认为这根草就是一个金甲神人，这草叶就是一把刀想要杀你。你就赶快跑回来，又钻回你头里边去了。我就看见这个情形了！”这个老道一想：“这岂不是所修的完全都错了吗？”于是，就拜这个和尚做师父，跟着和尚去修佛法去了，把以前的功夫都放下了！

有的人在梦里边说是会出神，这是属于一种阴神的。这阴神，你若有慈悲心，就是和你这个人的样子是一样的；如果你是瞋恨心重，或者贪心重，那就不同样的。所以我们人，一念的瞋心起，八万障门开啊！只要你有一念的瞋心、一念发脾气的心起来，八万个业障的门都开开等着你去。这个老道，因为他瞋心太重了，所以就变蛇；幸亏遇着一个和尚把他度了，皈依佛法，大约将来就不会堕落蛇身。

于时忽寤：重睡这个人，正在梦中，忽然间就醒来了。这回他不重睡了，大约因为舂米的声音太大了，捶棒槌的声音也很响的，把他从梦中惊醒过来了。遄知杵音：“遄”，就是很快的。很快他就知道这是舂米的音，不是钟响。

舂米，在中国有很多方法，有用水力的、有用人力的。在我大屿山那儿也有碓，我也舂过米；不过有的时候舂一、两个钟头，就有其他人来替换，不是常常舂的。在云门山大觉寺，就是虚老在儒园那儿造的那座寺院，寺院里头舂米就是用水来舂的；利用流水的那股力量来舂米，不要人力去舂。舂的米，庙上自己够用；所有附近乡村的人，也都到那个地方去舂米，所以那儿很方便的。

梦醒了，他就知道这是舂米的音。自告家人：我正梦时：他自己就告诉家人说了，头先我睡觉的时候，就做了个梦。梦什么呢？惑此舂音，将为鼓响：做梦的时候，就有一种错觉；错觉，就觉得疑惑，就变了。这一有了错觉，就变得不明白；不明白，就把舂米的音声，以为是鼓响了。

前边那儿说是“钟响”，这个是说“鼓响”；这一样的，钟也就代表鼓，鼓也就是代表钟，没有什么大的关系。 我们讲经，要把经文看活动起来，不要看得死死板板的；讲经就是讲它那个理，你把理通了，它的文字上有多少出入，都不要紧的！

l2决定性常

阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？

阿难！你现在明白不明白呢？是人梦中：这个在做梦的人。这个做梦的人，不知道是谁呢？不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？岂忆静摇、开闭、通塞：“摇”，就是动。这个做梦的人在梦中，他岂是还记得说：“喔，现在是静，或者是动？”他还记得“动静”和“开闭”吗？他还记得“通塞”吗？在梦中，他没有分别这是静摇、开和闭、是通、是塞的，没有这些个分别心了！

其形虽寐，闻性不昏：他的形体虽然睡觉了，他的闻性并没有昏沈。在梦中，并没有断他这个闻性，他的闻性还是依然存在的。那么依然存在，为什么他听见舂米声和捶衣服的声，认为是钟鼓呢？因为在他没有睡，平时他听，觉得有响动的声音，就是鼓和钟的声音。所以他在梦中，在他八识田里头，就把鼓、钟这种声现出来了：“这大约是鼓响、是钟响！”就生了一种错觉。

我们所有的人有这种颠倒的情形，也就像在梦中，把一切的声音都觉察错误了；觉察错误了，所以就生出一种颠倒的想。就像方才所讲的这个道士，这道长（老道，他们都叫“道长”）以为他出神到天上去喝天河水了！殊不知喝的是厕所水，不是人家的小便，就是大便！你说，他若知道这个情形，不作呕那才是怪了！不过当时他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就随便吃了。当时他没有想到是大、小便而吃了，也就觉得“得其所哉，得其所哉”，醉饱而归！他觉得到天上去饮天河水，这等于赴宴一样，等于有人请客一样。这都是一种错觉！

前边这一段文说的，身体虽然睡觉了，可是闻性并没有昏沈、没有睡觉。这是讲在梦的时候，闻性不断，是永常的；不单梦的时候不断，就是到死的时候，它也不断。所以说，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭：就算你的身体死了，你那个生命没有了，你这个能闻的闻性，它怎么会跟着你一起就都没有了呢？它不会没有的；就是死了，这个“性”都不会断的！“命光”，就是生命。“迁”，这个生命并不是一定就断了；就是这个人死，这个生命又迁到旁的地方去了。就好像人住旅馆，这个旅馆的房子坏了，又搬到另外一个旅馆去，这叫“迁谢”。“谢”，就是把这个躯壳不要了，在这儿谢了。

k4申迷教守（分二）

l1普申迷常故堕无常　l2教令守常必成正觉

今l1

以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。

在前边这一段文所说的，你即便死了，身体变坏，命光迁变了──也就是你这个人死了，你生命也没有了；可是你这种闻性不能消灭。

所以现在这一段文又说，以诸众生从无始来，循诸色声：所有的众生从无量劫、无量劫以前到现在为什么不成佛？为什么不了道？也就因为顺着色尘跑、顺着声尘跑，跟着声尘、色尘去流转。逐念流转：随着念头的流转，转来转去的，就认假为真，跟着声尘、色尘去转，尽是为这个假的，而把真的就耽误了。曾不开悟性净妙常：所以到现在也没有开悟，也不明白“性净妙常”这种微妙而真常的道理。

不循所常，逐诸生灭：“逐”，就是追逐。不跟着、不顺着妙常的道理，而违背妙常的道理了，追逐着一切生生灭灭的法。你说世界上什么不是生灭法？有形有相，都是生灭法；无生灭法，是无形无相的。可是一般人，都是着住到这有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟这生灭跑了！

由是生生：由这个，所以就今生又有来生，来生又有来生，再来生、再来生，这叫“生生”。由是生生，干什么呢？杂染流转：“杂”，就是夹杂，不纯一了；“染”，就是污染，不洁净了。“杂染”，就是混合到一起了！混合到什么一起呢？混合到流转一起。什么叫“流转”呢？就是“生死”；生了又死，死了又生。今生姓张，来生姓李，再来生又姓牛，再来生又姓马，再来生就姓猪去了。你不要以为都不是这个“人”！那个老猪，也是这个老李；这个老李，又是那个老牛、老马；都是这一个“人”转来转去。因为是那个“性”，不是那个“身”，

这么样子，你就不明白，就不认识了。你不认识，那么我认识不认识？我认识！我认识你是老猪、是老马、是老牛。你做马的事就变马，做猪的事就变猪，做狗的事就变狗，做牛的事就变牛。这个猪若再做人事，或者有了一点功，就又会变人，又会跑到“老人”这个地方来了！这个流来流去，所以就叫“流转”。

六道轮回，有的时候生到天上去了，天福享尽，又堕地狱了；地狱受苦受了了，又生到人间来了，或者又托牛变马做畜生。你看那个人不近人情、不懂人性，你不要问他，他前生一定是个畜生；若不是畜生的话，他不会不懂人情，也不会不近人情的。所以你遇着不近人情的、很愚痴的人，你就拿他当畜生看，没有错的。

但是你拿他当畜生看，你可不要轻慢他！你不要说：“喔，你原来是只猪来着！你是只牛来着！”你不要看他这样子。他即使是猪、牛，一切众生皆有佛性，皆当作佛；他现在愚痴，不知道修行，他如果发了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。所以他就是畜生，你也不要轻慢他。因此常不轻菩萨才说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”这个“汝等”，就是包括一切众生都在里边了。所以你若是没有得到慧眼、佛眼的人，不应该轻慢众生；你若是得到佛眼的人，更不会轻慢众生了。一切众生，都是过去生的父母、未来的诸佛；我们过去的父母，生生世世那不知有多少！所以这一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛。

我们现在这个盂兰会，这个机会很好的，这么多人来超度！又因为有这个法会，把这些个牌位立在这儿，没有送他们去往生，叫这些鬼都在这儿听听经。听完了经，他们最低限度都托生去做一个很有地位的人，他们将来都会护持佛法的。

l2教令守常必成正觉

若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？

若弃生灭：假设你弃舍了生灭心，不用你分别的识心来修道。守于真常：你用你真实的、妙常的心，用你真心和常住的这种性。常光现前：你用你真心和妙常的这种性，久而久之，你就会生出一种常光来；这种光，也就是你自性的光。自性的光明现前了，根尘识心应时销落：你这时候，六根、六尘、六识这种的心，同时也都没有了，同时就都消灭了。“销落”，也就是消灭。

想相为尘：“想”，这种妄想；“相”是相分，相分是外边有为法。这种妄想和相分是有形有相的，这有为法打成一片了，就叫个“尘”。识情为垢：你在分别的识心上，又生出来一种情感；有一种情感，就有了染污。染污，它的根本就是“情”！中国人最受害的，也就是这个“情”字！无论什么境界一来了，就生出一种情。这个情的问题，把人都害死了！害得醉生梦死，都因为这个“情”！你一生了情，因为有这个“情”字了，所以就不洁净，就有染污法了；染污法一生出来，就得不到清净了！

二俱远离：“想相为尘”和“识情为垢”这两种应该远离开它。也不要有妄想，也不要着住到第八识的相分上。第八识有见分、有相分，“想相为尘”，这是着住到相分上了；“识情为垢”，又着住到见分上了。你能远离情、想这两种，则汝法眼应时清明：你那法眼就会开了。这“法眼”，不一定说是“五眼六通”那个“法眼”；你开开智慧的思想，这也叫“法眼”。你若能正式开你的法眼，遍观三千大千世界，尽虚空、遍法界这一切的法宝，那更是妙了！你的法眼应时清明，就是你即刻心里就不糊涂了，心里就有真正的智慧了。云何不成无上知觉：你怎么会不得到你“无上”这种的智慧、这种的觉悟呢？这一定会得到的！你只要远离你“想相”的这种尘、“识情”的这种垢，离开这两种，你就会开法眼，就会得到真正的智慧！

现在这几句经文虽然不多，我们每个人都要特别注意的！你不要再着到这个“情”上了，着到这个“爱”上了，再着到这个“妄想分别”上了！这些都要离开的，听见了没有？这很重要的！你不要拿它马马虎虎的。现在不要睡觉！你一睡觉，这个经若听不着，那可真错过机会了！这很要紧的，每一个人都把它写到你自己心里头那个心板上，“中怀铭刻”，你不要忘了它，要永远把这几句经文都记得！

“想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清净，云何不成无上知觉”，这几句经文很要紧的，你们每一个人都应该记得！我或者将来出题目考这个，我现在先告诉你们了。你只要把这几句经文能够写出来，或者背出来，我就算你合格！不单单〈楞严咒〉，这是一路一路要增加的，一天比一天要增加你们的负担。你不要以为我和你们玩，现在不是和你们开玩笑的！你马虎一点也不可以的！

──原卷四终

i2证释别有结元疑（分二）

j1阿难别索结元　j2如来证无他物　j1分三

k1就喻索元　k2引人合喻　k3哀求指示

今k1

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。

阿难听见佛前边所说这种种的道理，现在他又生了怀疑了。所以在这个没有理由上边，他又想出理由来了。所以阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门：就是两种的决定义，一个用生灭心修行，一个不用生灭心来修。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解：我现在看一看世间所有解开扣的人，假设不知道所结的扣在什么地方，我相信这个人始终解不开这个扣。为什么？他不知道结扣的本源在什么地方，他连个地方都找不着，怎么能知道解扣呢？“所结之元”，就是结的扣在什么地方。

k2引人合喻

世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。

阿难是一个真坦白者，所以他自己就非常天真，像个小孩子天真烂漫。世尊！我及会中有学声闻：证到三果，没有证四果以前，都叫“有学声闻”；到四果，就是“无学位”了。我和现在会里头这所有的大众，所有这些有学的阿罗汉，亦复如是：也就像解结似的，我们现在不知道所结的结在什么地方，从什么地方结成的结？前边您说从六根，六根究竟从哪一根开始？哪一根是最终的呢？我们现在还都不知道。

从无始际：从无始劫以前到现在，生生世世，生了又死、死了又生。今生就做这个事情，来生又做那个事情。今生要信佛了，来生我又不信了；或者今生我不信佛，来生又信了。或者我信佛，而认得不清楚，就忽进忽退，马马虎虎地。所以与诸无明俱灭俱生：和“无明”合伙了，和无明和合到一起，分不开家了。我们说是父亲、母亲或夫、妇是最亲了，这都不是的！和什么最亲、最接近呢？和无明最接近！这个“无明”和你，就好像身和影似的；你走到什么地方，它跟到什么地方，一时一刻都离不开的，那真比新婚夫妇都亲密！所以你可以说，和这个“无明”永远离不开的；这叫无始以来，与诸无明“俱灭俱生”。

你说，这个“无明”，真是比任何人都近！为什么？它和你俱灭，又和你俱生。你看，夫妇也没有说丈夫死了，太太就跟着死了！或者偶尔有这么一个，这是例外。唯独这个“无明”，它和你俱灭、俱生，这真是和你同祸福、共存亡！你有什么，它都和你分一半的，如影随形。

你们每一个人都知道什么叫“无明”了，你们现在都明了没明啊？你若明了“无明”，就再不要和它这么接近、这么亲密了；你若不明白，那就要赶快想法子。你明白无明了，那就有一点办法；不明白无明，那你永远都是凡夫。明白无明，你不被无明的境界转了；中国有这么一句话“半仙之体”，那你就是有半个神仙这么个程度、这么个身分了。可是你要真明白！你不要又好像明白、又不明白，又悟明、又没有悟明，不要这个样子！

虽得如是多闻善根：我虽然得到像这样子“多闻”的这种善根，名为出家：我这个“多闻”，也是善根的一种，可是我虽然称为“出家”，犹隔日疟：但是我还有一天明白，有一天就不明白；有一天悟明了，就有一天没有悟明。好像什么呢？就好像得隔日疟。这“疟”，广东话叫“打摆子”，中国北方话叫“发疟子”。怎么叫“发疟子”？怎么又叫“打摆子”呢？这是一种病的名称。这个病，今天好了，什么病也没有了，明天又发作了。它到什么时候发作，一定的，譬如明天十二点钟发作，明天十二点钟它一定发作了；后天又不发作，等再大后天又发作了，又是隔一天。隔一天发作一次，这就表示什么呢？表示他这个无明，今天没有无明了、好了，头脑很清醒的，没有question（问题）！等明天，怎么样啊？无明又生出来了，又蠢蠢欲试了！

我相信不但阿难有这个毛病，就是我们现在在座哪一个，都有这样的毛病。今天想发菩提心修道，专心致志打坐，无论是有什么境界也不管它，都放下了；等到明天，又放不下，又拿起来了。拿起来什么呢？平时所有执着的这一切东西。拿起来，又放不下了；想要放下，手都颤颤的，也放不下了。你看，这真是可怜哪！这就叫“隔日疟”。我们要把隔日疟这个病赶快治好了。怎么样治好呢？你就喝多一点智慧水。你有了智慧，自然就看破了；看得破，就放得下；你放得下，就得到自在了！

为什么你有病？就因为你觉得这个身体是我的，这个身体真好。你说：“我生得相貌也美貌，身材又够，一切一切无论哪方面，都是具优越的条件。”自己有一种优越感；这就是执着这个身，放不下、看不破。将来这么美貌的一个身体，到死的时候一样是臭的，一样没有人接近了；无论你怎么美貌，也是没有人接近了。所以这一点，应该把它看破了，不要做隔日疟这种病的呻吟了。

唉，阿难太可怜了！广东话叫可怜兮兮的。惟愿大慈，哀愍沦溺：我愿世尊发大慈悲心，哀怜而愍念我们这一些个沉沦而陷溺的众生。今日身心云何是结？从何名解：现在我的身心，我这六结──眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，是从什么地方开始的？到哪一根是个终了的？我一定要解结。好像解绳扣似的，这有六个结，我不能在中间解，我一定要从一头开始来解这个结！可是哪个地方是我的结呢？从哪个地方，我开始把它解开呢？

亦令未来苦难众生：世尊哪！我现在请求这个方法，不是为我自己，我也是发菩萨心哪！我为未来的苦难的众生得免轮回。他们知道解结的方法了，也不落三有：也都不会落到欲界、色界、无色界这三界的苦了。欲界、色界、无色界，这是“三界”，又叫“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有。我们现在的众生，都叫“三有的众生”。

k3哀求指示

作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

作是语已，普及大众：阿难说完了前边这话之后，和在法会的一切大众五体投地：就是两只手、两只足，加上一个头，这五体都投接于地。雨泪翘诚：你们大家看看这阿难，多没有出息！从这经典一开始就哭了，连这一次，大约六、七次了！左也是哭、右也是哭。你看我们现在听经的人，有一个哭的没有？没一个哭的。这是不是都比阿难强得多？阿难和释迦牟尼佛问答来辩论、研究佛法，就哭起来；这回哭得更厉害！“雨泪”，泪落得就像下雨似的，大约把脸都洗得很干净的。用眼泪洗脸也用不少的，所以像雨那么多嘛！那雨，你看，一下下很多的！他现在眼泪流得像下雨似的。

“翘诚”，怎么叫“翘”呢？就是站起来脚尖踮地，把脚跟提起来拔高身体，这么样。“翘诚”，就很诚心的。因为在后边人又多，或者有人挡着，就把前边脚尖着地，后边脚跟起来了，中国话叫“抡抡脚”。这大约和女人着高跟鞋那个样子是一样的，但是他没有高跟，是用脚尖踮地的，这叫“翘”。所以现在女人着高跟鞋，多数因这个字来的。由这个字看来，阿难那个时候，听佛法都翘起来脚来听。现在女人着高跟鞋走路，也翘起脚，所以一走路，好像钉钉子似的，叮叮叮！伫佛如来无上开示：“伫”，也就是站那个地方等着。等着如来“无上开示”，这开示，没有再比它高上的。

方才我说每一个人比阿难好得多，你不要就以为自己真的比阿难好得多了。其实我讲真话告诉你们，这就是讽刺你们。为什么讽刺你们呢？说：“你这个做师父的，还要讽刺我们？”不讽刺你们，你们不发心的。阿难为什么哭呢？他因为对法的希望、求法这种心太恳切了！他觉得已经证到初果了，还对佛法不清楚，所以他就生惭愧心，痛哭流涕的！

我们现在为什么没哭？我告诉你们，你们根本就拿佛法不当回事的！说：“不是的！我现在天天study very hard（非常用功）！”这不算的！因为你没有把你的真心放到佛法上；你若把真心放到佛法上，或者你天天哭都不一定的。现在我有一个徒弟好哭的，他说：“那我understand（明白）了！我就可以说我不明白佛法，就天天哭！”你好哭的人，又不应该哭，又应该头脑清醒一点！学佛法，不好哭的人，应该生惭愧心：“啊，我为什么对佛法也不明白呢？”要生惭愧心。你能生出惭愧心，痛哭流涕，好像阿难似的，也就有办法了。你现在没有痛哭流涕，那还没有到火候呢！火候还不够。你们哪一个好哭的人，以后就天天试一试哭一哭；你若不好哭的人，就不必勉强。若是真好哭的人，又不可以哭了。佛法就是这样子，太过者，要把它损一点；不及的，又要添上一点，这就是中道。也不要太过，也不要不及，这就是“中道了义”。

j2如来证无他物（分三）

k1长行　k2偈颂　k3叙悟性　k1分二

l1诸佛同证　l2如来详释　l1分三

m1愍众摩顶感佛　m2诸佛放光灌顶　m3闻佛同音告示

今m1

尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生为出世因，作将来眼。以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。即时十方普佛世界六种震动。

尔时世尊，怜愍阿难及诸会中诸有学者：“尔时”，当尔之时，就是阿难请示佛无上开示的时候。佛怜愍阿难，又怜愍会中所有学者──就是三果、二果、一果阿罗汉。亦为未来一切众生为出世因：那时所谓的“未来”，就是现在。也为我们现在这时候的一切众生，作出世的一个正因。世间，就是一切众生的世间；出世，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是出世法。现在为的是出世的因，作将来眼：作将来一切众生的眼目。

以阎浮檀紫金光手摩阿难顶：佛用像南阎浮提这种檀金树的紫金光手摩阿难的顶。佛教摩顶的道理，就是表示一种慈悲爱护。即时十方普佛世界六种震动：在这个时候，这十方所有有佛的世界六种震动。我以前曾经讲过，有种种不同的情况，有的修道人开悟、成佛了，大地有六种震动；有的是佛想要说无上的妙法，这个时候也有六种震动；有人证果，在这末法的时候也有六种震动。所以这六种震动不同。

还有，天魔外道想要陷害世人，地也会震动；不过这不一定是六种，它多少种都不一定的。好像现在菲律宾发生地震，报纸上说是死四百多人。我相信不止四百人，最低限度也超过五、六百人以上。这一种的情形，就是众生的业感，有天魔外道来破坏这个世界，令这个地方有天灾人祸发生。可是如果在菲律宾当地，有大德的高僧，或者有证果的菩萨、罗汉在那个地方住，这种灾难就可以避免。因为有大德行的人到那最危险的地方，他也能逢凶化吉，遇难呈祥，就是再危险的事情，也都能变成平安无事。

究竟这“六种震动”是什么呢？六种震动有“震、吼、击、动、涌、起”。震、吼、击，是属于声的；动、涌、起，是属于形的，就是形相，它有形状，你可以看得见的。“动”，是动弹，它就来回这么的动一动。“涌”，它是往上涌，地就往上涌、往上涨了。涌、起，有什么分别呢？“涌”，它是一股一股的这么往上涌；“起”，它是慢慢地往前起。“涌”，就好像涨潮的海水，只是不向岸上涌，就一股涌上来了；“起”，好像你坐电梯，一按那个电扭，你在电梯里头，自己也觉得往上起。地有的时候也会这样子，这个地是一个大电梯，这大电梯往前一升，就升起来几百丈高。

那么震、吼、击，是属于声的。震，就是地震了，这一震，它有响动的响声出来的。有一天，我们三藩市这儿也地震来着。那个窗户、门，通通都说话了，都讲：“危险哪！危险哪！”窗户、门都嘁嘁喳喳、嘁嘁喳喳讲话。那个时候，这

marsh brown（玛许．布朗）大约就害怕了，我看她赶快就那么合起掌来了；以后有好多人，也就随着合起掌来了。前几天就有这么一回事，记得吗？这个“震”，它有动境，而那“吼”，简直地就有声出，就像狮子吼那么吼。“击”，就是地裂开了，然后两块又往一起撞击，就好像击钟这么击，这个地对着地来互相撞击；它裂开了一道，然后回来又撞。

震、吼、击、动、涌、起，这六种震动表示什么呢？为什么在经典《楞严经》这地方，佛一摩阿难的顶，就大地六变震动了？因为现在佛要说最要紧的法，十方诸佛也都异口同音来赞叹，所以这时候，就有这个情形！这也就表示六根得到解脱，这六结完全都解开了！阿难请问六结的起始点和终点在什么地方；佛现在将要说这个道理，所以就摩阿难头，大地就有这六种震动了。

m2诸佛放光灌顶

微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界来衹陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。

微尘如来住世界者：好像微尘数量那么多的佛，住在每位佛的国土里边。各有宝光从其顶出：这样多的佛，每一位佛各各都在头顶上放出来一种宝光。这个光，有的是红色、有的是白色、有的是黄色、有的是青色；青、黄、赤、白这种种的光，从顶上放出来。为什么微尘数诸如来从顶放光呢？这表示这一种法是最高无上的，是一种极顶的妙法──大佛顶的法，所以每一位佛都从顶放光。

其光同时于彼世界来衹陀林：微尘数如来从顶放出来的光，就在一个时候，从每一位佛自己住的那个世界来衹陀林。是什么来衹陀林呢？是这个光来衹陀林，并不是佛来到衹陀林。佛的光来到衹陀林，灌如来顶：这恒河沙数微尘数如来，每一位如来就有一股光放出来，就好像现在探照灯往空中那么探。佛的光放出到这儿，每一股光，都是灌释迦牟尼佛的顶。“灌如来顶”，就是灌释迦牟尼佛的顶，所以这也表示“佛佛道同”，你也是说这个法，我也是说这个法，互相是通着的。

佛有光，他们的光是通着的，佛的心也都互相通着的。就是我们人，也是人的心和心都是通着的。你在无形中，没有告诉他，例如你心里不满意这个人，那对方他知道的。这知道，不是他的心知道，而是他那个八识田里边有一种灵感，他的灵感知道。可是他这灵感知道，他自己在他的分别心上，并不知道。这是在八识里头他知道，有一种感觉的力量。

为什么有感觉力量呢？因为人与人之间，都互相是通着的。现在的科学发达，人人都知道现在有无线电报，电报很快的，在很远的地方打，这个地方就知道了，电报就给送到了。我们每一个人和每一个人的心，都互相有电波的；可是你凡夫肉眼看不见这种的情形。你若是真正得到那圆融无碍的佛眼了，每一个人和他的心念你就知道了。为什么他心念一动，你就知道了？就是他那儿发一个电波，你这儿自然就知道了。你若是开佛眼或者开慧眼的人，都可以看得见的。

每一个人和每一个人之间都有电波的。你一生个念，不满意这个人了；这个人有一个反应，他这电波也就收到了，他心里感觉对你也不满意了。有的人对人有好感，对方也知道；不过这感应的力量没有这么快，它要慢慢地、慢慢地。所以你想要感化一个人，令对方发心，你就要用种种的好心来感化他，令他一点一点地就觉悟了，他也自然就有好感了。人与人之间，心里头互相有无线电的电波；现在我讲，有的人或者会不相信，但是这是真的。你将来真正开佛眼，你对我所讲的道理，就不会怀疑了！就认为：“喔，那时候我不相信，原来这是真的！”那时候就知道了。所以“灌如来顶”，这表示“佛佛道同、光光相照”，所说的顶法是一样的。

是诸大众得未曾有：在会的这一些大众，一看这种情形都不明白了：“啊，怎么十方微尘如来都放光照着我们这位佛，这是什么道理啊？”你看，十方微尘如来放的光，你说有多少道光？那简直没有数量那么多，数不过来了！但是它还都一点也不杂乱，清清楚楚地来照如来顶。所以大众中，当时就开佛眼的，好像证初果、二果、三果的人都不懂了，就甚至于四果阿罗汉也不明白了：“喔，怎么这么多的佛放光来照我们这位佛呢？”为什么不明白呢？就因为他们从来就没有见过这种的境界，所以说“得未曾有”。

m3闻佛同音告示

于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。

于是阿难及诸大众：在这个时候，阿难和所有的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，哦，这么多人！这一些个人，这时候都变成一个人了；这一个人，也就是这一些个人。俱闻十方微尘如来：在同时就听见十方世界好像微尘数那么多的如来，异口同音告阿难言：嘴虽然不同，不是一个口，但是音声都是一样的。说什么呢？告诉阿难以下几句话；这不单是告诉阿难的，也是告诉你、我现在听经的。你听《楞严经》，在这个地方，这几句话是最要紧的；这紧要的关头，也就是生死的关头！你把经典这个地方明白了，你生死就会快了了；你若不明白经典的道理，那还要加功努力来修学研究。

接下来的经文，佛告诉阿难：“善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。”这话说得多透彻！这话说得多明白！可是我们现在真明白了吗？若真明白，就得到解脱了。没有明白吗？你就要研究，来把这个理弄清楚了。

十方微尘数这么多的如来，异口同音，告阿难就说了，说什么呢？头一句先赞叹一下，赞叹他说：善哉！就好像对这小孩子说话，说：“你是个好孩子，你真好啊！你真聪明！”你赞叹他，把他的注意力就给吸引来了；一吸引来，你告诉他真话了。

善哉！阿难：好得很哪！阿难你真好啊！这佛，哈哈，也来给阿难戴高帽子！你最聪明了，阿难！为什么你最聪明呢？汝欲识知：你想要知道这真正的道理；什么真正的道理呢？俱生无明：这与生俱来的无明。你一生来就有这种无明了，这叫“俱生无明”，也就是“生相无明”。使汝轮转：这种无明使令你轮转，在六道轮回里头出头没，在这儿生了，到那儿又死了；到那儿死了，到这儿又生了。或者今生做一个西方人，来生又做一个中国人，再来生做个日本人，再来生做一个印度人，再来生又跑到南非洲去做一个黑人。你说，谁叫他去做的呢？谁叫他去做日本人？谁叫他去做中国人？谁叫他去做西方人？谁叫他去做东方人？谁又叫他去做南方的人？谁又叫他去做北方的人？这不是旁人，就是你这与生俱来的无明；因为有无明就起惑，起惑就造业，造业就受报。

好像今生，我羡慕非洲那个地方钻石很多，黄金海岸那个地方比美国都富足，现在没有人开发，我若托生到那个地方做人去，开发那个地方，你说我是不是就发财了呢？是不是我就成了世界的富翁了呢？有这一念的妄动，死了，果然就跑到非洲去，要开发那个黄金海岸，要开发那个钻石的矿。欢喜到美洲的，也跑到美洲；欢喜到澳洲，就跑到澳洲去；欢喜到欧洲，跑到欧洲；欢喜到亚洲，跑到亚洲。这四大洲，随你造什么业，就受什么报，就跑到那个地方去做人；做完了，也不知道怎么来的？死的时候，又不知道到什么地方去？发财的梦做了一辈子，也没有做醒。你说，这可怜不可怜的？这个发财的梦始终也没有醒，到死了，又放不下他开的那个矿；开矿的愿力还没有了，但是寿命没有了，就又死了。

阿难！你想要知道俱生无明，使汝轮转的生死结根：“结根”，就是生死的根源、根本。你这生死的根源结成结了，你没有能得到解脱。解脱生死的这种根本是什么？唯汝六根，更无他物：没有旁的东西，就是你这六根哪！就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意作怪啊！就是你眼、耳、鼻、舌、身、意叫你死、叫你生的，你知道吗？这没有旁的东西啊！旁的东西都不负责任的。你这生生死死，令你颠颠倒倒的，就是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。为什么？你眼睛见色，就被色尘转；耳朵听见声，就跟着声尘跑了──耳朵不是见着声，耳朵见着声，那要六根互用了！耳朵是听着声。鼻嗅香，跟着香尘跑；舌尝味，就跟着味尘跑；身觉触，就跟着触尘跑；意缘法，就跟着法尘跑了。你说，你统统有多少东西？这么多跟着六根跑，就分了六个股份去！就好像一家公司有六个股东，他拿一点钱，他也拿一点钱，结果就把这个公司搞得关门了。这就是这一生搞来搞去，搞得就死了，这叫“公司歇业”了，就关门。然后这几个还有点本钱的，就商量商量：“我们再开另一个公司去！”于是就跑到旁的地方去，另组织一个新旅馆。住到旅馆里开另外一个公司，又还是办这些个事务；这六个董事坐到

office（办公室）里头，殊不知想往好了做生意，结果也没有做好，又停业了。这生生死死的问题，也就是由这个地方来的。

前边不说“不随”？你不要随那分别心去跑去，你不要随你六根、六尘和六识去跑去！你不要循着它们，那么你回头是岸。“苦海无边，回头是岸”，这也就是说：你回头了，这就是觉岸，就是觉悟的一条路子。你若不回头，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多债务，总也还不清这帐目。所以我们现在对六根认识了，就应该不要认贼作子啰！不要再在六根门头转来转去了！要回来！要回来！回到什么地方？回到

buddhist lecture hall（佛教讲堂）来。

汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。

在前边这一段经文，说让你生了死、死了生，起惑、造业、受报，都是这六根。那你不要讨厌这六根，你不能说：“你这六个东西这么样坏！我把眼睛挖出来，丢得远远的！把耳朵割下来，也把它扔到一边去！我把鼻子也割下来，舌头也割下来，甚至于把我身粉身碎骨，我都不要这个身！我把心也磨成粉，撒到虚空去，叫它回归太虚空去！”这又错了！你修道的人，不能生瞋恨心！虽然眼、耳、鼻、舌、身、意对不住你，对你好像做生意一样，它们都把钱带到自己腰包去了，你还不能辞退它们。为什么？它们现在虽然是不好，只要它们一变，就会帮你的忙了。怎么变呢？它们如果不带腰包的时候，就可以帮你赚钱了；你这六个伙计，也都是可以帮你做工的。

现在这一段文就说了，你开悟，得到“常、乐、我、净”这种的好处，是因为谁呢？你要多谢哪一个呢？也就是这“六根”，没有旁的东西。所以这也就像什么呢？我平常没对你们讲吗？水可以变冰，冰又可以变水；它也可以变对人有害，也可以对人有利的。所以你不能放弃，说我这眼睛、耳朵都不要了！那你不要眼睛，你就是个瞎子；不要耳朵，你是个聋子；不要鼻子，那是个怪物；不要舌头，你不会说话；不要身体，那你更什么也没有了，变成一个“顽空”；你不要你意识，那也是不可以的。

所以现在十方诸佛，又对阿难说，汝复欲知：你还想要知道，知道什么呢？知道怎么样解结的方法，是不是啊？我们要注意这两段经文。这几句话，不是单单释迦牟尼佛说的，这是十方微尘数如来、无量无边那么多的佛说的。你阿难哪！善哉！你真是个最好的人了！你真是一个最好的修道人了！你还想要知道什么呢？知道无上菩提：没有再比它高尚的菩提了。这个“菩提”，是个“菩提心”，不是个“菩提果”，不能当证果那个“菩提”讲。这就是一个菩提心，你还要发无上菩提心，得到无上的菩提果；这里边，包含着菩提果。

令汝速证：“令”，使令你，就是叫你。“速证”，速，就是很快很快的。这个快法，大约每一个人都可以明白的，每一个人都着急要成佛去，所以就要快一点证得这个果位。证得什么果位呢？安乐解脱寂静妙常：涅槃有常、乐、我、净四德（四种德性），“安乐”就是“乐德”，“解脱”是“我德”。因为你有“我”，就得不到解脱；你得到解脱，就应该没有“我”了；得到真我，解脱假我。“寂静”，就是清净的“净德”。“妙常”就是“常德”。这是“常、乐、我、净”涅槃四德。你要得到无余涅槃“常、乐、我、净”这四种的好处，亦汝六根，更非他物：也是用你的六根，没有旁的东西。就是你的六根，你现在明白了吗？阿难！

可是十方如来说完这个道理了，阿难还是不明白，他这糊涂上来，就人家讲得怎么明白，他也糊涂。怎么搞的？生、死也是这六根，得到解脱、证果也是这六根？究竟这六根怎么能做坏事，又能做好事呢？他不明白！

这人都可以做好人、做坏人嘛！你今天发了善心帮助人，说是我愿意帮助一切的贫人，有钱就拿出来做布施。到明天，你没有钱了，说：“喔，我昨天钱都布施给人了，今天没有钱用了！我拿起枪打劫去！”又做坏人了。你说，做坏人是哪一个？也是这个人！做好人是哪一个？也是这个人嘛！所以我平时对你们讲，做鬼也是这一个，做佛也是这一个。

你说美国人都不信佛？这个是不信鬼，信佛！美国人很多人信佛，不信鬼。尤其某某国的佛堂，根本就不要提一个“鬼”字。为什么他不敢提“鬼”字？我告诉你，就因为他就是鬼！若一提出来这个“鬼”字，他就现了原形，本来面目露出来，被人都认识了：“喔，原来你就是鬼啊！”所以他不敢提“鬼”的。为什么我常常讲“鬼”？你不信鬼吗？我专讲鬼！因为我不是鬼，所以我就敢讲鬼。他是鬼，怕鬼，所以他就不敢讲鬼！有这个道理。

你若信佛，就不应该不信鬼。为什么？佛就是鬼成的嘛！你做好了，就是佛；做不好，就是鬼，没有旁的。这也就是：你生死，也是这六根；你得证菩提，也是这六根，并没有变嘛！

如果没有鬼的话，那也就没有佛，也没有人了，什么都没有了，这个世界就毁坏了。所以你若说我单信佛不信鬼，那是最蠢了！这种人，那简直的，就佛出世都不能教化了！为什么？佛所说的经典，佛明明白白的说有鬼，怎么你不信鬼呢？说：“那其他的宗教，也有的是讲鬼神。”你不能因为其他宗教讲鬼神，就不信鬼神了。为什么他讲呢？的确有的，所以他才讲。你不能说：“我就因为他讲的有鬼、神，我就不信他那个宗教。”这简直自己认为是很聪明，其实这种人，那简直的是死脑瓜骨，脑筋太死板、太笨了！为什么太笨？他自己认为是聪明，实际上他对佛的道理一点都没有会得，没有明白呢！不要说对佛讲的道理，就是对人生，他都没懂呢！所以这样的人是很可怜的。

l2如来详释（分二）

m1阿难未悟述问　m2如来详释除疑

今m1

阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？

阿难虽闻如是法音，心犹未明：阿难听见十方微尘数的如来和释迦牟尼佛异口同音说，生死的根源，就是六根；菩提涅槃安乐妙常，也是这六根，没有其他的东西。他虽然听见这样的微妙不可思议的法音，心里还是没有明白，于是就稽首白佛：“稽首”，就是向佛打问讯，中文叫“作揖”。他作个揖，对佛说了。云何令我生死轮回：为什么这个使令我生死轮回──生了死，死了生，在这轮回里转来转去，和安乐妙常：这“安乐妙常”，也就代表“解脱、寂静”，这都包括在内了。同是六根，更非他物：完全就是六根，不是旁的东西？这个道理，我不清楚。

m2如来详释除疑

佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。

阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物？

佛告阿难：佛告诉阿难，说是根尘同源：这六根、六尘和六识，它们都是从一个地方来的。若没有六根，也没有六尘；没有六尘，也没有六识；所以有一就有三，三也就是一、一也就是三。缚脱无二：“缚”，是结，就是缠缚。缠缚，就是那个结好像结成一个疙瘩似的。“缚脱无二”，本来是没有两样的。你不明白的时候，就是结，就是结成一个结；你若明白了，就是解脱，就得到解脱了；这在你自己的运用而已，所以说“缚脱无二”。

识性虚妄，犹如空华：这六识的性也是虚妄的，没有一个自体、没有一个形相的，好像空中华一样。前边不有一个人有眚目？那个眚目的人看虚空，瞪发劳相，就有空华了。这六根、六尘、六识，也就像那空华是一个样的道理。它并没有真实的东西，所以好也是它，不好也是它。像你这一个人，你愿意做一个善人，也是这个人；你愿意做一个恶人，也是这个人；“善、恶”不过名称不同，他本来是一个，就是这个人！而六根、六尘、六识，也都是虚妄的，和“空华”是一样的。

阿难：佛告诉阿难，说是由尘发知：因为有这六尘，你就发出一种分别的知见了。因根有相：因为这六根，就发生一种六尘的相。相见无性，同于交芦：“见”，也就是知。这个“相”（相分）和“见”（见分），都没有自性的。为什么没有自性呢？你因为有六根对着六尘，发生一种前尘的相；这种“相”并不是实在的，是虚妄的，所以这个“见”也是虚妄的，好像一种交芦。这种交芦，它是一个根长了两个梗（两个梃子），它必须要有两个梗才能立得住。若有两个，它就好像有似的；若只剩一个了，它就倒了，也就没有了。说到六根和六尘，也和交芦是一样的，必须要合起来，才能发生六识；若不合，就单单一个，它立不住的。

这种交芦虽然看着它是一种植物，看着像有形相，实际上它中间是空的，这表示是虚妄的。它必须要两个在地下生着，才能立得住；若是单单一个，它就会倒了。因为只剩一个，它不能立着，一定要有两个，所以叫“交芦”；六根对六尘发生六识，和这交芦是一样的性质。

是故汝今知见立知，即无明本：因为这个，所以你阿难现在在这个知见上，再立出来一个知见；本来这个知见就错了，你又在这个知见上立一个知见，这就是无明的根本。知见无见，斯即涅槃无漏真净：你能在这知见上没有知见，不存知见的这种心，就合乎道、合乎法了，这就是涅槃，也就是无漏的真净。云何是中更容他物：你怎么在这个“没有知见”上，再可以存留一个其他的东西呢？这地方是清净本然周遍法界的，你为什么还想在这上边加上一点东西，在这知见上再加上一个知见呢？这也就好像前边“本觉必明，妄为明觉”的道理是一样的。

k2偈颂（分二）

l1标颂　l2正颂

今l1

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼世尊知道阿难对于这个答覆还没有明白，所以就用偈颂重复说一次这个义理。偈颂是有一定的句子的，或者五个字、或者七个字、或者六个字。

l2正颂（分二）

m1祇夜颂前　m2伽陀开后

今m1

真性有为空　缘生故如幻　无为无起灭　不实如空华

言妄显诸真　妄真同二妄　犹非真非真　云何见所见

中间无实性　是故若交芦　结解同所因　圣凡无二路

汝观交中性　空有二俱非　迷晦即无明　发明便解脱

真性有为空：真性没有一切的虚妄，所以就是真性。可是这个虚妄是依靠着真性生出来的。这有为法，是由真空里头生出来的，所以才叫“有为”；可是这个有为法，也是空的。缘生故如幻：因为这个有为法须有一种缘，它才能生出来；由这个缘生出来，还由这个缘灭；当体即空，本来就是空的，所以说“如幻”，是虚幻的。

无为无起灭：说有为法是空的，无为法是不是空的呢？无为法也是空的。无为，它无起灭，也没有一个生起、也没有一个灭。既然没有生起、没有灭，岂不也是空的呢？就是空的。不实如空华：它的体性没有实在的，就好像虚空华一样的。

言妄显诸真：为什么要说妄呢？就是为显著一切的真，才说妄。真、妄是对立的，是对待法；既然是对待法，这不是究竟的法。永嘉大师证道歌上说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。”“真不立”，真也没有了；“妄本空”，妄本来就是空的。虽然妄本来是空，但是真也不是有的，真也是没有一个，什么叫“真”呢？没有一个真的存在！“有无俱遣不空空”，也没有有、也没有无，不空也要空。也就是说的这个道理。

所以说“妄”，是为的想要显出来这个“真”的。妄真同二妄：可是你一说出来这个真的和妄的，这两个都变成妄的了，都不是真的了。若真的，根本怎么会有个妄呢？没有，什么都没有的；那是一个真空法界，一真法界。那个真如的法界是什么也没有，一法不立。这个妄和真，一有了妄，你说真，由真也变成妄了，真也不是真，本来那个真的就变成妄了；所以就“同二妄”，这两个都是妄了。为什么都是妄呢？是对待法了。佛法到极点是绝对的，没有对待的。这个真和妄，还是有对立的；所以一有对着，这两个都变成妄了。

犹非真非真：所以才说，也就好像是真，但不是“真”的本体了。一说出来有一个名称，那已经就落了第二，不是第一。云何见所见：那么“犹非真非真”，你怎么可以说你有一个“能见”和“所见”呢？这能见的“见分”，和所见的那个六尘的“相分”（尘相），这都不可以说的，没有了。

中间无实性，是故若交芦：真和妄，和六根、六尘、六识这中间，都没有一个实在的性质。因为这个，所以说它就好像交芦一个样的。

结解同所因：你不明白的时候，就好像结成了一个扣子，不能自由，不能得到解脱。你若明白了，就得到解脱了。这个“解”和“结”都是一样的，你不明白，就是结；你明白，就是解脱了，就得到解了。圣凡无二路：怎么叫“圣人”呢？就是他明白道理了，把天地间的万事万物一切都明照了、明了了；所以他有这种圣智，有大智慧了。怎么叫“凡夫”呢？就因为在不明白的时候，背觉合尘，这就是凡夫。那怎么成圣人呢？就是背尘合觉──和尘相违背，就合这个“觉悟”了。你若是和觉悟不相合，那就合尘了，与尘相有为法合而为一，就不是无为法了。这“圣凡无二路”，本来圣、凡没有两条路的。怎么说没有两条路呢？一个“迷”、一个“悟”，迷、悟的根本都是一个的。这是说，法究竟到极处，“扫一切法，离一切相”，一切法都没有了，把相就都离开了。

汝观交中性：阿难！你仔细看一看这交芦中间的性。交芦中间有什么性呢？什么也没有，也没有一个“空”，也没有“有”。空有二俱非：你说它是“空”，它又有个东西存在；你若说它是“有”，它又不实在，就不是实实在在能立得住的。交芦，就表示有为法、无为法都不存在了！所以你应该要明白迷、悟都是在你六根上。

迷晦即无明：你迷了，不明白的时候，没有觉悟，在这真空里头你晦昧为空了。也就是变成在这“空”里边，生出一种的迷性来，生出一种晦暗来，所以这个“无明”，也就是在这个地方生出来的。无明依着你常住真心性净明体上，就因为有个“迷”、有个“晦”，所以就生出“无明”来了。发明便解脱：你若是“发明”──没有无明了，就发挥出来你本有的觉性了；你发现你本有的觉性，这就是解脱了。

以前有一个参禅的和尚，他听说有一个很有道德的高僧是开悟的，就向这位高僧去请开示。在佛教请开示，一定要郑重其事的，不是就这么随随便便的：“我问你一个问题，怎么样子讲啊？”不是这样子。这为的求了生死，所以要把这件事情看得很重的。于是就要穿起袍，搭上衣，拿起具；去到那儿，先要展大具，把具打开铺到地上，跪下，要叩三个头；叩三个头之后，再长跪合掌。那么合起掌来跪到那个地方，然后有什么不明白的问题，才可以请问的。

这个老修行请问什么呢？他请问这个上座师怎么样才能得到解脱。上座，就是老资格了，受戒的年也多，一切的资格也很老了。他长跪合掌，就问：“请问上座，我得怎么样才能得到解脱呢？”这位上座老资格的老和尚，就问他说：“谁绑着你呢？”就这么说一句话，这个请开示的因此就开悟了。

他是不是因为老和尚说这一句“谁绑着你呢”，就开悟的呢？也可以说是由这一句话开悟，也可以说不是。怎么说“也可以说是，又可以说不是”呢？凡是理论，你可以把它讲成两面；这个“两面”，并不是说是：“喔，这个太滑稽了，没有一定的宗旨！”不是的！因为这是讲个理，你只要把理路讲通了，就可以了。怎么说“也是这个老和尚说这一句话就开悟”呢？因为这个上座看他的因缘。他来求解脱，那么老和尚说“谁绑着你呢”；老和尚知道说这一句话，他即刻就会开悟明白了，所以就这么样答覆他。有的时候，就是虽然想要他开悟，他也不开悟。所以，这可以说是这位上座老和尚说这一句话，令这一个参禅的学者开悟了，这是因为老和尚说话的关系。

怎么又说“不是这个老和尚说这一句话就开悟了”呢？因为这个老修行平时也用功的，他用功用得时间久了，理路想不通；虽然想不通，但是他每一天用功，就一天比一天地智慧会增加。他没有正式开悟，但是也接近开悟的时候了。因为上座和尚讲这么一句话，他遇有这种因缘，就豁然开悟了！所以，这也可以说他自己开的悟；不过碰见这个因缘，因缘和合，这么一点，他就开悟了。

所以在中国有这么一句话，说是：“闷坐十年山，不如名师点一竿。”说住十年山，不如遇着明眼善知识，就是开了佛眼的善知识。这种善知识，他会看因缘的；你因缘到什么时候，他就跟你说什么法。所以你就算住十年山，也不如遇着明眼人指你一条明路；点一竿，就表示指你一条道路。所以在佛教里头，亲近善知识最要紧的。在和尚里边，真正明眼的善知识很少的；说是“善知识”，但是不一定是明眼的。什么叫“明眼”？方才我没讲嘛，就是开佛眼的。你不要以为这是一件很简单的事情！开佛眼并不是证果，但是这宿世都有善根的。为什么能开佛眼？一定要专修〈大悲法〉；这四十二手大悲的手眼，你若诚心去修，都可以开佛眼的！这就是开佛眼的一个门径。

好像我们这个果某，他就是在生生世世对〈大悲手眼〉这〈四十二手〉，是特别的专心去修去，所以他才可以开佛眼的；如果他出家，那么度的人会很多的。可惜啊，这看将来的因缘怎么样！我们每一个人要想开佛眼，就要专心致志修这〈大悲法〉，要特别用功，一天也不要间断。最要紧的，不要抽香烟。抽烟，就不能修这种法；你一修这种法，那个护法善神就会责怪你的，所以不要太马虎了！我希望我们每一个人对这〈大悲四十二手〉特别注意，一天也不要间断！一天不要间断，都要修几年的功夫，才能有成就。但是如果你在前生修过的，那就会比较快了，很快也会开智慧眼。

m2伽陀开后（分二）

n1正以开后　n2别彰胜义

今n1

解结因次第　六解一亦亡　根选择圆通　入流成正觉

解结因次第：解开结，需要按照次第来解。次第怎么样解法呢？它原来又怎么样结到一起的呢？最初就是如来藏本来是不生灭的，可是因为迷晦，晦昧为空，在这时候就生出来一种无明。如来藏性是不生灭的，因为依真起妄，生出来生灭的心了，就生出来这个“识”。不生灭的如来藏和生灭的无明，变成第六意识、第七识、第八识。这第八识，它原来就是谁呢？就是那个如来藏性，也就是那个常住真心性净明体。因为依真起妄了，在第八识这个如来藏上边，就变成阿赖耶识了。阿赖耶识，就是这第八识，又叫“含藏识”。

有这个含藏识（第八识）了，又生出来五阴。五阴，就是色、受、想、行、识。这一开始，是从第八识上开始；识阴再往上增加，就是行阴了。行阴就是第七识，第七识是“末那识”，又叫“传送识”；它是传达报告的，它将第六识这个意识，传到第八识里边去，这就是行阴。行阴上边就是想阴，想阴就是第六意识。前五识，就是“眼、耳、鼻、舌、身”识，都属于受阴。色阴，就是五根六尘。受、想、行、识那四阴，每一阴算一个结。第五阴──这个色阴算两个结，因为它比较粗。所以“六结”就由第八识那儿开始，第八识、第七识、第六识，然后到第五识这个受阴，乃至色阴。

因为有这“五阴”，所以就生出“五浊”。这五浊和六根混合到一起，所以就生出来种种的障碍了。现在要想解，先要不跟着色阴跑，把色阴这两个结解开了；然后受阴、想阴、行阴、识阴。这样六结都解开了，这叫“解结因次第”。因次第，因为色阴是属于一种粗的结，其余受、想、行、识，就都很微细的。

为什么先从里边往外边来，从第八识上开始呢？因为我们一受生，就先有识，所以先有第八识。从第八识、第七识、第六识、前五识。因为色、受、想、行、识这五阴和八识结成生死的结，一开始是从第八识开始；要解，就要从色阴上先解。好像什么呢？就好像脱衣服。在外边脱去一件，里边又露出一件，再脱一件；一气脱到里边，把衣服都脱光了，这个人把结也就解开了。讲是这样讲，实际上你一根解了，那五根之结也就都会没有的。所以说六解一亦亡：六解──这六种的尘（六种的结）都解开了，“一”也没有了。这在后边还会有详细的解释。

根选择圆通：在修行入手的法门，由什么地方修呢？也在六根门头来修。六根门头，就是眼不随色转、耳不随声转、鼻不随香转、舌不随味转、身不随触转、意不随法转，把六根门头的境界都变回来。要回光返照、不向外去照去，收摄身心、反求诸己。这六根，修行要选择一个圆通的根，前边不讲六根各有一千二百功德吗？你看看哪一个根是圆满的？好像耳根就是圆满的、舌根也是圆满的、意根也是圆满的，眼根、鼻根、身根这三根就都不圆满。所以你现在修行，要选择一个圆满的根而用功修行。这个地方，也就释迦牟尼佛暗中表示：就是耳根圆通。不过佛没有明讲，就是叫阿难自己去选择，自己去认识。所以根选择圆通，入流成正觉：入圣人的流了，然后可以成正觉。正觉就是佛，就是成佛了。“入流”，是入圣人的法性流，逆凡夫六尘流。

n2别彰胜义

陀那微细识　习气成暴流　真非真恐迷　我常不开演

自心取自心　非幻成幻法　不取无非幻　非幻尚不生

幻法云何立

这个法，释迦牟尼佛好少讲的，“我常不开演”，我平常都不演说这个法。你想一想，释迦牟尼佛对着那些个大阿罗汉、大菩萨、大比丘，这种法，都很少讲的。我们现在，你说多便宜，在这儿，就这么随随便便，就闻见释迦牟尼佛所说这样的妙法。

陀那微细识：“陀那”是一种微细的识，比八识又细一层，它又叫“净识”，又叫“白净识”，就是一个净的种子。这个净识，它是非常微细微细的。习气成暴流：我们的生死，都是由这地方来的。在这微细识，依真起妄，就生了一念的无明──习气就是无明；这个无明一生出来，就好像暴流似的。什么叫“暴流”呢？水流得太急了，什么也挡不住，这叫暴流。那什么又叫暴流呢？就是我们这个“生死”，我们生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又堕地狱，转来转去的，没有停止的时候，就好像暴流的水一样的，所以这叫“习气成暴流”。

真非真恐迷：“真”，这个真法；为什么我不说这个真正微妙的法呢？我为什么不赶快把它说出来呢？“恐迷”，我就恐怕人认真作妄，将妄又认作真了。好像那个“觉”上，他一定要加个“明”，弄得就迷上加迷，做一个迷中辈人。所以我常不开演：我时时都不讲“真”这种的妙法。我给你们小乘人只讲小乘的道理，真正大乘的妙法我从来就不讲的。为什么不讲？就因为你们这一班的小乘人，还都不够程度，没有回小向大呢！所以我向来都不讲的。

自心取自心：怎么叫自心取自心呢？众生不明白见分和相分都是唯心所现。“三界为识，万法唯心”，他不明白万法唯心的这个道理，就着住到见、相二分。见分，就是自己能见的这个见，是八识里头的。相分，是外边这种尘所生出来的一种相。这个相分和见分本来都是虚妄的，都是由自心生出来的。那么一般人不晓得回光返照，而向外驰求，着住在这些尘的境界上，这叫“迷真逐妄”，把真的迷了，跟着妄的跑。你要是知道万法唯心，识自本心，见自本性，就明白这见相二分都是由自心生出来的。你若明白自己这个常住真心性净明体，就不会向外跑，就回来了。若“自心取自心”就非幻成幻法：因为众生迷真逐妄，本来不是虚幻的，而生了一种迷惑，变成虚幻了。

不取无非幻：你若能以“不取”，不取什么呢？不取虚妄的相。这个“不取”，很要紧的。我们一般人为什么被六根、六尘所迷呢？就因为取见、相二分，执着到这上头，认为我所见的这“见分”和外边那“相分”都是实有的；而不知道这是虚妄的，应该不取。你若不取，就没有幻了；连非幻都没有了。非幻尚不生：这种虚幻不实在的（非幻），尚且根本就没有地方生了；没有地方生，幻法云何立：怎么会又有这虚妄的幻法呢？就没有了！

是名妙莲华　金刚王宝觉　如幻三摩提　弹指超无学

此阿毗达磨　十方薄伽梵　一路涅槃门

是名妙莲华：这有个名字，叫什么呢？叫“妙莲华”。“妙”，就是微妙。莲华是出污泥而不染，虽然在淤泥里生出来，可是它清净没有污染；它又华果同时，所以“是名妙莲华”。金刚王宝觉：金刚是一种最坚最硬的，这就表示我们人的智慧；这个“智慧”，是真正的智慧，没有什么东西可以破的。“王”，就是以“自在”为义，他很自在的。什么叫“宝觉”呢？就是我们的真心。这个名字，也叫“金刚王宝觉”。就前边，你若能以不取见、相二分，返本还原，回到如来藏性上，转识成智──这个识一转过来，就变成智慧。所以现在转过来了，变成妙莲华，也变成金刚王宝觉。

这又有一个名字，叫如幻三摩提：这“三摩提”，也是梵语，翻到中文就叫“等持”。等，是平等；持，是执持；言其他平等执持这个定力和慧力。有智慧才能解这六结，有定力才能不生这六结；所以“如幻三摩提”，叫“如幻的等持”。弹指超无学：怎么叫“弹指”呢？你看见了没有？（上人弹指）。一弹指顷，是一弹指的时间，言其很快的。在这一弹指的时间，就超过有学位，而到无学位。什么叫“无学位”呢？就是四果阿罗汉。初果、二果、三果，这都叫“有学位”。这是说在弹指这么短的时间，就超过到无学的果位上，证四果阿罗汉了。

此阿毗达磨：“阿毗达磨”就是“法”。就是这个方法、这种法。十方薄伽梵：什么叫“薄伽梵”呢？在〈楞严咒〉上，也有这个“薄伽梵”。“婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝唎。”那个“婆伽梵”也就是这个“薄伽梵”。薄伽梵，是在咒里头佛的一个名字。佛的名字，这为什么不叫“佛”，叫“薄伽梵”？这是佛和鬼神用的。你一说“佛”，或者这个鬼还不知道；你若说“薄伽梵”，他知道了，这是佛。为什么不把它翻译过来呢？就因为这“薄伽梵”有六种的意思，没有法子翻；若翻成中文，只有一种意思。六种的意思是什么呢？

（一）自在：言其观自在菩萨是个自在菩萨，这是个自在佛。

（二）炽盛：言其佛的光很炽盛的；佛的这个性是自在的，佛的光是炽盛的，周遍法界，所以叫炽盛。

（三）端严：佛时时都是很端严的，不懈怠、不懒惰。我们每一个人听经，都要端端严严的，不要那么懒懒惰惰、懈懈怠怠的。懈怠，就是很懒的，怠惰自甘，那就不勤力。

还有讲到“端严”，我们听经时，一定要坐得正当一点。不要这么样坐着，也不要这样子，也不要这样子（上人做各种姿势）。这听经，必须要毕恭毕敬。要怎么样子呢？就像对着佛，佛来亲口对我们说法呢！佛到这个地方来给我们做见证，我们信佛，对着佛就应该恭敬佛；不应该对着佛，还这么很懒惰的。听经不可以睡觉的，不可以躺那个地方的；你就看经，也不可以躺着看的。

我以前不讲过？你躺那儿看经，来生会变蛇的。为什么？那个蛇尽躺着走路，总在那地方躺着，它站不起来的。你看佛经，一定要恭恭敬敬地坐在那儿；或者书放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千万分的恭敬心，那增加你百千万分的智慧，增加你的善根。对佛经一定要恭恭敬敬地，《金刚经》上不说？“若是经典所在之处，即为有佛。”那经典在什么地方，什么地方就有佛的。你若是生出一种恭敬心，就有感应；你没有恭敬心，就没有感应。

好像我有一个皈依弟子，他也没有见过我，就对着我那一本书的相片，就天天念“南无度轮法师”。念到七十多天，他就看见那张相片公然就有个人走出来，给他摩顶，他从此以后病就好了。这是什么呢？这也叫“感应道交”，他有一种真诚的心，感应得那一张死相片都变成一个活人了！这就是由于他有恭敬心的关系。所以我们人看经，你不是说你不开智慧？“啊，我看了好多经，没开智慧！我学好多佛法，也还这么蠢呢！记忆力也不好，念〈楞严咒〉，念一遍也记不住，念两遍忘得更快了！我没念的时候，还记得几句；念完一遍，都忘了！”什么道理呢？就因为你没有恭敬心。

你躺那地方，就看经、念咒，将来一定都会变蛇的。为什么？说：“喔，这佛法怎么还害人的呢！佛法是叫人生善根，增长福慧的，怎么还令人去堕蛇身呢？”因为你对佛法不恭敬。你第一、要生一种信心，第二、要有一种恭敬心。我们现在听经，以前我不管，以后的时候，每一个人都要端然正坐，要坐好一点；也不要讲话，也不要东张西望的，要毕恭毕敬地这么听经。就像释迦牟尼佛在这儿给我讲经，阿难尊者也在旁边，同我坐到一起。不但阿难尊者，诸大菩萨、阿罗汉都在这儿，我就像在灵山的法会一样的。你有这种心，那你就不愁不开悟了！

说：“阿难尊者听那么多，还没开悟呢！我现在听，就会开悟了？”哈，你怎么知道阿难尊者没开悟？或者他故意这么装出来没开悟，好让佛说这部经典给我们现在人听。所以阿难尊者早就已成佛了，不要说开悟，不过他示现做当机众，好像他不明白似的。实际上，阿难尊者，对佛所说的法都记得清清楚楚的，佛说的道理，他怎么会不明白呢？他一定明白！但是他就为你、我现在愚痴众生来请法，来做个模范，做个榜样。你不要以为：“啊，我比阿难或者会聪明些！”不是的。

这个“薄伽梵”，我方才讲到几个意义上呢？讲到“端严”上了。

（四）名称：就是这个名， 人人称赞的、人人都恭敬的。

（五）吉祥：very lucky、lucky。

（六）尊贵：非常尊贵，很高贵的。

“薄伽梵”有这六种意思，所以就没翻过来。这是“五不翻”之中的“多含不翻”。

一路涅槃门：这个法门，是十方的佛都是从这路上成佛的，都是从这条路去的。一路涅槃门，这是到涅槃的那一个门径。

k3叙悟性

于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，衹夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻。心目开明，叹未曾有。

于是阿难及诸大众：在释迦牟尼佛讲“十方薄伽梵一路涅槃门”这个重颂之后，阿难和一切的大众，闻佛如来：听见释迦牟尼佛这无上慈诲：再没有比这个再高上的慈悲教诲。

衹夜伽陀：“衹夜”，是梵语，此云“重颂”。前边那个文，一趟一趟、一行一行的，这叫“长行”；现在这叫“重颂”，它是有一定的字句，或者五个字、或者六个字、或者七个字、或者四个字。好像《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这也是颂。这经上前边那一段文都是重颂；“重颂”，就是长行意思还没有说完全，再用偈颂重说一遍。“伽陀”，就是“孤起颂”。怎么叫“孤起颂”呢？它就和前边的文也不相合，和后边的文也不太相合，它孤然间就起来了，这叫“孤起颂”。杂糅精莹：“杂糅”，也就是掺杂；“精莹”，这个法说得又精妙、又莹洁。妙理清彻：这种微妙的理，说得非常彻底。

心目开明：阿难和大众心里都比以前明白得多了，心和目都开明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。言他这个心和目，比以前增加他的智慧了。这个“目”，也就是“智慧眼”，开智慧眼了。叹未曾有：大家都非常的感叹：“啊，这个法这么妙啊！从来都没有的。”

h3绾巾以示伦次（分二）

i1叙请前后　i2如来巧示

今i1

阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句，心犹未达，六解一亡舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。

阿难合掌，顶礼白佛：阿难叹未曾有之后，又合起掌来，向佛叩头顶礼，对佛就说了。说什么呢？我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句：现在我阿难听见世尊这种“无遮”，没有一点遮盖的，就是和盘托出，什么妙法都讲出来了，一点也不保留，没有什么秘密法保留的。我阿难听见佛这种没有障碍的大悲，所说的性净妙常这种真实的法句。“法句”，就是说法的言句，所说出的这些个道理。

心犹未达：就是心里还没有通达、没有明白。我心里还没有懂，没有明白佛所说的道理。什么道理呢？六解一亡舒结伦次：这六种的结，都得到解脱，就“一”也没有了。这个解开、舒解结的次第，我还没有明白。

惟垂大慈：惟独现在希望世尊还垂您的大慈悲心。再愍斯会，及与将来：您再怜悯现在在会的这一切人，和未来的一切大众。施以法音：布施给一切众生佛法的音，以洗涤沉垢：“洗”，就是用水来搓洗。“涤”，就是这么在水里涮；好像你洗菜，洗一遍恐怕洗不干净，再用水冲一冲它。“沉垢”这个“沉”，他用“浮沉”的“沉”，也可以，就是言其这种的垢秽污染，这种不洁净的东西，令我们堕落。这个东西是什么呢？就是我们的贪、瞋、痴这三种东西；贪心、瞋心、痴心，这是令我们堕落的沉垢。这个“沉”，又可以用“微尘”的“尘”，因为它的音是相同；你就用这个“尘”，也一样的解法。但是用“尘”，比较这个“沉”，意思更显明了；就是洗去我们这一些个尘物、尘染，这些个不清净的东西。“垢”，就是不洁净的。

i2如来巧示（分二）

j1巧立喻本　j2分答二问　j1分二

k1元依一巾　k2绾成六结

今k1

即时如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽黎，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾。

即时如来于师子座：就在这个时候，释迦牟尼佛就在所坐那个法座上。佛所坐的法座，名字就叫“狮子座”，表示佛说法犹如狮子吼。狮子一吼，百兽皆惧，一切的天魔外道就都生一种恐惧心，所以佛的法座叫狮子座。整涅槃僧：佛把里边的衣服整顿整顿。“涅槃僧”，就是里边的衣服。敛僧伽黎：这件（上人指身上搭的衣）衣服，就叫“僧伽黎”，这叫“大衣”，又叫“祖衣”。“敛僧伽黎”，就把袈裟整顿好了。“敛”，收敛一下。揽七宝几：“几”，就是一张桌子。佛法座前那张桌子，是用七宝镶成的。七宝是什么呢？金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。“揽七宝几”，就是凭着七宝几。引手于几，取劫波罗天所奉华巾：佛把两只手放到桌子上，取劫波罗天所献的华巾。“劫波罗天”，就是“夜摩天”，又叫“时分天”。在印度有这一种材质，叫“叠华”；叠华所织的巾，就好像手巾，很长的，但是很值钱很值钱的。尤其这个巾，是劫波罗天的天王献给释迦牟尼佛的，所以这一条巾也是非常值钱的。释迦牟尼佛就取劫波罗天──就是“时分天”的天王，所奉献的华巾，佛把这华巾拿过来到手里头。想要做什么呢？下边就告诉你了。

弟子：师父！那个七宝有金、银… …。

上人：七宝？就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在古来，那七宝很少的。金子也是一个宝、银子也是一个宝、玻璃也是一个宝。“琉璃”，据说是一种厚的玻璃。“玻璃”，现在拿这不当回事了，在古来，玻璃很不容易得的，玻璃也是七宝之一。“砗磲”，有一种砗磲石，那种石头的纹就好像车辙的沟，这么一趟一趟的，叫砗磲石。“赤珠”，就是红色的珠子。“玛瑙”，也是一种宝，就像马的脑子里边红一块、白一块的，所以叫玛瑙。

k2绾成六结

于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众俱白佛言：此名为结。

于是如来绾叠华巾，又成一结。重问阿难：此名何等？阿难大众又白佛言：此亦名结。

如是伦次绾叠华巾，总成六结；一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众亦复如是次第酬佛：此名为结。

佛告阿难：我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？

阿难白佛言：世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体。如我思惟：如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结。何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二、第三不名为结？

佛好像哄小孩子玩似的，现在用这叠华巾就拴成结扣，左结一个、右结一个。于大众前绾成一结：佛在阿难和大众的前面，就把这叠华巾结成一个疙瘩，结成一个结子。示阿难言：此名何等：给阿难看这个结子。说：“阿难！这个叫什么名字？”阿难大众俱白佛言：此名为结：阿难和这所有大众就异口同音地对佛说：“这是个结成的结子。”

于是如来绾叠华巾，又成一结：在这个时候，如来用这叠华巾又结成一个结子。重问阿难：此名何等：又问阿难：“这个又叫什么？”头一个，他问这个叫什么，现在又问这个叫什么。阿难大众又白佛言：此亦名结：阿难和大众又对佛说：“这个也是叫一个结扣的结子。”

如是伦次绾叠华巾，总成六结：“伦”，就是伦类。像这样的，次第轮着来结这条叠华巾，结一个问一个。总起来，在这一条叠华巾上，共结成六个结。一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等：每结成一个结的时候，都拿在手里头所成之结，问阿难说：“这个叫什么？”阿难大众亦复如是次第酬佛，此名为结：也就像这样，佛一问，他们就一答。“酬”，是酬答；就是佛说什么，他们答覆佛的问题，这叫“酬”。佛每结一个结，每一次都问阿难，阿难和大众都答覆说：“这是结子。”这个叠华巾，就表示“如来藏性”；结成六结，这表示

“六根”。

佛告阿难：在这个时候，佛就对阿难讲。我初绾巾，汝名为结：我最初结这条叠华巾的时候，你说这个叫“结”。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结：这叠华巾，早先它只有这一条，那第二、第三你们怎么可以还叫它“结”呢？这是佛故意这么问阿难。

阿难白佛言：阿难对佛就说了，世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体：这宝叠华被织成一条手巾，虽然它就是一个。如我思惟：如来一绾，得一结名：像我这样想：如来您这么一绾结它，就得“一个结”的名字。若百绾成，终名百结：如果您结一百个结，这可以给它叫“一百个结”。何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五：何况这一条巾，您只结成六结，也没有结成到第七结，也不是在第五结上就停止了。云何如来只许初时，第二、第三不名为结：为什么佛您只许可第一个结是“结子”，第二、第三就不叫它叫“结”了呢？这是什么道理呢？阿难现在问佛。

j2分答二问（分二）

k1答六解一亡　k2答舒结伦次　k1分二

l1喻从至同遂成至异　l2喻除至异还成至同

今l1

佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不？

不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？

佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。

佛听阿难这样讲，本来这六个都叫“结”，并不是第一个叫“结”，第二个、第三个就不叫“结”了。佛故意这么问他：“我就只有这一条宝叠华巾，我结成一个结，你说是个‘结’；那第二、第三个你怎么也叫它‘结’呢？”这是故意这么问他，佛

tease（戏弄）阿难。阿难也就知道这叫“结”，所以就问佛：“您这条巾结成一个结，叫‘结’，那么第二、第三怎么可以不叫‘结’呢？”这互相一唱一和，好有话讲，好有道理发明了。

佛告阿难：佛告诉阿难说，此宝华巾，汝知此巾元止一条：你知道这宝华巾本来就有一条，没有两条。我六绾时，名有六结：我结成六个结子的时候，它就有六个结的名字。汝审观察，巾体是同，因结有异：你现在详细观察观察，这巾的本体是一个的，没有这么多的名称。因为我结上结子，所以它就不同了。这就是如来藏性本来是一个，有六根生出结来；虽然生出结，但是它本体还是一个的。那么结虽然是六个，它本体是一个的，你如果把这六个结都解去了，连一个也没有了！所以这“六解一亦亡”，前边不讲过？

于意云何：在阿难你的意思里怎么样啊？你怎么样想法呢？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生：第一个结子结成的时候，这就叫“第一结”。像这样子，结成到第六个结子上。吾今欲将第六结名，成第一不：我现在想把这第六的结子给它改名，换过来做第一的名字，可以吗？佛就这么问阿难。

不也，世尊：阿难说，不可以换的。世尊！第一就是第一，不能第一再改个名字叫第六，第六又改名字叫第一，这是不可以的！为什么不可以呢？六结若存，斯第六名终非第一：这六结假设存在的话，这个第六名怎么样子，它始终也不会变第一的。第六就是第六，不会变第一，不会改名字叫第一的！

纵我历生：纵然我阿难经历生生世世，从无始劫以来到现在，这很多很多世的生命。尽其明辩：我学的是多闻，我学的是这一科！好像读大学，我是读

science（科学），我就懂得science；我读文科，我就懂文科；读什么，我就懂什么。我现在所修习所学的是多闻；多闻，就可以善辩；能闻善辩，知道得多，他讲话就可有辩才的。“尽其明辩”，我尽上我所有的能力来巧辩、狡辩。前几天我不说某某是狡辩、巧辩？巧，就很巧妙的，本来没有道理，这个能辩的人就把它又讲出道理来了，这就是“巧辩”。而“狡辩”就不合乎道理了，强词夺理。这个“巧辩”，虽然也是没有理，但是他辩出理由来了；很巧妙的，你还驳不倒他这个理由。阿难说了，我现在“尽其明辩”，我尽我的聪明和我的辩才，如何令是六结乱名：我怎么能使令这个六结的名字，第一变成第六？我怎么可以给它换个名字，令它名字乱了，不依照次第呢？

佛言：如是：佛说，你说的是对的！不能改变它的名字。这第六个名字，不能改成第一；这第一，也不能改成第六。不错了！你讲得很对很对的。六结不同：因为什么不可以改呢？因为这六结不同。循顾本因，一巾所造：可是你再回头看看这个华巾它本来的因，这六个结都是一条巾所造成的。令其杂乱，终不得成：可是要令它名目杂乱了，你说不可以的。不错，是这样子！

则汝六根，亦复如是：则你这“六根”，也就是这样子。毕竟同中，生毕竟异：本来是同来着，但是各有各的工作，眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌头有舌头的功用、身体有身体的用途、意念有它的工作；所以本来是同来着，但是在这个地方，它就分开了。

虽然分开，应该合作的，若合作就好了，都能回光返照，眼睛也能回光返照，耳朵也能反闻闻自性，鼻子也能不随香尘，舌不随味尘，身不随触尘，意不缘法尘，各能互相合作返本还原，这还是一个的！就因为不合作，眼睛看见色，就跟着色尘转；耳朵听着声尘，就跟着声尘转；鼻子嗅香尘，就跟着香尘转；舌尝味，又跟着味尘转；身爱这个触，就跟触尘转；意缘法，就随着法尘转。就不能不随，主要就要“不随”；可是人都随着六尘跑了，没能不随，所以就等于有六个结一样的。

l2喻除至异还成至同

佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？

阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成？

佛言：六解一亡，亦复如是。

佛告阿难：释迦牟尼佛告诉阿难，汝必嫌此六结不成，愿乐一成：你一定不欢喜六个结子，你要把这个六结子都解开、不成立，你想成一个“一”。复云何得：你得怎么样才能得到这个“一”？怎么样才能回复这个“一”的本体呢？

阿难言：阿难听佛这样问，就说了，此结若存，是非锋起，于中自生：阿难说，不错了！我是愿意这六个结子都没有，成为一个“一”。为什么？这六个结子若存在的话，“是非锋起”，就起了战争、起了斗争，会互相作战了。“锋起”，就是你拿着一把刀，我拿着一枝枪；你砍我一刀，我扎你一枪，这叫“锋起”。为什么会互相锋起、是非不分呢？因为有个彼、此了。在这结子和结子中间，就自然生出来一种是、非的争辩。为什么？此结非彼，彼结非此：这个第一，就不是第六；那个第六，也不是第一；彼此就有了一种纷争了！

如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：世尊今天您若把这些个结子都解除了，结子若没有了，也没有第一、也没有第六、也没有第三、也没有第四，彼此都没有了。尚不名一，六云何成：把六个结子都没有了，就一个结子也没有了；“一”也没有了，这个“六”怎么会存在的？“六”也不会存在的。

佛言：六解一亡，亦复如是：佛告诉阿难，不错了！你说这个道理对了！这“六解一亡”的道理，和这个道理是一样一样的，没有分别。你现在明白了吗？你说前边那六个名称不能混乱，若把它统统都解除了，一个也没有；这个道理，你说得很对！“六解一亡”的道理，也就和你方才所说的理论是一样的，没有分别。

k2答舒结伦次（分二）

l1示结之伦次　l2示舒之伦次　l1分三

m1顺次成结　m2更以喻明　m3逆次合喻

今m1

由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。

由汝无始：为什么？因为你从无始劫以来到现在，心性狂乱：这“心”是哪一个心呢？就是清净的心。“性”，就是真如的本性（自性）。在你清净心和真如的性上就狂乱。这个“狂”，是个什么呢？就是你的“生相无明”，这是与生俱来的。在这生相无明，有分别的法执、俱生的法执，这就是“狂”；狂，就是无明。这个“乱”是什么呢？就是以前所讲的“三细”，在这儿就叫“乱”。“三细相”是什么呢？（一）业相、（二）转相、（三）现相。这三细，是由业相而成转相，由转相变成现相；这三种的细是很微细的，凡夫所不能觉察到的。就因为“一念不觉生三细”，在这一念无明里头，生出这三种的细相。这个“乱”，就是表示这三种的细相；由这种的相，就生出来第一个结。佛拿着他那个宝叠华巾结成六个结，表示在“一念不觉生三细”的时候，这是第一个结。

知见妄发：知见妄发这个时候，就“境界为缘长六粗”，长出六种粗相。六种粗相，第一是智相。在前边讲过的，这个“智”就是“智慧”，但是这个智慧它有了一个相，什么相呢？这是属于世智辩聪的，就是一般世界上人所有的这种世俗智慧，好像声、光、电、化、科学、化学，乃至种种的学问，这都叫“世间的智慧”，这就叫“智相”。由这个“知见妄发”，就生出来一种智相，这是第二个结。发妄不息：又生出来一个“相续相”，它不停止，这就是第三个结。

劳见发尘：在“劳见发尘”这一句上，包括着“执取相”；执，执着；取，爱取。执取相生出来一种执着，又生出来一种“计名字相”，都是在“劳见发尘”这一句里头包着。计名字相又生出来一种“起业相”，这是第五种。第六种就是“业系苦相”。这六种粗相，在“劳见发尘”这一句，就包括着后边执取相、计名字相、起业相、业系苦相这四个相；这四个相算三个结，是最后的三个结。

m2更以喻明

如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。

如劳目睛，则有狂华：就好像前边不讲过直视虚空，视久发劳了？发劳了，就看见在虚空里，有狂华现前了。于湛精明，无因乱起：就在如来藏性上，也没有什么因缘，就“乱”起来这“无明”了。

m3逆次合喻

一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。

不但这“三细、六粗”是好像眼目久视，它发劳而见空华一样，就是一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：所有的宇宙，这“一切世间”，就不是单单我们这个世界了，这是尽虚空遍法界，一切的世间。所有这些山河大地，和“生死、涅槃”，这都好像由眼睛久视发劳，一样的情形而成就的。在虚空里本来没有华，而生出一种颠倒的华相，都是这个道理啊！你知道这一切世间、山河大地、生死涅槃从什么地方来的？都是从众生的无明，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，有这种的助缘，生出这六粗的相来，都是这样子成就的。

l2示舒之伦次（分二）

m1先授舒之方法　m2后授舒之伦次　m1分四

n1阿难求解劳结　n2如来就喻巧示　n3示说不谬取信　n4选根解结必证

今n1

阿难言：此劳同结，云何解除？

阿难言：阿难听见佛这样讲，就又说了，此劳同结，云何解除：这个瞪发劳相和这个结，得怎么样能把它解除没有了，再恢复我们本来面目，恢复我们固有的如来藏性呢？

n2如来就喻巧示

如来以手，将所结巾偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊！

旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊！

佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？

阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。

佛告阿难：如是如是！若欲除结，当于结心。

阿难问怎么样才能解除这种瞪发劳相和这个结的结子，如来就用一种比喻的方法来令他自己测验。

如来以手，将所结巾偏牵其左：佛用他的手，把所结的宝华叠巾牵到左边来了。“看见了没有？牵到左边来了！”问阿难言：如是解不：就问阿难：“这样子，我把这六个结，从这儿拉到这边来了，这解了没解啊？是不是这样就解开啰？”不也！世尊：阿难说：“不是！您这么拉到左边来，它解不开的。”

旋复以手偏牵右边：“旋”，就是等一等又回来了。等一等没有好久的时间，佛又以右手把宝叠华巾牵到右边来了。又问阿难：如是解不：佛又问阿难：“现在解了没解？我把这宝叠华巾牵到右边来了，这样子有没有解开这个结子啊？”不也！世尊：阿难说：“没有解开！世尊！你就这么拉到那边去，没有解开。”

佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解：佛对阿难讲了，我现在以手往左牵、又往右牵，这六个结子一个也没有解开，竟然不能解！汝设方便，云何解成：现在我是没有法子解了！佛自己这么说，我是没有办法了，我拉到左边也解不开，拉到右边也解不开，现在我竟然解不开了！你想一个方法，用一个权巧方便的方法，得怎么样子才能解开呢？你很聪明的，阿难！你一定会有方法。

阿难白佛言：阿难听释迦牟尼佛这样问他了，他对佛就说了。世尊哪！当于结心，解即分散：您这么拉到左边、拉到右边，是解不开的。要怎么样子呢？您在结的中心，结扣那个地方把它解开，它那个结就分散了，就解开了。都是阿难最聪明了！佛都没有办法，阿难想出法子来了。你说，是不是阿难聪明呢？

佛告阿难：如是如是：佛这回说了，你真聪明，阿难哪！是这样子，是这个样子！这回你可想透了！我想不起来这个妙法，你都想起来了！“如是如是”，这是印证之词，对的、对的。啊，你说得真对了！现在我也明白了，原来以前我都不知道怎么把它解开，现在你说这个方法，是应该这样解。若欲除结，当于结心：若想把这个结子解除，就要在它结的中心才能解开。喔，你倒不是单单有多闻，你是很聪明的！

n3示说不谬取信

阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。

阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我所说的佛法，说是“从因缘生”，但是这个因缘，可不是世间这一切的因缘，不是取世间那一种因缘和合的粗相；是人人都可以看见的。如来发明世出世法，知其本因，随所缘出：如来我所发明的世间法和出世法，我知道这一一法的根本来源，它各随所遇之缘发生出来的。“世间法”，就是六凡法界的染法；“出世法”，就是四圣法界的净法。

如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数：“乃至”，这是“超略之词”，中间经过很多的过程。像前边我所说的“随所缘出”，这个世界以内的事情，我没有不知道的；乃至恒河沙数那么多的世界以外，天所下的雨有多少雨点，佛都知道它的数量。“一滴之雨”，这“一滴”，不是一滴，这个“一”，包括一切的雨点。

“一切众生，若干种心，如来悉知悉见”，所有的众生、人、非人等，他的心念想什么，佛都知道，没有一个不知道的。现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由：往远了说恒沙界外，你说看不见，你不相信。那么就是现在这棵松，为什么它会直？这个棘，为什么它会曲？松树是直的，荆棘的树就弯曲的。鹄为什么是个白色的？乌为什么是个黑色的？佛都知道它怎么样的来源。“乌”，就是乌鸦，乌鸦一生来就是黑的；“鹄”，也是一种鸟的名，一生来就是白的。这什么道理呢？如来都知道。

n4选根解结必证

是故阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？

是故阿难：“是”，就是因为；你们记着，以后讲经都可以当“因为”讲！“故”，就是所以。因为这个，所以。因为这个什么？因为我知道这种种道理，所以，阿难！随汝心中，选择六根：你随你的心、在你的心里边，你选择自己欢喜哪一根。前面经文不讲过一千二百个功德，六根各有圆满、不圆满的？你在这六根里边，随你的心选择一根。“选择六根”，这不是选择“六根”，是在六根里头选择一根。

选择一根怎么样啊？根结若除，尘相自灭：你选择那一根，依照这个方法去修行，你那个根的结没有了；这六尘的境界，这个尘相自然就都没有了。诸妄销亡：这个“诸妄”，包括一切的妄想、生灭的心、分别的识心，什么都包括在里头了。“销亡”，没有了。这时候什么妄想都没有了，你说怎么办哪？哈，诸妄销亡，不真何待：怎么办？就剩下真的了！你说这个时候，你若不真，你还有什么？就剩一个“真的”了嘛！

你妄尽就真存了，你妄没有了，攀缘心去尽了，妙真如性就现前了。为什么你妙真如性不现前？你没有去尽诸妄！你若诸妄去尽了，那就是清净的本心，也就是妙真如性的本体，也就是如来藏性的本来面目。

所以这个地方，我们听经的人都要注意，应该也由一根来用功修行。由哪一根呢？这六根哪一根都可以，你也可以从眼睛上用功，也可以从耳朵上用功，也可以从鼻子上用功，也可以从舌头上用功，也可以从身体上用功，又可以从你意念上用功。这六根门头，头头是道，哪一个根，都是如来藏性的一部分。所以只要你能抓住这一部分，念玆在玆来修行，那就可以回到如来藏性的本体上去。

m2后授舒之伦次（分二）

n1故问引悟　n2乘悟合明

今n1

阿难！吾今问汝。此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？

不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？

阿难！吾今问汝：释迦牟尼佛又对阿难说，我今问问你。此劫波罗巾，六结现前：这个时分的巾，这六结现在同时现前。同时解萦，得同除不：这个“萦”，也是“结”。同时解这结子，可不可以同时就一起把它解除了呢？

不也！世尊：阿难说，不可以的，世尊！为什么？是结本以次第绾生，今日当须次第而解：这些个结，本依着次第而把它结出来的，现在还应该依着次第把它解开。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除：六结虽然是同一个体，但是它结结的时候，不是同时。那么把这些结子解开的时候，怎么可以一起把它解除呢？因为它不是同一个时候结的，所以不能同一个时候把它解除，也是要依着次序而解的。

弟子：这“现前”和“同时解萦”，怎么样的同时？怎么讲？

上人：佛问阿难说，现在这六个结都在这儿现前了；在这个地方，这就叫“现前”。

“同时解萦”，我在同一个时候，把这六个结子一起解开，这可不可以？

n2乘悟合明

佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地，得无生忍。

佛言：佛说，六根解除，亦复如是：六根这个结解除的时候，也就像解这六个结子一样的道理。你要由一结一结地去解除，不能六根的结同时解除。此根初解，先得人空：在你所选的圆通这个根里边，你解去这一根，你就得到人空。人空，就没有我执了，把我执除掉了。这有俱生我执、分别我执，你得到人空，就把俱生我执和分别我执都没有了，都空了。空性圆明，成法解脱：在人空的这种空性得到一种圆明了，这时候法也空了。法空，就把法执──俱生法执和分别法执，也都解脱了。

解脱法已，俱空不生：你得到解脱了法以后，这时候人空也没有了，法空也没有了，人空、法空都不生了。是名菩萨从三摩地，得无生忍：这个名字，就是菩萨从三摩地得到这个定的力量，就能了悟无生法忍了。无生法忍，这是菩萨的一个境界。

──第五册终