十二类生．历位修证．七趣

◎一九六八年宣化上人讲述于

美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

e4说禅那证位令住圆定直趣菩提（分二）

f1阿难谢教请位　f2如来对示缘起

今f1

阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心？至何渐次，得修行目？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？

作是语已，五体投地。大众一心伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。

阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：阿难尊者当时就从座起身，顶礼佛足，对佛说了。我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心未求出离：我们这一些个有学的人，非常的愚痴喔！非常的愚蠢，而且根机陋劣而钝。我们就欢喜读书，欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上，不求出离这有漏的三界，不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益：我们现在得到佛来教诲，得真正的法门来熏修，我们身和心都非常快然，得着很大的利益。

世尊！如是修证佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地、四十四心：世尊！我们像这样来修行证果，证得佛的定力，在没有得到涅槃之前，怎么叫“干慧之地及四十四心”？这“干慧之地、四十四心”，后边都有讲，所以现在不需要详细讲它。至何渐次，得修行目：到什么次第，得修行的这种名目。诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨：造诣到什么地方，名为十地菩萨？怎么样才叫“等觉菩萨”？

作是语已，五体投地：阿难说完了这话之后，和一切大众都五体投地。大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰：大众一心等待佛慈悲的音声来开示，就这么瞪着眼睛，好像看不见东西，这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛，不眨眼、不闭眼睛，这么看着，但是什么也没看见，这叫“瞪瞢”。“瞻仰”，瞻仰什么？瞻仰佛，等着佛说话呢！你说佛说个什么？

f2如来对示缘起（分四）

g1如来许说大众承听　g2所依真如为诸法源

g3示染缘起遍成轮回　g4示净缘起历成诸位

今g1

尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生修三摩地求大乘者，从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说！

阿难大众，合掌刳心，默然受教。

尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉：就是当尔之时，当什么时候呢？就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳，所以就赞叹阿难说了，你真是一个善男子啊！你真是一个善男子！你好得很！汝等乃能普为大众：你们这一些个有学的人，乃能不为自己，不为己求，专为大众；就不是自私自利的，而是为大众。及诸末世一切众生修三摩地求大乘者：和所有末世的这一切众生，他修正定正受，求大乘菩萨法，想要行菩萨道，自利利他这样的人。从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路：从凡夫这个地方，终止到大涅槃这个果位上，你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。“涅槃”，就是不生不灭。“悬示”，悬，就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢？因为现在他们是正在发心，正在求大乘法的时候，还没有得到大涅槃这种的果位上；那么现在他就想要知道这种修行的方法，佛就先开示他们，所以这叫“悬示”。汝今谛听，当为汝说：你现在谛实而听，你注意听，我现在可以为你们大家讲。

阿难大众，合掌刳心：阿难和这所有在会的大众，合起掌来，刳心听着。怎么叫“刳心”呢？刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性，所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪，五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑，这些种种的东西，都把它剔出去，都不要了。就好像什么呢？就好像我们用木头刳舟一样，用一块大的木头，把中间掏空了，拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了，现在要把这些个杂念都剔出去，都把它弄干净了，所以这叫“刳心”。默然受教：那么大家都不讲话了，默默然来听释迦牟尼佛开示。

g2所依真如为诸法源

佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

佛言：阿难当知：佛就对阿难说，阿难！你应该知道，妙性圆明，离诸名相：本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性，就是本来的自性，也就是本来的佛性，它什么名字也没有，你说出来一个名字，已经有了执着了。这个妙性──微妙的性，什么名相都没有的，也没有名、也没有相。《金刚经》上所谓：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，所有的一切有相的东西，都是虚妄的。你若看见这所有的相，等于虚空一样，就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相，见着什么相就着到什么相上，所以这就有相了。

本来这个妙觉性，是没有名相的。为什么没有名相呢？本来无有世界众生：因为本来就没有一个世界，也没有个众生。这有世界、有众生，都因为起惑造业，而有了众生受果报。因妄有生，因生有灭：因为这虚妄，就有了生；因为有生，所以就又有了灭。若没有生，也就没有灭。

生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号：这生生灭灭、灭灭生生，都是由虚妄造成的，并不是真实的。你妄没有了，就是个真存在了。所以你真了，到这个真如自性上，这也就是自己的佛性，这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。

g3示染缘起遍成轮回（分二）

h1劝识二倒　h2别明二倒

今h1

阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者，先当识此众生世界二颠倒因，颠倒不生，斯则如来真三摩地。

阿难哪！我现在告诉你，汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者：你现在想要修行大乘菩萨法这个真正的定力，直接地就到如来那个地位，得了大涅槃，证得“常、乐、我、净”这四种的功德──常，永远都不会变的；乐，这是得到真正的快乐；我，得到自己这个真我；净，永远都清净的。先当识此众生世界二颠倒因：你首先应该认识这个。认识什么呢？认识众生和世界有两种颠倒的因素。颠倒不生，斯则如来真三摩地：如果你能把这个颠倒认识了，颠倒不生，这就是如来真正的定力。

h2别明二倒（分二）

i1明众生颠倒　i2明世界颠倒　i1分三

j1从真起妄　j2迷本难复　j3成业感果

今j1

阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界及诸众生。

阿难！云何名为众生颠倒：阿难！怎么样才叫众生的颠倒呢？阿难！你知道吗？由性明心性明圆故：由这个妙性明心，这个本性是圆明而照一切诸相的。可是，因明发性：因为你在本有自性这个“明”上，又加了一个“明”；就是在这个“觉”上──就是前边所讲的那个觉，又加了个“明”，就发出这种业相的性，业障。因为你由真起妄，依着这个如来藏性，生出一种无明。这个本来的觉体就是明的，你不能在“明”这个觉体上，再要给它加上一个“明”。因为想加上一个“明”，这一念的妄动，就发出一种业相；这种业相的性，就是造业的相那种性。性妄见生：所以本来是如来藏性，现在就生出一种无明；无明就是一种惑，就是不明白了，疑惑了；有疑惑，所以就造出业来了；造出业，这种业性就变成是一种妄；因为这个性妄了，就性妄见生，所以就有了一种生死。

这一段的文，也就是因为“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这还是说前边所说那三种的细相、六种的粗相。三种的细相是什么呢？因为在依真起妄这个时候，就首先生出一种“业相”，就是无明的业相。生出无明业相以后，就生出一种“转相”，转了。这一转，就是造业了。先起惑，然后造业；造业，就要受报，那么又生出来一种“现相”了。这是三细──业相、转相、现相。

然后因为生出转相，生出种种的迷惑来，又生出六种的粗相：头一个就是“智相”，就是世间智慧的相；这个智相生出，又生出一种“相续相”，就是接连不断的这种相；相续相生出来，然后就又生出来“执取相”，执着而取；执取相生出之后，就生出来一种“计名字相”，这是第四；生出计名字相以后，就又生出来一种“起业相”；第六，就是“业系苦相”，就受苦报了。生出这种种的相，所以从毕竟无，成究竟有：从本来是没有的，因妄而就有“有”了。

此有所有：“此有”，就是这个无明。“所有”，就是那个三细。因为“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，在“有”的这个无明的上边，就生出这三种的细相来。非因所因：“因”，当个依字讲。什么“非因”呢？无明为这三种的细相所依，但是这种所依，并不是真正的所依，而是虚妄造成的一种虚妄相，所以就是“非因”。本来好像这三种细相依着无明，无明是它的所依，但是也不是。为什么？无明根本就没有一个自体。无明既然没有自体，这三种细相又怎么能依无明呢？所以“非因所因”，无明不是这三细所依的。

住所住相，了无根本：“住”，众生为能住，无明就为所住。可是所住的这个相，它根本就没有一个根本，就是它没有一个什么基础，它没有背景。本此无住：本来这个既然没有“所住”，在这个上就虚妄建立世界及诸众生：在这个虚妄，没有实实在在的东西上，就建立成一个世界和这所有的一切众生。这些都是虚妄而有的，并不是实实在在有的。

j2迷本难复

迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非真真如性。非真求复，宛成非相。

迷本圆明，是生虚妄：“迷”，就是依真起妄。如来藏性本来无名无相，由这个如来藏上，生出无明，这迷了。既然迷了，把本有的圆明觉性也不认识了；因为不认识自己本有的圆明觉性，所以就好像一个失去家乡的人一样，于是就生出虚妄来。妄性无体：虽然依真起妄，这个妄性并没有一个自体，它是依真起来的；起来，它是一个虚妄生出来的，没有自体。非有所依：既然这个无明没有自体，所以那个三细也就不可以依靠它，它不能做三细所依凭的。

无明根本没有自体，所以三细也没有所依，那么你将欲复真：你若想返本还原，恢复到自己本有的佛性上。欲真已非：你有这个“求真”的心，已经就是妄了！又生出妄来。你若是想恢复本有那个“真”，就不要在“觉”上再加个“明”──不要再头上安头，不要骑驴觅驴。所以欲真已非，说“我要真了”，这已经就非了。

真真如性，非真求复：这个真的真如自性，不是说我再恢复我那个本有的真；你只要把无明没有了，就是真嘛！不必再求了。你为什么没有真？就因为有无明。你知道了无明没有自体，所以也不妄想，不求真，你只要把无明破了，破无明，就显法性。无明没有了，法性自然就现前了，你也不必再求真了。因为你没有明白这个无明，没有把它破了，所以你现在才是虚妄的。你本来就不需要求真的，也不需要断妄的，你只要破无明就可以了；但是你不破无明，只要想求真，这是所谓“舍本逐末”。你应该先破无明，无明破了，三细、六粗也自然就都没有了。就因为你想要求个真的，可是你无明没有破，怎么可以求真呢？所以宛成非相：宛然就成了一个没有“真”的这个相了。

j3成业感果

非生、非住、非心、非法，辗转发生。生力发明，熏以成业。同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。

非生：“非生”，就是说生相的无明，也就是说这个无明。非住：“住”，这是说业识。这业识，就属于住相；那无明，就属于生相。非心、非法：见分就属于心，相分是属于法的。可是这一些个，无论是无明、是业识，是见分、相分，这些个也都好像前边所说的那样，它没有根本，没有自体，都是虚妄而有的。虽然虚妄而有的，可是它这个病一生出来，就会传染。这个辗转发生：就是互相传染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意，这都互相有连带的关系。

这互相辗转来发生什么呢？生力发明：发生了这种的生力，这种生生化化的生力。因为以上这无明、业识和见分、相分，这互相帮助，你帮助我、我帮助你，你藉我一点力量、我藉你一点力量，大家互相这么辗转，就发生一种的力量；这个力量再扩大了，再发明到极点，熏以成业：于是这么大家在一起熏习，就成了一种业障、业报。同业相感：这业若相同的，它就互相有一种的感应。因有感业，相灭相生：因彼此互相通着，互相能有一种的感应的关系，于是就造成有相灭、有相生。由是故有众生颠倒：因为这个，所以就造成了有众生，众生又生出了一种颠倒。

i2明世界颠倒（分三）

j1释世界之名　j2示熏变之相　j3辨轮回之状

今j1

阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类。

阿难！云何名为世界颠倒：阿难！什么叫“世界颠倒”呢？我再给你讲一讲，你听一听。是有所有，分段妄生：“是有”，就是无明；“所有”，就是众生的这种根身。这个无明和众生的根身，分段妄生。怎么叫“分段”呢？分，就一分一分的；段，就是一段一段的。我们从生至死，每一个人有一个身体，这叫一分；由生到死，这又是“一段”。因为我们生出无明，生出这个不觉来了，于是就好像吃了迷魂药，又好像喝醉酒，也不知道做一些个什么好，所以就随业而漂流。造什么业，就受什么果报，这么妄生。因此界立：因为这个，所以就有界成立了。

非因所因，无住所住：“非因”，是这个世界。我们所说的无明，它本来没有什么基础，它是空的；虽然是空的，但是为这世界一个因，所以叫“非因所因”。这个无明是空的，它不可以做一个因；但是它因为虚妄，就生出世界，这就拿无明做一个因。这个世界本来也是空的；既然是空的，它也没有所住，可是好像就有所住，所以“无住所住”。本来世界也无住的，那么因为在众生生了一种妄执，生了一种妄情，所以就有所住了；有所住，这都是众生的一种业识感现的。

这个所住，迁流不住：在这种情形之下，本来是空的，本来是没有的，本来无可为因的，也本来无所住的，那么它生出一种妄执，就有因有住了。“迁流不住”，这种情形也不停止的，它迁流变化，来回辗转；在前边，不是说“辗转”吗？因此世成：因为这种种的关系，就成了一个世，有这个世成立了。

三世四方和合相涉：这个世成了，就有过去、现在、未来这三世；这个界，就有四方。三世、四方，这么互相相涉，你藉我的力量、我藉你的力量，互相涉入。变化众生成十二类：这互相相涉，有一种变化，所以就生出来有众生，这个众生就有十二类。这十二类众生，在下边会讲的。

j2示熏变之相

是故世界因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。六乱妄想，成业性故，十二区分由此轮转。是故世间声香味触，穷十二变，为一旋复。

是故世界因动有声：“是”，因为这个；“故”，所以。所以世界因为这个动的相，就有一种声尘。因声有色：因为这个声尘有了，然后又有个色尘。因色有香：有这个色尘，然后就又引出来有香尘。因香有触：因为这个香尘，又引出来触尘。因触有味：因为触尘，又生出来一种味尘。因味知法：因为有味尘，然后才知道有法尘。

六乱妄想，成业性故：色、声、香、味、触、法这六种是乱的妄想，它们互相作怪，互相作贼，互相打劫。那么这六乱妄想，它们造成了一种业性，这个业性成就了。十二区分由此轮转：在成就众生的业性，分出有十二种分别。也就是由色、声、香、味、触、法这六尘，有种种互相辗转的关系，所以就有十二种的区分，受六道轮回来转。

是故世间声香味触：所以，这个世界色、声、香、味、触、法这六尘，穷十二变，为一旋复：就变一次又一次，变了十二变，每到十二变就为一周。

j3辨轮回之状（分二）

k1列类生之名　k2示类生之果

今k1

乘此轮转，颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。

乘此轮转，颠倒相故：由六尘和十二类的众生互相来轮转，这生出一种颠倒相。是有世界卵生、胎生、湿生、化生：所以这个世界上，就有“卵生、胎生、湿生、化生”，这是四种。“卵生”要有四种的因缘，“卵生”的因缘最多；它要什么四种因缘呢？要父缘、母缘、自己的业缘，再加上一个暖缘，要有四缘才生出这个卵生。“胎生”有三缘，就是父缘、母缘，加自己的业缘。“湿生”有两种的缘，它要自己的业缘和一种湿缘，才能生出来。“化生”是一缘，就凭自己的业识，自己愿意化生什么，就化生，自有化无、自无化有。

有色：就是有形色的。无色：就是无形色的，没有形相的。有想：有思想。无想：没有思想，连思想都没有。若非有色：不是有形色的。若非无色：也不是无形色的。若非有想、若非无想：不是有想，也不是没有想的。这统起来十二种众生，就是这个“十二类”。这十二类，因为时间的关系，我不能详细讲了。详细讲，每一类都要很多时间的，现在就简单地这么讲。

k2示类生之果（分二）

l1别列类生　l2敕成名数　l1分十二

m1卵生　m2胎生　m3湿生　m4化生　m5有色　m6无色

m7有想　m8无想　m9非有色　m10非无色　m11非有想　m12非无想

今m1

阿难！由因世界虚妄轮回，动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝，流转国土，鱼鸟龟蛇，其类充塞。

阿难！由因世界虚妄轮回：因为这个世界依真起妄，在这个无明上头生出来三细、六粗这种种的虚妄相，在轮回里边转来转去。动颠倒故：因为生一种业，这个业就是属于动；动，就更生颠倒了。和合气成八万四千飞沉乱想：由这个颠倒的原因，虚妄和合，就有一种业。这个“气成”，也就是这种业就造成了。这种业造成了，就有八万四千飞沉乱想──“飞”，就属于鸟之类的；“沉”，就属于龟、蛇之类的。

如是故有卵羯逻蓝：因为有种种的乱想，所以就有这个卵羯逻蓝。“羯逻蓝”是梵语，翻到中文叫“凝滑”。怎么叫“凝滑”呢？言其好像牛奶凝结在一起，这叫“凝滑”；这是男女这种的精凝结到一起。“胎因情有，卵唯想成”，因为想，就有这个卵。“卵四缘生”，前边已经讲卵生要具父缘、母缘、自己的业缘，还加上暖缘，要这四种缘才能有卵生。这个“卵羯逻蓝”是什么？就在菢小鸡子的时候，那个卵刚要变鸡的最初那一个礼拜，这叫“卵羯逻蓝”。流转国土：“流”，就是流通；“转”，就是运转。那么有往这边流，往那边流；往这边转，往那边转，这叫“流转”。在这种情形之下，就有卵生在国土里互相这么通着的，互相都有连带的关系，所以说“流转国土”。

鱼鸟龟蛇：“鱼”，就是水族；“鸟”，就是飞禽；还有龟、蛇这一类的。我们这个世界的众生，有飞、潜、动、植──飞，就是天上飞的东西；潜，在水里头的东西；动，就是一切动的东西；植，就是植物。那么现在这儿，是单讲飞的和水里潜的，没有讲动，没有讲植。其类充塞：鱼、鸟、龟、蛇这一类的生灵，充塞世界，充塞每一个国家

m2胎生

由因世界杂染轮回，欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙，流转国土，人畜龙仙，其类充塞。

这一段文，是讲胎生。“胎因情有”，怎么有了胎了呢？就因为有这种爱情；有情感冲动，男女交媾，然后就结成胎，这是人。那么畜生和龙、仙，都是有这个情形。

由因世界杂染轮回：“杂染”，就是不清净的，夹杂而染污。“轮回”，也可以说是六道轮回──天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生；也可以说就是在人、畜和龙、仙里边，互相地轮回。欲颠倒故：这种的爱欲心颠倒，不应该做的他去做，这就叫“颠倒”；不合乎道理，这也叫“颠倒”。和合滋成八万四千横竖乱想：“滋成”，就是造成，也就是成就这个业。在这种情形之下，要互相和合而滋成，而有八万四千种横想、竖想，这种乱想。

如是故有胎遏蒲昙，流转国土：像这样子，所以就有胎遏蒲昙，在每一个国土都是这样子流转。这个“胎”，方才已经讲过，他是因为情有的，具足三缘，就是父缘、母缘和自己的业缘，而不需要暖缘。这个“遏蒲昙”，是在第二个礼拜的时候。这个胎，第一个礼拜叫“羯逻蓝”，第二个礼拜叫“遏蒲昙”；遏蒲昙就叫“软肉”，这个肉是很软的。人畜龙仙，其类充塞：人、畜、龙和一切的仙类，也充满每一个国土，每一个角落。

m3湿生

由因世界执着轮回，趣颠倒故，和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸，流转国土，含蠢蝡动，其类充塞。

由因世界执着轮回：这个“执着”，就是有一种固执不通而着住不化的执着性，因为有这种执着性，所以也有轮回。趣颠倒故：由这儿走到那儿去，由那边走到这地方，这叫“趣”；趣，就是趣向，趣向那个道路。胎生后是讲湿生，胎具三缘而成就的，就是父缘、母缘、自己的业缘，没有暖缘；这个湿生有两缘，就是自己的业缘和一种湿的缘。因为这种趣颠倒，和合暖成八万四千翻覆乱想：互相和合，而发生一种暖业所成就的八万四千翻覆乱想──“翻”，是翻过来调过去的，这来回翻来翻去的；“覆”，是覆盖着；有这种翻覆的乱想。

如是故有湿相蔽尸，流转国土：因为这个，所以有“湿相蔽尸”，就是“蝡肉”，在每一个国土都是这样子流转。含蠢蝡动：“含”，就是一切含灵；“蠢”，它有一种灵性，但是很蠢笨的。“蝡”，就是这虫子它会爬；“动”，就是其中会动弹的这种的东西。这湿生，有的地方有水气，就会有一种生物生出来，这属于湿生。其类充塞：这一种的种类也到处都有，无论哪一个地方都有。我们人看不见，但是这个人与畜生，这十二类的众生都互相有连带的关系，互相通着的。

m4化生

由因世界变易轮回，假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南，流转国土，转蜕飞行，其类充塞。

这个是化生，化生只有一缘，只有自己的业，它愿意喜新忘故。所以怎么叫“化生”呢？有的老鼠就化成蝙蝠了，会飞；有的雀鸟又会变成鱼，它又变成水里头的动物；有的虫子，就会变成蝴蝶；这是一种生物里边的互相来回变化。

由因世界变易轮回，假颠倒故：这一种“假颠倒”的缘故。“假”，就是假借（lend）。你借我的东西，我借你的东西，所以就互相有变易了，这假借颠倒和合触成八万四千新故乱想：所以又有一种和合触成。成什么呢？成了八万四千种新的想、旧的想。“故”，是故旧的；“新”，是新鲜的。有的就厌故喜新，对于这个故旧的东西，就不欢喜了，愿意再换一个新的。好像它做这个雀鸟，不愿意做了，愿意做蛤蟆，变成一只蛤蟆，在水里头住着；有的做虫子，不愿意做了，又变成了一只蝴蝶；它这老鼠不愿意做了，又变成一只蝙蝠；这互相来变化，这叫“化生”。

如是故有化相羯南：因为这个，所以就有“化相羯南”。“化相”，就是化生的相。“羯南”，就是硬肉；后边那八种的生，都是以这个硬肉做比喻了。流转国土：化相羯南在这国土里流转，转来转去。转蜕飞行，其类充塞：或者在地下行的，会变成飞的东西；或者飞的东西，又会变成在水里生活的东西，所以这互相变化。这一个种类的东西，也充塞世界。

m5有色

由因世界留碍轮回，障颠倒故，和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南，流转国土，休咎精明，其类充塞。

这是那个有色的；有色，它有形色的。

由因世界留碍轮回，障颠倒故：“留碍”，“留”就是滞留，“碍”就是障碍。有滞留障碍这种轮回，它种种事情都有一种障碍，而造成颠倒的缘故，和合着成八万四千精耀乱想：这是因执着这种业造成的八万四千精耀乱想，这种东西很精明的，想的也很聪明的，它是一种乱想。

如是故有色相羯南，流转国土：因为像这样子，所以就有“色相羯南”，有了有色的这种硬肉流转国土。休咎精明，其类充塞：“休”，是吉祥的事情；“咎”，是不吉祥的事情。“精”，是很聪明、很精明的东西。这种有形的东西，有的人见着它，就很吉祥的；有的人见着，很不吉祥的。这种东西虽然有形，但是也不是常见的；虽然不是常见的，但是可也有这种东西。这一种类的众生也充塞世界，充塞这个宇宙。

m6无色

由因世界销散轮回，惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南，流转国土，空散销沉，其类充塞。

这是讲的无色众生；无色，就是无色界天。

由因世界销散轮回：因为这个世界，有销散轮回。“销”，就是没有了；“散”，就是散了。可是虽然你看不见它，说是销了、散了，但是它还是有这种的识、有这种的业在虚空存在的，所以也有轮回。惑颠倒故：“惑”，就是不明白。由这个无明，颠倒的缘故，和合暗成八万四千阴隐乱想：就暗暗有这种业成就了，成就八万四千种的阴隐乱想，就是很不容易见着的这种乱想，很细微的。

如是故有无色羯南，流转国土：像这样子，故有这种无色相的众生，在每一个国土流转着。空散销沈：这个“空散销沈”，属于无色界天，就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天这四空处。“空”，是空无边处天；“散”，是识无边处天；“销”，是无所有处天；“沉”，是非非想处天；这些个地方，它没有身体、没有色相的，所以属于四空处的众生叫“空散销沉”。其类充塞：这四空处是有众生，但是没有色相，只有一个业识。那么这一类的众生，也充塞宇宙、充塞世间。

m7有想

由因世界罔象轮回，影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南，流转国土，神鬼精灵，其类充塞。

前边讲“胎、卵、湿、化、有色、无色”，那么现在文当“有想”一类的众生。

由因世界罔象轮回：这种的众生，由于它有一种的想像，是什么呢？就是鬼神精灵之类的。影颠倒故：鬼神都有一种影颠倒，最初它的因缘是执着影像。和合忆成八万四千潜结乱想：由这种业造成的，有八万四千种的潜结乱想。“潜”，潜伏着，人所不知道的；“结”，就是结集到一起。

如是故有想相羯南：“羯南”，是硬肉。像这样子，故有想相羯南。这个想，可不是卵生那种想；它这种想，是由它的妄想造成的。流转国土：这想相羯南，也是互相流转到每一个国土去。那么这种有想的众生是什么呢？就是神鬼精灵：鬼神，有的是属于邪神，有的是正神。这鬼，也有的是菩萨示现的鬼王，有的真正是一种不正当的鬼；而这个精灵，是完全一种不正当的，所以说那个人“古灵精怪”的，就是言其这个人不是一个好人。那么这个精灵，就是一些个妖怪。这些个妖怪的种类太多了，有说不完那么多，其类充塞：它这个眷属，也是每一个角落都有。

m8无想

由因世界愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南，流转国土，精神化为土木金石，其类充塞。

由因世界愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想：因为世界有这一种愚痴而暗钝的关系就造成轮回，所以就有这一些个痴颠倒造成的羯南。他和合这种愚痴的业，造成这八万四千种枯槁的乱想；他这种乱想，想得非常枯槁。

如是故有无想羯南，流转国土：因为这样，所以才有无想羯南到每一个国土去，辗转互相流转。在这前边是有想，这是无想了。精神化为土木金石：因为思想枯槁，所以他的精神就化为土、木、金、石。其类充塞：这种的种类，也充满每一个角落、每一个地方。

怎么说这个精神会化为土木金石呢？好像在香港有一座望夫山。据说有一个女人，她的丈夫去当兵，总也不回来，她就每一天都背着她的孩子，到那座山上去望。久而久之，她这种精灵所感，“精诚所感，金石为开”，这个女人就变一块石头，那块石头永远好像女人背着个小孩子在那儿站着，总那么望似的；离着很远就看见了，那叫“望夫山”。这种精神化为土、木、金、石的情形，是很不容易令人相信的，可是这种情形还的确是有的。在中国，人化成石头，这个事情是很多的。

还有人的精神，可以变种种的东西，都有的。举一个例子来讲，譬如我们人火气大，火性大到极点，他这个精神就会变成什么呢？他这种火，就会变成在煤矿里挖出的煤，变成煤了！为什么变成煤呢？就因为他火性大，所以他和火相合，就化成煤炭了。所以那煤炭，你用火一点，它很快就着火的，这都是由人的精神所化成的。

还有，金、木、水、火、土这五种，你这个人和哪一类相近，如果你太接近了，就会变成这种东西。这也是因为一种执着，也是因为一种枯槁的乱想，所以有这种的情形发生。那么将来会不会再变回来做人呢？可以的。不过不知道要多少时间，这个时间太久了！

m9非有色

由因世界相待轮回，伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目，其类充塞。

这是非有色这一类的众生，即本来没有色，而假借他物以成色。

由因世界相待轮回：因为这个世界，有这互相假对待着，就造成轮回。伪颠倒故：它虚伪的这种颠倒想的缘故，和合染成八万四千因依乱想：这种和合的性，染成有八万四千因依乱想。“因依”，也就互相依赖着，你依赖我、我依赖你；有这种的乱想。

如是故有非有色相成色羯南，流转国土：因为像这样子，所以就有这个非有色相，它还成一种有色的羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目：就好像水母等类，自己没有眼睛而以虾做它的眼目。据说这水母，就是在水里头的一种泡沫；虽然是泡沫，但它也是这一类的众生，它必须要和虾在一起，以虾为目。其类充塞：这一类的众生，也到处都有的。

m10 非无色

由因世界相引轮回，性颠倒故，和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南，流转国土，咒诅厌生，其类充塞。

这种是非无色。怎么非无色呢？因为它本来没有，但用这咒术一呼召，它就有了，所以这叫“非无色”。

由因世界相引轮回：因为世界有互相引，你引我、我引你，这有一种轮回性。性颠倒故：因为这互相相引这种性颠倒故，和合咒成八万四千呼召乱想：所以就和合有一种咒，就会有这一种的成就，成八万四千呼召乱想。“呼”，前几天不是说有“勾召法”吗？这勾召法，又叫“呼召法”。这“呼”，就是呼它的名字，叫它来；本来平时你没有看见它，但是你一诵这个咒，它就现形了，你或者就有的时候会看得见的。这呼召，虽然说是鬼神之类的，但是这是一种咒神，不是一种普通的鬼神。

由是故有非无色相无色羯南，流转国土：因为这个，所以就有“非无色相”这一种的鬼神、护法，或者也有这种邪神，有这个非无色相无色羯南，流转国土。咒诅厌生：在西藏密宗里头，就有这个法。他不愿意活着，他或者念一个咒，七天修这个法，就可以死。而且他不但可以叫自己死，又可以叫其他人死，他这个咒是很灵的。其类充塞：这一类的众生，也到处都有的。

m11非有想

由因世界合妄轮回，罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南，流转国土。彼蒲卢等，异质相成，其类充塞。

由因世界合妄轮回，罔颠倒故：因为这世界，二妄相合，辗转互取，故有轮回，有这一种虚妄颠倒。和合异成八万四千回互乱想：那么互相和合，异质相成；异质，不同的；这两种不同的相成八万四千回互乱想。这个八万四千是个总的数目，每一类众生都说八万四千，因为每一类众生都是多得不得了的，数不尽那么多。

如是故有非有想相成想羯南，流转国土：像这样子，所以才有“非有想相”，不是由想像而成的，它是由想像所不及的，它没有预先想到是这样子的；有这种非有想相成想羯南，在每一个国土里都流转。

彼蒲卢等：“蒲卢”，是一种动物，这动物取桑虫做它的儿子。这蒲卢，就是蜾蠃；桑树虫子，又叫“螟蛉”。在中国的《诗经》上，有这么几句话：“螟蛉有子，蜾蠃孵之。”螟蛉生虫卵的时候，蜾蠃就给抢去，抢到它泥造的巢穴里头，它就念一个咒，这个咒是怎么说呢？“像我！像我！”说就好像我！好像我这样子！它这么念来念去，念到七天上，这个桑树虫子果然就变得和它一样了。所以怎么叫“非有想”呢？因为这桑树虫子，没想到它会变成一只蜾蠃。

中国有这个风气，拿其他的人的儿子就做为自己的儿子，这叫“螟蛉子”。螟蛉子，就表示本来不是我的儿子，那么现在做我的儿子，这也就是从这个地方来的。异质相成，其类充塞：桑虫和蜾蠃本来不是一类的，但是桑虫就可以变成蜾蠃的儿子，和蜾蠃是一样的。这一类的众生，也充满法界。

m12非无想

由因世界怨害轮回，杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南，流转国土。如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。

这是第十二类，这一类的众生叫“非无想”；不是没有想，它有想，可是非常不正常，这也可以说是一种精神的不正常。

由因世界怨害轮回，杀颠倒故：“怨害”，就你怨害我，我怨害你。你杀我，我杀你；你怨恨我，我怨恨你；这种轮回相成，所以就造成这个杀业的颠倒。和合怪成八万四千食父母想：所以就这种的杀业互相和合，这种怨毒充满，所以就成了一种怪现象。这种怪现象有八万四千吃父亲、母亲的肉这种想法。如是故有非无想相无想羯南，流转国土：因为这个，所以就有什么呢？有这种非无想相而成无想羯南，流转国土，好像什么呢？

如土枭等附块为儿：“土枭”，是一种鸟的名，中国人叫它“猫头鹰”，又叫它叫“不孝鸟”。怎么叫“不孝鸟”呢？这种的鸟，它本来没有什么蛋的，它就“附块为儿”，菢那一个土块，它就会菢出它的子来。可是把这个儿子菢出来怎么样啊？这只小的土枭就把母亲的肉给吃了，所以这种鸟叫“不孝鸟”。

及破镜鸟以毒树果抱为其子：这“破镜鸟”，恐怕是翻译错了！本来在中国的书上，有“破獍兽”，这种兽的形像和虎、狼一样，不过没有虎、狼那么大。这种兽也不是它自己生出来的，它用毒树果——那一种有毒的树上果，也可以菢出它的儿子，所以这是非无想。这儿子菢出来，也是把它父母亲就吃了，所以这种破獍兽，又叫“不孝兽”。

子成，父母皆遭其食：土枭附块为儿，破獍兽将毒树果做为它儿子，儿子长成了，都会把父母吃了。其类充塞：这是非无想的这一类，也充满每一个地方。

l2敕成名数

是名众生十二种类。

是名众生十二种类：这个名字叫众生十二种类，就是前边所说的十二类众生。

─原卷七终

g4示净缘起历成诸位（分四）

h1正答因果诸位　h2结显清净脩法　h3推重初心劝进　h4判决邪正令辨　h1分十

i1渐次三位　i2干慧一位　i3十信十位　i4十住十位　i5十行十位

i6回向十位　i7四加四位　i8十地十位　i9等觉一位　i10　妙觉一位　i1分三

j1结前开后　j2立位翻染　j3示所立位

今j1

阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒。犹如捏目，乱华发生。颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。

阿难哪！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒：像上边我所讲的十二类众生，在每一类众生里边，不是单单一种颠倒，十二类的颠倒都互相通着的。犹如捏目，乱华发生：这种乱想颠倒，都是从虚妄生出来的。好像你捏上眼睛看东西，有一种狂乱的华就发生；你如果把手放开，就什么都没有了。这表示，因为你追逐颠倒妄想才有生死轮回，在这十二类众生里边互相轮转；你要是不随着妄想转，不随着无明去，你能回光返照，反闻闻自性，把这无明破了，就什么都没有了。

颠倒妙圆真净明心：在虚妄生出这种颠倒，对自己本有那个妙圆的常住真心性净明体这个明心，你依真起妄，在如来藏性上边，生出无明。具足如斯虚妄乱想：就有以上所说的这种种颠倒的生死流转的情形，这种乱想是虚妄的，一点都不实在。

j2立位翻染

汝今修证佛三摩地，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。如净器中，除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。

汝今修证佛三摩地：你现在修证佛这种定力。于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭：在本来这种的因里边，本有的这些个乱想，你应该立出来三种修行的渐次，一点一点地修行，然后才能把这种的妄想消灭了。

如净器中：“净器”，就是本来干净的器皿。这比方什么呢？就比方这个不生不灭的，我们每一个人本具的如来藏性。除去毒蜜：这个“毒蜜”，就比方我们人所有的无明烦恼。把这个无明烦恼去了，再以诸汤水并杂灰香，洗涤其器：用佛法，就比方用汤水，再预备一点肥皂、香皂等来一点一点地洗涤它；洗，就比方把这个如来藏性恢复本有那种干净的样子。后贮甘露：然后存起来这甘露水，存起来我们自己这种真正的智慧，真正的菩提觉道，所以这比方甘露水。

j3示所立位（分二）

k1征起列名　k2别释其相

今k1

云何名为三种渐次？一者、修习，除其助因。二者、真修，刳其正性。三者、增进，违其现业。

云何名为三种渐次：怎么叫三种的渐次呢？一者、修习，除其助因：第一种，就是要修行，要把助着造业的这种因除去。二者、真修：第二、要真正的修行，刳其正性：“正性”，也就是业障的识性；要把这个业障的识性──贪、瞋、痴等，都打扫干净了。三者、增进：第三、要往前去修行，违其现业：和他现在这种的业要相违背，要不顺着自己现在所造的业去做。

k2别释其相（分三）

l1除其助因　l2刳其正性　l3违其现业　l1分三

m1征名依食断辛　m2深明食辛过患　m3结名第一增进

今m1

云何助因？阿难！如是世界十二类生，不能自全，依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说：一切众生皆依食住。

云何助因：什么叫帮助造业的因呢？它能帮助造恶业，也能帮助造善业；但是现在所谓“助因”，并不是帮助你做善的，而是帮助你做不善的因。阿难！如是世界十二类生，不能自全，依四食住：像这个世界，所有前边讲的这十二类众生，他自己不能生长自己，要怎么样呢？要依靠四食住。

什么叫“四食”呢？所谓段食、触食、思食、识食：怎么叫“段食”呢？段食，就是分段食，一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修罗、人、畜生都是分段食。“触食”，在天上有这种的众生，他只触一触就可以饱了；还有鬼神等也是。“思食”，也是在天上，他到时候不要一定吃，就禅悦为食，这么思想一下已经就饱了。“识食”，好像非想非非想处天这四空处的众生，都以识为食。

是故佛说：一切众生皆依食住：因为这个，所以佛说：“一切的众生，都要依食而住。”最初佛要破外道，就对外道说这个“一切众生，皆依食住”，依食而住，就都要吃东西。外道就好好笑了，说：“这还叫一个法？这还用你说吗？谁不知道一切众生依食而住呢？连小孩也都懂得嘛！”佛听他这样子说，就说：“那么你说，这个‘食’有多少种啊？”外道讲不出来了。所以佛就说有四种食，有段食、触食、思食、识食；这外道根本就没听见过，就不懂了。这是佛想要破外道，才说这个“一切众生依食而住”。

阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。

这是第一个渐次，除其助因。这“五辛”，就是助着造业的一个因，所以要先把它除去。

阿难！一切众生食甘故生：“一切众生”，就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生，分析得清清楚楚的。“甘”，就是甜的东西，但是在此地讲，就不一定是甜的。总而言之，吃着它不苦，可以吃的，没有毒的东西，这都叫“甘”。这个“甘”，就是代表一切吃的东西，吃着觉得甘香甜美，所以叫“甘”。一切众生食甘，所以生命就会延长。食毒故死：吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西，不一定说是真正有毒的，就好像这五辛，这都谓之有毒的。总而言之，有毒，人吃了它，就有一种不正常的感觉。“故死”，不是即刻就死，就是死得快一点，寿命就不长了。

是诸众生求三摩地：因为这个，所以一切众生若是想要求得到三摩地的话，当断世间五种辛菜：应该首先除其助因，这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是“葱、韭菜、薤、蒜、兴渠”。薤，就是一种很大的头，有野生的，有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是garlic。葱，是 green onion；洋葱大约也属onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译；这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫“兴宜”。这是五种的辛菜；辛，就是“辣”。

m2深明食辛过患

是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常与鬼住，福德日销，长无利益。

是五种辛，熟食发淫：这五种的辛菜──葱、韭、薤、蒜和兴渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉类也是，为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了，这淫欲快发狂的，男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别有一种忍受不了的性质发生。

生啖增恚：这个“恚”，你可也不要误解了它，这是“瞋恚”的“恚”，不是“智慧”的“慧”！一样的音，“哦，是不是增加智慧呀？”不是的，是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾气，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清，事情看不透，发生一种障碍，没有法子解决。没有法子解决，就要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃种种的肉类，会增加你这种无明烦恼。吃五辛，也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼，你吃得越多，脾气越大！

以下的经文，你看，吃五辛的东西、吃肉类，鬼天天接近你，和你接吻！

如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经：像这个世界，吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽：所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉，这个时候，十方的天仙都会来拥护着你，常常来守护着你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。

你们西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉、欢喜吃洋葱，吃这些个东西，身上总有一股好像很膻的气味；这叫一股“狐臭”，由两个胳肢窝底下，生出那一股臭气，喔，离着四、五尺远，就可以闻得清清楚楚的！在中国人里边有的时候也有，但是很少的，十个人里头，都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的，差不离（北方话，八九不离十的意思）人人都有，就因为牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，葱也吃太多了！所以养成有这种的气味。

咸皆远离：这十方的天仙，统统都远离这个人。为什么？他嫌乎（北方话，嫌弃的意思）这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经，十二部经是：

长行重颂并授记　孤起无问而自说

因缘譬喻及本事　本生方广未曾有

论议共成十二名　广如大论三十三

你把这几句偈记住了，就知道这“十二部经”了！这十二部经，差不离的有很多人都会讲的。可是会讲，你若斋戒清净，讲出来经才会有人听；斋戒若不清净，你讲得再好，也就都是一些个饿鬼听，天仙不听的。

诸饿鬼等：你能讲十二部经，但你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因彼食次，舐其唇吻：“彼”，就是讲经的这个人；“食次”，就是吃完了。这个人吃完了，这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味，鬼欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。佛讲了，鬼神是触食，所以你这儿有一股气味，他就到那儿猛触猛触的，左触、右触，你看不见他，但是他是要这样子来做的。

常与鬼住：这样子斋戒不清净吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己还不知道，还看不见。福德日销，长无利益：他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。

是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。

你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话。你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。

现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊──这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。

怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变做一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常的自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。

这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？非毁禁戒：“毁”，是毁谤；“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。

可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守着戒，不要犯了！

而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两、三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”

痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听它的号令，好入它的党，做为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。

好像最近印度有一位姓黄的，他寄一本书来，那本书上就专门赞叹“双修”，男女要在一起修道的；这都是近于一种魔说！魔王就专门赞叹这种，令人不断淫欲，说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛，那个佛也变成不清净了！而佛是清净的。什么东西是最污浊、最不清净的呢？就是这个淫欲，这是最不清净的一种东西！所以男女结婚，那个“婚”字，在中文来讲，有个“女”字边，搞个黄昏的“昏”。这是说，一结了婚，就没有智慧了，天天都好像在晚间过生活，天天都在黑天，不清净；天天都是睡觉一样──黄昏，就是要睡觉了。睡觉，就什么也不知道，就愚痴了！所以在中国这字义上，你若是研究起来，很有道理的！说是“头昏脑胀的”，头昏，就是没有智慧了。那个“昏”，再加上个“女”字，不单头昏，觉也昏了！所以这是很厉害的。我说这个“觉”，不是“手脚”的“脚”，是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了，也昏了！你看，厉害不厉害？（北方口语“觉”发音为“脚”）

不过这也不是一定的，应该要把它看得活动起来，不是死板的。虽然说结婚是昏了，你可以在这昏的时候明白，在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了，但是他的智慧比谁都大。所以，方才说吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我们所有的人是不是就生一种恐惧心？如果你不怕，那是没有问题；如果你怕的话，就不要吃五辛这种东西，它自然就离你远了。你不吃，天仙、菩萨就守护着你，鬼就会跑了。

结婚，虽然说头昏脑胀的，但是可以“头昏觉不昏”；这个“觉不昏”的意思，就是说你虽然结婚了，若有觉悟性，就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛，那就不会黑暗，会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法，我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人，也不必忧虑，只要你能“入阵出阵”，能以在这个境界上明白这个境界，不被它所迷，这就不要紧了！我并不是要反对每一个人结婚，我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理，所以果容也不必担心！

吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。

所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！

以前有这么一个修行的人，他念“南无阿弥陀佛”；虽然念“南无阿弥陀佛”，但是他很贪心，贪什么呢？就贪银子、金子。他修行，念佛是念佛，他听说极乐世界是黄金为地，金子非常之多，说：“我若生到极乐世界，黄金为地，我一定要存起来一些个金子！”那么在这个世界，他也存一些个金子、银子。有一天，他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了，对他讲：“你今天应该往生极乐世界了！你可以把你的金子都带着！”他就把他大约有四、五百两银子，都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上，这莲华就没有了，阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想：“喔，阿弥陀佛也是欢喜钱，也欢喜这金子、银子的！看见我的钱，就拿走了！”

他本来是在一个家庭里住着，这是人家另外供养他。正在这个时候，这个家庭里边，就生了一只小驴──驴就是马之类，比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了，看这小驴肚里很重的，一扒，啊，这个老修行的银子、金子，都在这驴肚里。这老修行说：“喔，我贪心这么重！幸亏这回我没有去！我如果去，不也就做驴了？原来阿弥陀佛来接我，这还不是真正的境界！”自己庆幸，他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。

由这个，说：“阿弥陀佛是不是有的呢？”阿弥陀佛是有的，但是往往人邪知邪见，就有魔；那个魔也会现这个相，和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边，我们知见一定要正的。知见正怎么样啊？切记不要生贪心，不要贪财，不要贪着说：“喔，我若生到极乐世界，那儿黄金为地，我把那个金子收起来多多的！”他因为有这一念要收金子，所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人，都应该发一种觉悟心：极乐世界虽然说黄金为地，但是你可不能存自私自利的心，预备给自己将来随便用的。所以修行，就这一念之差，就会发生魔业。

m3结名第一增进

阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。

阿难哪！你听见我说了没有？修菩提者：修行菩提道的人，永断五辛：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次：这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；他是越不清净，他越欢喜。

l2刳其正性（分三）

m1征名先断淫杀　m2示以进修余戒　m3详明利益结名

今m1

云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律。永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。

这第一种的增进渐次，就是不吃五辛；不吃五辛，也就要不吃一切的肉类。第二种的增进渐次，就是要正性。

云何正性：什么叫“正性”呢？正性，就是正业识之性，业识之性要把它改变过来。要怎样子正性呢？阿难！如是众生入三摩地：想要得到定力，要先严持清净戒律：你首先要修行。“严”，就是自己对于自己很严厉的，一点都不马虎。“持”，就是执持。执持什么呢？执持戒律，就是依照戒律修行。在你没有受戒之前，你所犯的，那不算犯戒，因为你不知道，不知者不作罪。你若受了戒之后，就不可以再犯，所谓“不再犯”，就是不可以扩充你的这个罪过。譬如在没受戒之前，欢喜做种种不规矩的事情，那么在知道受戒的这种法后，就应该受戒，以后就要把所犯的毛病改过自新。

永断淫心：淫由爱欲而生，淫欲是由无明生出来的。譬如你若是为着生子育女，而和自己的妻子，这不算的。或者有一种的因缘，你想帮助人，不是为自己的一种自私而寻求一种虚妄的快乐，这也不犯的。为什么？你想要帮助这个人、度这个人，做你所不愿意的事情，这是因时的一种通权达变。

不餐酒肉：就是吃斋。“不餐”，也就是不吃。酒有什么不好处呢？肉又有什么不好处呢？酒能乱性，因为你一喝了酒，性就不定了，就会做了很多不合理的事情，所以就应该把它戒除了，你的性就不会不定，不会颠倒了。并且酒也有一股酒气，人闻着这酒气，认为是好闻的；在天上那个天仙、神、鬼──鬼闻着它不是怎么不好的，鬼也欢喜的；在正神和菩萨，闻到这个酒气，都不高兴的，都不愿意闻的。菩萨、罗汉闻到酒气，就好像我们闻到尿那个味一样，它又臊又臭，所以他就不高兴。你看，我们人不愿意进厕所，可有一些个吃屎的虫，在厕所里专门吃那种东西，它欢喜吃的！这个酒、肉，因为它也是一种帮助淫欲的，所以修道的人就不应该吃它！

以火净食，无啖生气：什么生的东西，甚至于蔬菜，都应该把它用火煮熟来吃，不要吃这个生的东西。因为生的东西，多数就会帮助你的瞋恨心。所以，阿难！是修行人若不断淫及与杀生：这一类的修行人，若不断这种不正当的邪淫和杀生的话。出三界者，无有是处：说想要成佛，决定没有这个道理的。

m2示以进修余戒

当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。

当观淫欲犹如毒蛇：你应该作这种的观想。观想什么呢？喔，这淫欲就像毒蛇那么毒！被毒蛇咬一口，恐怕有的时候，就会把生命都丢了，所以你若看这个淫欲好像毒蛇那么毒，就不会那么欢喜了，淫欲心就不会生了！为什么？你见着它像毒蛇那么毒，又像虎狼那么厉害──虎狼，你除非不碰着它，碰着它就没有命了。如见怨贼：又观淫欲，就好像见着那个和你有杀生怨仇的土匪。

先持声闻四弃八弃：这应该先持声闻的戒。声闻的戒是什么？就是四弃、八弃。“四弃”，就是杀、盗、淫、妄。比丘尼再加上“触、入、覆、随”这四种，就是“八弃”。执身不动：你先修行声闻的这四弃、八弃，把身修得不造这种的业了。

后行菩萨清净律仪：然后再修菩萨的戒；行菩萨戒，就是守十重四十八轻戒。对于这个律仪，守得特别清净。执心不起：在心念里头都不生这种的淫欲心，都不生这种的邪念，这才是修行人应该行的道路。

m3详明利益结名

禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业，偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

禁戒成就：“禁”，就是禁止；“戒”，就是止恶防非。可是这里边，有种种的开缘，又有遮缘，这分开、遮、持、犯四种。开，有的时候这个戒律开开，你就做了也不犯。遮，就是防止，好像这饮酒什么的，你若不饮酒，就不会犯戒，所以就不要饮酒，这是遮。持，就是执持，照着修行，依照这规矩去做。犯，就是犯戒。

怎么叫“开”呢？在以前佛住世的时候，有两个比丘在山上住着，有一个女人就走到这个山里，这个时候，这两个比丘中，就有一个到城里去买东西，就剩一个比丘在这儿睡着了。他大约也很懒惰，在山里头也没有人管，他就睡觉，也没有穿什么衣服。僧人在印度不穿裤子，就那么围着一条裙子，上面搭这个衣，就这么样在那儿睡着了。这个女人也不知从什么地方来的，到这儿一看，有一个男人，于是乎她淫欲心也就动了，就把这个比丘给强奸了。

强奸完了，到城里买东西那个比丘也回来了，这个女人就跑。那个比丘就问说：“这个女人来干什么？她跑什么？”这个比丘就说：“这个女人不是个好人，她把我强奸了，令我犯戒了！”那个比丘说：“这还得了！我去把她抓回来！我们到佛那个地方告她去！”于是乎就追这个女人，一追，这个女人慌慌张张一跑，跌到山涧里，就跌死了。

这两个比丘，一个犯淫戒，一个犯杀戒——这个女人虽然不是他亲手杀的，如果他不追她，她就不会死。这两个比丘一想：这回可坏了！这回糟糕了！到佛的面前去，请佛看看有什么办法可以没有罪？佛说：“你们去请教优婆离尊者！”优婆离尊者一听他们俩个人一个犯淫戒，一个犯杀戒：“这个不能改悔的，这不通忏悔的。你们两个人将来一定堕地狱的！”这两个人一听说要堕地狱，就痛哭流涕，各处去找人帮忙，说得有什么法子不堕地狱？

一找，就找着维摩居士。维摩居士就问：“你们两个哭什么啊？”他们就说怎么样子犯的淫戒，怎么样犯的杀戒。维摩大士说：“你们两个没有犯戒！你们只要肯改过自新，我给你们两个人保证，你们不犯戒的！”为什么不犯戒呢？“罪性本空”，这不是有心犯的，不是故意来犯的，这不算的，可以开缘的；于是维摩大士就给这两位比丘说这种的法。这两位比丘听维摩大士这样一讲，两个人当下就开悟证果，以后都成阿罗汉了。

所以在这禁戒里边，有种种说法不同的。不过这种开缘，不是任何时候都可以开的，因为如果你开得太多了，人人根本也就不守戒律了！说：“这有开缘，可以开开的。”所以佛不主张讲这种法。

那么禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业：“相生相杀”，生了又杀，杀了又生；杀生的这种罪业，永远没有了。偷劫不行，无相负累：偷劫的这种罪业也没有了，你不短我的，我也不短你的；我不吃你的肉，你也不吃我的肉；我不欠你的债，你也不欠我的债；彼此你不亏负我，我也不亏负你；你不累我，我也不累你。亦于世间不还宿债：也在这个世间，“不还宿债”，你就前生造的什么罪业，也不需要还了。为什么？你和畜生断往来了！你不吃它的肉，就和它没有什么关联了。

是清净人修三摩地：这个不吃五辛的人，不喝酒，也不吃肉，又能严持四弃、八弃的戒律，他若能再修三摩地。父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界：就是在父母生的这个肉身上，也不须得到天眼，自己就会看得见十方世界。睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通：能遇着佛，能闻法，亲自听见佛这种慈悲的懿旨，他会得大神通的。得到什么神通呢？

游十方界：他就在这个地方，可以到十方世界游玩去。宿命清净：他得到宿命通。这个人，于肉身虽然没正式得到天眼通，但是也相似天眼；没正式得到天耳通，也会得到相似的天耳。得无艰险：他永远也不会遇着艰难和危险的事情。

是则名为第二增进修行渐次：上边的“正性”，能正自己业识之性──就是以前不正当来的，现在把它改过自新，能以守持戒律。能以守持戒律，这一点，就是第二种增进修行的渐次。

l3违其现业（分三）

m1征名承戒修定　m2结解即获法忍　m3由渐入顿结名

今m1

云何现业？阿难！如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸。因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。

前面讲的是“除造业的助缘”、“改正业识的这种性”，现在是讲“违背现业”，就是今生所造的这种业，也要把它违了。“违”，就是违背；违背现业，就是不顺着现在所造的业去跑，要改回来。

云何现业：怎么叫“现业”呢？阿难！如是清净持禁戒人，心无贪淫：像上边所说，这个清净持禁戒的人，他心不贪淫。不是有一种贪心，贪图淫欲这种虚妄的快乐。既然不贪了，所以他就清净。他清净了，于外六尘不多流逸：在色、声、香、味、触、法这六尘，他就不随着六尘的境界所转；不奔逸于六尘的境界了，就是回光返照，能以回来。

因不流逸，旋元自归：因他不随着六尘转了，他就返本还原了，就回光返照，反闻闻自性，修耳根的圆通。尘既不缘：六尘的境界既然不和他有一种的缘，就和他没有什么关联，没有什么因缘了。根无所偶：六尘既然断了，六根回来了，那么这六根和这六尘就不会相对着；不会相对着，所以叫“根无所偶”。“偶”，就是相对着；好像男女结婚，在中文叫“配偶”，就是两个相对着的。反流全一：这个反闻闻自性，入流亡所。“反流”，就是反向回来，修耳根圆通；“全一”，把六根、六尘这种的性都规制到一起了。六用不行：六根也不去追随这六尘的境界了。

m2结解即获法忍

十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月。身心快然，妙圆平等，获大安隐。一切如来密圆净妙，皆现其中。是人即获无生法忍，从是渐修，随所发行，安立圣位。

十方国土皎然清净：在这时候，这十方国土都是很皎洁、很清净的。比方什么呢？譬如琉璃内悬明月：好像琉璃里边悬挂着一个明月，所以谁都看得见，就是透明体的。

身心快然：在前边说，好像在一个琉璃里头悬着明月一样，那么玲珑剔透，外边也能看见里边，里边也可以看见外边。这表示这个修道的人，修得身心清净，好像琉璃那么光明、那么透明，所以在这时候，这身也非常快然，心也非常快然。“快然”，就是快乐的样子。妙圆平等：这时候，得到这种微妙圆满，而又平等的法性。获大安隐：得到这个最安稳的。“安”，就是平安、安乐；“隐”，就是这种乐，自己知道，旁人不知道。一切如来密圆净妙：十方三世一切的佛这种秘密而圆满又清净微妙的这种法性，皆现其中：这个修道的人，就都得到这种的境界。

是人即获无生法忍：得到这种境界的这个人就得到无生法忍，也不见有少法生，也不见有少法灭，就是这个法没有生灭了；得到这个没有生灭的法了，叫“得无生法忍”，得到这种的境界也是很不容易的。从是渐修：从这个地方渐渐地向前去修行。随所发行：随着他所得的这一个修行的功夫，而发出一种行愿。安立圣位：他在一切的圣位上安立。“安立”，是不动不摇的。

m3由渐入顿结名

是则名为第三增进修行渐次。

是则名为第三增进修行渐次：这个就叫做第三种增进的修行渐次，这种要违其现业的修行渐次。

i2干慧一位

阿难！是善男子，欲爱乾枯，根境不偶，现前残质不复续生。执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，蓥十方界，乾有其慧，名干慧地。欲习初乾，未与如来法流水接。

阿难：释迦牟尼佛叫一声阿难说：阿难！是善男子，欲爱乾枯，根境不偶：这个善男子，他这种欲爱的心都乾枯了，就是没有欲爱了。他这个六根和六尘的境界不相对待了。现前残质不复续生：这个“残质”，就是他的余习，也就是很少的无明；现前还有这么一点点的余习，无明既然这样少，也不再增加无明了。

现前的残质不复续生，这种的无明既然剩得很少，业障也没有许多了，所以这个时候，执心虚明，纯是智慧：自己的存心好像虚空那么样明朗，在自己的性份里头智慧圆满了，没有旁的妄想。就想的东西，也是由智慧发生出来的。慧性明圆，蓥十方界：这一种智慧的自性，既光明而又圆满，映照十方，光明遍照。“蓥”，也就是映照。

乾有其慧，名干慧地：把这个欲爱都乾了，欲爱既然没有了，就是剩智慧，所以这个名字，就叫“干慧地”，又叫“金刚初心”。金刚，就是不坏的意思。这不坏的一个金刚心，最初的一步叫“干慧地”──这和十地那个位子又不同。在这以后，就有“十信、十住、十行、十回向”，再加上“暖、顶、忍、世第一”这四加行位，再加上“十地、等觉”，统统是五十五个位子，这是菩萨所修的五十五个等级。

欲习初乾：“欲”，就是自己的爱欲；“习”，就是习气；“初”，就是一开始；“乾”，就是没有了。爱欲和这个习气在开始乾了，言其没有这种欲爱的习气了。未与如来法流水接：可是欲爱乾了，还没有和如来这个法水相接。“法流”，就是法水这种的源流，就是所说的佛法。这个“佛法”，不是讲出来的法，而是自己自性里头流露出来一种法水，由自性里发出一种真正的智慧水。这个干慧地，现在这还没有和真正的智慧水相接上。

i3十信十位（分十）

j1信心住　j2念心住　j3进心住　 j4慧心住　j5定心住

j6不退心住　j7护法心住　j8回向心住　j9戒心住　j10愿心住

今j1

即以此心中中流入，圆妙开敷。从真妙圆，重发真妙，妙信常住。一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。

现在这就讲的“十信”的位子，有十个位子：（一）信心住、（二）念心住、（三）进心住、（四）慧心住、（五）定心住、（六）不退心住、（七）护法心住、（八）回向心住、（九）戒心住、（十）愿心住。以上是“十信”的位子，有十种的信；这十种信，又叫十种信心住——居住到这个“信”上。

即以此心：哪个心呢？就是干慧地这个金刚初心。用这个金刚初心，中中流入：用这个心，流入佛法中；用这个中，流入这个佛法里边（即心心念念之中，都中入法性之流），圆妙开敷：得到这一种圆满微妙的境界，又开布而敷演。这个时候，就得到一种真如的理体。从真妙圆，重发真妙：从真如自性这个妙圆的心上，在这个真上再发出来一个真妙。妙信常住：这种微妙而生一种信，是常住不会变的，常常地住在这个妙信上。

一切妄想灭尽无余：常常地住在这个妙信上，这时候所有的妄想都灭尽无余，你再想生妄想，也生不起来了。因为妄想都是由无明帮助它，才生出种种的妄想，生出种种的欲爱；你欲爱乾了，无明也剩没有多少了，这时候你一切的妄想，自然也就不生了，没有那么多妄想了。你为什么打妄想？就因为你有欲爱，有所贪欲，所以不是想这个，就是想那个，总有一种攀缘心，这攀缘心不停止的。为什么有攀缘？就因为你有欲爱、有贪。人若没有贪心了，就没有妄想了；妄想，都是从贪心那儿生出来的。而现在这个修行的人，一切妄想都灭尽了，没有多的了。

中道纯真：这时候得到这个中道的理性，没有一点假的了。所谓“假的”，也就是有欲爱，那就有假的了。现在纯真了，没有欲爱，没有那种妄想贪欲了。名信心住：这头一个的名字，就叫“信心住”；生出真正的信心来了，住到真正的信心上。

j2念心住

真信明了，一切圆通，阴处界三，不能为碍。如是乃至过去未来无数劫中，舍身受身，一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。

在前边那个“信心住”，是修中道圆妙这种的如如理。既然住于信心，这是个真信。

真信明了：由真信，然后才能有真正的智慧，有真正智慧自然就明了了。一切圆通：这时候，所修的不但耳根圆通，眼根也圆通，鼻根也圆通，一切都圆通了。那么一切圆通，阴处界三，不能为碍：五阴──色、受、想、行、识。十二处──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，在这六根、六尘中间，就生出六识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是十八界。这时候五阴、十二处、十八界三种，它们都不能障碍你──你因为得到这圆通，五阴也不能障碍了，十二处也不能障碍了，十八界也不能障碍你了！

如是乃至过去未来无数劫中：像这样子，乃至过去、未来和现在，在没有数量那么多的劫数里边。舍身受身：“舍身”，就是死了；“受身”，就是生了。在这生生世世，生生死死、死死生生，不知有多少。一切习气皆现在前：在这每一生中，就有每一生的习气。有一生就习得喝酒，有一生就习得抽烟，有一生就习得去赌钱，有一生就习得去行淫欲，有一生就习得杀生，有一生就习得偷盗，有一生就习得打妄语，有一生就习得种种不好的行为；总而言之，这太多了。

这是坏的习气，那么也有好的习气；有一生就学着去拜佛，有一生又学得去读诵〈楞严咒〉，有一生又去学得听讲《楞严经》，有一生又去听讲《法华经》；总而言之，生生世世，多生多劫，经验很多的道路。所以“一切习气”，这是很多生的习气，就好像演电影都现在自己的面前了。是善男子皆能忆念，得无遗忘：这个修道的、好的善男子，他都可以想得起来，都可以记得住。他得这种境界，就不忘了，就永远念玆在玆地，总念这种的因缘。名念心住：这叫“十信”里头的“念心住”。

j3进心住

妙圆纯真，真精发化，无始习气通一精明。唯以精明，进趣真净，名精进心。

妙圆纯真，真精发化：微妙而圆满纯真，由这个真精，而发出一种变化。于是乎，无始习气通一精明：从无始以来这种种的习气既然都变了，就都变成一种精明的智慧。唯以精明，进趣真净：以这种精明的智慧，再向前去精进。精进到什么地方呢？精进到这个真清净的地方，真清净的地方就没有一切染污。名精进心：这就名叫向前精进的进心住。

j4慧心住

心精现前，纯以智慧，名慧心住。

在这个心进趣到真净的境界上，心精现前，纯以智慧：心也明了了，就有一种真正的智慧了。所以这时候这个智慧纯了；“纯”，就是一点杂的念也没有了，其他愚痴妄想完全都没有了。在前边不就“一切妄想灭尽无余”了吗？所以这儿是纯以智慧，名慧心住：这叫智慧的信心住。

j5定心住

执持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。

执持智明，周遍寂湛：就不要放松了这个智慧，要执持这个智慧的光明，周遍法界而寂然。“寂”，就是寂静。“湛”，湛然；湛然，就是清湛。那么寂静而清湛，寂妙常凝：“寂湛”就是“寂而常照”，“寂妙”就是“照而常寂”。照而常寂，这有一种妙“常凝”，这个凝就好像凝结似的。什么凝结了呢？是这一种智慧所凝结的。这个智慧，以前还浅一点，现在就又深一层了。由这个智慧水一常凝了，就名定心住：“凝”就是一个“定”，智慧有定力了，这叫“定心住”。

有了真正定的信心住了，这时候，不会人家说：“啊，这个好啊！”就跑到这边去了；说：“那个法师不错！”又跑到那个法师那儿去学；这个说：“某某法师讲得好啊！”也就跟着这个“好”跑去了；那个说：“喔，某某法师讲得不好！”他又也跟着人“不好的”转了。这没有定力！有定力，不会总东跑西跑的，不会东风来了向西倒，西风来了向东倒，也就是“八风吹不动”。

“八风”，这八风知道不知道？修行是不容易的。讲到这儿，讲讲苏东坡。这苏东坡，叫东坡居士。在镇江金山那地方，他和佛印禅师一个在江南，一个在江北，两个人常常地谈禅说妙，研究佛法。因为苏东坡是中国宋朝一个很有学问的famous man（名人）。他学问非常好，也打坐，也修行。有一次他打坐见了一个境界，就写了一首偈颂，叫工人把这首偈颂拿给佛印禅师。

偈颂怎么说呢？“稽首天中天，毫光照大千”，稽首，是拜；天中天，就是佛。他说，拜佛的时候，有一种毫光照遍三千大千世界，三千大千世界都光明了。“八风吹不动，端坐紫金莲”，他说，八风也吹不动他，他端然正坐到那个紫金色的莲花上，都如如不动的。

八风是什么呢？现在讲给你们听：（一）称、（二）讥、（三）苦、（四）乐、（五）利、（六）衰、（七）得、（八）失。

（一）称：就是称赞你。说：“喔，你这个学生真不错！真用功！你品性又好，又守规矩，一切一切都好！”你不要以为称赞就是好了，这一称赞，你心里就摇动了，就没有定力。（二）讥：就是讥讽你，讥刺你，说话令你忍不住。讥讽的话，好像：“啊，你真好啊──”声放长长的，这就不是真正赞叹你，在这其中，就是说你不是真好，他这么把声放长了，这叫“讥”。有的时候，你受人一讥刺，也就发起脾气了：“啊，你对我这么样子！你对我这么没有礼貌！对我这么不客气！”这讥讽，也是一个风。（三）苦：有一切的苦的境界来了，这也是一个风。（四）乐：乐的境界，令你快乐；你不要以为令你快乐就是好事，你这么一摇动，这也是风。（五）利：就是利益，对你有益处。（六）衰：就是对你没有益处，对你不好了，衰败了。（七）得：就是得着了。（八）失：就是又失掉了。

你得着东西就欢喜，失掉东西就不高兴。譬如，某某人有一个最好、最放不下的收音机，这是最新式、最名贵的一款；他买了一个，甚至于晚上睡着了，做梦都挂着这个收音机。这收音机、或者影相机、或者是传真机、或者… …总而言之，是你最心爱的东西。你买来，这算得着了，得着谁不想啊？这个东西你爱惜，旁人也一样爱惜，有人看见你这个东西这么名贵、这么值钱，于是看你不防备的时候就偷去了。偷去了怎么样？你这心里，喔，生了烦恼，生了无明了，这都是被八风吹动了！

那么苏东坡写完偈颂，叫工人拿过江给佛印禅师看，请佛印禅师批评批评，看他这首偈颂作得怎么样？你说佛印禅师怎么样啊？也就给写了四个字。这四个字很有意思，但是苏东坡受不了这四个字，一看这四个字，就发了火了。这四个字究竟什么字呢？就是“放屁放屁”，这么四个字给批上了。

拿回去，苏东坡一看这四个字，就发起脾气来了：“啊，这个和尚真是！怎么骂人哪？我写得这么好偈颂，他来骂我！”于是穿上衣服，气冲冲地就找佛印禅师的晦气去，要去同他打架。一见佛印禅师，苏东坡说：“你怎么骂人哪？你这和尚！”佛印禅师说：“你说你‘八风吹不动’，怎么我放两个屁，就把你从江那岸打过江这边来了呢？”苏东坡一想，自己说八风吹不动，人家说两个“放屁、放屁”，自己就受不了了，你说这怎么会吹不动呢？于是自己又低头认输，就回去了！

j6不退心住

定光发明，明性深入，唯进无退，名不退心。

定光发明，明性深入，唯进无退：在定心住之后，有一种定光就发明。这种明性深入，这个修道的善男子，因为他明白了，就只知道有精进，而没有向后退了。为什么他不退？就因为他真正明白，真正有智慧了。名不退心：这名字，就叫不退的信心住。

j7护法心住

心进安然，保持不失，十方如来，气分交接，名护法心。

心进安然，保持不失：这个心有进无退，也非常平安，也不躁急，总保持有进无退的心不失掉。十方如来，气分交接：这时候，因为你有进无退，所以就得到十方如来这个佛的气分，和你这个修道人的气分交接到一起。名护法心：这就叫护法信心住。就是佛也护你，你也护持佛法；佛护持你成就道业，你护持佛法发扬光大。

j8回向心住

觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。

觉明保持：你和佛气分相接，这有一种觉悟的心了，觉悟而有智慧聪明这种的气分，你保持不失掉。能以妙力，回佛慈光：能用微妙这个力量，和佛的慈光互相相接。向佛安住：你这个气分和佛的气分，你这个光和佛的光，都这么互相来回交接。犹如双镜，光明相对：就好像悬两个镜子似的，这光明互相对着的。其中妙影：在这两个镜子中间，这妙影重重相入：“重重”，就是没有尽的，没有完的。这种的光，重重无尽的相入。名回向心：叫回向心住。

j9戒心住

心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。

心光密回：你的心光和佛的心光互相密通。“密回”，也就是密通，你的心光通到佛的心光，佛的心光也通到你的心光。那么佛的心光到你的心里边，又回到佛那儿去；你的心光到佛的心里去，又回到你自己的心里边去；这心光与心光互相交接。获佛常凝，无上妙净：得到佛常常地照耀你，和佛甚至于合而为一，没有比这个再高再上了的这种妙净。安住无为，得无遗失：安住到这个无为法上，得到这个无为法，也不会遗失。名戒心住：这个名字，就叫“戒心住”。

j10愿心住

住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。

住戒自在：你住到这个无上金刚光明宝戒的上边，得到一种自在，得到一种神通。这种神通是自在神通的，不必要这么作意，就得到能游十方，所去随愿：你到什么地方，都是遂心满愿的，都没有障碍。名愿心住：这就因为遂心满愿，所以就叫愿心住。这是十信里边的“愿心住”，你有什么愿，就可以满什么愿。

i4十住十位（分十）

j1发心住　j2治地住　j3修行住　j4生贵住　j5具足住

j6正心住　j7不退住　j8童真住　j9王子住　j10　灌顶住

今j1

阿难！是善男子，以真方便发此十心，心精发辉，十用涉入，圆成一心，名发心住。

现在讲的文是“十住”的位，十信、十住都是菩萨的果位。十住：（一）发心住、（二）治地住、（三）修行住、（四）生贵住、（五）具足住、（六）正心住、（七）不退住、（八）童真住、（九）法王子住、（十）灌顶住。这“十住”的位置，言其这个菩萨已经将要到佛的果位上了，但是还没有到，暂时住到这个位置上。

阿难：佛叫了一声阿难，说是善男子，以真方便发此十心：这个修道的菩萨，以这种真正的方便，发前边所讲的“十信”那十种心。这个十心，也就叫十种的用，就是十种的信。心精发辉，十用涉入，圆成一心，名发心住：这十种心发出光辉来了，发出来十种信的用，互相涉入，又回到一个心。这个心叫什么呢？就叫“发心住”，这是十住里边的第一个位置，第一住。

j2治地住

心中发明，如净琉璃内现精金。以前妙心，履以成地，名治地住。

心中发明：这个心中发明什么呢？发明一种智慧，即生出一种智慧。这种智慧，如净琉璃内现精金：又好像琉璃一样的，是通明透体的。这净琉璃是比方，比方这个净琉璃里头，就现出一种精金。以前妙心：以前面“发心住”这个妙心，履以成地：“履”，就是步履。由这种妙心，它变成一种地。这个地，名治地住：“治”，就当一个“平”字讲；这第二住的名字，就叫平地住。

j3修行住

心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。

心地涉知，俱得明了：由你心地，把心地平了，就有一种智慧。你心和你的这种智慧都非常明了——前边那种种住、种种心都明了。游履十方，得无留碍：在这个时候，你就有神通；有智慧又有神通，能以游十方没有搁留和障碍，任运而行，什么地方都可以去。名修行住：这第三住就是“修行住”。

j4生贵住

行与佛同，受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住。

现在这第四住的菩萨，就叫“生贵住”。怎么叫“生贵住”？就是生到法王家了——生在佛的家庭里头，佛的家庭是最尊贵的。

行与佛同：这第四住的菩萨，他所行所做，都是和佛一样的。受佛气分：“受”，就是接受佛这个气分。接受佛的气分也就是学着佛这种的行为，就是和佛的态度是一样。如中阴身自求父母：这时候就好像中阴身自己去找他的父亲、母亲。中阴身，以前讲过，就是我们投胎做人的这个灵魂，是在前五阴已灭，后五阴未成，这时候叫“中阴身”。

中阴身，他看这个大地如墨，没有光明。虽然有日月，但是在有日月的时候，他不敢睁眼睛，是看不见光明。没有日月星的时候，他看大地如墨，就黑洞洞的。那么他和某一个父母有缘，无论相隔千里万里，这个父母行淫欲的时候，他就看见有一点萤光。他在千里万里应念而至，很快就到这个地方，就好像吸铁石吸铁，有一种吸引力，一吸就吸上了；吸上了，这个中阴身，一到这儿就托生了，托生这时候就成胎了。所以现在这第四住这个菩萨，生在佛家里，也就好像这个样子。但是，这都是比方，不是一定这样子。这是比喻好像这么样有吸引力，就生到法王家了。

阴信冥通，入如来种：也就是无论隔着千里万里，就好像有个信互相通着。第四住这个菩萨，就成就如来的种子了。名生贵住：这个名字，就叫生在尊贵的家里去了；尊贵家，就是生在佛的家里边。佛还有家吗？佛是出家的，那么这佛怎么就又有家呢？就是“出家”那个“家”，就是佛住着的地方，这都是比方。

j5具足住

既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

既游道胎：既然游历到佛的家里，好像生了一个道胎似的。亲奉觉胤：亲自受觉悟的这个胤；“胤”，就是承继。如胎已成，人相不缺：就好像这个胎已成就了，眼睛、鼻子、耳朵，这个人的相也不缺了。现在这是菩萨相，这个佛相也不缺了。名方便具足住：这第五住的名字，就叫“方便具足住”。

j6正心住

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

容貌如佛，心相亦同：这时候，第六住这个菩萨，他的容貌也有三十二相、八十种好，他的心和佛心也是一样了。名正心住：这第六住的名字，就叫“正心住”。

j7不退住

身心合成，日益增长，名不退住。

身心合成：身和心都和佛是一样了，但是这还是小孩子的时候，没有长成大人；就是这个菩萨，他还没有佛这么大的智慧，这就比方像个小孩子。日益增长：他的智慧一天比一天增加，就和佛相离不远。名不退住：那么勇猛精进，这就叫“不退住”，到第七住，就不再向后退了，只是向前进。

j8童真住

十身灵相，一时具足，名童真住。

十身灵相，一时具足：这时候，有十种灵相的身，同时就能现十身；这十身，就可以每一身又现十身，这就百身；百身，每一个身又可以现十身，这就现千身、万身——具足这么大的神通。名童真住：这个叫什么呢？就叫“童真住”这个名字。

j9王子住

形成出胎，亲为佛子，名法王子住。

第九，是“法王子住”。前边，他那个十身灵相能变化无穷了，但是还没有真正做法王子，好像还没有出胎。现在形成出胎，亲为佛子：这个大丈夫相已经成就，也就是这个佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一个样，亲自做佛的儿子了。名法王子住：这第九住的菩萨，叫“法王子”。

j10灌顶住

表以成人，如国大王以诸国事分委太子，彼刹利王，世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。

表以成人：“表”，是仪表；也就是他的形相已经成人了。如国大王以诸国事分委太子：好像某一个国家的大王——这大王，就是讲转轮圣王；转轮圣王要传王位给太子的时候，把这个国家的政事分别委托交给太子。彼刹利王，世子长成，陈列灌顶：那个转轮圣王他这个太子长大了，要继王位的时候，转轮圣王要取四大海水给太子灌顶，灌完了之后，就授王位，令他继承王位，这叫“灌顶”。现在这个菩萨也是，既然做菩萨了，可以做得法王子，佛也给他灌顶，授菩萨的职位。名灌顶住：这叫“灌顶住”。

i5十行十位（分十）

j1欢喜行　j2饶益行　j3无瞋行　j4无尽行　j5离痴乱行

j6善现行　j7无着行　j8尊重行　j9善法行　j10真实行

今j1

阿难！是善男子，成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名欢喜行。

前边讲的是“十住”的菩萨位，现在讲“十行”：（一）欢喜行、（二）饶益行、（三）无瞋恨行、（四）无尽行、（五）离乱行、（六）善现行、（七）无着行、（八）尊重行、（九）善法行、（十）真实行。这“十行”，也就是“十度”，也就是十种波罗蜜。现在先讲第一的欢喜行，这欢喜行，也就是个布施行。

佛又叫一声阿难说，阿难哪！是善男子，成佛子已：这位善男子既然受灌顶做佛子了。具足无量如来妙德：已经具足无量这么多的如来妙德，和佛所有的德行差不多了。十方随顺：所有十方一切的国土、一切众生，都随顺随喜他。名欢喜行：欢喜随顺，就是做布施。这儿的布施波罗蜜，有两种的意思。以前常常讲的布施，本来是三个意思，有财施、法施、无畏施，那么现在又讲两个意思。这两个意思并不是这个财施、法施、无畏施这三种，而是另外有两个意思。

因为它叫欢喜行，这欢喜，第一的意思：自己去做布施，要有一种欢喜心，欢喜行这个布施。不是说，我要做布施，又很勉强的，很不自然的；又想做又想不做，又不想做又要做，犹豫不决的。我想做布施，但是这个钱给人家了，“舍钱如割肉”，舍钱，就像在自己身上往下割肉一样，又舍不得痛。不想布施嘛，那我又做不了功德了，又没有功德！因此就想做，又怕钱没有了；不想做，又怕自己的这功德没有了。所以你说，也不知道往前进好，也不知道是往后退好！这就不叫欢喜行，这就叫“勉强行”，勉强去做布施。这种布施呢，不能说没有功德，但是功德已经打了折扣了，已经减去一半了。为什么？你不是真心做的。这是对自己做布施要生欢喜心，甚至于我做了布施，我自己就没有钱用，都要生欢喜心。

第二个意思：又要令众生欢喜。你布施给众生，不要拿这个好像对开口要饭的人那么样子。那个门口来要饭的说：“喔，大爷啊！大奶奶！你帮助我，帮帮忙啦！”你拿出来或者十个cent（分），或者是两毫半，就往他那儿一丢：“哎，拿去了！”这不叫“布施”，这种根本就谈不到什么功德，并且接受的那个人也不会生欢喜心。在中国有这么一句话说，“不食嗟来食”，不食嗟来食是怎么样子？好像那个人没有饭吃，他到你的门口去讨饭，你拿着一碗饭：“给你啦！”这么样子你给他了，还要骂他一顿。若有廉耻的人，宁可饿着，也不吃这碗饭了，这叫“不食嗟来食”。你要是这样去布施给人，人就不会欢喜的。一定你要表现得很真诚的，布施给人，帮忙人，还不要令他生一种感谢的心，说：“喔，这我可要谢谢你了！”不要有这种的求，这叫令人也欢喜——你布施给对方，使令对方也要欢喜；你要是令对方不欢喜，那也谈不到这欢喜行。所以这“欢喜行”也就这个样子，要彼此欢喜；自己要欢喜，他人也要欢喜。

j2饶益行

善能利益一切众生，名饶益行。

善能利益一切众生，名饶益行：这个“善能利益一切众生”，就是用这个戒法，使令众生守持戒律，这就是毗离耶波罗蜜，即持戒波罗蜜。那么用这个戒法，去度化一切众生，令一切众生都守持戒律。若人人都守持戒律了，那么这就是对于世界上一切众生都有益处，所以叫“善能利益一切众生”，这就叫饶益众生行。

j3无瞋行

自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。

自觉觉他：自己觉悟了，又要觉悟他人。好像我们学佛法，我们自己学了、明白了，这不算，还要使令一切的人都明白佛法，乃至于一切的众生都成佛了，这叫“自觉觉他，自利利他”；不要自私自利，不要有一种妒嫉障碍心。对佛法，我们明白了，如另外一个人比我更明白，切记不要生一种妒嫉心，你若妒嫉人，自己将来要受愚痴的果报。在佛法里边，自己尽自己的心，切记不要生妒嫉人的心，不要生障碍人的心。

不是说，有一个人开悟了，我没有开悟，喔，气得不得了：“唉呀，真是！佛都不公平，怎么叫他开悟，不叫我开悟呢？这真是！”就生出一种无明来了。或者有一个人听讲经听得很明白，他的智慧也很高，很聪明，学东西也学得快；念〈楞严咒〉，他几天就念会了——几天念不会的，大约念两个月也念会了。“哦，我没有念会呢！”这妒嫉得不得了：“啊，你怎么跑到我前头去了？你怎么先念会了？”这都是一种妒嫉心。

切记！切记！千万不要生妒嫉心，要生一种欢喜心：“啊，他念会了，就是等于我念会一样；他开悟了，也就等于我开悟一样。”要生一种随喜心、赞叹心来庆贺他，不要妒嫉障碍。学佛法最要不得、最不可以有的，就是妒嫉障碍。你若妒嫉人，将来你就愚痴，愚痴到什么也都不懂了，连吃饭都不会吃了，你说那时候糟糕不？蠢得连吃东西都不晓得吃，宁可饿死，有这一类的众生。所以不要妒嫉人，不要生一种嫉妒障碍心。要随喜赞叹，有人比我好吗？我要生一种欢喜心。

得无违拒：自觉觉他，得到一种没有违拒的这种法。什么没有违拒呢？这就是要忍辱。顺的境界来，我也高兴；逆的境界来——就是不顺的境界，我也高兴，我也不拒绝你，我不违拒。不违背你的意思，这就是忍辱。前边第二个，是持戒度；第三就是忍辱度，要忍耐，要修忍辱波罗蜜，什么事情都要忍，这叫得无违拒。

我前一堂不给你们讲过弥勒菩萨说的那首偈颂？说：

老拙穿衲袄　淡饭腹中饱

补破好遮寒　万事随缘了

有人骂老拙　老拙只说好

有人打老拙　老拙自睡倒

唾在我面上　凭它自乾了

我也省力气　你也无烦恼

这样波罗蜜　便是妙中宝

若知这消息　何愁道不了

“老拙穿衲袄”，老拙，就是很愚痴的老头子。“淡饭腹中饱”，吃得那个没有滋味的，平平淡淡的饭，可是吃得饱。“补破好遮寒”，我补这个破衣服，可以遮寒，冻不坏我。“万事随缘了”，什么事情都是很随缘的，我不对你们讲“everything, i'm ok （我怎么样都可以）”，也就是随缘了。

“有人骂老拙，老拙只说好”，这是弥勒菩萨说的，不是我说的；你们现在不能骂我的，我还没有到这种程度上，我们先讲明白了。老拙就说：“好，好，好！”“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人打我，我自己睡到那个地方了，什么也不知道。

“唾在我面上，凭它自乾了”，你吐一口口水到我的脸上，我都不用手抹它，我要它自己乾了。“我也省力气，你也无烦恼”，我也省抹擦口水的力气，你看见我这样子，你也就没有烦恼了。

“这样波罗蜜，便是妙中宝”，这样的忍辱波罗蜜，就是妙里头的一个宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若知道这真正的消息了，你怎么会不成佛，怎么会不成道呢？一定会成的！所以这第三，就是个忍辱行。

这个忍辱行，就说“得无违拒”，名无瞋恨行：没有瞋恨这种行为，这种行门就没有瞋恨，远离瞋恨。你无论对我怎么样子，我也不瞋恨你，这就是第三种，离瞋恨的行。

j4无尽行

种类出生，穷未来际；三世平等，十方通达，名无尽行。

种类出生，穷未来际：就是在这十二类的众生之中，哪一类都可以去化生。这位菩萨化生到十二类众生的里边去，穷尽未来际。“穷”，就是穷尽；“未来”，就是将来。三世平等，十方通达，名无尽行：过去、现在、未来这三世平等，十方通达，无尽无尽的，所以叫“无尽行”，这是第四行。

这一段文，所说的是“精进度”，就是向前去勇猛精进，没有退堕，这叫无尽行。

j5离痴乱行

一切合同，种种法门得无差误，名离痴乱行。

第五度是“禅定度”，这个禅定度，不散乱。一切合同，种种法门得无差误：“一切合同”，是种种的法门，就是佛所说的一切法门。在这一切种种法门里边，都自然分别而明了，是某一种法有某一种的用，这法的用途一点都没有错的。名离痴乱行：这个名字就叫远离痴乱，这是禅定度。“痴”，就是愚痴；“乱”，就是不清楚。

j6善现行

则于同中，显现群异，一一异相，各各见同，名善现行。

则于同中，显现群异：这个理是“同”，那么什么叫“异”呢？等到事相上，就异了。那么在理上，它都是一样的；在等到事上，就不一样，就有群异了。一一异相，各各见同：事相各各不同，却又各各契合这个理；有理无碍、事无碍、事事无碍、理事俱无碍，这种种的有同中现异、异中现同。在这个境界上这叫什么呢？名善现行：叫“善现行”，所以善于变化，虽有异和同，同也不碍异、异也不碍同，同中现异、异中现同，就是事上又有理、理上又包藏着事。

j7无着行

如是乃至十方虚空，满足微尘，一一尘中，现十方界，现尘现界，不相留碍，名无着行。

如是乃至十方虚空：像前边所说这样子，不单说同中现异、异中现同，也能少中现多、多中现少，小中现大、大中现小；所以，“乃至十方虚空”，这是现大。满足微尘，一一尘中，现十方界：十方的虚空这是很大了，那么在这个虚空里头所有的微尘，每一粒微尘里也能现这个世界，在每一个世界里边，又能把它缩为微尘。可是微尘现出来一个世界，这个世界并不小；在这世界现这个微尘，这个微尘也不觉得大——这就是小中现大无碍，不能留碍；大中现小也不能留碍。说在每一粒微尘里头可以现出来十方界，那么这个微尘是小的，十方界是很大的，可是这十方世界也不觉得小；在这个一粒微尘里现出十方世界，这个微尘也不觉得大。这种的境界，现尘现界，不相留碍，名无着行：现出来这个尘，现出世界，都互相通融，没有隔碍，没有留碍。这个名字就叫什么呢？就叫“无着行”，无所著住了。微尘也就是世界，世界也就是微尘；小也就是大，大也就是小，这种境界就叫无着行。

这个“微尘里边现世界，世界里边就现微尘”，就叫“方便度”。这是由前边六度的智度里边，又开出来方便度，因为这是生出来一种方便。

j8尊重行

种种现前，咸是第一波罗蜜多，名尊重行。

这个“尊重行”叫愿度，这是由愿力所成就的。

种种现前，咸是第一波罗蜜多：这一切的境界现前，完全都是第一的波罗蜜多——到彼岸的法。名尊重行：这第八个愿力就叫“尊重行”，又叫“愿度”。

j9善法行

如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。

第九，就是“力度”，这个有一种的力量。如是圆融：像前边所说这样子，圆融了一切，现前都是第一波罗蜜多。像这样的圆融，能成十方诸佛轨则：十方诸佛所立的轨则，他都能成就这修行。名善法行：这个就叫“力度”，有身体力行这种的力量，这个名字就叫“善法行”。

j10真实行

一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。

在十行里头，就叫“真实行”。一一皆是清净无漏：前边所有这九个行门都是清净无漏的法。一真无为，性本然故：就只有一个真正的无为，这是性本来的样子。这个名字叫什么呢？名真实行：就叫“真实行”，真真实实的一个行门。这第十行真实行，也就是一个“智度”；因为有智慧，所以才达到这个真实的境地。以上是分别十行这些个菩萨的位置。

i6回向十位（分十）

j1离相回向　j2不坏回向　j3等佛回向　j4至处回向　j5无尽回向

j6平等回向　j7等观回向　j8真如回向　j9解脱回向　j10无量回向

今j1

阿难！是善男子，满足神通，成佛事已，纯洁精真，远诸留患，当度众生，灭除度相，回无为心，向涅槃路，名救一切众生离众生相回向。

现在这是“十回向”。阿难！是善男子，满足神通，成佛事已：修前边十行的这个善男子，最后他因为有真正智慧，才达到这个真实行门。他神通也圆满了，他能游十方国，大作佛事。所谓：

修行空华万行　宴坐水月道场

降伏镜里魔军　大做梦中佛事

“修行空华万行”，修行这好像空中华的万行。“宴坐水月道场”，坐到这好像在水里那个月亮的道场。“降伏镜里魔军”，降伏镜子里边这个魔军。“大做梦中佛事”，大做梦里边的佛事。这是什么道理呢？这就表示一切如幻如化，没有什么实在的。就你修行，也是好像空华；你坐道场，好像我们现在做佛事，这都是水月道场，好像水里的月亮一样。降伏天魔，制诸外道，好像降伏镜子里的魔军。大做梦中佛事，做佛事，都是在梦里头呢！这就是一切一切都不要着住，不要执着，你把一切都看空了，看破了！看得破，放得下，就得到自在，一点都不要着住。

那么他能以“成佛事已”，纯洁精真，远诸留患：“远诸留患”，也就是远诸留碍。他能以到纯洁精真的这种程度上，也没有一切障碍了。当度众生，灭除度相：所应当度的这一切众生，而没有一个度众生的相。好像《金刚经》上，释迦牟尼佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无一众生实灭度者。”说我应该度一切众生，我把一切众生度完了之后，一个众生我也没有度。为什么？就是没有度相。

不要着住说：“这是我做的，那个是我做的。”好像造庙，“啊，这座庙是我造的！某一座庙，我是一个发起人，那时候我做了多少多少功德… …。”这就都是有相了！尤其在度众生而无一切度众生之相，这就是不认为这是我做的，这本来就是我的责任，本来我就应该做这个事情。你本来应该要做的事情，你又向谁去报功？向谁去领功呢？你去向人家报功，这好像不是应该自己做的。好像有的中国人就这么说：“我这一生，也没有偷过人的东西，也没有杀过人，也没有做坏事，我怎么还不好呢？”好像他的责任，就是应该去偷，现在他没有偷，就自己好愤愤不平了；好像他的责任，就应该去杀人，那么现在没有杀，他觉得自己不够本了似的；他没有做过坏事，好像他的责任，就应该做坏事似的。所以这是一种错误的观念！度众生而无度众生之相，这是“当度众生，灭除度相”。

回无为心，向涅槃路：回小乘的无为心，而向大乘涅槃的道路。名救一切众生离众生相回向：这个名字，就叫救护一切的众生，而要离开众生相。我救度一切众生，这是我的本分，要离开救度众生的相；不是说，我救众生了，这回我的功德可不小了，我有了大功德了！不要存这个心。我的责任，就是应该教化众生，就是应该度众生的，不要以为度了众生，就有了功德。那么说度众生没有功德吗？有功德。但是你不要存一个功德心，过去就过去了，不要存有一个度众生的心。这不是叫你不度众生，是叫你不存这个度众生相，没有这个相。

j2不坏回向

坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。

坏其可坏：不应该要的，都应该不要了，就坏了它。什么是不应该要的？讲来讲去，都是这个东西：业障。业是不可以要的，无明是不可以要的，烦恼是不可以要的，都要坏了它，不要它！远离诸离：远离那你应该离开的东西。“远离诸离”、“坏其可坏”，就是你不应该犯的毛病——譬如贪、瞋、痴，这都是修道的人不应该要的，你应该把它坏了；贪、瞋、痴也是我们应该远离的，要把它离开。总而言之，一切的善法应该保存它，一切的恶法都应该破坏它、远离它。名不坏回向：所以这个就叫“不坏回向”。不坏什么呢？不坏你本有的善根，不坏你自己本有的觉性；要把那个坏的坏了它，不坏的要保存着。

j3等佛回向

本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。

本觉湛然：我们自己这个如来藏性是我们本来的觉，我们这个如来藏性清净了。觉齐佛觉：我们这个觉悟的心和佛是一样了，和佛齐了，就等于佛的觉悟一样。名等一切佛回向：这个名字叫“等一切佛回向”，就和一切佛的觉一样的。

j4至处回向

精真发明，地如佛地，名至一切处回向。

在前边这个回向，精真发明，地如佛地：自己的因地精真既已开发明了，就将要到佛的地位上。名至一切处回向：这个名字就叫“至一切处回向”。

j5无尽回向

世界如来，互相涉入，得无挂碍，名无尽功德藏回向。

世界如来，互相涉入：这个“世界”和“如来”互相涉入，世界也就是如来的本体，如来的本体也就是世界。这种的神通妙用，互相涉入，得无挂碍：一点挂碍、一点造作也没有了。名无尽功德藏回向：这个名字就叫“无尽功德藏回向”。“无尽”，就是没有穷尽。什么没有穷尽？这功德藏没有穷尽。

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我们上一堂课谈到达摩祖师。当初达摩祖师到中国，因为他说的是印度话，中国人都不懂。那时候中国人很坏，怎么坏呢？专门排外，见到印度人来了，就叫印度人摩罗刹，这摩罗刹是很不恭敬的一种俗话，言其很粗野的。那么中国人看见达摩祖师来了，就叫他摩罗刹。也没有人和他讲话，即使有人和他讲话，也不太懂，所以达摩祖师到各处也没有人理他，没有人跟他学佛法。没有人跟他学佛法，后来他就跑到洛阳熊耳山那儿面壁去了；这也就因为方言不同，他没有什么人缘。

现在说说达摩祖师和梁武帝。本来达摩祖师想救梁武帝来着，但是梁武帝因为业障太重，所以达摩祖师虽然是西来的——印度来的第一代祖师，可是梁武帝是当面错过。中国人说：“对面不认观世音”，那么这梁武帝“对面不识西来意”，不认识西来的祖师。达摩祖师为什么要救他呢？因为达摩祖师知道梁武帝有一种灾难，达摩就想使令他觉悟，或者出家修行，或者把皇帝让给旁人做，他就可以免去饿死的这种灾难。

梁武帝非常相信佛法，在他那个时候，中国的佛教是很兴盛的；他到处造庙，以他皇帝的力量提倡佛法，所以当时的人民都相信佛。可是他在过去生中造的业也很重的。在过去生，这梁武帝是一个出家的比丘，在山上修行。有一只猴子，就天天偷他所种的东西吃；他树上所有的水果，好像桃子、苹果之类的，这猴子都来偷着吃。他种的东西，被猴子给吃得没有剩多少，所以他就把这猴子圈到一个山洞里头，用石头把洞门挡上了。他本来预备挡几天，再把它放出来，不准它再偷东西吃。殊不知他把这猴子堵到洞里头，就忘了，把这猴子饿死在洞里头。

所以他今生做了皇帝，这猴子就托生做了侯景。这侯景以后带着兵去把南京攻下来，将梁武帝圈到台城里头，所有吃的东西都给拿走，也把梁武帝就饿死在那个地方。这是受他饿死猴子，今生这猴子也把他饿死的果报。

本来达摩祖师看他造这么多的功德，可以将功折罪，但是也要有一种因缘，所以达摩祖师对他讲话也就不客气。梁武帝一想：自己是个大皇帝，你一个穷和尚来到我的国家，对我讲话还这么样子不客气！所以梁武帝对达摩祖师也就疏远了。达摩祖师虽然想要救他，但是他自己不向达摩祖师求，所以达摩祖师也就走了，不管他。结果，梁武帝果然被侯景带着一些个人马，把他饿死到台城里头。这是有这么一个原因。

j6平等回向

于同佛地，地中各各生清净因。依因发辉，取涅槃道，名随顺平等善根回向。

前边这个无尽功德藏回向，说这一位菩萨，他于同佛地，地中各各生清净因：在佛的地位中，每一地都生清净无染的这种因。依因发辉：依照这种清净因，又发出来一种光辉。于是，就取涅槃道：取这个不生不灭的这种道果。名随顺平等善根回向：这个就叫“随顺平等善根回向”，能恒顺众生，又能平等而度脱一切众生，令这一切的善根都没有不平等的。

j7等观回向

真根既成，十方众生皆我本性；性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。

真根既成：在这种真正的善根成就了之后，十方众生皆我本性：所有十方的众生，都是我自己本性，和这个菩萨都合成一个了。所以为什么菩萨要度众生而无度众生之相呢？也就是这个道理。因为菩萨和佛看一切众生，都是自己的本体，都和他一样的。所以他度众生，也并不是度众生，就是度自己。

性圆成就，不失众生：这种性光圆满成就了，和众生都成一个，所以也没有众生失掉了。名随顺等观一切众生回向：这个名字就叫“随顺等观一切众生回向”，以平等观察一切众生的回向。这是往外边说，一切众生都是他本性；若往自己里边说，在我们每一个人自身里边，就有无量无边的众生。

现在的科学都知道，每一个人身上都有红血球、白血球，有很多的微生物在身上。你要是打开你的佛眼，你看每一个人身上那个众生不知有多少？那种微生物数不过来那么多！甚至于你这出一口气，就有很多众生出去，去托生，又做众生去了；你往回吸一口气，很多很多众生都又被你吃了。所以说是吃肉不吃肉，这很难讲的；要是你有杀心，你无形中就是呼吸气，这都杀众生的。这往微细处讲，那简直是无穷无尽的。

那么在你本身这些个众生，你若没修行，它就是众生；你若修行，它都变成本有的佛性，都返本还原了。你一返本还原了，你身上这一些个众生——这些微生物，也都返本还原了。所以这有外边的众生、里边的众生，你修行有功夫了，外边众生和你合成一个了，里边众生也和你没有分别了；所以这个“众生”太多了！

j8真如回向

即一切法，离一切相，唯即与离，二无所著，名真如相回向。

即一切法，离一切相：就在这一切法上，也要离这个法相。唯即与离，二无所著：唯这个“即一切法，离一切相”这两种都不要有所著住，名真如相回向：这个名字就叫“真如相回向”。

j9解脱回向

真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。

真得所如：怎么叫“真如”呢？就是“真得所如”，真得着这个所如了。“真”，就是一切真的；“如”，就是一个理——如如理。如如智契如如理，这叫“真如”。这个如如智和如如理都得到真的了，所以十方无碍：这时候，你就是游历十方诸佛国土，无障无碍，一点隔碍也没有了。名无缚解脱回向：这个名字就叫“无缚解脱回向”。“缚”，就是绑上了。没有缚，就是得到自由了；得到自由，也就是解脱了。

j10无量回向

性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。

性德圆成，法界量灭：在你性德没有圆成，和法界没有合成一体的时候，你这不是法界量。那么你已经性德圆成，和法界合成一起了，你还有一个法界量；有一个数量，这还不是究竟。现在这法界的量都灭了，没有了，根本法界都空了，名法界无量回向：这叫法界也没有量的回向。

i7四加四位（分二）

j1结前起后　j2别明四位

今j1

阿难！是善男子，尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。

阿难哪！是善男子：前边这个修行菩萨道的人。尽是清净四十一心：都得到这个清净的“四十一心”。由前边那干慧地——这是干慧初心，又叫“金刚初心”，是金刚心一个开始；加上“十信、十住、十行、十回向”这四十个位置的四十个心，这叫“四十一心”。次成四种妙圆加行：在这四十一心的位置后边，又有四种妙圆加行位；这四个位也就是“暖、顶、忍、世第一”。

j2别明四位（分四）

k1暖地一位　k2顶地一位　k3忍地一位　k4世第一位

今k1

即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火，欲然其木，名为暖地。

现在所讲的这一段文，就是四加行位的第一位“暖位”。怎么叫暖位呢？就好像钻木取火一个样，将要出火还没有出火，所以它就暖了，这个名字叫“暖地”。

即以佛觉，用为己心，若出未出：就以佛的这种的觉悟，和自己所觉悟的是一样的。那么“若出未出”，就是言其觉悟的这个心，将要觉悟，而还没有真正的觉悟。犹如钻火：就好像什么呢？就好像钻木取火一样，那火若出来了，那就是出了，就是开悟了。那么欲然其木：将将地钻木钻得正热了。这个木正要烧着这个时候，这就有一种暖意，这个时候名为暖地：这就叫“暖地”。在前边四十一心，加上这一个位子，这是四十二个位子。

k2顶地一位

又以己心，成佛所履，若依非依，如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。

前边钻木取火，是个暖地。现在又以己心，成佛所履：以自己这个心，成就佛的行履，和佛所行履的是一样。前边以佛觉用为己心，像钻木取火似的；现在是用自己这个心，成佛行履。若依非依：好像有所依靠，有这一个因依着似的，但又无所依靠。又有一个比喻，比喻什么呢？在这个位子上，就如登高山，身入虚空，下有微碍：就好像一个人上高山一样，到山的上边，身犹如在虚空里一样，因为它高了。脚下边着着山，还有很少的隔碍，还没有腾身虚空，名为顶地：这是个顶位。“顶”，就好像到山顶上一样。到山顶上，自己身入虚空，但是脚还是在地面站着，所以这叫“顶地”。

k3忍地一位

心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。

心佛二同：这心也就是佛，佛也就是心。这虽然说是两个，可是合而为一了。即心即佛，就是这个心也就是佛，心外无佛，佛外无心，心佛一如，合成一个了，这叫心佛二同。善得中道：这时候真正得到中道的理体了。

得到中道了，如忍事人：就好像人有什么事要忍着。非怀非出：想要自己把它怀而不露也不可以，要叫它露出去还不可以。在这个时候，忍可于心，想要把它存在心里，又要把它放出去；想要放出，又要存到心里。就在这个时候，也不知道是放出去好，是存到心里好。名为忍地：这叫一个“忍地”，放出去又不舍得，想不放又想要放，所以这个时候要有一种忍耐性。

k4世第一位

数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。

数量销灭：前边不说那个法界的数量没有了？现在这是任何的数量都没有了。任何的数量都没有了，这是什么呢？就等于“零”了——就是那个○字，没有数量的。变成那个了，所以迷觉中道，二无所目：迷、觉和这个中道，都没有名目了，什么都没有了。这个时候就是圆陀陀，光灼灼。那个圆又圆的，圆陀陀；光灼灼，那个光比任何都光。没有名目可说了，因为等于○了嘛！那个○字就没有什么可讲的了。什么都没有了，这就叫○。可是那个○里边和外边的东西，都在○里头包着。○是一切的母体，一切的母亲，但是它可没有一个母亲的名，什么都没有了。所以讲《楞严经》，你在这个地方——就我现在讲这个意思，你若明白了，那就是开悟了。

这个迷、觉和中道“二无所目”。这个迷中道和觉中道，迷和觉这两种，也没有迷，也没有觉了。为什么没有迷？他不迷了。为什么没有觉了？他已经觉了，还觉什么？所以没有迷，也没有觉了；觉也没有了，迷也没有了，这还是那个○字。那个○，英文是个o字，中文就叫零字。这一些山河大地、森罗万象，所有一切一切都由○这儿生出来的。现在也没有名目了，但是没有名目，还要勉强给它起个名字，叫什么呢？名世第一地：就叫“世第一”。这世界第一了，再也没有第二了，这是世界第一位。

i8十地十位（分十）

j1欢喜地　j2离垢地　j3发光地　j4焰慧地　j5难胜地

j6现前地　j7远行地　j8不动地　j9善慧地　j10法云地

今j1

阿难！是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。

阿难！是善男子：哪个善男子？就是前边得到“世第一”这个菩萨。于大菩提善得通达：于这个大觉的道，他善得通达——根本也无所谓通达不通达，不过这个文法上说“善得通达”了。觉通如来：觉也就是如来，如来也就是觉。觉如来所觉，如来也就是觉到这个，才能成如来。觉到哪一个？就是这个○字。你们记得！这个○字，这是什么也没有了，你不要再着到这个○上了！什么也没有，这就是一个真空。尽佛境界：这就是真空里头，又现出妙有来了。什么妙有呢？这是欢喜的妙有。说：“哦，原来如此啊！”这时候生出一种欢喜了：“以前我不明白，现在我可懂了！”喔，欢喜得不得了！名欢喜地：所以第一个地叫“欢喜地”。

j2离垢地

异性入同，同性亦灭，名离垢地。

可是前边这个欢喜地，他还有个欢喜；有个欢喜，那还有一个“同”，虽然没有名目，他有同。所以这个叫异性入同：合成一个了。“异性入同”，这就是这个无明，“理”和“事”虽然合成一个了，但是还有个“同”的存在。现在到第二地，第二地的菩萨就叫“离垢地”，就离开那个无明了，离开那种染污法。本来就没有多少，这已经和佛的觉性相同了；虽然觉性相同了，还有一点执着，还有一点尘垢。那么现在同性亦灭：连这个和佛相同的同性也都没有了，这是返本还原到那个如来藏性上。如来藏性是大光明藏，就一个大光明藏，没有什么名相的。所以这第二地，名离垢地：就叫“离垢地”，离开这个尘垢。你就欢喜，这都是一种尘垢；你有所欢喜，就还有一种情感。所以这第二地，把这一切的尘垢都离开了，把这个微细的无明也都减少了。但是现在到第二地，无明也没有断尽，只能离开这个垢。

j3发光地

净极明生，名发光地。

这十地的菩萨，初地菩萨就不知道二地菩萨的境界，二地就不知道三地。现在讲到三地的菩萨，净极明生，名发光地：“净极”这个“净”，就是清净了。前边那个离垢地，它有个“离”字，那还是有垢的；再要“离垢”那个“离”字也没有了，这才是真正清净了。好像我们扫地，预备把地扫干净了；那么干净，你要把扫把放到一边去，这才是真正干净了；扫就预备清洁，你要是总在那儿扫，那没清洁的。所以，把“离垢”那个“离”都要离了、都没有了，这是清净了。清净到极点就发光了，这就明生了，所以第三地的名字就叫“发光地”——真清净到极点，一尘不染了，它发光了。

j4焰慧地

明极觉满，名焰慧地。

明极觉满，名焰慧地：光明到极点，觉性也圆满了，这个名字，就叫“焰慧地”。这个“焰”，就好像一个火炬。火炬也并不是真火炬，是比方这个智慧就好像火炬那样。这焰慧地是第四地。

j5难胜地

一切同异所不能至，名难胜地。

一切同异所不能至：焰慧地之后，这不单一种的“同、异”，是一切一切的“同、异”，同和不同都不能形容了，同和不同的名称根本就都没有了。那么这叫一个什么呢？名难胜地：这叫“难胜地”。“难胜”，就是没有什么可以再能胜过他了。不能胜过这个地位，就是超过以前那几地了。第五地的菩萨这个名位（这个位置），叫“难胜地”。

那么是不是就一个菩萨处到这个难胜地呢？不错，是一个菩萨。但这一个菩萨，不是一个菩萨。说：“怎么又是一个菩萨，又不是一个菩萨？”佛法也就是在这个地方。这一个菩萨处到这个地位上，和他同类的所有百千万亿菩萨，都是处到这种的地位上——就是到这种程度上，到这个学位上。就说一个比方，你得到一个博士位，这得到一个博士位，是不是就一个人得到？不错，是一个人得到。我得到了，但是你也得到了，这是每一个人都可以有的，每一个人得到这个位置，都叫博士。

那么有多少数目呢？也有百千万亿这么多，不是单单一个人。所以方才我说，这个菩萨也可以说是一个菩萨，一个菩萨他得到五地的这种的程度上了。那么不单他一个菩萨到这个程度，有百千万亿那么多的菩萨都到这种程度上了，所以这不知道有多少！每一地的菩萨，恐怕比恒河沙数都多。

j6现前地

无为真如，性净明露，名现前地。

无为真如：这个“无为”，无为而无不为。这个“真如”，就是那个如来藏性，也就是一真法界。这个无为的真如，一切都如了，一切都真了；这真如，没有不真的，也没有不如的。真如性净明露：性也清净到极点，这光明也发露了，这是第六地。第六地这个名字叫什么呢？名现前地：因为他这个明露出来了，所以他的名字叫“现前地”。

j7远行地

尽真如际，名远行地。

尽真如际：这个真如也没有个际，也没有个尽，怎么会尽真如际？这也是形容，说真如本来没有边际的，又怎么可以尽呢？没有尽的。所以经上说“尽真如际”，就是好像虚空本来就没有的，说“虚空粉碎了”，虚空都没有个体相，它怎么会粉碎呢？所以这是个形容。而真如也没有一个边际啊！真如包括十法界，一切的众生都在真如里头包括着，它怎么会有个边际呢？那么十法界之外，又是个什么地方呢？根本就没有了！所以说“尽真如际”，名远行地：这个行得太远了，跑得太远了，跑多远呢？谁能知道多远？总而言之，叫“远行地”——跑得太远了，就是普通人到不了，唯有七地菩萨才能到这远行地上。

j8不动地

一真如心，名不动地。

这一真法界，一真如心，名不动地：你这个心就是个真如，真如也就是个心。好像前边说佛就是心，心就是佛；这个真如也就是心，心也就是佛，真如和心没有分别了。那么真如没有边际，你这个心也没有边际了。心也没有边际，那么到什么地方去了呢？什么地方也没有去，所以这叫“不动地”——不动道场周遍法界，这是第八地。

j9善慧地

发真如用，名善慧地。阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地名修习位。

在第八地，这个真如和心变成一个，名字又叫不动。那么不动呢，如果总也不动，那就没有用了。可是现在这个真如，就发生用了。发真如用：真如是什么用呢？有什么用呢？啊，真如这个用可就大了！这是个大用，不是个小用。小用，单单是有一种的用处；大用，是你怎么用都可以——随缘不变，不变随缘；常随缘是常不变，常不变又常随缘。名善慧地：因为这样子，有这种的用，这是一种智慧的作用，所以第九地这个地叫“善慧地”，这是一种最真实的智慧了。

阿难哪！你要明白啊，是诸菩萨：这一切的菩萨，前边从干慧地那个金刚初心到此地，这是五十四个位子。那么这一些个菩萨从此已往，修习毕功，功德圆满：从这个地位再向前去修，他修行已经完毕，无功用道了，不必用什么功，这已经毕业，功德圆满了。什么毕业了呢？学佛就要毕业了，就要成佛了，功德圆满了。亦目此地名修习位：也给这个地起个名字，把以前这所有的位置叫“修习位”，就是修习的位置，修行的位置。

j10法云地

慈阴妙云，覆涅槃海，名法云地。

慈阴妙云：这个“慈”和“妙”，都是属于法；而这个“阴”、“云”，就属于覆，荫盖的意思。“慈阴”这个“阴”，应该是有草字头那个荫。这个慈悲普遍来荫护一切众生，这种“妙云”是微妙的这种云。覆涅槃海：遮盖着涅槃海。“涅槃海”这种的形容，也就因为一切佛、一切的菩萨都在这个涅槃海里而产生出来。名法云地：所以这个第十地，它的名字就叫“法云地”。因为慈和妙都属于法，这个荫和云都属于覆，荫护一切众生，就是保护着一切众生，所以叫法云地。

i9等觉一位（分二）

j1正明本位　j2出所得慧

今j1

如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉。

如来逆流，如是菩萨顺行而至：怎么叫如来逆流呢？因为如来已经成佛，又逆流而出。这个菩萨，怎么叫顺流呢？佛已经到佛的果位上了，再向菩萨这条路上来，来做什么呢？来迎接这个菩萨，这叫逆流。菩萨顺流而至，菩萨因为由凡夫到阿罗汉、到菩萨，还没有到佛的境界上，没有到佛的果位上，所以这叫顺流而行，就向佛这个觉位上走。那么在这儿，正和佛来碰头，这叫觉际入交：佛的觉和菩萨这个觉，这两种觉交接到一起。名为等觉：所以这个名字叫“等觉”，就等于佛，和佛平等了，但还不是妙觉，只可等于佛。在这个时候，这个菩萨还有一分生相无明没有破，所以这个无明最不容易破的。你把这一分的生相无明一破了，这时候就成佛了。

所以说，一般人说他就是佛，他从什么地方到佛那个地方去的？从哪一条路走的？初地，他连名字都不知道；二地，连那个道路也没有见过；三地，也不知道怎么样子去。怎么到佛那个地方的？说他坐飞机去的，那若坐火箭比飞机更快！所以这种的人恐怕永远都到不了佛那个地方去。为什么？他没有到就说他到了，你说这是真话、是假话？也没有修行，在佛教一点什么事情没有做，就成佛了？这可太容易了！我在佛教里行了这么多年，我还没成佛呢！这或者是一个原子时代，用科学的方法去的，所以他这么快就成佛了！

j2出所得慧

阿难！从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。

阿难！从干慧心至等觉已：前边干慧地又叫干慧心，又叫金刚初心。从前边干慧地，到等觉菩萨位的这个地方。是觉始获金刚心中初干慧地：这个觉，才获得这一个金刚后心的初干慧地。前边那个干慧地，是欲爱乾枯，还没有和如来法水相接，所以叫干慧地，又叫金刚初心。那么这个干慧地，它没和如来这个妙庄严海相接，所以这也叫一个干慧地，又是金刚后心；这是最后的一步了！

i10妙觉一位

如是重重，单复十二，方尽妙觉，成无上道。

如是重重：像前边这个重重。怎么叫“重重”呢？就是十信、十住、十行、十回向、十地：十信有十个位置、十住有十个位置、十行又有十个位置、十回向又有十个位置、十地又有十个位置；再加“四加行”——“暖、顶、忍、世第一”，这统统是五十四个；再加“等觉”，就五十五个。有的说，加这个“干慧地和等觉”，这是一个的。

在这重重，又有单复十二：什么叫“单”呢？单，就是乾、暖、顶、忍、世、等、妙，这是七个位子。乾，就是干慧地；暖，就是暖位；顶，就是顶位；忍，是忍位；世第一，这世第一位；又有等觉、妙觉，这合起来是七个；这七个位置都是单的。又有五个重的，即复的，五个复的是什么呢？就是十信、十住、十行、十回向、十地；这五个位置，每一个位置都有十个，这就是重复了，所以这叫“复”。那么合起来，这就十二，所以才说“单复十二”。方尽妙觉：才完成了“妙觉”这条路子，成了“妙觉”这个果体。成无上道：这时候，佛道才成就了。

h2结显清净脩法

是种种地，皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中，用诸如来毗婆舍那清净修证，渐次深入。

是种种地：由前边金刚初心的干慧地，到十信、十住、十行、十回向、十地、四加行，这都叫“种种地”。皆以金刚观察如幻十种深喻：这都用金刚心来修行、观察如幻十种深喻。“如幻”，就是你说它真，又不是真的；你说它假，又不是假的。前边我讲过，要怎么样呢？“修行空华万行”，这是如幻；“宴坐水月道场”，这也是如幻；“降服镜里魔军”，这也是如幻；“大做梦中佛事”，这也是如幻。以上都“如幻”。

“十种深喻”，这十种深喻是什么呢？

（一）观一切业如幻：你看这一切的业障，都是虚幻的，而不是真实的。

（二）观一切法如焰：这一切的法，你应该看得好像阳焰。什么叫阳焰呢？就是在春天，你远远的看，有的地上好像冒烟似的，到近边又什么也没有，这就叫阳焰。

（三）观一切身如水月：你看自己这个身，好像水中的月。

（四）观妙色如空花：你看一切的妙色，好像空花似的。

（五）观妙音如谷响：一切的妙音，就好像山谷的回音，如谷音。

（六）观诸佛国土如乾闼婆城：诸佛国土本来应该是真的，但是你应该看它像乾闼婆城。我们前边曾经讲过，天龙八部有乾闼婆，是天上一个乐神。

（七）观佛事如梦：所有的佛事，也都好像做梦似的。

（八）观佛身如影：佛的身，也应该看他像影子似的。

（九）观报身如像：你这个报身，就好像一个偶像似的。

（十）观法身如化：法身也是一个幻化的，都不要看它是真的。

这一些个如幻的境，不可取，也不可舍；你不可以把它拿来，也不可以把它舍掉。因为一切都是空的，你不要看成实有的。这十种的深喻什么意思呢？就是叫你不要执着一切，一切一切都要放下。你看得破，放得下，就得到自在。

奢摩他中：“奢摩他”本来是止观，不过在这儿是说以上十种如幻等观，乃是以不生灭性，修不生灭的定。在修这个法门中，用诸如来毗婆舍那清净修证，渐次深入：用一切佛的微密观照，去清净修证，一点一点地就往前进。

h3推重初心劝进

阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。

阿难哪！如是皆以三增进故：像以上所说，因为都用这三种的增进的缘故。善能成就五十五位真菩提路：善能成就什么呢？成就这“五十五位真菩提路”。这五十五位，就是十信、十住、十行、十回向、十地和等觉，再加上暖、顶、忍、世第一，这是五十五个位置。

h4判决邪正令辨

作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

作是观者：你能以看三界如空花，一切的佛事如梦如幻，依照这三种的增进去修行；三种的增进，前边已经讲过，不知你们记不记得？（一）就是要“除其助因”、（二）就要“刳其正性”、（三）要“违其现业”，能照这样去修行，经过这五十五个位置，用金刚心的观察，微密观照。你能以作这样的观的话，名为正观：这就是正当的修行，修行这个不生灭法。若他观者：你要是不修这种的法门，不照这样去观察、去观照，而修那个生灭法，那就是名为邪观：那叫邪观，那叫邪修行。这个呢，你依照这个法门去修行，这是正修行。

d2通示全经名目（分二）

e1文殊请问经名　e2如来备说五名

今e1

尔时文殊师利法王子，在大众中即从座起，顶礼佛足，而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？

讲到这个地方，尔时文殊师利法王子，在大众中即从座起：文殊师利菩萨在大众中就站起来。顶礼佛足，而白佛言：向佛顶礼，对佛说了。当何名是经：应该给这部经起个什么名字呢？我及众生云何奉持：我们现在的大众和将来的众生，怎么样来依教奉行，修行这个法门呢？

e2如来备说五名（分六）

f1境智　f2机益　f3性修　f4要妙　f5因果　f6总答

今f1

佛告文殊师利：是经名大佛顶，悉怛多般怛啰，无上宝印，十方如来清净海眼。

佛告文殊师利：文殊师利菩萨请问这部经的名字，佛就告诉文殊师利法王子，是经名大佛顶：这部经的名字，就叫“大佛顶”，这就是佛的无见顶相上边有放光如来，这叫“大佛顶”。悉怛多般怛啰：这是一个“大白伞盖”。无上宝印：没有再比它尊贵的了，这叫“无上”。“宝印”，这是法王、佛的一个宝印。这是这部经第一个名字，就是表示这〈楞严咒〉的最无上、最高了。若是有人念〈楞严咒〉，就和佩带法王的宝印一样，就和得到佛给你一个宝印那么样。这部经，也就是十方如来清净海眼：“十方如来”，就是十方佛。“清净海眼”，就是清净智慧的一个眼；这个“眼”，也就表示是一个智慧。

f2机益

亦名救护亲因，度脱阿难，及此会中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。

亦名：这个经，又有一个名字，就叫救护亲因，度脱阿难：救护佛的亲戚，因为阿难是佛的堂弟，所以这叫“亲因”。来救度阿难脱离摩登伽女这种的难。及此会中性比丘尼：和现在在这个会中的“性比丘尼”，这就是摩登伽女，摩登伽女现在已经证到四果阿罗汉了。得菩提心，入遍知海：他们两个人都得到这个觉悟的心了，得入正遍知这个海。知道心生万法，所以叫“正知”；知道万法唯心，就是“遍知”。“入遍知海”，也就是入正遍知海；这是另一个名字。

f3性修

亦名如来密因，修证了义。

亦名：也有个名字，叫如来密因，修证了义：如来最秘密的这一种法门，修行证果最彻底的一种道理；这又是一个名字。

f4要妙

亦名大方广妙莲华王，十方佛母陀罗尼咒。

亦名：又有一个名字叫什么呢？叫大方广妙莲华王，十方佛母陀罗尼咒：“大方广”这是个法，这种法是最大的，又通达十方，而广大无边的。“妙莲华”，这部《楞严经》，就比方一个妙莲华王，这个〈楞严咒〉，也就是“佛母陀罗尼咒”。所有十方的诸佛都是从〈楞严咒〉里生出来的，所以说“十方佛母陀罗尼咒”。“陀罗尼”是梵语，翻译成中文就叫“总持”。“总”，就是总一切法；“持”，是持无量义。又是总持身、口、意三业不犯。你身不犯杀、盗、淫，意也不犯贪、瞋、痴，口也不犯绮语、妄言、恶口、两舌。这十恶都不犯，这叫总持身口意三业清净。持无量诸佛的法门，这也叫“总持”。

f5因果

亦名灌顶章句，诸菩萨万行，首楞严。

亦名：也有一个名字，叫什么名字呢？叫灌顶章句：“灌顶章句”就是灌顶咒。你一诵这〈楞严咒〉，就能令你很快业障就消灭了；业障消灭，很快就得到一种智慧了。所以前边阿难才说那个偈颂：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。”他赞：“销我亿劫颠倒想”，这个〈楞严咒〉，可以给你默默中灌顶，就销你无量劫的颠倒想。“不历僧祇获法身”，不需要经过三大阿僧祇劫这么长远的时间，就得到法身了。所以这叫“灌顶章句”。诸菩萨万行：就是所有一切菩萨万种的行门。所有菩萨一切行门，都包括在这部经典里面了。首楞严：这是第一的坚固的法。

f6总答

汝当奉持。

汝当奉持：阿难哪！你应该依这个法修行。

c3当机获益（分三）

d1叙述所闻　d2顿悟禅那　d3渐证二果

今d1

说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印，般怛啰义，兼闻此经了义名目。

说是语已：佛说这部经的名字之后，即时阿难及诸大众：即刻这阿难和在会的一切大众。得蒙如来开示密印，般怛啰义：都一同蒙受如来开示秘密的这种印，这个大白伞盖的妙义。兼闻此经了义名目：并兼听见这部经最彻底、最究竟、最了义的这些个名目，这部经的名字。

d2顿悟禅那

顿悟禅那修进圣位增上妙理，心虑虚凝。

顿悟禅那：“禅那”是印度语，翻到中文叫“思惟修”。“顿悟”就是开悟了。怎么叫“顿悟”呢？顿悟是很快地就开悟了，即刻就开悟了，very quickly。修进圣位：修行向圣人的果位，也就是佛位。增上妙理，心虑虚凝：“妙理”，也就是智慧；“虚凝”，就空空洞洞的。他们每一个人的智慧都增加了，心里的思虑也都没有了，言其几几乎就到如来藏性的本体上了！

d3渐证二果

断除三界修心六品微细烦恼。

这时候，阿难也证得二果了。断除三界修心六品微细烦恼：断除欲界、色界、无色界这八十八品的见惑，又断除欲界的前六品烦恼（思惑）。这个“微细烦恼”，就是不容易察觉的，很微细很微细的。这种烦恼，在你自性里头不容易觉察到的，但是阿难尊者现在把这个烦恼也都断了。

b2助道别详护定要法（分二）

c1谈七趣劝离以警淹留　c2辨五魔令识以护堕落　c1分二

d1阿难请问　d2如来详答　d1分三

e1谢前述益　e2总问诸趣　e3别详地狱

今e1

即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然，得大饶益。

即从座起：阿难当时，就从座起来。他因为听见佛所说的法，断除了微细的烦恼，所以就从座起来，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言。

大威德世尊：佛有大威德，能折伏众生。怎么叫折伏呢？本来众生很刚强的，什么也不相信——不信因果、不信轮回、不信报应，什么也都不信的。那么佛能以善巧方便，用一种的威德来教化众生。“威”，就是有威可畏，令众生折伏。“德”，就是摄受。这折、摄二门，也就是折伏法、摄受法。折伏，就是折伏刚强的众生；摄受，摄受这一种信受的众生，即信佛的，就是这种不刚强的众生。不刚强的众生，佛就用摄受的法门，就好像磁石吸铁，这儿有磁石，那个铁自然就吸来了，摄受就是这种的意思。所以有德，就可以摄受一切的众生；有威，就可以折伏一切众生。

慈音无遮：世尊这个慈悲的音声没有限量，没有遮限的，这么样子，就是普度。佛的慈音普遍而没有限量的，善开众生微细沈惑：善自开化一切众生的微细沈惑。本来众生对于这个微细的沈惑不明白，那么佛这么给指出来。令我今日身心快然，得大饶益：使令我阿难今天身也觉得快乐，心也觉得快乐，说不出那么快乐了，得着我生平没有的这种大益处。

e2总问诸趣

世尊！若此妙明真净妙心本来遍圆，如是乃至大地草木，蝡动含灵，本元真如即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？

世尊！若此妙明真净妙心本来遍圆：“妙明”，就是这个真心。“真净妙心”，也就是这个心。世尊！要是这个妙明的真心，本来它是周遍法界的，是圆满而无欠无余的。如是乃至大地草木，蝡动含灵：像这个样子，乃至于不单人，还有一切的草木。“草木”就是无情的一种的众生。“蝡”，就好像虫子；“动”，这个会动，但不动得太多；“蝡动”，言其最微细的这个生命。“含灵”，也是最小的这种动物，它没有多大的灵性，少少的。本元真如即是如来成佛真体：那么不单人，乃至大地草木，蝡动含灵都是本元真如，都具足如来成佛的真体。

佛体真实：这个佛的本体是真实的。云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道：怎么说又有这个“地狱”、又有“饿鬼”、又有“畜生”、又有“修罗”、又有“人”、又有“天”这么多的六道轮回？世尊！此道为复本来自有，为是众生妄习生起：世尊！这一些个六道轮回，是它本来就有的呢？还是众生这种妄习生起来的呢？我很不明白这个道理。

e3别详地狱

世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲。妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。

此诸地狱为有定处？为复自然？彼彼发业，各各私受。惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。

我为什么问地狱、饿鬼这个道理，为什么我不明白呢？世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲：因为，世尊！好像这个宝莲香比丘尼，她受过菩萨戒的。可是她不守菩萨戒，她自己还偷偷摸摸地去行淫欲，这是故意去行淫欲。你猜她怎么说啊？她说得更漂亮！妄言行淫非杀非偷，无有业报：她就说假话，她对人怎么讲呢？她说这个淫欲，这也不是杀生，也不是偷盗，这就是男女一种欲乐嘛！一种的快乐，这有什么过错呢？这不过是佛说要戒，我认为这不需要戒的，没有关系嘛！它不是犯什么大罪嘛！这是男女一种快乐的行为，有什么罪过？她这么样讲，自己讲得满天理直气壮，觉得很有道理。她说：“没有业报！这个行淫欲，你随便！你行得越多越不要紧的。”她是一个比丘尼，提倡淫欲！

发是语已：这话说完了之后，你说怎么样啊？哈，不要紧吗？先于女根生大猛火：就在这个女根——这女根，不要怎么样详细讲，大家也明白了。男根、女根哪！就在那个女根生大猛火，就着了火了。啊，你说厉害不厉害？相信这个时候，烧得她呱呱叫的，烧得她大哭大叫的。这时候，又不说没有罪过了。

后于节节：那么女根生大猛火了以后，你说怎么样啊？每一个骨节都生猛火了！因为男女淫欲那个时候，觉得这周身骨节都松懈了，以为是快乐。其实，那就是拼命挣死呢！就想要快点死、快点死，就怕死得慢！那时候，男的女的都不要命了，就快点死的好。所以，这就是往地狱里钻、往地狱里拱呢！她节节都着了火，因为淫欲就是属火的，你淫欲心大了，就会有一种火，欲火、欲火嘛！猛火烧然：猛火着得消防队、救火车也都没有办法了！为什么？她这个火是从她自己的欲太重而起的，所以消防员、防火车，多少水龙也救不了这个火了！

救不了了，怎么样啊？没有第二条路走，堕无间狱：就堕无间地狱了。这个无间地狱，时候也没有间；身在地狱里头，一人也满，多人也满，也没有空间。一受这无间地狱，不知道经过多少个大劫，所以这时间和空间都没有间，罪苦也无间、生死也无间。

她堕地狱以后，你猜她怎么样啊？每一天在骨节里头，都有铁嘴的鸟和铁嘴的虫子，从她这骨节里钻进去又钻出来，钻进去又钻出来。最要紧的，就是从女根那儿，钻进去又出来，钻进去又出来，令她在一钻一咬的时候，就把她咬死了！这个地狱里，有那种巧风，一吹，她又活了。那么一日一夜万死万生，说不上死了多少次，生了多少次，死过去又活过来，死过去又活过来，就这样子！

好淫的人——我告诉你！到地狱里，有一个铜柱，这铜柱里边是用火烧的，把这个人就放在那个铜柱顶上，这就叫“炮烙”。这个人看这铜柱，看的不是个铜柱，男的看这铜柱就是个女的，女的看见这铜柱就是个男的。那么他看见，以为是自己在生时候的女朋友或者男朋友，就去亲近了；因为他不认为它是铜柱，到那儿就抱上了。这一抱怎么样？本来那个铜柱里头是火，就被这个铜柱把身上烧得皮都烙焦了。这样子，他身上痛了，往旁边一看，又有一张铁床。这铁床上头，要是男人，看那个铁床上就有女人；女人看那个铁床，就有一个男人在那个地方。所以他又往那个地方跑，跑到那个床，那铁床也是火烧红的。怎么这样子呢？这就因为他这个淫业太重了，所以到处都受这种果报。这是在地狱受这种果报。

这宝莲香比丘尼，也就是受这种果报，生陷地狱。你看，你再讲说这个淫欲不是杀、不是偷，没有业报？这时候，她知道有业报也来不及了，所谓后悔迟了！你说，这是在佛住世的时候，比丘尼也有这样不守规矩的；不是说现在的比丘尼不守规矩，过去也有不守规矩的。

琉璃大王：你们以前在华盛顿university（大学），听过“琉璃大王灭释种”这个公案没有？现在我给大家讲一讲。这琉璃大王和释迦牟尼佛是亲戚，什么亲戚呢？本来不是什么真正的亲戚。这琉璃大王的父亲也是一个国的国王，就向瞿昙种族求婚，要娶一个皇后。瞿昙种族比琉璃大王他父亲这个种族是尊贵一点，就不欢喜把自己的女儿配给琉璃大王的父亲，可是又不敢拒绝他。为什么？他有势力，如果拒绝，恐怕就惹出麻烦来。于是就用一个婢女，大约生得也很美貌，就冒充瞿昙的种族，配给琉璃大王他父亲，那么就生了这个琉璃大王。

琉璃大王在小的时候，正有人给佛造一座庙，就设一个法堂，也设了一个法座。法座刚造好了，琉璃大王那时候是小孩子，佛都没有上去讲经说法呢，这个小孩子就先上去坐到佛的那个座位上。坐上了，佛的弟子和瞿昙这些个人就骂他：“你这一个奴婢生的小孩子，怎么能坐到佛的座位呢？”

这个时候，这个小孩子一听这些人骂他是奴婢生的，就不高兴了，就告诉一个照管他的人说：“等我将来做皇帝的时候，你要告诉我这一句话，不然到时候我会忘了！这些个释种骂我是奴婢生的小孩子，你要提醒我，我要报仇的！”果然等他做了皇帝，他这个使臣就告诉他说：“你记得不记得瞿昙种族骂你是婢女生的小孩子啊？”他说：“喔，我忘了！现在你告诉我，我想起了！赶快发兵，去把瞿昙的人给我统统都杀了，连佛也杀了！”就发兵去杀释种。

目连尊者就对释迦牟尼佛说：“这个琉璃大王，现在他要把瞿昙的种族（释迦的种族）都给杀了，我们要想法子救的！”佛当时也不出声，没有答覆他。那么目连尊者就显了神通，他用他一个宝钵装了五百个释种，送到天上去。“放到天上，这回你一定杀不了了！”他以为他救了五百个释种。

等琉璃大王把释种杀完了之后，目连尊者就告诉释迦牟尼佛说：“我用我宝钵把释种救出来五百个，现在可以把他们放出来了！”他把钵从天上拿下来一看，这五百个释种已经都变成血水了。目连尊者就问说：“我怎么救不了这些个释种的生命呢？这是什么道理呢？”就问佛这种因果。

释迦牟尼佛说了，唉，你不知道啊！在因地，以前有一个地方天旱，有一个水池子里头有很多鱼，就有两个鱼王，一个鱼王叫麸，一个鱼王就叫多舌。那么这个水池子没有水，这个地方的人也没有什么东西吃，就把这些鱼都吃了。没有鱼吃时，这两个鱼王都钻到泥里头去，这些人看见泥在那儿动弹，于是把泥刨开，里边又有两条大鱼——就是麸和多舌。

释迦牟尼佛当时是个小孩子，这一些个释种就是那时候吃鱼的这些人。那小孩子看见这两条大鱼出来了，他拿着一条木棍，照着鱼头就打了三下。所以释迦牟尼佛在成佛之后，头就痛了三天。那么麸这个鱼王，现在就是琉璃大王；这个多舌，就是告诉琉璃大王说“释种骂他”的使臣。所以现在他应该灭释种，释迦牟尼佛虽然成佛了，也救不了这种的定业，这叫“定业不可转”。这个公案叫“琉璃大王灭释种”。

善星比丘：这善星比丘尽胡说八道，专门邪知邪见，他讲法不依照佛所说的法去讲，自己别开生面、独出心裁。他怎么样别开生面？譬如佛说要戒杀，他说：“不，不需要戒杀的！为什么你要戒杀呢？这个生生死死的众生，就是给人预备，要人吃它的嘛！你如果不吃它，留着它做什么？它也没有什么智慧！”他说，佛所说戒杀生的法不对。

本来这位善星比丘也是跟佛出家的，但是他反对佛所说的法，佛说这个，他就总有个问号。所以一班没有智慧的比丘，就跟着他学去了，说：“他讲这对呀！杀生有什么罪过呢？”就好像那宝莲香比丘尼说：“淫欲有什么罪过呢？”他说：“偷盗？那是没有，他才偷的嘛！若有，他就不偷了嘛！那你没有，如果不偷，怎么能生活？”他也讲出个道理来。杀、盗、淫、妄、酒他都赞叹，反对佛所立的戒，所以他就胡说八道！

琉璃为诛瞿昙族姓：琉璃大王为了杀这个瞿昙族姓——就杀释种。善星妄说一切法空：善星比丘什么他都说空的，他说：“杀人是空的，偷盗也是空的，无论什么都没有。业无体性，你造什么业？你把那个业拿来我看看。没有嘛！”生身陷入阿鼻地狱：这不是说等死了再下地狱，这琉璃大王、善星比丘和宝莲香比丘尼，就这么活着，带着肉身堕地狱的。

所以阿难就问佛这种因缘。此诸地狱为有定处：这个宝莲香比丘尼、善星比丘和琉璃大王，他们都生陷地狱了。可是这个地狱是有一定的地方吗？为复自然：或者是自自然然地生出来的呢？彼彼发业，各各私受：“彼”，就是宝莲香和善星比丘、琉璃大王。他们所造的这种业，每一个人自己受自己的果报。这是什么道理呢？究竟这个地狱，是预先给他们预备的呢？还是他们自己造出来的呢？这个地狱从什么地方来的呢？他们是怎么样子自己造出这个业，受这果报？是好像人间的监狱是现成预备的，有人犯罪了，就把他放到那个监狱里呢？还是等到他造这个业，这个狱自己现出的呢？

阿难尊者自己不明白这个道理，所以惟垂大慈：我希望佛大慈悲开发童蒙：我想，我阿难就像一个小孩子似的，对这个道理不懂。令诸一切持戒众生，闻决定义：叫一切持戒修行，守着戒律的这些个众生，听见佛所说的这个决定义。欢喜顶戴：这么欢喜，又好像放到头顶上这么恭敬地受持，谨洁无犯：修得清清净净的，很谨慎、很洁白的，不犯禁戒；这是我希望佛开示的！

d2如来详答（分四）

e1赞叹许说　e2备明诸趣　e3结妄劝离　e4判决邪正

今e1

佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听！当为汝说。

佛听阿难这样的请问，请问未来一切众生谨守戒律的这种说法，所以佛非常欢喜。佛告阿难，快哉此问：佛说：“你这一个问，真是最对机了！是最好的了！”“快哉”，是说你应当问这个道理。令诸众生不入邪见：使令未来的一切众生和现在的一切众生，不落邪知邪见，能得到正知正见。汝今谛听，当为汝说：你现在谛实而听，我给你讲一讲。

e2备明诸趣（分二）

f1略示情想为升坠根由　f2详示坠升有因果差别　f1分三

g1约积习分判情想　g2约临终别示升坠　g3结有处以显别同　g1分二

h1依真起妄分内外　h2释成坠升由情想

今h1

阿难！一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生；因此分开内分、外分。

阿难哪！一切众生实本真净：一切众生本来是清净的。因彼妄见，有妄习生：因为依真起妄，就生了一种无明、一种妄见。有这种妄的见分，于是就有妄的这种习气生出来了。因此分开内分、外分：因为有妄的习气，所以就分出来两种：有身外边妄的习气，又有身里边妄的习气。

h2释成坠升由情想（分二）

i1内分属情故坠　i2外分属想故升

今i1

阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情。情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍馐，口中水出。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈。贪求财宝，心发爱涎，举体光润。心着行淫，男女二根自然流液。

阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。

阿难！什么叫做“内分”呢？内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情：内分就是众生的身内，这个身内有什么呢？有一切的爱欲，又有一切的染污法；因为这一种爱欲和染污，又发生一种妄的情。情积不休：这个情，今生积到来生，来生再来生，日积月累，积累多了不休息，总有这种爱的情。能生爱水：这个情，就会生出一种爱水的。

是故众生：怎么说众生会有一种爱染，这爱染就有一种情感，这种情感久而久之不休息，就生一种爱水。因为这个，所以这一切的众生，心忆珍馐，口中水出：心里想吃好东西，这一想吃好东西，口里就馋欲流涎，就流口水了。为什么有口水出呢？就馋了。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈：心里想以前的这个人，以前的什么人呢？亲戚、朋友，或者六亲眷属等和你最有缘的人，他死了，你想起来，眼睛里就会有眼泪。或者他和你好得最好了，那么他死了，你生一种恨心，恨什么呢？“啊，这个天地呀！怎么叫他死得这么快呢？我和他这么好，怎么他死了？”心里有一种怨恨。或者怜惜他，也会有眼泪出；或者恨到极点，也会有眼泪在眼睛里边。

贪求财宝，心发爱涎，举体光润：贪心若重的人，心里头想发财的，做梦都想要发财，心里有一种爱涎。这涎在心里头，这个人身上就有一种润泽；“光润”，就很美丽的。心着行淫，男女二根自然流液：啊，看见一个很美丽的人，心里就生一种淫欲的心！在这个时候，男女这两种的根自然就有这个精液流出来。你说奇怪不奇怪？

阿难哪！诸爱虽别：虽然有种种的爱不同。可是流结是同：他这种流转的结积是一样的，凝结是一样的。润湿不升，自然从坠：那么“润湿”，就不会往上升，因这个情，自然就会堕落的。此名内分：这个叫内分。

i2外分属想故升

阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想。想积不休，能生胜气。是故众生心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。

阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沈，自然超越，此名外分。

【编按】：从“能生胜气……见十方佛、一切净土，随愿往生”，为一九七四年之补讲。

阿难哪！什么叫外分？外分即是众生分外：外分就是在众生这个身外边。因诸渴仰：“渴”，就是渴想；“仰”，就是仰慕。仰慕渴想，也就是一种的爱染。为什么仰慕渴想呢？也就有一种爱心。发明虚想：在这个时候，就发明出一种虚妄的想像。想积不休：你这种想，想来想去，今天也想、明天也想，前生也想、今生也想，以前这个劫也想、现在这个劫也想；想得不知多久了，总也不休息。能生胜气：能生这种殊胜之气，也就是能生这种特别的灵感。

在前边这一段文说，一切的众生分内、分外。现在这分外，就因为有一切的渴仰——渴，就是好像渴了要喝水；仰，就是仰慕。因为有这种渴求仰慕，就会生出一种虚想；这虚想，你不停止它来想，久而久之，就会生出一种殊胜之气，也就是这种特别的灵感。

是故众生心持禁戒：因为这个，所以一切的众生若一心修持戒律。“禁”，就是有所不做的，你不可以做这个事情。不可以做什么呢？不可以做坏事、不可以做恶事、不可以犯戒，所以这叫心持禁戒。你不应该做的不要做，心里修持这种戒律。举身轻清：你若能持戒律，你这个身体就觉得很轻清了，走路也飘飘的样子，很轻的，心里也很清净的。

心持咒印：“咒”，有种种的咒。“印”，也就是持咒这个以心印心的法门，你这儿念，就有感应了，这叫“印”。无论持哪一种咒，你若心持咒印，你有一个咒来念、来修持，专持一种咒，就顾盼雄毅：“顾盼”，就是前后左右这么看；“雄”，就这个心好像大英雄的样子；“毅”，就很有毅力的。“顾盼雄毅”，就是什么也都不怕。

心欲生天，梦想飞举：你心里常常的想要生到天上，去做天上的天人，你在做梦的时候，就会飞到空中去了。“飞举”，也就是飞到空中去。因为想要上天，所以做梦就飞到空中去了。

心存佛国：你心里要是想要生到极乐世界去，想要生到佛国，圣境冥现：这个西方极乐世界的七宝池、八功德水，和白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽这些小鸟，这些个境界冥现，就是在默默中现出来，人家看不见，你看见了；人家不知道，你知道了。例如东方药师琉璃世界也看见了，这是冥现。

事善知识，自轻身命：你事奉善知识，就是亲近善知识、恭敬供养善知识，把自己的身也不要了，命也看得很轻的，不那么执着。因为要亲近善知识、事奉善知识，把自己的身命都看得很平常，没有像事奉善知识那么样重要。

阿难：佛又叫一声阿难，诸想虽别，轻举是同：这一般众生心里所想的，虽然是不同，但他们得到轻安自在，或者往上升，这是一样的。飞动不沈，自然超越：往上升，飞得动的，就不会堕落，不会向下降，自自然然的就超越一切。“超”，是高超；“越”，越过一切去了。此名外分：这个就是众生外分的事情。

g2约临终别示升坠（分二）

h1临终相现　h2升坠分量

今h1

阿难！一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现。死逆生顺，二习相交。

阿难：佛又叫一声阿难，你知道吗？一切世间，生死相续：这个世间的众生，都生了死，死了又生；生了又死，死了又生，这么循环不断，在六道轮回里头转来转去，所以叫生死相续。生从顺习，死从变流：这个生，是从顺习，众生都愿意随着这个生；死的时候，就是随业报变迁而流转，即随他自己所造的业去流转。

临命终时，未舍暖触：人在第八识没有离开之前，这叫未舍暖触。等这个众生临命终的时候，六识都去了，七识也走了，就剩第八识没有走。这第八识从什么地方走，什么地方就是暖的、热的。

譬如：要是这第八识从脚心走，这脚心就是热的；从腿上走，腿就是热的；从腰上走，腰就是热的；从头上走，那么头上就是热的。这热的，就叫暖触；这个暖触，就是最后那个第八识离开身体的时候。这时候，这是一个现阴，现在的这个五阴身。那么中阴身呢，就是离开身体之后，那叫“中阴身”。在这个时候，中阴身没有成，这叫“现阴”，现在在身上这个阴。

这个阴你修好了，他就成佛；你不修行，他就是鬼。所以有的人问说有鬼没有？你要知道有没有鬼，你先要知道有没有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼；你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道有人，也就有鬼，也就有佛，这都是这一个变的。这一个，死了之后叫“中阴身”，现在在人的身上叫“现阴身”，也叫灵魂，也叫佛性，都是这个！

一生善恶俱时顿现：他这一生，做善事就生天，做恶事就堕地狱；你造什么业，在这个时候就要受什么果报。你若做善功德多，就会从头上走；你若造罪孽过多，就会从脚上走。那么从上走，这是上升；从下边走，这是下坠，这是堕落了。所以这都有一个表法、表现，所以说“俱时顿现”，即刻都现出了。

就因为这个，念佛的法门是这样子，其他坐禅的法门、持咒的法门和学教的法门也都是这样子的；都是你在平时若没有这个习惯，等到用的时候，就来不及了。所谓“闲时不烧香，着急抱佛脚”，你闲的时候不去烧香，不拜佛，等一有事情就抱佛脚了：“佛啊！您慈悲了，要帮助我，保护我！”平时他把佛都忘到九宵云外去，一有了急难事情，人该念佛了！中国人多数这样子，外国人我不知道是不是这样。中国人一有什么急难了，“南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨”，就拼命这么念了；没有事的时候，他就忘了！多数是这个样子。所以明白佛法的人，就不会这样子；平时时时刻刻念佛、修行，都要用功的。

死逆生顺，二习相交：众生都不愿意死，这叫“死逆”；众生都愿意活着，所以这叫“生顺”。这个死和生，顺和逆这二种习性相交。

h2升坠分量（分三）

i1升而不坠　i2不升不坠　i3坠而不升

今i1

纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛、一切净土，随愿往生。

纯想即飞：“纯想”，就是没有情，单单有这一个想。这个情，是属阴的；这个想，就属阳的。怎么叫“纯想”呢？就是专一了，就是一个想，没有旁的念头，也就是一种真诚。

我们人，好像吃东西、饮酒、吸烟，一切一切，这都是由这个想。想要做这个事情，才有这个事情；想不做这个事情，就没有这个事情。我想要吃好东西，就去买一点好东西来吃；想要穿一件好衣服，就买一件好衣服来穿；我想要饮酒，就去买一瓶白兰地来饮一饮，或者中国那个竹叶青，又什么茅台那种的，啊，那种酒，真好饮！最好的那高粱酒。我这一讲，欢喜饮酒的人，也就会流口水了：“啊，真不错的！”心里就动弹了！

欢喜抽烟的人，总想：啊，这个烟是不错！什么牌子的烟是好，心里总想要用这个东西。遇着一个善知识，就叫他戒了，叫他戒烟，叫他不吃肉，叫他不饮酒。这个人也很听话的，也不抽烟、也不饮酒、也不吃肉了。可是怎么样啊？因为总有个想，想着要抽烟、要喝酒、要吃肉的，于是在做梦的时候，就抽烟、又喝酒、又吃肉。为什么？也就因为有这个想。在醒着时候，不去做了；做梦的时候，就大口酒、大口肉、又抽香烟，什么都有了。

一醒的时候，还是个梦，又后悔了：“唉，我已经戒了烟、戒了酒、戒了肉了，现在怎么又吃这些东西呢？又用这个东西呢？”你说这个，这就由这个“想”来造成的。所以方才我说：“在病的时候，作不得主。”就在梦中的时候，也作不得主！这个都是的的确确的，这真是老老实实的道理。

那么“纯想即飞”，必生天上：就那单单一个想，你若是想到极点了，就会飞了。飞到什么地方去啊？等你命终的时候，就飞到天上，一定会生到天上去。

若飞心中，兼福兼慧：假设你这个想，总在心里头，但你不想升天，你就想自己求一点智慧、求一点福报，心心念念总想这个福和慧。

佛是福慧两足，所以叫“两足尊”。你就想：我也要修福，又要修慧。“修福不修慧，象身挂璎珞”，那个大笨象身上戴着一串璎珞珠，虽然它戴璎珞珠，这是好了，它有福，但是它没有智慧。“修慧不修福，罗汉应供薄”，你单单求智慧，不修福报。求智慧怎么样啊？就学习经典、打坐，但是你也不做功德，不肯布施。你若想修福，怎么样呢？就在三宝面前要种福，每逢或者佛诞、菩萨诞辰，或者是你自己的诞辰，或者是有什么特殊的情形，或者初一、十五，都应该做功德。

我们佛教徒，在每逢佛、菩萨圣诞日的时候，都应该尽自己的能力来做功德。做功德，就是行布施。你在三宝面前来做功德，然后你才能有福；你若不做功德呢？就没有福。如果你单单想要求开智慧，不修福、不求福，就“罗汉应供薄”，等你证阿罗汉果的时候，也没有人供养你。为什么？以前你不供养人家嘛！你不供养人，所以你成罗汉的时候，也没有人供养你。所以你想要有人供养你，也就要先供养人。这就好像你种瓜得瓜、种豆得豆一个样的道理。所以他心里想修福兼修慧，这都可以有了。

及与净愿：或者你发一个净愿。什么净愿呢？譬如说：“愿生西方净土中”，我愿意生到西方极乐世界去；“九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”这都叫“净愿”。你或者愿意生到东方，愿意生到西方，愿意生到什么地方，这都叫净愿。自然心开：自然你心里也就开悟了。见十方佛、一切净土，随愿往生：见着十方佛、一切的净土，你只要愿意往哪个地方生去，就可以生到那个国土里去。

【编按】：以下是宣公上人一九七四年另一次补讲，特此录出。

若飞心中，兼福兼慧：假设这个中阴身，若是在飞心中走的，又有福报，又有智慧。及与净愿：或者你纯想就生天，你要是有福有慧，就更好一点。你或者有净愿——净愿，就发愿，愿意生到那一个佛的国土去。自然心开：这时候，这个心自然就开朗了，就明白了。见十方佛、一切净土：能以在临终这个时候见十方佛，所有佛的净土也都见了。随愿往生：你愿意生到那一个佛国土，就生到那一个佛国土去了。

——一九七四年补讲至此

情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法；或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍；是等亲住如来座下。

情少想多：怎么叫个“情”呢？说是“有情无情，同圆种智”。什么叫有情呢？就是有思想、有感觉的。什么叫“无情”呢？一切的草木。“人非草木，孰能无情？”说人不是个草，也不是个木头，哪一个人能没有情呢？这人人都给自己讲道理，说人人都有情。可是这个情，在什么时候有情呢？在青年的时候。所以这竖“心”边，搞一个“青年”的“青”，就是年纪正在青春的时候，这就有情。

这个情，最好就把它当成一个爱情来讲。本来情不一定爱情，但在这个地方，就可以当“爱情”来讲。什么人有爱情？就是青年的男女专门讲爱情。为什么他讲爱情？这你要知道，因为他就不知道爱情是什么，所以他就要讲。一天到晚，都是谈情说爱，谈也谈不完，说也说不完；说了一天不够，两天不够，三天说不完，说一个月、两个月，一年、两年。所以青年的男女就迷恋到这个情上，迷了；迷情。所谓“业重情迷是凡夫”，业障重，情也迷了。这迷，也就是一种执着；执着上，就放不下这个情。

那么情从什么地方来的？从你心里来的。心从什么地方来的？从性而来的。所以说“性流为情”。这个性往下一流，这是往下流。说：“你真下流啊！”“君子上达，小人下达”，也就是这个意思。往下流，中国人骂人，说：“你下流胚！”就说你这个人没有出息，你专门往下降，英文叫 down，就是一天比一天down，一天比一天 down了！那么性流为情，情就流为欲，等到这个欲上，那就是欲火烧身，自己就控制不住自己了。男女这说“情不自禁”，就是自己控制不住自己这个情感了。

所以情要少，想要多。这个“想”，就是想念，就是念玆在玆地，总也不忘。想从什么地方来的？你没看见“想”字底下有个“心”字？也是从心那儿来的。从心里才要有个想，他没有思想什么，这个心是不动的。这一想，心上边就有个相。你看中国字造得是特别的妙！在“心”字上边加个“相”字，心上边有了形相，就着了形相了。你想什么，就有个什么形相，譬如你想去喝酒，这就有个酒相在心里边；你想吃肉，就有个肉相在心里边。

总而言之，想一切无论什么，甚至于你想国家的事情，有国家的相；想自己的事情，有自己的相。这心里头生出相来了！说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，现在心生出相来了，所以就有个想，就变成“想”字了。那么这个想是对不对呢？这个想本来也不对的，不过人都是着相，所以就在“心”上加个“相”字，这变成“想”。

轻举非远：情少想多，这就是轻了；前边不是说“轻清”吗？轻清，他就往上举了，往上去了。这个“非远”，也可以说有两种的讲法。说非远嘛，就是不远，这是一个讲法；所以轻举非远，不是远。但是在文法上、文义上，你这样讲，又有一点不太相合。那怎么样讲呢？应该要讲：“不是不远”。轻举不是不远，就很远的，这是另一个讲法。那么不是不远，多远呢？

即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹：他就可以作为飞仙，或者有大力的这些鬼王，或者飞得很快那个夜叉，或者在地下跑路的这个罗刹鬼。这飞仙，朝游十万里，夜赴九千坛。这么一早晨，可以走十万里；这一个晚间，可以赴九千个地方的道场去。夜叉又叫“罗刹”，又叫“药叉”。游于四天，所去无碍：游于四天王天，所到什么地方都没有障碍，没有来阻碍你、挡着你的。

其中若有善愿善心：在天仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，这一些个众生之中，有发善愿的，或者发善心的。发什么善愿、善心呢？护持我法：就拥护佛法，保护佛法。“我”，是释迦牟尼佛自称；“我法”，就是佛法。或护禁戒：或者发善愿，护持佛所说的戒律。如果有持戒律的人，他就随持戒人：保护着这个持戒人，令这持戒的人一切如意吉祥，能以没有一切的困难，没有一切的麻烦事情。

或护神咒，随持咒者：或者拥护〈楞严咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他种种的咒。他发这种愿拥护这些个神咒，跟随着这个诵咒的人，日夜来守护着。或护禅定，保绥法忍：或者发这种善愿，说：“将来若有修道参禅打坐的人，我就去保护着他得到禅定，令他安于法忍，令他得到法忍——对于法，他能忍受。”

是等亲住如来座下：发这种善愿的这一等众生，这种护法都常常坐在如来的座下来听法。

i2不升不坠

情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。

如果你九想一情，就会往上升；如果九情一想，就一定堕地狱去。现在，情想均等，不飞不坠，生于人间：有五分的情、五分的想，这情想平均了，也不会飞到天上去做天仙，也不会堕到地狱去做饿鬼。那么到什么地方去呢？就到你我现在这个地方来，我们这个地方就是人间。

生在人间，不是就永远在人间，那么到什么地方去呢？这个地方不过是一个转换的处所；好像搭车，这个地方是一个transfer（转换站），又转那一班车去。那么我们在人间，transfer到什么地方去呢？看你，以前你是五分的想、五分的情，现在看你想多、情多？你若情多，从这个地方就transfer到地狱去了；你若想多，就transfer到天堂上去。你要是没有情了，就transfer到佛国去了。你有一分的情，那也是有阴的；你若没有情了，就纯阳无阴，就是成佛去了！

所以这个地方说想明斯聪：这就是transfer，就是转了；你要是越想越聪明，越想越有智慧，越有智慧就越有智慧。“斯聪”，就聪明了。就是你修行一天比一天功夫有进步，一天比一天有进步，这个光就一天比一天多一点，一天比一天多一点，多来多去，你那个光和佛光一样了！这就叫“想明斯聪”。

情幽斯钝：这个“情”，为什么说它是阴呢？想，是一个很公开的，正大光明的。譬如你修行，你参禅打坐，这是一个正事；你听经，这也是个正事；你学佛法，这都是正事。这“想明斯聪”，你修行修行，就聪明了。若谈情说爱呢？就不能大家坐到一起谈，一定要男女单独地到花园，或者到海边去，或者到树底下，坐到那个地方，你也小小声讲，他也小小声说。这两个人——广东话叫“密针”，就是慢慢的；这么一边慢慢谈、慢慢谈，单独两个人谈去，旁人看不见，这就叫“幽”。跑到树林里头见不得天那个地方，或者是在车里边，或者在船上；总而言之，很少人到的地方，这就叫“幽”。

“幽”，就是幽暗，见不得光，没有什么光明。幽暗属阴的，幽来幽去，就愚痴了。“钝”，就是愚钝、愚痴了。谈来谈去，谈得愚痴了，就堕落了，堕落到无底深坑里去了。所以这个情，为什么它堕落呢？就是你谈来谈去的，两个人一齐堕到苦海里去了，不容易出来的！出来，那可要费一点大的力气。除非有真正善知识，这么拖着你手：“出来！”把你给拖出来了；要不然的时候，不容易出来的。

i3坠而不升

情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。

七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火。身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。

情多想少，流入横生：什么叫“横生”呢？就是畜生。情多想少，就生到畜生里边去。重为毛群：情重的人，就做毛群。什么叫“毛群”？就是披毛戴角的马、牛、羊，有皮毛的这些个东西。你看，多危险！小心一点哪！所以我为什么说《楞严经》这个地方是重要。你看看，这是人和兽的交关处啊！错了一步，差了一点，这个情重的人就生到披毛戴角那个畜生里边了。

轻为羽族：它这也有情、有想，要是情重想少的，这就转饿鬼，或者转畜生。要是还有一点想的，有情、又有点想，就会变成飞禽去，飞到天上。你看那雀鸟，身上花花绿绿的，很多的花斑，很好看的；那就因为做人的时候，喜欢穿花衣服。一穿上花衣服，觉得很美丽的：“哦，这特别好看！”尽这么一天到晚左看自己的花衣服，右看自己的花衣服。所以情也多，又有一点想，那么就堕落成飞禽了。那个飞禽，你看，长得真美丽，那个翎毛非常好看；这就是好穿花衣服！变成飞鸟，穿的那个鸟毛，也花花绿绿的，很好看的。“羽族”，就是有翅膀、有羽毛的，会飞的东西。为什么它变成畜生，怎么又会飞呢？也因为它有情又有想，这个情没有横生那么重，所以就变成畜生里头的飞禽。

前边是五情五想，就生人间。要是你六情四想，就堕落到畜生里边去；要是六想四情，就可以又往上升。那么现在是七情三想，沉下水轮：七种情、三种的想，就向下沉，沉到水轮。生于火际：这个水轮下边还有火。我们现在讲火山爆发，就是在这个水下边有火，火把水烧热了，烧得山石都熔了，所以火山爆发了。受气猛火：底下有火烧这个水，水上边也就变热了，犹如猛火那个样子。

身为饿鬼：这时候，自己的身变成饿鬼了，你想要做雀鸟、做走兽都不可以了。这饿鬼也不只一种，有百千万种。最难受的，他咽喉就像针锋那么细，什么东西也吃不下，甚至于连水都喝不下去。那个肚子呢？大得像鼓似的，非常大。肚大如鼓，咽喉细如针锋，百千万劫也得不到一滴水饮。为什么？他看见水，因为业感的关系，就变成猛火。

天人看这个水，就是琉璃；而鱼鳖虾蟹等水里的东西，看见水是它的宫殿、它的房子，它就在那个地方住着。鱼虽然在水里游来游去，它看不见水的；就像人在风中，不知有风。我们人在风里边生存着，若没有空气，我们人就都会死了。我们人虽然说吃东西生存，但是也需要有新鲜空气才生存的。可是我们能看见这个空气吗？看不见的。我们人在风里边，在这空气里边看不见空气；鱼在水里，也看不见水。鱼看见水，就是它住的房子、它的宫殿，是它的陆地。

我们人看见水是水，而那个鬼看见水就是火。那为什么我们看见它不是火呢？你若想问为什么，你就去做鬼，试一试，你就知道为什么了！那么说：“我想不做鬼就知道为什么！”我现在也可以告诉你，就是因为业障——因为自己所造的业。你造饿鬼的业，就变成饿鬼了；所以你到饿鬼的时候，你看见那个水就变成火了。就为这个！你若不相信，也可以试一试。不过你到那儿试的时候，变成饿鬼，就不容易再来做人，不容易再return（回来）了。所以我现在给你讲的，并不是骗你，你都还相信我，是最好的一个办法。不要去试验！

这是到饿鬼的地方，就你自己的业报所感，在那个水里头，自然就像火似的。那么水下有火，有火轮。常被焚烧：常常地被这火来焚烧。烧死了，一阵间又活了；活了又被火烧，又烧死了。所以死死生生在那个地方，也不知道鬼混鬼混地混多少时候？这才真叫“鬼混”呢！在那个地方，过那鬼日子。

水能害己：这个水能害自己。害哪一个呢？就害那饿鬼。无食无饮，经百千劫：我们人可以饮那个水，饿鬼它不能饮的；它看那个水就是火，所以它也不能饮，也不能食。经多长时间呢？经百千劫那么长的时间。

九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。

纯情即沈，入阿鼻狱。若沈心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。

这九情一想，下洞火轮：“洞”，就是穿，洞穿了。要是九情一想的，死后向下坠落，把这个火轮又穿过去了。穿过到什么地方呢？身入风火二交过地：这儿不单是水和火，还有风；这风一吹，这火就又更加猛烈，烧得更厉害。轻生有间，重生无间，二种地狱：那个轻者，就生到有间地狱；重者，就生到无间地狱——有这两种地狱。

纯情即沈，入阿鼻狱：要是“纯情”，就是情重，没有想了，“即沈”哪！沉到什么地方去了？到阿鼻地狱里去了。若沈心中：假设他这个纯情，要是在心里边有谤大乘：他在心里头单单用这种情来用事，就是他毁谤大乘经典，说大乘佛法都是假的。他完全用他自己这种情来揣测，就以是为非，以非为是；以黑为白，以白为黑，就是横不讲道理。你说：“这是白的！”他说：“这是黑的嘛！”他一定要和你说一个相反的道理。你说：“不要做不好的事情！”他说：“那怕什么呢？”就好像我方才听果章说，在某一个party（宴会），有个人就说：“啊，什么事情都没有关系嘛！”那就是在心里有这一种情感，以这种情来用事，所以他说：“什么都没有关系，酒肉穿肠过，佛在心头坐；吃肉喝酒，这一过去就没有了嘛！佛就坐在你心里的嘛！你心就是佛、佛就是心。”所以就这么邪知邪见，讲这邪知邪见哪！

毁佛禁戒：说：“不要受戒！你受戒干什么？还要弄一个戒来管着你。若不受戒，多自由呢！何必要受戒？”其实，你不受戒是自由；很容易就堕地狱了，这真是自由！你若受戒，有戒来支持着你，有那个戒相、戒法、戒体，你受过了，不是那么容易就堕地狱的；就是堕地狱，也很快就出来的。你要是听你自由不受戒，那么堕到地狱里，什么时候再出来，那是没有人担保的；要是受过戒，就是很长的时间，也会缩成很短。就好像你犯了很大一个法，你给詹逊总统或者做个护卫，或者做一个茶房，你犯罪被警察捉去了。詹逊那儿给写几个字，说：“你把他放出来吧！”他就被放出来了，很快的。若没有呢？就很久也放不出来的，不知拖延多长！这是一个样的道理。那么有戒来保护着你，你该受很长罪的时间，就可以缩为很短；所以不要自作聪明，说是不要受戒好。你还是受戒好！我告诉你们：“众生受佛戒，即入诸佛位。”众生受了佛戒，就是入佛位了；所以不要毁佛禁戒！不要谤毁佛的戒律！

诳妄说法：不要说法说得诳妄，拨无因果，“啊，无因无果，人就是佛嘛！不必修行。吃肉喝酒，随便你怎么样子都可以成佛的，佛是最容易成的！”不错，佛最容易成的，但是你要去毛病！你若周身有毛病，可没有有毛病的佛。佛都是清净无染的，没有说污浊邋遢、一身的罪业就去成佛了，没有说喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的；没有的！要是有这样子，当初佛就不必说这个戒律了。所以，我很恭喜果章，恭喜什么呢？他现在喝三瓶啤酒就头痛了，这是一个善根的发现，你自己都应该生高兴，你的善根发现了！

虚贪信施：就是单单贪图人的供养，贪图你信仰我，你就布施我、供养我！不要贪这个。一有贪心，说：“喔，我收多多的皈依弟子，一个人给我一块钱，十个人就十块钱，我将来无形中就会发财了！”不要贪这个！所以我什么时候都不和你们讲钱的。

我今天在这“不贪”之中，再多讲一讲。人家收皈依弟子，都要先讲明白了：“你皈依我，五十块钱或者六十块钱，或者多少钱一个。”我这儿收这么多皈依弟子，有的供养师父，有的完全没有，对师父一个 cent（一分钱）也没有供养过。我也没说：“啊，这个皈依弟子真是不好啊！对师父一点表现都没有！”我都不知道哪个供养、哪个没供养！所以不要“虚贪信施”，滥膺恭敬：自己本来无道无德的，就欢喜人家恭敬。

五逆十重：“五逆”，前边讲过，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“十重”，就是菩萨戒那十种重戒。更生十方阿鼻地狱：有犯十种重戒或者五逆罪，这犯五逆十恶的这种重罪，就在这个地狱满了之后，还要生到十方无间地狱去，到那个阿鼻地狱去。你说这个多长的时间？再辗转哪，这个地狱没有了，满了，又迁徙到那个无间地狱去；那个无间地狱坏了，又迁徙到另一个无间地狱去，来回迁。就这个集中营搬到那个集中营去，那个集中营又搬到那个集中营去；这个地狱，也就像这个道理一样的，没有完的时候！所以提婆达多——就是以前我讲，和佛来斗法的那个人，也是生陷地狱，也是就这么带着肉体就堕地狱了，到现在还在地狱里受苦呢！由释迦牟尼佛那时候到现在，这不过一眨眼的时候，都不是很久的，还在地狱里受苦呢！

g3结有处以显别同

循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。

【编按】：从“循造恶业，虽则自招……菩萨见瞋，如避诛戮”，为一九七四年之补讲。

循造恶业，虽则自招：在前边，说毁谤大乘的法师和谤佛、谤法、谤僧这一类的人，犯了五逆十重，要生到十方阿鼻地狱。顺着他所造的这个恶业，他堕地狱，虽然是他自己招出来的——去造业受果报。众同分中，兼有元地：可是在这个众同分的里边，他在什么地方造的业，受什么果报，也有一定的地方。

f2详示坠升有因果差别（分七）

g1地狱趣　g2诸鬼趣　g3畜生趣　g4诸人趣

g5诸仙趣　g6诸天趣　g7修罗趣　g1分四

h1蹑前标后　h2征释十因　h3征释六报　h4总示虚妄

今h1

阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。

阿难：佛又叫一声，阿难！此等皆是彼诸众生自业所感：起惑、造业、受报，堕地狱的这一切众生，都是他自己所造的业所感。造十习因，受六交报：他造有十种习气的因，所以受到六种互相交替的这种果报。

h2征释十因（分十）

i1淫习　i2贪习　i3慢习　i4瞋习　i5诈习

i6诳习　i7怨习　i8见习　i9枉习　i10讼习

今i1

云何十因？阿难！一者、淫习交接，发于相磨。研磨不休，如是故有大猛火光于中发动；如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。

云何十因？阿难：什么叫十种因呢？阿难！我现在详细告诉你。一者、淫习交接，发于相磨：第一种就是淫习，这种淫欲的习气交接——男女互相交接——发生一种相摩擦的动作。研磨不休，如是故有大猛火光于中发动：因为互相摩擦不休息，像这样子，就有一种大猛火光在其中发动了。

如人以手自相摩触，暖相现前：就好像人自己用两只手在一起相摩，就会很热了，这是一样的道理。二习相然，故有铁床、铜柱诸事：过去生这种好淫的习气和现在生这种好淫的习气，这两种习气相然，好像点着火似的，所以在地狱里就有铁床地狱、铜柱地狱；就因为这个人淫欲太盛，造淫业太多了，所以受这种的果报。

是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火：“色”，是名色。因为这个，所以十方一切的诸佛，给淫欲这种事情起一个名目，这些个色的形相和名字，就叫“欲火”。所谓“欲火烧身”，淫欲心重了，就好像有一种火，要把自己烧了。菩萨见欲，如避火坑：菩萨见淫欲的这种行为，就好像逃避火坑那么样子严重，那么样子要躲避它。不能见着这火坑就往火坑里跳，你跳到火坑里，一定会烧死的。所以菩萨要离淫欲远远的，不生淫欲念头。

i2贪习

二者、贪习交计，发于相吸。吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽；如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。

二者、贪习交计：第二种是贪的习，就是贪心。发于相吸：为什么贪呢？就因为有一种吸引力，好像吸铁石似的，把那个东西吸来。吸揽不止：那么贪而无厌，就总想要把其他东西做为自己的。如是故有积寒坚冰，于中冻冽：像这样，所以就有一种积寒很坚固的冰，在这一种习气的中间生一种冻冽。如人以口吸缩风气，有冷触生：怎么说它是冻呢？就好像你用口，向里边吸这个风气，外边来的风到口里，就生一种冷触来。

二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗：这也是过去生贪心的习气和今生贪心的习气，这两种的习气互相陵夺，你想把我战败了，我想把你战败了，所以有“吒吒、波波、罗罗”，这就都是在地狱冻得苦那个声音，受那种地狱苦。吒吒、波波、罗罗，这都是打颤颤的样子，冻得受苦的那个声音。青赤白莲寒冰等事：青、赤、白莲，这就是冻的那个样子。冻得好像冰的样子，这就是冻得裂开来，好像青、赤、白莲的那种样子，有这种种的寒冰地狱。

是故十方一切如来，色目多求，同名贪水：因为这个，所以十方一切诸佛，给这一种多求的贪心取一个名目。叫什么呢？名字就叫“贪水”。菩萨见贪，如避瘴海：菩萨对这个贪的心哪，就好像避开有毒气的海，躲得远远的！

i3慢习

三者、慢习交陵，发于相恃。驰流不息，如是故有腾逸、奔波，积波为水；如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞诸事。是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。

三者、慢习交陵：第三种“慢习”，就是我慢这种习气。那么发于相恃：怎么有个慢呢？就是有一种我慢，就觉得我比你好，互相有一种恃强的心理。驰流不息：这一种我慢的思想奔流不息。如是故有腾逸、奔波，积波为水：“腾逸”，就是好像油锅地狱；“奔波”，就是火汤地狱之类的；积这个波为水。如人口舌自相绵味，因而水发：好像人口中的舌，自己这么尝自己口里的滋味，那么在口里就有水发出来。

二习相鼓：过去生的傲习和今生的傲习，这两种习气相鼓。故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞诸事：所以就有血水河的地狱、灰河的地狱、热砂的地狱、毒海的地狱，又有融铜、灌铁的地狱。“灌吞”，就是叫你吃铜、铁的汁。“诸事”，有这种种地狱。是故十方一切如来，色目我慢：因为这个，十方一切诸佛给这个“我慢”的样子起个名字。叫什么呢？名饮痴水：就叫喝愚痴的水。菩萨见慢，如避巨溺：菩萨见着我慢的这种情形，就好像避开那个巨溺，那个很多人在那儿小便的地方，那个很多尿的地方，味道也不好。（编按：溺亦可读溺（音：尿），溺通尿，此处上人以溺解释巨溺。）

i4瞋习

四者、瞋习交冲，发于相忤。忤结不息，心热发火，铸气为金。如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯；如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、锉刺、槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮。

四者、瞋习交冲：第四种，就是瞋恨这种习气。这种瞋习交冲，发于相忤：就是你对我不对，我对你也不对了。忤结不息，心热发火，铸气为金：这种的忤结不停止，心就觉得热，发一种火——无明火。发火，就铸成一种气；气又变成金，很厉害的。如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯：因为铸气为金，就有刀山地狱、铁橛地狱、剑树地狱，又有剑轮地狱、斧钺地狱、枪锯地狱这种种的。如人衔冤，杀气飞动：好像人互相有冤仇，这一种杀气飞动了。

二习相击，故有宫割、斩斫、锉刺、槌击诸事：过去生的瞋习和现在生的瞋习，这两种习气又相击，就有“宫割”，就是宫割地狱；宫，就是做太监了。“斩斫”，斩，就杀了；斫，把腿、手给剁去了；或者把骨头给砸碎了，这也叫“斫”。“锉刺”，用锉锉、用刺刺。还有槌击地狱诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑：所以十方一切诸佛如来给这个瞋恚起个名字。叫什么呢？叫“利刀剑”；就等于利刀、利剑一样。菩萨见瞋，如避诛戮：菩萨对这个瞋恚，就好像要被人杀了一样，避得远远的。

还有什么问题没有？（一位女弟子请教有关“善知识”的问题）

如果你跟着出家的师父不是个善知识，你可以到外边去访求善知识。如果他是个善知识，你不认识，你到外边去，那是你自己错过机会，不是“对得起、对不起”的问题；这看你自己认识不认识。不是一定的，说：“到外边去参访善知识”，如果你没有遇着善知识，你可以找善知识；若是遇着善知识还找善知识，那就是头上安头。你没有遇着善知识，也不能就认为你遇着善知识了；或者遇着善知识，你不认识，你又认为没有遇着善知识。这善知识，就是你所佩服的，你觉得他一举一动，一言一行，都值得做你的师父了，这个就应该跟着学。若不值得呢？出去参访善知识。可是这个善知识啊，不是那么容易遇着的！

好像你们到台湾遇着某某人，这就迷得几几乎要死了。这一个人，我这回到台湾，见着他来的。那个样子，简直的就像某某法师预备编“白骨观”画的白骨，他那个样子已经差不多了！你没有见着这个人吧？这个人，头一次把他们五个人都迷住了，都认为他是他们的师父了。他怎么样呢？他也是打坐，也是常坐不卧，也是这个什么持午不持午的。

他真是像个魔鬼的样子！那个头、那个面长得是很古怪的样子。唉，他们五个人就认为他是善知识了！几几乎被他迷得要死了，把果某迷得跑到医院去了！今天我在那儿讲经，我看他去到那儿听了一次经，下来赶快就跑；果前告诉我的，说那个就是某某人。你说那么一个人，他那个师父会发光？那么也是一个大魔头！在香港、在台湾把你们这五个人都给迷得那样子！果某回来说，他觉得他就是师父了。唉，各处去，这是参访“善知识”！

我再告诉你们，凡是离开金山寺的，这看因为什么原因离开，若自己愿意离开金山寺，这就是有一种懒惰的性质，跑到外边，贪图方便。金山寺的功课太忙了、太辛苦了，又有个师父在这儿管着，不太自由。到外边可以随便，怎么放逸也可以，怎么样都可以了，这是人要到外边的原因。那么回来，又不在金山寺住，也是因为金山寺不方便。不是说怕女人，外边女人更多！在外边，你能说你不接近女人吗？你能挂个牌子说“女人免进，女人免见”吗？我不相信你会这样做的。这就是觉得金山寺太不自由了！你要知道，自由、自由，就会跑到地狱去，这是一点疑问都没有的！

——一九七四年补讲至此

i5诈习

五者、诈习交诱，发于相调。引起不住，如是故有绳木、绞校；如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖挝棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。

五者、诈习交诱：第五者是“诈习”。“诈”，就是欺诈；欺诈，也就是虚伪。“交诱”，就是你欺骗我，我欺骗你；你诱诈我，我诱诈你。发于相调，引起不住：“相调”，互相这么调换，你用一个手段来欺骗我，我也用手段欺骗你；引起这种欺诈的行为，而不停止。如是故有：因为这个，所以就有绳木绞校：“绳”，就是绳子；“木”，是木头；“绞”，用木头、绳子，绞死这个人，这也是一种地狱。如水浸田，草木生长：好像用水浸田一样，浸润久了，也就有草木生出来了。

二习相延：过去生这种欺诈的习气和现在生这个欺诈的习气，互相连延在一起。故有杻械枷锁、鞭杖挝棒诸事：所以就有杻械、枷锁。“杻”，是手上戴的东西；“械”，是木枷，在脚上戴的。“锁”，是一条锁链，锁到脖子上；“枷”，是两块木头做的，合在脖子上套着的。这些都是刑具，戴上这个刑具，你就不能逃走了。“鞭”，就是用鞭打。“杖”，用棍子打。“挝”，也是用一条棍棒来打人的这种刑具。“诸事”，这种种的事情。手铐脚镣地狱、枷锁地狱、鞭杖地狱、挝棒地狱这种种的事情，从什么地方来的呢？都是从欺诈那地方来的。

是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼：因为这个，所以十方一切的如来，看着虚诈、奸伪这种的行为，同名叫“谗贼”。怎么谗呢？“谗”，就是谗言，就说话说得不实在，这叫“进谗言”。菩萨见诈，如畏豺狼：菩萨看见这个“诈”，就好像看见豺狼那么恐怖。

i6诳习

六者、诳习交欺，发于相罔。诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土、屎尿，秽污不净；如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。

六者、诳习交欺：六者，就是“诳习交欺”。“诳”，就说诳语，尽说假话。“交欺”，也就是你打妄语欺骗我，我打妄语就欺骗你。发于相罔，诬罔不止，飞心造奸：“罔”，也就是不直，就是说假话。你诬赖我、我诬赖你，这么互相诬赖不止。于是乎，一天到晚心就蠢蠢欲动，想著作奸犯科，尽做犯罪的事情。如是故有尘土、屎尿，秽污不净：因为像这样子，所以就有尘土地狱，又有屎尿地狱，在这些个地狱里，污垢不净。如尘随风，各无所见：这种业障，也就好像尘随风飘荡这种情形，虽然是有尘，可是你看不清楚哪个是尘的。

二习相加：这也是过去生的习气和现在生的习气连到一起。故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事：所以就有“没溺”，有这个淹死；“腾掷”，有把他扔到很高，然后再掉下来；“飞坠”，把他扔到虚空，然后再坠落下来；“漂沦”，或者在海里头就漂流着。“诸事”，有这些个事情。

是故十方一切如来，色目欺诳：因为这个，所以十方一切如来，看见像欺骗的这种行为，同名劫杀：它这个名字，就等于去打劫杀人一样。菩萨见诳，如践蛇虺：菩萨见你这个打妄语的人，就好像踩到毒蛇上了。“虺”，也是个蛇的名字，它也很毒的。所以这“诳”，也是要不得的。

i7怨习

七者、怨习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑；如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。

七者、怨习交嫌：七者、是个“怨习交嫌”。“怨习”，就是怨恨的习。怨恨，也就是你怨恨我，我也怨恨你。“交嫌”，你对我有一种怀疑，我对你也有一种怀疑，有一种嫌疑发生了。这个怨有一种冤枉，说这个事情冤枉人了；譬如人没有做这件事，你就说他做这件事了，这冤枉人了。发于衔恨：“衔”，好像雀鸟用口叼着东西，这就叫“衔”。“衔恨”，就是用口叼着这种恨怨，总也不忘。

如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑：因为这个，所以有飞石地狱，又有投砾地狱，投沙砾来打。“匣贮”，用一个匣子，“匣”就好像一个四方的箱子，把他装起来。“车槛”，就是把他用车囚起来，装到车的一个笼子里。“瓮盛”，“瓮”，就是一个大缸；把这个鬼放到大瓮里边，在外边烧火，就把这个鬼来煮熟了。就好像用一个箍辘把他箍上，就把这鬼放到瓮里头来烧。“囊扑”，“囊”，就是一个口袋；把这个鬼装到这口袋里，就拿着他这么摔，他在里边呼吸气不自由，又痛。如阴毒人，怀抱畜恶：这好像一种人非常阴毒，他在心里边总蓄存着一种恶念。“畜”，蓄存。

二习相吞：前生的习气和今生的习气互相吞，你这两种习，就是你把我吞到你的一起，或者我把你吞到我的一起。“吞”，也就是表示谁力量大就帮助谁，譬如前生的业力大，就受前生的果报；今生的力量大，就受今生的果报。故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事：所以就有投掷地狱、擒捉地狱。“投”，就是丢扔到一边去；“掷”，也是把它掷到很远的地方。这么投掷，摔这个鬼，令他生一种痛苦，然后又把他擒捉回来。还有击射地狱、抛撮地狱这种种的事情发生。“抛撮”，也就是把他扔到空中，然后又跌下来。

是故十方一切如来，色目怨家：因为这个，所以十方一切如来，看这个怨家——这种怨恨的行为，名违害鬼：怎么叫“违害鬼”呢？“违”，是违背；“害”，就是杀害；他违背人的意思，把你这个人杀害了，这叫违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒：这个修行的菩萨看见这个怨恨的“怨”字，就好像饮毒酒一样。“鸩”，是一种鸟的名字，叫鸩鸟。这种鸟的毛，毒非常的大，如果用酒一泡这种鸟翅膀的毛，人喝了就一定死，没有药可解这种毒的，这叫“鸩酒”。

i8见习

八者、见习交明，如萨迦耶、见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有王使主吏，证执文籍，如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈、考讯、推鞠、察访、披究、照明，善恶童子手执文簿，辞辩诸事。是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄偏执，如临毒壑。

八者、见习交明：第八种我们每一个人所犯的习气，是“见习交明”。这个“见”——见解，你若用得对，就帮助你自己的清净；你若用不对，用偏了，就会造孽的。

如萨迦耶、见戒禁取：“萨迦耶”是梵语，翻到中文叫“有身”，就是有“身见”。“见”有五种：身、边、戒、见、邪；身见、边见、戒禁取见、见取见，还有一个邪见。

“身见”，就执着有身，执着我这个身体是我的，一切都是我所有的，执身、执物。

“边见”，就是不合乎中道，它落于两边，或者执断、或者执常。执断，他说人死就像灯灭，没有了，没鬼魂，也没有来生了。执常，又说是这人今生做人，来生也做人，再来生还是做人，不会去做畜生的；你做人永远都是做人的，这是执常。

“戒禁取见”，就是非因计因。好像我以前说的，印度有持牛戒、狗戒的，学牛、学狗，这是戒禁取见。

“见取见”，就是非果计果。这个见，他执着得又执着、执着得又执着，非常的坚固；他这个见，我见太深。

那么又有一种是“邪见”。

邪悟诸业：萨迦耶、见戒禁取等，是他也有点聪明，但是他悟的道理都是邪，不是正当的，所以就造出一切的业。发于违拒，出生相反：他这种种业，有的就违背他自己意思的，有的就“违拒”了旁人的意见，或者旁人拒绝他；这互相都相反。

如是故有王使主吏，证执文籍：像这样子固执己见，所以就有“王使”，阎王的使者；又有“主吏”，某一个部门的官吏，如城隍；或者在阴间对质，或者用生死簿，善恶录做证据。“证”，就是给人做证据；“证执”，好像你有什么证明，拿出来一张什么纸，或者什么证件，就来做证据。“文籍”，“文”，就是一切的文具；“籍”，就是簿，这个本子。如行路人，来往相见：就好像行路人，来了去，去了来，这样子互相看见。

二习相交：这个过去生的习气和现在生的习气，互为主从。现在生的重，现在生的为主；过去生的重，过去生的为主；互相相交。故有勘问：“勘问”，也就是审问。权诈：“权”，就是权巧方便；“诈”，这问案的法官，他有的时候也用一种诈骗的手段来询问你的案子；在地狱里，也有这种情形。考讯：就考察讯问。推鞠：“推”，打官司那个诉讼，法官察言观色，看看你讲的话，然后就推情问理，看看你这个神气是怎么样的；鞠，就是审问。推鞠，然后再察访：或者派人去调查调查，访问你这一件事情。披究：很详细地来研究你这个案子。照明：就好像用镜子来照你这件事情。

善恶童子手执文簿：所以这期间，在地狱里又有善恶童子手里拿着簿子，你所造的业都在这个簿子上写着。辞辩诸事：你狡辩吗？他说：“现在在这儿写着呢！你所造的什么什么事情，你不能推托的！”他来给你作证据，所以你就不能再狡辩了。

是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑：因为这个，所以十方一切的如来，看恶见这种的习气，就叫一个“见坑”。你除非不跌到这里边去，跌到这里边就不容易上来。菩萨见诸虚妄偏执，如临毒壑：菩萨见这个恶见，“虚妄偏执”这种情形，就好像要到那个有毒的壑边缘上，很危险，这容易掉到里边去，所以避之大吉，就离这个邪见远远的。

i9枉习

九者、枉习交加，发于诬谤。如是故有合山、合石、碾硙、耕磨；如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺、槌按、蹙漉、衡度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。

九者、枉习交加：第九种的习因，这是一种“枉习交加”，怎么叫枉呢？“枉”，就是冤枉。什么叫冤枉？就是含冤莫伸。就是自己本来没做坏事，就被政府说你做坏事了；或者有人冤枉你、告你，你本来没有偷东西，他说你偷东西了。这冤枉，就是不直，就是没有真正的道理讲。那么或者你被人家冤枉，或者你冤枉人，这都是“枉习”。你被人家冤枉，这宿世的业障遇到一起；若没有宿世的业障，那么这是新生出来的这种冤枉的业。你冤枉人家，明知道对方没有做这种坏事，你故意冤枉他，说他做这个坏事了。像这样宿世和今生的这种习交加，发于诬谤：“诬”，就是诬赖；“谤”，就是毁谤。你没有偷我东西，我故意说你偷了；你没有杀人，我说你杀的；给你栽一个赃，故意给你造出来一个罪过，这叫“诬谤”。

如是故有合山、合石：像这样子，所以就有合山地狱、合石地狱。“合山”，四面都是山合到一起，把你夹到一起。“合石”，或者四面都是石头，把你夹到中间，夹得像块肉饼子。碾硙：“碾”，就是碾米的那个碾子；“硙”，就是捣硙；也有这种碾硙地狱。耕磨：“耕”，这个人要是尽打妄语，这不诬谤吗？诬谤，尽说假，说话说得不正确。所以在这个地狱，就把他舌头割出来，或者用铁钩子勾出来，用牛拉犁，在这舌头上来回趟来趟去的。“磨”，就是放在磨里头研。如谗贼人，逼枉良善：就好像谗贼人逼迫冤枉良善似的。他说话说得不正确，这叫“谗贼人”。

二习相排：前生的这种业障和今生的这种行为合起来，二种互相排斥。故有押捺、槌按：所以有“押”，就是把他押起来；“捺”，就把他按住；“槌”，用槌子来打；“按”，这也是把他按下去。蹙漉：就是把这罪人放到一个布袋里压，来挤出血水。衡度诸事：这个“度”字，读“惰”。衡，就是一种秤；衡度，就是用秤秤一秤它，衡量一下。或者用斗量一量、或者用秤秤一秤，这叫“衡度”。“诸事”，有以上押捺、捶按、蹙漉、衡度种种的事情发生。

是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎：因为这个，所以十方一切的如来看怨谤的这种行为，就给它起名，叫“谗虎”，比老虎还厉害。菩萨见枉，如遭霹雳：这修行的菩萨，他不敢错因果的，所以他看见冤枉这一种行为，这一种习气、习因，就好像遇着霹雷那么生恐惧心；霹雳一劈，把人都会劈死的。所以菩萨看这个“枉”字，就像霹雳那么厉害。

i10讼习

十者、讼习交喧，发于藏覆。如是故有鉴见、照烛，如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友、业镜、火珠，披露宿业，对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。

十者：第十种的习因是什么呢？就是讼习交喧，发于藏覆：什么叫“讼”呢？讼，就是诉讼，就是打官司，互相告状；告状，就要有辩护律师，这就成了一个诉讼。这诉讼，它这种的罪过是什么呢？就是“覆藏”，也叫“藏覆”，就互相都没有真的；你就说你有道理，我就说我有道理，公说公有理，婆说婆有理。譬如两夫妇去打离婚官司，这个丈夫就说太太怎么样怎么样不对，太太就说丈夫怎么怎么样不对；其实，两个人没有一个对的。若有一个对的，也不会离婚的；你若有一个对的，对方便有不对，你一包涵，原谅一点，也就没事了嘛！两个，你讲你的理由，他讲他的理由，于是乎就到处找律师。因为觉得那个律师没有饭吃，如果你不打打官司，做律师的会饿死；就这么无事生非地，找出来一点事情来干一干，好给一点律师费，律师也就生活着。那么律师说：“好，你们两个打官司，我这生意就好了！”所以那个律师，最欢喜你打官司，找他去做辩护律师。辩护一堂，就五十块钱，或者一百块钱，或者两百块钱，或者三、五千，看你这个案子的价值如何，因而他就随便刮拢了，随便可以中饱了。这个“讼”，就是讲这打官司的。“交喧”，“喧”，就是喧闹，就是你说你有道理，我说我有道理。

“发于藏覆”，为什么要打官司呢？就是互相不坦白，你对我也用个假面具，我对你也用个假面具。假面具一揭穿了，这就要讲道理啦！一讲道理，还是用这个假面具藏起来。“藏”，就是隐藏起来；“覆”，是把它盖上。明明我不对，我没有道理，我把我没有道理这个地方盖上、藏起来，把我那个有道理的地方提出，显露出来。

如是故有鉴见：“鉴”，就是镜子。这言其在生的时候，你欢喜打官司，欢喜造罪恶，等到地狱那儿，就有个孽镜台；这孽镜台，你在生所作所为，到那儿一照都现出来了，好像演电影一幕一幕地就都演出来了。照烛：就好像有灯烛，你一点也没有覆藏的地方。如于日中，不能藏影：就好像在太阳正中的时候，那个影没有地方可以藏起来的。

二习相陈：有前生的业障和今生的业障这两种互相陈列起来。故有恶友、业镜、火珠，披露宿业，对验诸事：所以在地狱里，就有恶友投诉你的罪过，又有一种孽镜台和火珠来照；无论前生你有什么罪业，所造的罪业都可以现出来。你不承认？不承认，就拿出个证据给你看一看，证明一下。这“恶友”就不单恶友，乃至于家庭眷属都包括在内了。

是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼：因为这个，所以十方的一切如来看覆藏这种行为、这种习因，就给它取个名字叫“阴贼”。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海：菩萨观这种的覆藏——这种的讼——好像头上顶着一座高山在大海里走。你说怎么能出得来呢？没有法子出得来的，所以菩萨是不打官司的。

h3征释六报（分二）

i1总征略释　i2蹑征详释

今i1

云何六报？阿难！一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出。

云何六报？阿难！一切众生，六识造业：什么叫做六报呢？阿难！一切众生在六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识上所造的业。所招恶报，从六根出：他造业就要受报，所招的恶报是从什么地方来的呢？从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根发生出来的。

i2蹑征详释（分六）

j1见报　j2闻报　j3嗅报　j4味报　j5触报　j6思报　j1分三

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

云何恶报从六根出？一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。

前边讲的是十习的因；习，就是一种习惯。因为有这个十习的因，所以要受六交报。怎么叫“六交报”呢？因为这六种，虽然是一根犯的罪业，它都有连带的关系，互相都有关联。譬如眼根对着见尘（色尘）所犯的这种的罪业，这不过以眼根为主犯，其余的耳、鼻、舌、身、意都是从犯。主犯，就是头一个造罪的；其余的，就都是帮忙来造罪业。可是在前边我们已经讲过，十方诸佛说是：成佛，也是从六根成的；堕地狱，也是从六根堕的。因为十方诸佛异口同音，都这样告诉阿难，所以我们现在要知道这个“六交报”。

这“六根”本来可以用来成佛的，但是因为我们人不会用，所以这个如来藏性依真起妄，由三种的细相，生出六种的粗相；由六种粗相，又造出无量无边这么多的相。因此说，这个罪业有八万四千种那么多。为什么造这么多罪业？也就因为我们没有能做得主，没有能不随六尘的境界转。现在为什么造业了呢？就因为随着六尘的境界转了，没有能“反闻闻自性，性成无上道”。所以现在没有反闻，就跟着六尘跑了；跟着六尘跑，这第一个就是“见报”。

云何恶报从六根出：怎么样说所受的恶报是从六根出来的，从六根造成的呢？一者见报：这第一的，就是眼见色的见报。招引恶果：因为你眼睛这个见性见着色尘，就跟色尘转；跟着色尘转，其中就会委屈婉转，有很多的委屈相；有很多委屈相，就会造出来很多的罪业；造很多的罪业，就会结了很多的恶果。

此见业交：“业”，就是罪业。“交”，就是互相交换；和谁交换呢？这个“见业”和其余的五根互相交换意见，那么这个业也就互相交换了。这样子，随着这个色尘境界转，就追声逐色，逐这个色尘。

譬如，你见着一个美女，生一种贪欲心，于是又想听到这柔软的声音。眼睛看见美色了，耳朵就跟着要听美声，鼻子就要闻这个女人脂粉的香气。你说这是不是？如果眼睛没看见，耳朵也不会就想要听这个好声音，鼻子也不会想到闻这个女人的香气。甚至于鼻子想要闻女人的香气，这舌头就又想打坏的妄想，或者：“啊，这个女人这么好，和这个女人接个吻不错！”这心里就生这种无明了，于是身就想着要接触这个女人，这个意也就给了一个许可，连意也同意了，结果就造成这个淫业。

淫业造成了；这个恶果，将来就是或者跑到那个铁柱上面去抱一抱，或者跑到那个铜床上去睡一觉，或者这个男女二根就有铁嘴的虫子来回钻。你说为什么呢？第一个造罪业的就因为这个见。这见，本来你见着就见着了，你不应该跟着它跑嘛！你见着，“眼观形色内无有”，你能有这个功夫吗？有这个功夫，那不妨你天天见，时时见；你见，多多益善，少少无拘。你若没有这个功夫，那你就要小心一点，就不要跑到那个铜床铁柱上，跑到那个地狱里去喔！

则临终时：人人都会死的，哪一个人也不会总活着不死；除非你修行成了神仙，愿意活就活，愿意死就死；再不你做了佛菩萨，或者证果阿罗汉，那时候生死自由了。但是你没有；没有，就有一个死的时候。这死的时候，见什么？先见猛火：因为你有这一种的淫欲的欲火，就先见猛火。这个猛火不是一个地方有猛火，而是尽虚空遍法界，满十方界，都有猛火。

亡者神识：这时候，这个死的人这个神识——就是“八识”那个识，就是灵魂，也就是那个可以成佛，也可以做鬼的“中阴身”。这个神识，就是那个中阴身；因为前五阴已断，后五阴未成，所以是中阴。这个中阴身，怎么样啊？就飞坠乘烟：就因为他这个神识可以在虚空飞腾的，他飞腾到虚空，但是他这个神通没有那么大，于是在虚空就坠落了。坠落，就“乘烟”，他乘着这一股烟气。到什么地方去啊？入无间狱：就是到无间地狱那个地方去！这个地方，不是好好玩的地方，我相信就是旅行家也没有愿意到地狱去游玩游玩的。所以我们任何人，都不要种这个去到地狱的因；我们到佛国去比到地狱好，不要跟着这个人到地狱去！

k2本根发相

发明二相：一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏。二者暗见，寂然不见，生无量恐。

这个人——哪个人哪？就是造罪业这个人，就是跟着色尘所转的这个人，这个人堕无间地狱了。到无间地狱里，发明二相：就发明两种相。这两种相是什么相呢？一者明见，则能遍见种种恶物：这个“明见”，是什么都能看得见。看见什么呢？看见种种的恶物；除非你不想什么，你想什么就有什么现出来，尽是这些个恶的物。这个恶物，有狼虫虎豹，有牛头马面，有人身子长个牛头，有人身子长个马面，有无常鬼带着一个高帽子，又有这猪嘴獠牙的；你所见的，都是这一些个凶恶可怕的东西。怎么样呢？生无量畏：你就生了恐怖，吓得战战兢兢的，恐惧起来了！

二者暗见：第二的相，生的什么呢？“暗相”，什么也看不见，没有日月灯光、星光，什么都没有，就黑暗到极点。这时候怎么样啊？寂然不见：什么动静也没有，什么声音也没有，什么也看不见，可是在这个时候，生无量恐：又生了无量恐。前面那是“畏”，这是“恐”，有个恐惧；总而言之，是惊恐，就生恐惧心。恐怕这个时候再看见这个美女，不知道他还会不会有这种淫欲心？这要问问这个人才知道。因为他在生前，就造这个淫欲业，所以落到地狱就生这两种相，生种种的恐怖。

k3正详交报

如是见火，烧听：能为镬汤、洋铜。烧息：能为黑烟、紫焰。烧味：能为焦丸、铁糜。烧触：能为热灰、炉炭。烧心：能生星火迸洒，煽鼓空界。

现在讲“六交”的这种形相。如是见火，烧听：像这个见火，它若烧到听上——这个火烧到耳朵这个声尘，能为镬汤、洋铜：就能以做什么呢？就变成镬汤地狱、洋铜地狱。“镬”，就是个锅。“镬汤”，就是把水烧滚滚的，把这个罪人放到这滚锅里头煮上，就可以把这个亡者的神识变成镬汤。“洋铜”，把铜也烧化了，把这个人放到那洋铜里头来泡一泡。

为什么把他搞到这个镬汤洋铜呢？就因为他耳朵那个时候帮着眼睛做帮凶。就眼睛看着美色，它应该劝一劝：“不要听这个美声，不要听这个燕语莺声！”可是它就帮着眼睛，说：“这个声音也不错的，不但她相貌生得好，她那个说话的声音也燕语莺声，美耳中听。”耳朵听见她说话，心里也就觉着舒服了，觉着：喔，非常有快感！所以现在就变成这个镬汤洋铜了。你有快感了？你若中意听，现在让你试一试这个滋味怎么样？

烧息：这种火，若烧到鼻息，能为黑烟、紫焰：前边不说“飞坠乘烟”吗？就那种黑烟；“紫焰”，这种火苗是紫色的。为什么有这个烟、这个焰呢？因为这个鼻子它欢喜闻香味嘛！这回有紫黑烟，叫你闻个饱！你反正也喜欢闻这香味，现在在这黑烟里头，相信不会很好闻的，一定是很臭的，比那个煤气都臭！于是有这黑烟、紫焰，你看，这就因为好闻，所以招这种果报！

烧味：若烧到味尘。舌头贪味尘，现在能为焦丸、铁糜：什么叫“焦丸”呢？是烧热的铁丸子。到铁丸地狱，就叫你吃这个铁丸子，一吃，放到口里一烧，就把舌头给烧焦了。“铁糜”，吃这个粥，是什么做的呢？用铁做的。到铁糜地狱，叫你来喝这个粥。你欢喜女人这个味，欢喜接吻，这回叫你一天到晚吃这个东西。

烧触：能为热灰、炉炭：这个见火若烧到触尘上，能以变什么呢？就能以变成“热灰”。这种热灰，不是就普普通通的热灰，那灰里头有火的。又变成“炉炭”，就火炉那里边的炭。

烧心：“心”，就是意，也就是法。这个见火若烧到心呢？就能生星火迸洒：这火就往外洒出火星来烧你，好像星星这么多。煽鼓空界：这一种热气的力，把虚空里头都蒸满了。

j2闻报（分三）

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

二者闻报，招引恶果。此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地，亡者神识，降注乘流，入无间狱。

二者闻报：第二种的六交报，是“闻报”。本来“反闻闻自性，性成无上道”，可以成道的。这一回呢？他就专循着声尘，而向外去闻去，不是反闻。闻什么呢？闻一切他欢喜闻的声音：或者欢喜听女人唱歌，或者欢喜听女人说话，或者欢喜… …，总而言之，男女都是一样的，女人就欢喜听男人讲话，男人就欢喜听女人讲话。这个道不是一面的，是两面的，不是单单说男人，也不是单单说女人；也是说男人，也是说女人，这不是单说某一方面的。所以我们听经，不要说：“哦，男人不好，女人好！”不是的！是同等的，有同等的这种罪业。招引恶果：什么叫做“招”？招手说：“你来啦！来啦！”这叫“招”。“引”，也就是引你来了。那么现在，这个招引什么呢？恶的果报。

此闻业交：这个耳根的罪业和其他五根的业，互相交接，则临终时，先见波涛没溺天地：临命终的时候，就看见所有的地方都是水，把天地都充满了。你说，这种的罪人看天地都是水充满了，是不是这个样子呢？不是的。这就他一种业报所现，他看见是这样情形。所以我们看见这山河大地、森罗万象、房廊屋舍，又是有这三藩市、又有纽约、又有日本、又有中国，又有这个……，这都是业力所现出来的。你若没有这个业力，这一些个都是虚空的；你要是业尽情空了，你看周遍法界，一切都是空的，什么都没有的。就因为你有执着相，所以就见着这形形色色的相。那么这个罪人就看见这天地间都是波涛，都是水，把天地都淹没了。

亡者神识，降注乘流：这个造罪业死的人，他的这种神识就降到水里去了。一流，就流到什么地方去了？也就流到他哥哥那个家里去了。什么地方啊？入无间狱：到无间地狱。谁是他哥哥？眼睛嘛！眼睛是耳朵的哥哥。他这六兄弟，一个跟着一个跑！

k2本根发相

发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。

你看讲得这么厉害，这个愿意造业的人，还要去造！你说成佛那么好，他不欢喜去成佛；你说地狱那么坏，他想要试试看。成佛那么好，他连一试也不试，说：“等一等再说！”地狱那么样子恐怖，他要去试试看。你说，听坏声造罪业，他一遇着这境界就要去听，说：“我现在试试看！”听讲经，他说：“我听这个声不对，不知讲经讲的是不是真的？”你啊，唉！

发明二相：有两种的形相发生。一者开听，听种种闹，精神愗乱：一者、就是什么都听见，听见种种好热闹、好喧闹的声音，这时候精神就昏乱了，什么也都忘了。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没：二者、就是耳朵聋了，什么都听不见，这时候他这个魂魄也不知道沉到什么地方去了，就是愗乱了。

k3正详交报

如是闻波，注闻：则能为责为诘。注见：则能为雷为吼，为恶毒气。注息：则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体。注味：则能为脓为血，种种杂秽。注触：则能为畜为鬼，为粪为尿。注意：则能为电为雹，摧碎心魄。

如是闻波：像上边所说这个“闻波”。注闻：这个闻波，注到“闻”这个耳根上边，注到这个闻尘，则能为责为诘：“责”，就是责备；“诘”，就是诘问，也就是审问。言其你在生的时候，由这个闻尘造出种种的恶业而到地狱里，就会被责问，会被诘究。注见：则能为雷为吼，为恶毒气：如果这个闻波注到见上，就能有这个雷吼地狱，有一种恶毒的气来熏。

注息：则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体：注到这个息尘上，则能为雨、雾，一天到晚都是在这个雨雾的地狱。这个雨里边，就下一切的毒虫，这毒虫在你每一个毛孔里都咬，往你毛孔里钻，满身都是这些个毒虫。注味：则能为脓为血，种种杂秽：注到味尘上，就能化为脓、化为血，种种杂秽，非常的不洁净。

注触：则能为畜为鬼，为粪为尿：这个注到触尘上，就能做畜生，或者做鬼，在这个粪尿地狱里去受罪。注意：则能为电为雹，摧碎心魄：注到这个意上，就在雹电地狱，一天到晚总好像有闪电下冰雹似的，受这种痛苦，能把这个鬼的心魄都给摧碎了。

j3嗅报（分三）

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

三者嗅报，招引恶果。此嗅业交，则临终时，先见毒气充塞远近，亡者神识，从地涌出，入无间狱。

三者嗅报，招引恶果：第三、就是嗅的果报。这嗅，鼻子你不要以为它就单单闻一闻味道，还可以造什么业吗？可是它就闻这个味，也就可以造成一种的业。因为它贪着香尘，贪着闻香味，有的时候也就会不正常，譬如贪闻女人的香；那么由这种的邪见，也就可以造出种种的恶业，招引种种恶的果报。

此嗅业交：这个嗅业，和其他诸根的业交接。则临终时，先见毒气充塞远近：这个人当死的时候，就先看见毒气。他在生的时候愿意闻香气，现在就变成毒气了。你要知道，世界上这种香的东西，香到极处，就有毒气。这个毒气，在远的地方和近的地方都有。亡者神识，从地涌出，入无间狱：亡者因为看见什么地方都是毒气，他又从地涌出；出去，他以为没有毒气，想逃避这个毒气。殊不知一逃避这个毒气，也就跑到无间地狱里去了。

k2本根发相

发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰。二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。

发明二相：发明两种相。一者通闻，被诸恶气熏极心扰：一者、就是通闻，被一切的恶气熏到极点，令心里扰攘不安，也不知怎么样好。二者塞闻，气掩不通，闷绝于地：二者、把这个闻性闭塞了，这个气不通，不通气，就闷得要死了。

k3正详交报

如是嗅气，冲息：则能为质为履。冲见：则能为火为炬。冲听：则能为没为溺，为洋为沸。冲味：则能为馁为爽。冲触：则能为绽为烂，为大肉山，有百千眼无量咂食。冲思：则能为灰为瘴，为飞砂礰击碎身体。

如是嗅气，冲息：这个嗅气，若冲鼻息，则能为质为履：“质”，是质问。“为履”，这个“履”，就叫你履行你所做的事情。冲见：则能为火为炬：变成火炬地狱。冲听：则能为没为溺：“没溺”，就是淹，被水淹了。有没溺地狱，里头又有血水，又有尿之类的。为洋为沸：又能变成洋铜地狱，又能变成沸汤地狱。冲味：则能为馁为爽：鱼肉放得时间久了，就坏了，这叫“馁”；汤，放得时间久了，也变坏了，这叫做“爽”；这就是所吃的东西都坏了，变成这种臭东西。

冲触：则能为绽为烂，为大肉山：这嗅气若冲触尘，就身体裂开，就是破烂了，变成大肉山。有百千眼无量咂食：有百千只眼睛在那个肉山上，有无量无边那么多虫子，在那儿吃你的身上的血。冲思：则能为灰为瘴：这个嗅冲到思上，就能有这一些个不洁净的病痛，有这一些个灰尘和瘴气来冲你。为飞砂礰击碎身体：又变成飞砂走石，不知道从什么地方它就来了，击碎你这个身体。“砂礰”，就是砂块、土块。

j4味报（分三）

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

四者味报，招引恶果。此味业交，则临终时，先见铁网，猛焰炽烈，周覆世界，亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间狱。

四者味报：四者、是味的报。我们人一生，就想用一切畜生的肉来滋养我们的身体，所以就贪口腹，而研究什么东西有好的滋味。因为这样子，于是就造出种种的业。

怎么造的这个业呢？中国人有研究“味”的，专门吃活的东西，也就是新鲜的东西。西方人，吃肉都要用雪柜（冰箱）雪（冰）它一个时期，然后才吃。中国人认为这一雪，就把肉营养的东西都冻死了，没有营养了，所以要吃那个活的东西；在那个活的畜生身上割下的肉，认为这就是最有营养了。

在中国有那种厨子做席，专门把猪打得跑，跑一两个小时，不停地跑，把肥猪身上的气血都跑得膨胀起来了，这个厨子就在这猪的身上，照它那厚肉的地方，一刀就砍下一块，用这一块肉来做席，说这是最好的了。还有吃猴头，猴子，就是 monkey。把桌子做一个窟窿，把猴子头放在窟窿里头，再把这个地方给它这么隔上，用一个槌子，把这猴头就那么活着打，打破了，人吃这猴子的脑，说这是有营养了。为什么要这么吃呢？这就由这味上造的恶业。由这一个贪好滋味，就想遍种种的方法来造罪业。所以这个味，怎么能造恶报、受恶果呢？也就因为这个。

味报，招引恶果，此味业交：这个味业，和其他的这五种业互相交接。则临终时，先见铁网：这个人临死的时候，先见到铁网，这个铁网就把他网着。猛焰炽烈，周覆世界：那铁网的里边，火着得非常的旺盛，这火也周覆世界。亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间狱：这个死的人的神识，往下透着要出去，却挂网倒悬着，脚在网里头挂着，头在下面悬着，入到无间地狱去了。

k2本根发相

发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉。二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。

发明二相：这也发生二种的相。这个两种相是什么呢？一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉：一个就是往里边吸气；这吸气，就是冷了，所以就结成寒冰，非常之冷的，冻冽这个肉身。二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓：第二种，就是往外吐气，气吐出去，变成猛火了，把他的骨髓都给烧烂了。

k3正详交报

如是尝味，历尝：则能为承为忍。历见：则能为然金石。历听：则能为利兵刃。历息：则能为大铁笼弥覆国土。历触：则能为弓为箭，为弩为射。历思：则能为飞热铁，从空雨下。

如是尝味，历尝：则能为承为忍：像这个尝味所造的恶业，如果在“尝”上来讲，就能为承、为忍。什么承、忍呢？就是所造的恶业，你不承认也要承认，你不能忍受也要忍受，这种的罪名不能逃避的。历见：则能为然金石：这个尝味如果在见上，这个地狱就有一种火把金石都烧化了它。历听：则能为利兵刃：历这个听尘，在这个地狱就很多锋利的兵刃来刺你的身体。

历息：则能为大铁笼弥覆国土：历于鼻息，就有一个大铁笼弥满在整个国土这么大的地方。历触：则能为弓为箭，为弩为射：历这个触尘，就变成弓箭地狱，射这个犯罪人的身体。“弩”，是弩箭。历思：则能为飞热铁，从空雨下：历意根就有一些个热铁，在空中好像飞沙走石，从空中落下来；热铁落下来，就是烧身的。

j5触报（分三）

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

五者触报，招引恶果。此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路，亡者神识见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒、马头罗刹手执枪矟，驱入城门，向无间狱。

五者触报，招引恶果：第五、触报，就是贪触，贪触尘所引起的恶报是什么呢？此触业交：这个触的业，和其他的五种互相交接。则临终时，先见大山四面来合，无复出路：这个人临命终的时候，他这个业果感召，就先看见一座大山，这座大山从四面合过来的，他没有逃走的地方。

亡者神识见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子：亡者神识看见四面铁山来了，他没地方跑了，又看见一座大铁城。这座铁城里边，有火蛇、火狗，这可是活物，但都是火变成的。又有火虎、火狼、火狮子。牛头狱卒、马头罗刹，手执枪矟：有这个牛头管大铁城的狱卒，还有马头这个罗刹鬼。他们手执枪矛之类的，有执着枪、有执着戈矛、有执着方天画戟；总而言之，都是可怕的兵器。驱入城门，向无间狱：就赶着犯罪的人，到这大铁城里边去，一入这个城，也就堕到无间地狱去了。

k2本根发相

发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃。二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。

发明二相：发明两种的相，这两种的相是什么呢？一个合相、一个离相。一者合触，合山逼体，骨肉血溃：怎么叫合相呢？这四面都有大山来逼体，骨头、肉和血都溃烂了；被山一压，就压成一块肉饼子，血肉模糊，死了；然后又有巧风一吹，又活了；活了又这么合了；也是死了生，生了死，这是“合触”。二者离触，刀剑触身，心肝屠裂：二者离触，这个离开的触是什么呢？这个刀和剑、枪矟触身，心肝都碎裂了，都被枪、刀、剑给刺坏了。

k3正详交报

如是合触，历触：则能为道为观，为厅为案。（疑是错简，应是为撞为击，为剚为射。）历见：则能为烧为爇。历听：则能为撞为击，为剚为射。（疑是错简，应是为道为观，为厅为案。）历息：则能为括为袋，为考为缚。历尝：则能为耕为钳，为斩为截。历思：则能为坠为飞，为煎为炙。

上列经文“如是合触，历触：则能为道为观，为厅为案。历见：则能为烧为爇。历听：则能为撞为击，为剚为射。”这应该是换成：“历触：则能为撞为击，为剚为射”，因为这个“撞、击和剚、射”，都是关于触尘的，关于身体上的，这八个字才合这个道理。历听，应该是“为道为观，为厅为案”，因为这个“道、观、厅、案”，都是审案的，要用耳朵来听的。

【编按】：下列经文解释依上人前文所言编排。

如是合触，历触：则能为撞为击，为剚为射：“撞”，就是互相撞；“击”，就是打击；“剚”，就是用刀刺到身上；“射”，就是用箭来射；这“历触”应该是这样子。历见：则能为烧为爇：这个触尘若历到见上，就烧，它就热了；这也就是那种镬汤、炉炭地狱之类的。

历听：则能为道为观，为厅为案：在这个地方，“道”，就是到地狱这种衙门（地府）的路；“观”，就是审案处那个门两边的门阙；“为厅”，也是阴间地狱里头，判官、阎王审案的地方；“为案”，在那个地方听案，就审问你造了什么罪业；以上是触尘若历到听上的果报。历息：则能为括为袋，为考为缚：这个触尘若历到息上，就有狱卒把你收括起来，装到袋里头，然后拷打你，把你绑起来。

历尝：触尘若到尝味上，则能为耕为钳，为斩为截：“耕”，就是把舌头用钩子勾出来用牛耕，或者用钳子钳起来，或者斩，或者把它截断。历思：则能为坠为飞，为煎为炙：“历思”，则能变成个什么地狱呢？变成个“坠”，就是把他扔到空中，掉到下边，跩他一下；“为飞”，就把他也是挑飞到空中，然后再坠落到地下，这么摔；“煎”，也是用火来煎他，好像锅里放上东西，我们烙饼叫“煎饼”；“炙”，就是在身上用火来烧。

j6思报（分三）

k1临终见坠　k2本根发相　k3正详交报

今k1

六者思报，招引恶果。此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风，坠无间狱。

六者思报，招引恶果：第六者就是“思报”。思，就是思想。思所造成的恶报，也是很厉害的、很大的。此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土：这个思业，和其他五种的交，则临终时，先看见这个恶风把国土都吹坏了。亡者神识被吹上空，旋落乘风，坠无间狱：亡者的神识被这风吹到虚空里头去，在空中旋转，又乘风落下来，到无间地狱里去。

k2本根发相

发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔赴不息。二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。

发明二相：这也发明二种的相。这两种的相，一者不觉：一者、就是“不觉”，什么也都不懂了，这个时候迷迷糊糊的，就像一个愚痴到极点的人。迷极则荒，奔赴不息：迷到极点，他就慌张起来，就各处乱跑，东跑西跑不休息。你说，总各处跑，是不是很辛苦的呢？

二者不迷：二者、他不迷惑，就是有一种知觉力。觉知则苦：不迷，可是不迷就觉得所受的一切都是苦的境界，都是非常苦。无量煎烧：怎么样苦法呢？就是这火烧得特别厉害，痛深难忍：再没有那么痛了，再没有那么苦了。“痛深”，言其痛得非常的厉害，不能忍受。我们人身上发痒了，痒到极点了，觉得忍不住，就用手去挠去。这是痛，痛到极点了，你没有法子去停止这个痛，所以这是非常痛苦的。

k3正详交报

如是邪思，结思：则能为方为所。结见：则能为鉴为证。结听：则能为大合石，为冰为霜，为土为雾。结息：则能为大火车，火船火槛。结尝：则能为大叫唤，为悔为泣。结触：则能为大为小，为一日中万生万死，为偃为仰。

如是邪思：像这种的邪思，这邪思就是不正当的思，想的东西都想入非非，想奇奇怪怪这些事情。结思：则能为方为所：这种邪思，如果就是在他本身上，则能“为方、为所”：一个地方、一个处所。这个地方、处所，也就都是来对他不好，问他的罪的地方。结见：则能为鉴为证：如果在这个见上，则能“为鉴、为证”。“鉴”，就好像镜子似的；在地狱里有个孽镜台，你到那儿，生前所做的罪业，在那个镜子里都现出来，也就好像演电影似的，一幕一幕地都现出来，丝毫也不能推诿，也不能不承认的。“为证”，你要是不承认，就有证人来证你这个罪。

结听：如果这种的邪思结在听上，则能为大合石：这四面的大石头合成一起，把你夹到中间。为冰为霜：这都是冷的冰霜地狱。为土为雾：这个地狱是黄土攘成的，什么也看不见，在这个地狱里头令你头昏脑胀。结息：则能为大火车：这并不是像我们世间上的火车，可以坐着它去旅行；这个火车，根本就是用火烧红了的，叫你在这车上去旅行去。火船：那个船上都是火，叫你到那上边去。火槛：“槛”，就是一种监狱，那里头都是火。

结尝：则能为大叫唤：如果在尝味上，就有大叫唤地狱，在那里边吵得不得了。为悔为泣：“悔”，就是后悔；“泣”，就是哭泣。在这个地狱里，又后悔、又哭泣。结触：则能为大为小，为一日中万生万死，为偃为仰：如果在触上，就为大地狱、为小地狱。在这一天里头，就死一万次，生一万次。“偃”，就是趴到那个地方；“仰”，就是仰起来。所以在这个地狱里，趴到那个地方也是受罪，仰起来也是受罪。总而言之，这不是一个好去处，不是一个可以去的地方，所以都有这一些个痛苦来给人受。

h4总示虚妄（分三）

i1总结妄造　i2分别轻重　i3重明妄发

今i1

阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。

阿难！是名地狱十因六果：阿难哪！上边所说所有这么多名称的地狱，总起来有十种的习因、六种的果报。这十种的习因，就是淫习、贪习、慢习、瞋习、诈习、诳习、怨习、见习、枉习、讼习等。六种的果报，就是由六根和“色、声、香、味、触、法”六尘相接触，所造的业果。皆是众生迷妄所造：这都是众生，依真起妄，生了无明；由无明，又生出种种的业相，所造成的这一种罪业。要是反闻闻自性，修这个“觉道”，这一些业也就空了，都没有了。

i2分别轻重

若诸众生，恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱。三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。

若诸众生：假设有众生，恶业同造，入阿鼻狱：六根具足造业之因，于一切时一同造出来种种的恶业，就要入阿鼻地狱。阿鼻狱，就是比无间地狱重一点的。这个无间狱，本来也就是阿鼻狱；但是这儿，就较阿鼻狱轻一点。受无量苦，经无量劫：受这苦，无量无边那么多，经过不知道多少个大劫，没有数量那么多的劫数。

六根各造，及彼所作兼境兼根：就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各所造的这种罪业，及六根对着六尘这种境界所造的罪业。“彼”，就是对着这个境界，所造成的业。眼根对着色尘，色尘就叫“境”，眼根就是“根”，这个“彼”也就是这个境。是人则入八无间狱：这个人，是哪一个人呢？就是顺着六根、六尘去造罪业这个人，就应该入八无间地狱。这八种，就是八寒、八热的地狱。

身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱：身有三恶：杀、盗、淫；口有四恶：绮语、妄言、恶口、两舌；意有三恶：贪、瞋、痴。身、口、意叫三业，三业如果不清净，而造作杀、盗、淫这十恶，这个人就入到十八层地狱。这十八层地狱，也都是受罪受得很大的。

前边那个是造业重的，这回三业不兼：三业不兼全，就是身口意三业不兼全，这杀、盗、淫、贪、瞋、痴不完全的——或者造一个杀业，或者造一个盗业，或者造一个偷的业，或者造杀、盗两个业，或者杀、淫，或者盗、淫。这身、口、意所作这三业互相都不完全，这种的人，这罪又轻一点。中间或为一杀一盗：其中或者造一个杀，或一个盗罪。是人则入三十六地狱：这个人就入三十六种地狱；虽然入的地狱多，但是他罪比较又轻一点。

这个见根，是一切罪的源头，说“眼不见，嘴不馋”，眼若不看见这个东西，嘴也就不馋。“耳不听，心不烦”，耳若不听这个美妙的音声，心里也不会生这个欲念。所以这个“见”，就是一个恶之首，罪之魁。那么在单独这一个“见”造的罪，没有多大。所以，见见一根，单犯一业：这单一个见根所造的罪业，单犯一种的罪业，就是在杀、盗、淫里边单单犯或者盗、或者杀、或者淫，犯了一种业，是人则入一百八地狱。

i3重明妄发

由是众生别作别造，于世界中入同分地。妄想发生，非本来有。

由是众生别作别造：由前边这种种的情形，这众生他特别自己造作的罪业，自己去受去。于世界中入同分地：在这个世界里边，每一种人造同一种地狱的罪业，就入同分地狱。“同分”，就是一样的——这一类的，就入这一种的地狱；那一类的，入那一种的地狱。妄想发生：罪是由无明颠倒造成的，这一些个地狱也是由妄想所发生的。非本来有：这都不是本来有的。本来是清净无染的，什么都没有，就是因为一念，“只因一着错，输了满盘棋”，所谓“差之丝毫，谬之千里”，这边差一点，那边就相差很多了！

g2诸鬼趣（分三）

h1蹑前起后　h2详列十类　h3推本显妄

今h1

复次阿难！是诸众生，非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业，历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。

复次阿难：因为前边所讲这十习因、六交报的意思还没有完全说完，所以释迦牟尼佛说，我再讲一讲这个道理给你听听。是诸众生：哪个众生呢？就是造罪业这些个众生。非破律仪：“非”，就是诽谤；“破”，就是破坏。他就说：“你佛教就是佛教，不要这些个戒律嘛！我们人应该自由的嘛！尤其在美国这儿，这个民主国家样样都是自由的，佛教也不应该有这个戒律了！”把佛的戒律一笔就给抹杀，说不要戒律了，你受戒不受戒，都可以做出家人，这就叫“非破律仪”；也不需要持戒律，也不需要守三千威仪、八万细行，都不需要的。犯菩萨戒：这菩萨十重四十八轻戒，他根本就不守，就犯这菩萨十重四十八轻戒。毁佛涅槃：他又毁谤佛这个“涅槃”的道理，说这也不对的。那么究竟这个人是个什么人呢？就是造罪的人。诸余杂业：其余的，还有很多很杂的业障。

历劫烧然：他造这种罪业，经过很长远的时间，在地狱好像火这么燃烧他。后还罪毕：等他这个罪业受完了，不在地狱里头受这一些苦报之后，受诸鬼形：罪业受完可受完了，他又托生来做鬼了。所以你说，我们信佛教的人，自己称自己是个佛教徒，不信鬼；但你看《楞严经》上，说鬼有很多种，不是一种鬼！我告诉你们，〈楞严咒〉上多数说的也是鬼，好像“啰阇婆夜、主啰跋夜”，那都是鬼。为什么念那个咒？因为那是鬼王的名字，你一念，其余的部下，那一些个小鬼儿，就都不敢做坏事；所以这个咒都是鬼神的名字。

h2详列诸鬼（分十）

i1贪习物怪之鬼　i2淫习风魃之鬼　i3诳习畜魅之鬼

i4瞋习蛊毒之鬼　i5怨习疫疠之鬼　i6慢习气饿之鬼

i7枉习幽魇之鬼　i8见习魍魉之鬼　i9诈习役使之鬼

i10讼习传送之鬼

今i1

若于本因，贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。

若于本因：若他本来那个因地上，贪恋一物；什么物呢？这个物，就是物欲；最大的欲，也就是淫欲。所以若在这个本因，贪物为罪：因为这个本因贪物而造的罪。是人罪毕：这个人堕地狱，受罪完了之后，怎么样啊？遇物成形，名为怪鬼：遇着一切的物质——什么物呢？什么物他都可以寄到这物上而成形。这个名字就叫“怪鬼”。

i2淫习风魃之鬼

贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。

贪色为罪：“色”，就是属于一种淫业。贪这个淫业，就造罪业了。在中国人说，淫业就属于风流；贪风流，言其男女这种的淫业。这男的欢喜这个事情，也叫风流；女人贪这种事情，也叫风流。这个魃鬼怎么样子呢？这种鬼到什么地方，什么地方就不下雨的，这叫“旱魃为虐”。你要是遇着没有雨下的地方，把苗、庄田都旱死了，那个地方就有这个魃鬼。这是真的！所以你听《楞严经》，你把这个物理什么、世间的什么事情都明白了。你若没听过《楞严经》，什么地方旱，你也不知道是什么道理呢！原来是旱魃为虐。旱魃，就是这个魃鬼；为虐，就是作怪。

是人罪毕，遇风成形：这个人堕地狱受罪完了之后，因为他贪风流，所以一见着风就成一个形。名为魃鬼：就叫魃鬼，就是旱魃。这种鬼到什么地方，就没有雨下的，你看他本事大不大！

i3诳习畜魅之鬼

贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。

贪惑为罪：“惑”，就是诳惑。这个因造讲大话（打妄语）的罪业，堕无间地狱，是人罪毕，遇畜成形：等在这个地狱受罪满了，遇畜生就成形了。这个畜生，或者狐狸精、或者黄鼠狼、或者猫、狗，这都有精怪的。

我见着过一只猫，也有个鬼附到这猫身上，喔，它的本事很大！在地下一跳，就可以跳起来十几尺高，跳到房顶上去；从房顶上又跳下，来回跳，也呱呱叫，这样子我都见过的。狐狸，它附到人身上——它本来是一只畜生，但是它灵魂可以出来，跑到人身上去，藉着这个人身，它就会讲话的，这叫“狐狸精”。黄鼠狼也会这个样子，它把自己的灵魂出去了，附到那个人身上，也会讲话的。这种怪现象多得很，所以这叫“魅”，就是“迷昧”，把人迷住了。他一到人身体上，人的心就被他给迷住，就什么也不知道了，好像睡着了。名为魅鬼：所以这叫“魅鬼”。

i4瞋习蛊毒之鬼

贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。

贪恨为罪：就是贪这个瞋恨。这十种鬼，每一个鬼都有一个“贪”字，它都是由贪而造成鬼身的。贪这个瞋恨，无缘无故就加罪于人，造这种瞋恨的罪业，堕落无间地狱。是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼：等无间地狱罪了的时候，无论遇着什么虫，这种的鬼就变成了蛊，这叫蛊毒鬼。在中国的广东也有这种的蛊，这是一种虫子做的一种药品，放到茶里给你喝，喝了之后，你永远就要听他的招呼；如果不听他招呼，你就会死的，这叫“中蛊”。若想解除这个蛊毒，一定要找给你放蛊的这个人才可以；但是你想叫他解除，他不会解除的。在南洋一带，新加坡、泰国、越南这些个地方都有这蛊毒。

这蛊毒，它也是有这一种鬼，就专门做这个蛊毒。它非常之灵，如果中了蛊，一定要他给念这种解蛊的咒，你就没有事了。如果不念呢？那就不得了了，那你就永远都要服从他的。最好笑的，就是南洋那一些个女人，有一些个广东来的外乡人到那边去，她欢喜这个男子，就和他结婚；结婚之后，她就给这个男子下蛊；下蛊后，这个男子如果离开她，就会死的，所以这个男子永远也不会离开她的。在中国有很多有这些个法术的人，不过这都是属于邪术。

i5怨习疫疠之鬼

贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为疠鬼。

贪忆为罪：这就是种怨恨。他就常常想着这种怨恨，于是乎就想要报复；报复，就会造罪业；造罪业，就堕落无间地狱，是人罪毕：等这个罪业没有了，这个有罪的人得到自由了；可是得到自由了，他遇衰成形，名为疠鬼：就是或者遇着这个人没有运气，或者遇着无论任何的畜生老衰了，他就藉这个形象变成一个疠鬼。疠鬼藉衰成形，有的时候也是你这个人运败时衰，没有运气了，就遇着这种疠鬼。疠鬼非常厉害的，他要人的生命，就好像探囊取物一样，随时都可以把人生命害死的，这叫“疠鬼”。

i6慢习气饿之鬼

贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。

贪傲为罪：“傲”，就是傲慢，自己总很骄傲的。所以对人不要有骄傲心，不要有这一种傲慢；见着人，也不睬人，一点礼貌也没有。

在中国的三国时代，有一个狂士。这个狂士去见曹操，曹操预先就对大家讲：“等他来，我们谁也不出声，谁也不睬他，看他能讲个什么？”这个狂士叫什么名字呢？叫檷衡。檷衡来见曹操，曹操这儿有几十人都不起座，好像没看见他来似的。你说这个人怎么样？这个人就哭起来了。曹操问他：“你哭什么啊？”他说：“我见着这么一帮死人，怎么不会哭呢？这一些个人不都是死了吗？所以也不会讲话，也不会动弹了！这都是死人嘛！”把曹操骂得不敢怎么样子他了。曹操那时候最有势力，有生杀之权，所以对这个檷衡就不礼貌，这就是一种傲慢、骄傲。

是人罪毕：这一骄傲啊，这个人也会造罪的。造罪，堕了无间地狱之后，这个罪业了了，则遇气成形，名为饿鬼：他遇着这一股气，无论什么气，他会成一个形，这个形叫什么呢？叫“饿鬼”，他成一个饿鬼形。怎么样叫饿鬼？饿鬼就是没有东西吃，咽喉细如针锋，肚大如鼓。不有个瓮形鬼？这个也就是那个肚子比大缸、大瓮都大，可是咽喉最细的，所以也吃不着东西，这叫饿鬼。你说，要是看见这么一个鬼，是不是很丑怪的？是不是很难看的？

i7枉习幽魇之鬼

贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。

贪罔为罪：“罔”，就是冤枉。若是贪这冤枉，总想冤枉人，也会造罪的。造了罪业，就要堕无间地狱。是人罪毕：等这个人经过百千万劫之后，他这个罪业了了，又得到自由了；得到自由，可是他这种贪罔的余习还不改，总是有这个习气不变，所以他遇幽为形，名为魇鬼：“幽”，就是很幽暗的。他一遇着幽暗，在那个幽暗的地方就现形了；现出形，这叫什么？魇魅鬼。在以前不讲过鸠槃茶？这个鸠槃茶就是魇魅鬼。

果某对我讲，说他好几次遇着这种鬼，他和这鬼争斗一番，结果把这个鬼斗败了，没有把他生命给拿去；那很危险的，魇魅鬼有的时候就会把人生命给魇魅去，给抢去了。所以你现在信佛了，相信他永远都不敢再来惹你了！

i8见习魍魉之鬼

贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。

贪明为罪：“明”，就是个见；贪见，就是那个见习，自己以为自己非常聪明。其实怎么样啊？聪明尽做糊涂事，所谓“聪明反被聪明误”了！他知道杀人是不好，他要去杀人；知道抢劫是不好，他要去抢。聪明是聪明，什么他都知道，讲是讲得井井有条，津津有味，很聪明的，可是尽做糊涂事，这叫“贪明”。他以为自己聪明，做了糊涂事，就造了罪业，也就堕无间地狱。

是人罪毕：堕无间地狱，经过百千万劫之后，那么又生，又得自由了。这也罪毕了，就得自由了，把他从地狱放出来了。放出，你说怎么样啊？他也余习不改，还是这种自作聪明。这回，遇精为形：他或者遇着什么精灵，他又现形了。名魍魉鬼：这个形的名字叫什么？魍魉鬼。他现什么形？他有的时候变成一个小孩子，小孩子都是两条腿，他是一条腿。有的时候变成一个大人，人的头都在头顶上长着，他这个头长到腿中间。你看，头长到腿中间去了，你看见过这个样子的？这就叫“魍魉”，他有不同的样子，就这么奇奇怪怪的！总而言之，这怪现象、怪现状就是魍魉，你从来没有看见过的！他也可以为虎作伥。

怎么叫“为虎作伥”呢？伥，这个字很多人都不认识的。这是山上有老虎，人人都不敢到这山上去，怕被老虎吃了。这种鬼就变成一个人形，在前面走，你一看这有人走路就不怕，就跟着他走；跟着他走，一到山里头老虎的窝，老虎出来就把你吃了。这种鬼就是专门帮着老虎骗东西吃，骗人和畜生来喂虎的，这叫“为虎作伥”。这个魍魉，有的时候他也做这个事情。你不信鬼？你没有见过鬼，怎么会相信鬼？现在再听一听，听一听这么多的鬼！

i9诈习役使之鬼

贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。

贪成为罪：“成”，就是诈，那个诈习。怎么叫诈习呢？就是尽做这些个欺诈的行为。他为什么诈呢？他想什么事情都要成功，所以他才去骗人。这样子，他造了罪业，堕了无间地狱。是人罪毕：经过百千劫之后，他也得了自由；得了自由，这回他这余习还不改，还想诈骗人。遇明为形：他遇着这种会念咒术的人；也可以说，遇着明师——这个习咒术的法师——他会现个形。现个形做什么呢？名役使鬼：做役使鬼。什么叫役使鬼呢？这鬼可以帮人做事的。

好像中国有个纪晓堂，他有五个鬼帮他做事的。这五个鬼，一个就各处去探消息，搜罗情报；一个就帮他听东西，听什么地方有什么声音，谁讲什么话？鬼因为有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，没有漏尽通。所以什么人讲什么话，很远他也知道；有什么事情，他也看得见。这种鬼有一点修行，有一点道行，所以就有这种神通。那么纪晓堂就仗着这五个鬼，给他来传达消息，上情报，所以什么地方有什么事情，他就各处去救人。譬如什么地方有什么妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗着这五个役使鬼来帮他做工。这役使鬼，就因为他以前尽贪欺诈，现在做役使鬼。

i10讼习传送之鬼

贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。

贪党为罪：“贪党”，就是那个“讼习”，爱打官司。打官司的人，有的时候就要结一个党，叫这个党到法院帮他讲话，给他做一个证人；就讲无作有，讲虚为实，没有理他讲出个道理来，例如做律师之类的。就是“党同伐异”，他有一党，对不是他同党的，就攻击，去做辞讼，打官司，把对方打输了，这叫“贪党为罪”；这样子，就造罪业了。

是人罪毕，遇人为形：这个人这种罪业满了，遇着人，他藉这个人形做他的形象，名传送鬼：这个传送鬼，就是方才所说，附到人身上讲话的那种鬼了。那种鬼，他附到人身上，就讲：“喔，我又是谁、谁。我又是哪个菩萨，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶稣！”他附到人身上，就这么哆哩哆嗦的——中文叫“哆哩哆嗦”，就不稳，身也不稳，就这么不知道怎么样子好了。这个一边这么哆哩哆嗦地，一边就讲话，说他又是这个神、那尊佛，这真是“满天神佛”！它也可以传达吉凶的事情，藉着这个人就说：“哦，你若不相信，伊朗将来到什么什么时候，就要地震了，那个地震死两万多人。”没有这个事情，他预先就这么讲出来了。到时候，果然伊朗就地震了，死两万多人。这么样子，这一些个没有发生的事情，他预先就说出来，就预言，这叫传送鬼。这种的传送鬼，什么事情还没有发生，无论吉凶祸福，他都可以预先告诉你。

弟子：他的预言对不对呀？

上人：有的时候对的，有的时候说出很应验的。所以在这个地方，你怎么就能分别出来是正是邪呢？那个正的，他是从修道得来的，不是藉着鬼、藉着神、藉着菩萨、藉着佛来告诉你的，不是假藉“怪、力、乱、神”这种的说法。所以这个地方，你要认清楚！这在中国叫“巫医”，他会给人治病的；但是不是他这个人治病，是有鬼神附到他身上了，这可以有本事治病了。就是以前我讲的，有的头上钉上刀子，肩臂上挂上铡刀，那一类的都是叫传送鬼。

h3推本显妄

阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧乾，上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提，则妙圆明，本无所有。

释迦牟尼佛又叫了一声，阿难哪！你明白吗？是人皆以纯情坠落：这个人，因为他就专专地专一在这个“情”上了，用这种情欲来行事。因为他单单就一个“情”字，没有“想”；想属阳，情属阴。因为他纯情了，就性流为情，情流为欲，就堕落了。业火烧乾：他堕落到地狱里，等他自己这个罪业的火烧乾了，不烧了，上出为鬼：他得到自由了，可是还不能做人。上来了，从什么地方上来的？从他哥哥住的那个地狱出来了。到什么地方呢？就到世上来了。可是他出来是出来，他这种余习还没有断；罪业虽然没有了，他这个思想、这种的习惯、气质、这种的心还没有断尽，所以还是做鬼的。

此等皆是自妄想业之所招引：这一些个人，都是自己依真起妄，在如来藏性上，生出无明，由无明生出种种的妄想，造成这种的业，受这种业所招感来的苦报。起惑、造业，就受报，受种种的苦果。若悟菩提，则妙圆明，本无所有：他要是了悟这个菩提的觉道，则本来这个妙圆明的心——如来藏性上边，没有这一些个麻烦的东西，没有这一些个问题、这一些个痛苦、这一些个苦恼。

g3畜生趣（分四）

h1蹑前起后　h2详列诸畜　h3推本显妄　h4重答前问

今h1

复次阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间，与元负人，冤对相值，身为畜生，酬其宿债。

复次阿难：我再给你讲一讲这个道理，你恐怕还没有十分明白。鬼业既尽，则情与想二俱成空：鬼的这种罪业既然没有了，他的情和他的想两者都没有了。方于世间：这个时候，他才到这个世间来。与元负人：他短谁的债，谁就是他“元负人”。他与负债的这个人，冤对相值：譬如以前他吃人家的肉，现在人家也要吃他的肉了；以前他杀人的命，现在人家也要杀他的命了——所以这叫“相值”。

身为畜生，酬其宿债：他变成畜生，由鬼道托生来做畜生，还他在无量劫以前所欠的这一些个债务。这一些个债务，就是所欠什么债务，要还什么债——杀人偿命，欠债还钱；欠人家猪债，就做猪去还；欠人家狗债，就做狗去还；欠人家牛债，就做牛还；欠人家马债，就做马还；欠人鸡债，就去做鸡给人下蛋，一天下几个蛋，还它以前的债。所以你看看，这世间的戏，不是很容易做的！做得不对，就有这一些个麻烦；做得对了，就是清清净净的。

h2详列诸畜（分十）

i1枭类　i2咎类　i3狐类　i4毒类　i5蛔类

i6食类　i7服类　i8应类　i9休类　i10循类

今i1

物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。

物怪之鬼：这个怪鬼因为贪图财物，所以附物成形，做怪鬼。那么物销报尽：他做鬼这个时候，他所附的这个物销了，报也完了。生于世间：他会再转生到世界上来。做什么呢？多为枭类：“多为”，就是多半，不是一定的，是大多数。“枭类”，枭，前面已经讲过，这就是枭鸟，又叫“鸱枭”。有云：“鸱枭鸱枭，不孝之鸟。”就是说的这种枭鸟。这种鸟，是菢着一个土块而成形的。它为什么菢土块就能成形？也就这样奇怪。这小的枭鸟成形了，就把那只老的枭鸟吃了，子食其母，也就是这一种怪的现象，所以这种鸟就叫“不孝鸟”。这种鸟，人见着它就不吉祥。“类”，就是和它同类的；多数和这一类鸟同类的。

i2咎类

风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征一切异类。

风魃之鬼：这个“风魃”，就是那个魃鬼。这个魃鬼，他到什么地方，什么地方就不下雨。他是因为在因地贪淫欲而造业，做了旱魃鬼。风销报尽，生于世间：等他报完了之后，就生到世间来。他不能做人，那做什么呢？多为咎征一切异类：“咎征”，就是不吉祥的一种预兆，就是很凶的。“异类”，就是也是一种怪异的这一类。为什么它这样子呢？也就因为它在因地造淫习，做魃鬼；然后鬼的报尽了，生在世间上来，它这种余习还没有断尽，所以就做这种怪异之类的东西。它或者做有颜色的那种飞禽，非常的美丽，可是非常的好淫；有那种鹊，专门好淫的。或者变异成走兽，这种走兽也是欢喜行淫的。

i3狐类

畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。

畜魅之鬼：畜魅这种鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类：等到这个畜死了，他也报尽了，生于世间，就多数做狐狸之类的。

i4毒类

虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。

虫蛊之鬼，蛊灭报尽：做蛊毒鬼的这种蛊灭了，他的报也尽了。生于世间，多为毒类：转生到世界上来，就做毒蛇、蚖蛇、蝮蝎、蚰蜒、蜈蚣这一类有毒的东西。什么有毒，就变什么。

i5蛔类

衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。

衰疠之鬼：“衰”，衰败了；谁遇着他，谁就衰败。“疠”，就是疠鬼，他非常之厉害，魔力很大的。衰穷报尽了，生于世间，多为蛔类：“蛔”，就是蛔虫。西方不知道有没有这个病？（编按：蛔虫是tapeworm）这个蛔虫，在人肚子里边，它会和你讲话的。你用药也药不死它，你吃什么药，它预先知道。除非你这个有病的人也不知道，旁人给你这个毒虫的药吃下去，或者可以把它毒下来。如果这个有病的人一知道，这个虫也就知道了。说：“你也不是我肚里的蛔虫，你怎么知道我想什么呢？”这蛔虫，你想什么，它在你肚里就知道你想什么，所以这叫蛔虫。蛔虫会说话的，这是一种病；人有这种病，在肚里就有个东西会说话。

不单这蛔虫，就一些个怪类，也有的会在肚里说话的。我以前对你们不讲过？在香港，我有一个老皈依弟子，今年大约八十多岁了；她皈依我那个时候，都六十多岁了。她耳朵聋，但是每逢我讲经，她一定去听。她根本就听不见我讲经讲个什么，尤其她是广东人，我讲的是国语，虽然有传话的，她也听不见。我讲经在山上讲，有三百多个石级，晚上也是从七点钟讲到九点钟。这个时候，她自己一个人上山、下山，路上也没有电灯，她这么大年纪，也不怕跌坏了。那么她很诚心去听经，有一次，她就听到念“南无莲池海会佛菩萨”，她听这一句，以后她就不聋了。不聋了，更诚心啦！每逢我讲经，无论讲什么经，她都去听，就是刮风下雨也不停止，也要去听，有这么诚心！

人修行有诚心，就有魔障。前几天我不是讲？“要学好，就冤孽找”，你想要学好不是吗？前生那个冤孽就都来找你来了；“要成佛，就受魔考”，就要受魔考。有一次，她晚间就做了一个梦——又不像做梦，又好像做梦。梦着什么呢？梦见三个肥肥胖胖的小孩子，大约都有两岁到三岁这么大。由做这个梦之后，她就生了一种病，一天到晚吃东西，隔一个钟头就要吃一餐，一天最低限度都要吃十几餐饭。她认为这是有病了，于是叫中医给医治，也说她没有什么病；叫西医给她医治，也没有什么病。这样经过两三年。

有一年十二月初七这一天，因为十二月初八是释迦牟尼佛的成道日，我从大屿山慈兴寺回来。她看见我，就告诉我说：“师父啊，我肚里头不知怎么有人说话呢！”我就问她：“说什么啊？”她说：“我今天一早，用糯米煎饼。我吃饼的时候，肚里头就有人说：‘我不欢喜吃这个东西！’”我说：“那你说什么来着？”她说：“我说：‘你吃饱就得了嘛！你不吃这个吃什么？’”她自己就和肚里这么讲话。

我说：“不要紧，今天晚间，我叫你这个病好了！你回去，晚间十二点钟在家里佛前上一支香，你就念佛！”她回去就照这样做。她在那个地方坐着，就看见从她肚子里边，走出来三个小孩子——这就是以前她做梦梦见的那三个小孩子。这个老居士就看见韦驮菩萨拿着两碗面，放到那个地方，这三个小孩子就争着来吃面；面吃完了，韦驮菩萨用手捏着这三个小孩子的耳朵，就给拖走了。之后，她自己就觉得肚里头就空空洞洞，什么也没有了。由此之后，这个欢喜吃东西的毛病就好了。

这蛔虫，也是能在肚子里头说话。但是这位老年人她这个不是蛔虫，是三个怪物，就是方才说的怪鬼。是什么呢？有两个是青蛙，就是frog（蛤蟆），有一个四条腿的蜒蛇。蜒蛇，到亚洲这地方常常有，它晚间出来就叫，thailand（泰国） 这个东西最多。那四脚蛇有这么长，那两只蛤蟆也都有这么大，所以这也就属于饿鬼之类的。

为什么这个人得这个病呢？以后给她观察她这个因果。就因为在前生她信佛，也有一个人有这种病，以后就好了。那么遇着她，和她讲这个病的来源经过。她说：“我不相信这个！人哪还有肚里会有饿鬼都会说话的？我不信这个！”就因为她说不相信，所以今生她自己也亲身要试验试验得到这种的病。那么她这个病，在香港很多人也都不相信，提起来她这个病，说：“哪有这个道理？哪有这回事！”这中国人都不相信的，不单说西方人；我相信来生这一些个不相信的人，也都会得这种病的，所以这因果循环是很厉害的。

i6食类

受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。

受气之鬼：受气这种的鬼，它的气销报尽了，生于世间，多为食类：因为在往昔欢喜贪这个骄气，所以现在把罪业完了，生在人的世上来，大多数都做这种食类。什么叫“食类”呢？这有两种说法：是它自己就会吃。好像猪、羊就会吃，没有旁的什么可以做。是被人吃。好像人吃猪肉、吃羊肉、吃牛肉、吃鸡肉，这些就是被人所吃的东西。那么它做这种的生物，也是一天到晚被人来吃，被人来养；人养它，也就吃它。

i7服类

绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。

绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间：这种的幽鬼，幽销报尽，也生到世间。多为服类：什么叫“服类”呢？这个“服”，也有两个说法：好像蚕造丝，被人拿来做衣服，这是一类。又者，它这个皮可以做衣服，好像羊皮、狐狸皮，这种可以取暖的皮，可以做衣服，这也是一个讲法。又有一类，它服从人，好像养猫、狗，它跟着主人，这也是服类。那么这一类的鬼，多数再生到世间做这个。

i8应类

和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。

和精之鬼，和销报尽，生于世间：遇精为形的魍魉鬼。“和销”，本来应该是“精销报尽”。这种的鬼，精销报尽，又生在世间上。多为应类：怎么叫“应类”？就应这个时候，它很知道时候的。在美国这儿，我在秋天大约也听见有鸿雁叫；雁在空中飞，这么一排一排的，好像排队似的，这叫“鸿雁”。在中国的时候，鸿雁在春天也来，秋天也来；我在这儿，只听到秋天的时候有鸿雁叫，春天有燕子。在我中国北方，春天燕子就来，在每一个家庭的屋边蓄个窝——做一个巢穴；它在那儿菢窝，就生一些个小燕子，生完就走了。它都知道时候的，春北夏南，这燕子春天到北方去，菢了窝，然后它又走了，这叫“应候鸟”。

i9休类

明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征一切诸类。

明灵之鬼：这种就是役使鬼，他明灭报尽，生于世间：再转到世间，多为休征一切诸类：多做休征这类。“休征”，就是很吉祥的。好像中国的麒麟、凤凰这都是吉祥的兽、吉祥的鸟，这就是休征这种类。见着这些个鸟兽，就属于吉祥的。

i10循类

依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。

依人之鬼：这就是那个传送鬼。人亡报尽，生于世间，多为循类：那么人死了，它罪报也尽了，这个鬼转生世间，就做很驯顺的、很听话的那一类畜生。好像狗、猫、马都很听你教导的。

h3推本显妄

阿难！是等皆以业火乾枯，酬其宿债，旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引，若悟菩提，则此妄缘本无所有。

阿难哪！以上所讲的，是等皆以业火乾枯：这种种的众生都以他所造的业火乾枯了。酬其宿债，旁为畜生：偿还他前生的债务，才再托生做畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引：再做畜生这种果报，也都是由自己的虚妄所造成的业之所招引，才做这个畜生。若悟菩提：假设他了悟了这个菩提觉道，则此妄缘本无所有：那么这一切的妄缘，也都没有，空了。

h4重答前问

如汝所言宝莲香等，及琉璃王、善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。

如汝所言宝莲香等，及琉璃王、善星比丘：像你所说的，这个宝莲香比丘尼、琉璃大王和善星比丘。各位还记得这个宝莲香比丘尼是一个什么样的比丘尼啰！如是恶业，本自发明：像他们这三个人所造的恶业，生陷地狱，本就是他自己发明出来的。非从天降，亦非地出，亦非人与：他这个恶业不是从天上给他的，也不是从地上生出来的，也不是人给他的。

自妄所招，还自来受：自己妄想所招感的，所以还要自己来受。菩提心中，皆为浮虚：在菩提心中，这些个都是浮尘的虚幻，虚幻不实的妄想凝结：是所有的妄想凝结所造成的。

g4诸人趣（分三）

h1蹑前警起　h2详列十类　h3结叹可怜　h1分二

i1负债反复征偿　i2负命杀食不已

今i1

复次阿难！从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人，反征其剩。如彼有力，兼有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力；若无福者，还为畜生，偿彼余直。

复次阿难：再讲一讲。阿难！从是畜生酬偿先债：现在所说的这个畜生的报，它去还它以前所欠的债。若彼酬者分越所酬：“分越”，是多出来了。假设是它所偿的，超过它所应该偿还的，此等众生还复为人，反征其剩：这一等的众生，就再来做人，讨回它所偿还多了的部分；这是它再来做人，再来互相偿还所剩余的这种业。

如彼有力，兼有福德：假如对方有善业的业力，并且又有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力：他就可以在人道里边，不舍掉这个人身，去还他所剩的债。若无福者，还为畜生，偿彼余直：假设没有福的，就转畜生道再去偿还他所剩的债务。绝对不可你占我便宜，我占你便宜的，一定要公平。虽然默默中没有人一定主宰，但是他自己的业力，彼此都不想吃亏，所以一定要扯平了。

i2负命杀食不已

阿难当知，若用钱物，或役其力，偿足自停。如其中间，杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。

阿难当知：阿难！你应该知道，若用钱物，或役其力，偿足自停：若在人道的时候用钱物，或者他帮你做工，债务够了，自然就停止工作了。

如其中间，杀彼身命，或食其肉：如果在彼此结怨的中间，把对方的身命杀了，或者吃对方的肉。如是乃至经微尘劫：像这样子，乃至经过微尘那么多的劫数，相食相诛，犹如转轮：你吃我的肉，我就杀你的身；我吃你的肉，你杀我的身。就好像一个轮子来回转，转过来，转过去；你吃我，我吃你，不知道吃多长的时间。互为高下，无有休息：或者你吃我多一点，我又吃你少一点，没有休息的时候。这个非常危险的！

除奢摩他，及佛出世，不可停寝：除了这种寂照的定力——修持楞严这坚固的三昧得到楞严大定，或者有佛出世，否则就不能停止，不能休息这个业障。要有佛出世，给解除这种的罪业的相，然后他们两个互相都知道了，不再造业，这才能停止。

h2详列十类（分十）

i1顽类　i2异类　i3庸类　i4狠类　i5微类

i6柔类　i7劳类　i8文类　i9明类　i10达类

今i1

汝今应知，彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。

汝今应知：阿难哪！你应该知道，彼枭伦者：那一些个枭鸟之类的。这里边不单单就是鸱枭鸟这种猫头鹰，还有其他相类似的这种恶鸟，这叫“枭伦”。酬足复形，生人道中，参合顽类：那么业报偿足，恢复人形了，再生做人；这种的枭鸟托生做人，这个人就非常的顽固不化、非常的刚强、非常的不讲道理，尤其多数是去做土匪，做这些个顽固不化的人。这些人，你讲什么道理，他也不听；你和他讲佛法，他就跑得远远的。“参”，就是参加；“合”，就和这一类的人聚会到一起。“人以类聚，物以群分”，人哪，“善一伙，恶一群，什么人找什么人”！读书的学生就和学生在一起，做工的工人就和工人在一起，赌钱的赌鬼就和赌钱的人在一起，吸鸦片烟的烟鬼就和吸鸦片烟的人在一起，这一些个嬉皮就跑到嬉皮一起去。为什么？就都因为他找他那一类的，这叫“参合顽类”。

i2异类

彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合异类。

彼咎征者：“咎征”，就是不吉祥的这一种征兆。好像看见乌鸦，看见商羊（编按：传说中一足的鸟）、石燕（编按：蝙蝠类），这些都是不吉祥的东西。酬足复形，生人道中：它把它那果报受尽了，再生到人道里头。参合异类：“异”，就是怪异。什么样叫怪异啊？好像你现在在报纸上常常看见，一个女人生了个小孩子，或者一个身体生了两个头，或者一个头两个身体，或者六根反常，眼睛生到耳朵那儿，耳朵生到眼睛那儿，鼻子长到嘴那个地方，嘴搬到鼻子那个地方，这眼耳鼻舌身意六根都互相搬家了，所以这六根不正常，这就叫“怪异”。这“参合异类”，就生这种怪异的像；或者一生出来就死了，虽然死了，但他也是一种怪。总而言之，不正常，这叫“异类”。

i3庸类

彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于庸类。

彼狐伦者，酬足复形，生人道中：狐狸最聪明，可是它报尽了，再回复人形怎么样啊？因为它尽用鬼聪明、假聪明，这回再生做人，参于庸类：“庸”，就是庸俗、庸愚，很愚蠢的、很愚痴的。你和他讲什么，讲来讲去他也不懂，越讲他越糊涂，这就是庸俗之类的人。你若不讲，他还懂一点道理；你给他一讲道理，他更加糊涂了，什么都不懂了！

i4狠类

彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。

彼毒伦者：“毒伦”，就是毒蛇猛兽这些个有毒的东西。酬足复形，生人道中，参合狠类：它这个报尽了，再转世做人。可是虽然生到人道做人，但是他这种的恶习不改，还是非常的狠戾、刚强，说杀人就杀人；他就像毒蛇似的，也不管有道理没有道理、妨碍不妨碍他，先咬你一口，把你咬死再说，非常凶狠的，绝对不讲道理！为什么他这样子呢？就因为他毒蛇那个毒气还没有改变，那种毒的性情还没改变！这个《楞严经》讲的人性、物性这一切的道理，你若细研究起来，真是讲得最微细了。

i5微类

彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。

彼蛔伦者：这“蛔”，就是方才说那个肚里的蛔虫，在肚子里边会讲话的。虽然它是个虫子，可是它会讲话，你说怪不怪的？这一类的东西，酬足复形，生人道中，参合微类：它报尽寿终，还完了它宿世所造的债，又来做人了。虽然他做人，可是他很微贱的，非常的不值钱，尽做卑微之事，做没有价值的事情。这一类的，非常的卑鄙下流而微贱，最不值钱了。

i6柔类

彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。

彼食伦者：那些变成被人家吃的这种众生。酬足复形，生人道中，参合柔类：等它业障没有了，再复回来这个人形。可是做人的时候，他这个宿世恶习还没有改，那么他很软弱、很柔顺的，在世界上不能自立，无论什么事情都要依赖人，做这一些个最懦弱、最不能自立的这种人。

i7劳类

彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。

彼服伦者：做人的衣服、服从人的这一类的众生。酬足复形，生人道中，参合劳类：它的业报完了之后，再生到人道里边，就尽做劳苦的工作，是一天到晚都要做劳工的这一类众生。

i8文类

彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。

彼应伦者：那些应候鸟，鸿雁之类的。酬足复形，生人道中：它这个业障消了，再生人道里。参于文类：多做文人之类。他没有大文才，有小小的文才，所以也好像很文雅似的，是做文雅之士；但可不是有治国安邦的这种才能，他只小有才能。

i9明类

彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。

彼休征者：这一切吉祥之兆的众生。酬足复形，生人道中，参合明类：它这个业障消了，再生人道里，参合这个明。这个明也不是真正的聪明，是有一些个世智辩聪，他有世间的智慧这一类的。

i10达类

彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。

彼诸循伦：这个顺从人意的一切众生，酬足复形，生人道中，参于达类：它这个业障报完了，再生人道里，他很通达世故，明了人情；可是他并不是真正的通古博今，一切学问都有的，他只有一些个皮毛，是明白人情世故这一类的。

h3结叹可怜

阿难！是等皆以宿债酬毕，复形人道。皆无始来，业计颠倒，相生相杀。不遇如来，不闻正法，于尘劳中法尔轮转，此辈名为可怜愍者。

阿难！是等皆以宿债酬毕，复形人道：阿难哪！这一类的众生，他们都是以宿世的冤债酬偿完毕了，又做人了。皆无始来，业计颠倒：他们都是由无始劫以来，造的颠倒恶业，相生相杀。

不遇如来，不闻正法：他们不遇着佛，也不闻正法。于尘劳中法尔轮转：总永远在这个尘劳里边这个样子轮转。这法尔现前，“法尔”，就是轮转的这个样子。此辈名为可怜愍者：这一辈的众生，佛说他们是真正可怜愍的。

g5诸仙趣（分三）

h1结前标后　h2正列诸仙　h3判同轮回

今h1

阿难！复有从人，不依正觉，修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林，人不及处，有十种仙。

阿难！复有从人：那么又有一等人，怎么样子呢？不依正觉：他不修行真正的菩提觉道，不依照这个楞严大定修，不修“反闻闻自性”这种的功夫。他修三摩地：他修，是依外道的那一种邪定，由妄想攀缘做基础。别修妄念：他所修的，完全是近于一种攀缘心。怎么攀缘呢？他想：我现在修行，等我修行有道业了，我就显一显神通，给所有的人看一看！叫他们都相信我、佩服我、信仰我、崇拜我、供养我。这就是一种攀缘心，不是为的想修成佛，而行持佛法，令佛教发扬光大。他就想为自己的供养而去用功修行，这既属贪心又是愚痴。

这别修妄念又怎么样呢？存想固形：他就总用一种妄想心，想把自己这个身体坚固得像石头那么硬，永远都不会坏的。游于山林，人不及处：他找那一个山林的地方，或在那个深山海岛，人到不了的地方。有十种仙：这有十种仙。

h2正列诸仙（分十）

i1地行仙　i2飞行仙　i3游行仙　i4空行仙　i5天行仙

i6通行仙　i7道行仙　i8照行仙　i9精行仙　i10绝行仙

今i1

阿难！彼诸众生，坚固服饵，而不休息，食道圆成，名地行仙。

阿难哪！你要知道，彼诸众生：有这一类的众生。坚固服饵，而不休息：他存着一个坚固的心，做什么呢？“服饵”。什么叫“饵”？就是一种药材。他吃这种药材，就想要怎么样呢？想要成仙。因为他唯一的目的就想成仙，就有一种恒心。这种人都有恒心的，不是今天做了，明天就不做了，他是天天都用功修行，来吃这种药饵，就希望长生不老。“而不休息”，是天天如是，都是这么样修行，这么样吃这种药。

食道圆成，名地行仙：他这种药吃得有了效验，有功效了，这圆成了，叫“地行仙”。这种人，吃得走路也轻，身体也轻了，在地上跑得非常快，甚至于比驼鸟都跑得快。澳洲有驼鸟，一个小时可以跑四十miles（英哩），有汽车那么快。这地行仙大约也有汽车那么快，在地上行走如飞。

i2飞行仙

坚固草木，而不休息，药道圆成，名飞行仙。

坚固草木，而不休息：他用他这种坚固的心，谁叫他不用这个方法，那是不可以的。他是其心如石如铁，比铁石都坚固，一定要把它修成了。把什么修成？就是他配一种的药——那丸、散、膏、丹，用草木炼成一种丹药来吃。天天吃、天天吃，吃得时间久了，药道圆成：这也由他思想成就，他吃这个药，久而久之，有一种效验了。名飞行仙：这个名字就叫“飞行仙”。他身轻如燕，能腾云驾雾，可以飞的。

i3游行仙

坚固金石，而不休息，化道圆成，名游行仙。

坚固金石，而不休息：这个“坚固”，是说他的心。这个修道人的心非常坚固。做什么呢？炼丹，炼这种丹砂。炼丹砂，要造一个炼丹的炉，把汞（就是水银）和铅加到一起，烧了又烧，炼了又炼。或者有炼四十九天的，或者有炼二十一天的，这是看他这个修仙的方怎么样讲，就怎么样去炼。用金、银合到一起来炼，炼成，把它凝到一起了；吃这个东西，这叫仙丹妙药。吃了仙丹，可以脱胎换骨，把骨头都变化了。这说起来，这是炼仙的一个秘方。如果炼成了，化道圆成：这“化道”，就是他炼丹这种变化，有一种夺造化的能力，所以他圆成了，名游行仙：他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，这叫游行仙。

i4空行仙

坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。

坚固动止，而不休息：这种的坚固其心“动止”，怎么叫动止呢？“动”，就是用功的时候；“止”，就是停止了。“动”，又可以说是运动；“止”，就是修　静功。他运动，譬如去打太极拳，这叫一个动功；静，他又坐那儿炼精化气，炼气化神，炼神还虚。像这样不休息，气精圆成，名空行仙：他炼精气神圆成了，这叫空行仙。

怎么“炼精化气”呢？他就打坐，想自己这个精，他专讲精气神，专门注重精气神的。炼精，他叫他这个精不走。不接近女人，这个精就不走了；不走，这个精回来；回来，这个精就变成气；这个气散到周身上，这叫“炼精化气”。他都做这么一种存想，就像鸡菢鸡蛋，菢小鸡子似的，总这么想。想自己这个精怎么样化成气，气散之于周身，然后又变成个神了。这么样子“炼神还虚”，炼神和虚空一样；“炼虚还无”，又到那个无了，什么也没有了；这时候他觉着很自在的，可以出玄入牝——这是道教讲的。

你没看见道教《无上玉皇心印妙经》上说：“上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存无守有，顷刻而成。回风混合，百日功灵。默朝上帝，一纪飞升。知者易悟，昧者难行。履践天光，呼吸育清。”他这个空行仙就是到“履践天光，呼吸育清”这种程度。我方才念这个经是道教的，这个他们认为是宝贝了。炼“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚还无”这种的功夫，这就是空行仙，他们可以到空中去走去，可以出玄入牝。

所以，世间上很多奇奇怪怪的巧妙的东西，你没看现在道教有卖一本《五柳仙踪》？那画的图，这一个人头顶上出小人，小人又出小人，出了很多小人，这叫“千百亿万化身”。实际上，这完全是着相的，千百亿万化身不需要这样麻烦去化的；那是随意变化的，不是有一定的。

i5天行仙

坚固津液，而不休息，润德圆成，名天行仙。

前边那是空行，这个跑到天上去了，叫“天行”。

坚固津液：怎么叫“津”呢？由你舌头抬起来，舌尖顶上颚，这就有津在上边下来。这个“津”，外道又叫“甘露水”，又叫“天河水”，很多的名称。你把它咽到肚里去，这叫“液”。这“津液”，其实是一个，津也就是液，液也就是津。

这种津液，道教有很多的名称，就是叫长生不老药；说你吃这个，就可以长生不老的。“欲要长生不老，需要还精补脑。”观想把这个精运到头上去，补自己的脑，道教有这种的功夫。

现在我们这地方，有一个果某就是。文天！你知道那位姓杨的——他又说姓杨，又说姓刘，他就专门修这一套，专门用这一套这个守尸鬼的功夫。他就想出玄入牝，所以用这一套的功夫。我本来叫他看《楞严经》，他看了也不懂，也不明白。这很难讲的，不明白佛教的道理，就不明白道教道理。尤其你没有听过真正的讲说，就单看看这个经，这很不容易明白的。

而不休息：总这么咽津纳气，依照时候去修行。润德圆成：久而久之，这面上就有一种光润了。方才我不说“鹤发童颜”吗？那个脸虽然很老的，但是像小孩子面孔，有红有白，所谓“樱桃拌豆腐——红中有白，白中有红。”你看，看着非常的油润！名天行仙：这个名字，就叫“天行仙”。

i6通行仙

坚固精色，而不休息，吸粹圆成，名通行仙。

下边这五个仙，也都有“行”字。前边那五个仙读行，后边这五个仙都读行，因为他们比前边的又走得高，前边五个是属于在地下行的，这是在天上走的了，所以叫行。

坚固精色，而不休息：他有这种坚固心，不休息的来修行这一种的“精色”。什么叫“精色”？精，就是日精。这种仙的修习，就是吸取日精、月华、星斗的光。吸粹圆成，名通行仙：他吸取它那个精粹而圆成了，这个名叫“通行仙”。这种仙，他就可以通行到天上，什么地方都可以通行了。

他怎么样吸取日精月华呢？他一早起对着太阳，要吸三百六十口气；晚间对着太阴，又吸三百六十口气。这么样专门炼这个臭皮囊的——这个身体叫臭皮囊，这是一个皮袋，里边是臭的；所以虚云老和尚做一个〈皮袋歌〉，就是说这个身体是臭皮囊。

他专门在这个上用功夫，不晓得在自性上用功夫。所以道教和佛教相差就是这一点，一个在有形上用功夫，一个在无形上用功夫，所以就一个有执着，一个没有执着。本来仙道和佛教相通着的，他这些功夫，修行也都可以用的，但是他执着了，就专门执着到相上；因为着相，他就有了挂碍：“你一定要怎么样子，怎么样子……”有所挂碍，所以就不能脱出这个究竟的轮回，不能彻底了脱。

i7道行仙

坚固咒禁，而不休息，术法圆成，名道行仙。

坚固咒禁：他用坚固心来念这个咒。这个好像什么呢？好像西藏那些个喇嘛，就都有这种的情形，修成功的，他们都可以叫“道行仙”。那么念一种咒，又持这个禁戒，而不休息：也是久而久之，术法圆成，名道行仙：他修炼这个法术也成就了，这个名字就叫“道行仙”。

i8照行仙

坚固思念，而不休息，思忆圆成，名照行仙。

坚固思念，而不休息：他坚固他一种思念，就是有一种存想，也不休息。他成就了，就有一种光明。思忆圆成，名照行仙：他思想自己总化成一种金光，久而久之，也就像那个鸡菢鸡蛋，猫在那儿捕鼠似的，都这么等着等着的。他成就了，这叫照行仙，他也有光的。

i9精行仙

坚固交遘，而不休息，感应圆成，名精行仙。

这种的仙，他在山里边，坚固交遘，而不休息：有存一种坚固心来交遘。普通是男女有一种性行为，这叫“交遘”；可是在这儿，并不是有男女的性行为，这是自己本身的，他们叫“婴儿姹女”，不是向外边去找的，每一人自己本身上有婴儿姹女。这是说这个“坎、离”——这讲到中国的卦爻上，“离中虚，坎中满”：坎卦就是“姹女”，离卦就是“婴儿”。

八卦——“乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑”，最初是乾卦；乾卦是“乾三连”，三横是连着。乾为大父，坤为大母；坤卦，是“坤六断”了，三连就变成了六断。男子到十六岁的时候，这乾卦满了；满了就会损，损了变什么呢？乾三连就变了离中虚。那乾卦中间这一点阳，到什么地方去了呢？就到坤六断那个中间去了。所以乾卦一变，就变成一个离中虚；坤卦一变，就变成坎中满。这个“离中虚”，就叫它“婴儿”；“坎中满”，就叫它“姹女”。

乾三连　　　坤六断　　　离中虚

坎中满

离中虚属于心，坎中满属于肾。这个“交遘”，是自己本身心肾交遘，也就拿它比方男女性行为一样的，所以叫交遘。离是属阳的，但是阳中有阴；坎是属阴的，但是阴中有阳。

离卦，怎么说它阳中有阴？因为它离中虚了，阳中有阴。坎卦，怎么说阴中有阳呢？就是它坎中满，中间那一横连上了，那叫属阳的。所以这也就比方婴儿姹女。

道教讲“婴儿姹女”，说：“婴儿并姹女，相逢在黄庭。”黄庭是什么呢？就是意，就是第六意识。意，就是属于脾经，脾藏意的。所以这个道理，若往详细了讲，那多得不得了。我的时间太不够了，所以我没有法子讲那么多。道教，就是修这个交遘的法门。而一般邪知邪见的人，看见《楞严经》上说是“交遘”，就以为男女在一起胡混也可以修道呢！就乱来了，所以就一点戒律也不守了！就因为这个。唉，不要讲太多了！

感应圆成，名精行仙：“感应”，也就是那个交遘。这个交遘的道成就了，这名字就叫精行仙。

i10绝行仙

坚固变化，而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。

坚固变化，而不休息：这个修道的人，以这种坚固的心来研究这种种的法术，而不休息。觉悟圆成，名绝行仙：把种种的法术研究成了，有一种功效了，所以这种的修行功夫已经成就了。这种功夫成就了，他就觉悟一切的造化，这种的造化的道理圆成了。什么造化的道理呢？这种的仙，他能够“移山倒海”，可以把北边的山搬到南边去，南边的山又搬到北边去；把东海搬到西海，西海搬到东海；可以互相调换位置，他有这种变化的能力。

又有“变易四时”的能力，怎么样变易四时呢？冬天，冷的地方本来没有东西生，他随时可以叫所种的东西生出来，在这冷的地方而冻不死。最冷的地方，他可以把它变成最热的地方；最热的地方，又可以把它变成最冷的地方。也就是春天，他可以把它变成冬天；夏天最热了，他可以把它变成冬天。春天，是万物发生的时候，他可以把这个春天变成秋天，变成万物枯槁的一个时候，他能够把这四时都给变化了。他为什么能这样呢？他就觉悟这个造化的道理，他能以夺天地造化的功用，把造化的这种功能做为自己的本能。这叫“绝行仙”。

h3判同轮回

阿难！是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山或大海岛，绝于人境。斯亦轮回，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。

阿难哪！你要知道，是等皆于人中炼心，不修正觉：这一些个仙，都是做人的时候他锻炼身心，不修不生灭的如来藏性——这楞严的定，不修这种正觉，别得生理，寿千万岁：他得一种特别的养生的道理。什么特别的呢？就是前边他修那种种的法门，也是外道的仙传给他外道的法，修行他这个养生。得这种的养生的道理了，寿命可以活到或者一千岁，或者一万岁，或者更多的年纪。休止深山或大海岛，绝于人境：他住在那个深山穹谷里边，或者住到一个大海的海岛上，这人所不能到或人所不容易到的地方。

这个世界有须弥山，须弥山外边有七金山，七金山外边又有七重香水海。过了这七金山和香水海之外，又有弱水三千。怎么叫“弱水”呢？这个水，就是雀毛放到那个水里，它都沉到底下去的。本来雀鸟的毛放到水上是漂浮着的，但是这种水软弱，没有托浮的力量。那么连雀毛都沈底，其他的船，什么任何东西，都不能在那个地方走的，唯有飞仙可渡，这些个飞仙从空中飞过去，这可以的。那么这一些个修仙的人，就飞到这个大海岛上，在这个永远都没有人可以到的海岛住着。

斯亦轮回，妄想流转：可是他虽然活一千岁、一万岁，但是仍然在轮回之中，还没有能了生死。他为什么还在这个轮回里头？就因为他还有所执着，还想要长生不老，想要活得几千万岁这样子。这也是执着，所以这就是“妄想流转”。

不修三昧，报尽还来，散入诸趣：他不修正定、真正的定力。他这个生命完了之后，还是要散入诸趣。“诸趣”，就是这六道轮回里头，或者做人也不定，做阿修罗也不定，做鬼也不定，到天上也不定，或者到地狱，转饿鬼，做畜生，这都不一定的。

g6诸天趣（分二）

h1正列诸天　h2通前总结　h1分三

i1六欲　i2四禅　i3四空　i1分三

j1标示生因　j2欲分轻重　j3判属欲界

今j1

阿难！诸世间人，不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。

阿难！诸世间人，不求常住：所有这一切的世间人，他不求常住在世上。未能舍诸妻妾恩爱：但是他又没有舍弃他的妻和妾这种恩爱。

j2欲分轻重（分六）

k1四王天　k2忉利天　k3焰摩天　k4兜率天　k5化乐天　k6他化天

今k1

于邪淫中，心不流逸，澄莹生明。命终之后，邻于日月。如是一类，名四天王天。

于邪淫中，心不流逸：怎么叫“邪淫”呢？对于不是自己的太太，有这种男女的性行为，这就叫“邪淫”。如果和自己的太太，这不算邪淫；但是都要少一点比较好，不要太多了。那么邪淫就不是正的，不是自己的太太、自己的丈夫而发生这种性行为，这叫“邪淫”，是不正当，不正常的。“心不流逸”，是心不向邪淫这条路上跑的。所以你修道，无论你就是有多大的功德，必须要把这个邪淫的心断了。如果你不断邪淫的心，修什么道都不会有所成就的。澄莹生明：心不向邪淫的这一条道路上去跑，所以就清净了；清净，就生出一种光辉。“莹”，就是莹洁；莹洁而有光辉，有一种光明了。

命终之后：你这个人如果在生的时候，不和其他的人行淫欲，你自己自然就有一种德光。所以说：“万恶淫为首，死路不可走。”前几天我不讲吗？你不行邪淫，你自己精气神就充足；充足，你就有一种德的光辉。在生的时候就有一种光辉，等你命终之后，邻于日月：你就和日、月做邻居。

如是一类：像这样一类的人；因为不是一个人，这说不上有多少，这个世界不知道有多少这种人，所以这叫一类。名四天王天：这种人就生到“四天王天”去。这四天王天在什么地方呢？就在须弥山的半山区。有东天王、南天王、北天王、西天王这四大天王。这四天王天，是最接近我们这个世界的天。这四天王天的天人寿命是五百岁，以人间五十年作为四王天的一昼夜；那么合起来，这是很多的数目了。所以虽然他那儿五百岁，合我们人间的年就很多了。合多少呢？九百万年。这个四天王天是和我们这个世界的人最接近的，这种人就生到四天王天去。

k2忉利天

于己妻房，淫爱微薄，于净居时，不得全味。命终之后，超日月明，居人间顶。如是一类，名忉利天。

于己妻房：前边是生在四王天的天人，在世时不去到外边去行邪淫，于自己夫妇间这种情欲还没有断，没有减少，但是他守身如玉，所谓“一生不二色”，男人就没有接近过两个女人，只有一个；女人只接近自己的丈夫，没有第二者，没有另外再找一个情人。那么这样的人，他守身如玉，所以生到四王天去。现在这一种人，丈夫对于太太、或者太太对于丈夫——这叫“在自己的家里头”，淫爱微薄：行男女做爱这种事情，很少很少的；甚至于一年也没有一次，或者甚至于两三年只有一次，甚至于很久也没有，这叫“微薄”。看男女这种的情欲非常的轻，看这种事情不重要。

我们人为什么色欲心，这个淫欲心那么重？情爱的心那么重？就因为业障重。你若业障轻，就不会有这种心了。这个业障重，它赘着你，就叫你一天到晚都想这个事情，没有停止的时候。在业障重的时候，你就应该生出一种觉悟心：“啊，业障这么重！”就应该要减低这业障。如果你跟着你业障跑，越造越深，越堕落越深，将来一定变牛、变马、变猪、变狗去，也不停止。为什么？你情欲心太重了，一定会堕落的！堕落什么畜生里边去，这没有一定的，所以这很危险的。我们无论任何人，如果情欲心重，赶快要把它放下来；情欲心重的人，将来一定做畜生的，这一点疑问都没有！

于净居时，不得全味：在净居的时候，他没有得到真正清净的这种滋味，没有得到真正清净里边的这种好处。为什么？因为他不会修行。命终之后：他这等人，等命终的时候，超日月明，居人间顶：因为他情欲心薄，他的自性就有光明。无论哪一个人，如果你没有淫欲心，你就有光了，等死了之后，就会生到这个天上去，居人间的顶上。如是一类，名忉利天：像这一类的，叫“忉利天”。忉利天是梵语，翻到中文叫“三十三天”。这个忉利天，就在我们头顶上。

怎么叫三十三天呢？因为东有八天、南有八天、北有八天、西有八天，这四八三十二天；忉利天在三十二天的中间，所以它叫三十三天。这个三十三天的天主怎么样做呢？

最初，这三十三天的天主是一个穷女人，很穷很穷的。她看见有一座塔毁坏了，她说：“这个佛塔毁坏了，我发心把它重修起来！”于是她就各处去乞讨连带做工，做了很多年工，赚了很多钱。她又有三十二个朋友，大家就开一个会，一齐商量，说：“我们一人出一点钱把这座塔造起来。”于是集三十三个人的力量，来把这座塔造成功了。造成功了，等她们死后，就那三十二个人做三十二天的天主，这个为首的人就做三十三天的天主了。所以这是三十三天天主的来历。

这忉利天的天人，活多少岁数呢？以人间一百年做为忉利天的一昼夜，他的寿命活一千岁。以后每一层天都是寿命加一倍，并且他的寿命和身量都有一定的。不过那太繁杂了，我们现在就知道这两个天的寿命，以后要想详细知道，要自己用功去研究去。

k3焰摩天

逢欲暂交，去无思忆；于人间世，动少静多。命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明，上照不及。是诸人等，自有光明。如是一类，名须焰摩天。

这是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。

在这个世界上有一种人，对于夫妇间这种恩爱的情爱，逢欲暂交：夫妇间虽然暂时有性行为；但是，去无思忆：过去了，他也不想性行为这些个问题，过去就忘了。于人间世，动少静多：在人世间，他动的时候少，清静的时候多，也就是修禅定的时候多一点。

命终之后，于虚空中：他命终之后在虚空中，朗然安住：就住到虚空里边。日月光明，上照不及：日月本来有光的，但是它照不到这个地方。是诸人等，自有光明：这一切少欲知足的这等人，到这个地方身上自己有光明。那个地方，不是有日月的光明，而是自身有一种光明。这种光明，是永远都有的，所以他那个地方没有昼夜的。

夜摩天，又叫“须焰摩天”，夜摩天、须焰摩天都是梵语，翻译成中文就叫“善时分”。说那个地方那个时候非常好。为什么？它没有昼，没有夜，总是光的，所以叫“善时分”。那么它以什么为昼夜呢？以莲花开合，作为它的昼夜。莲花开的时候，这就是昼；莲花合上了，这就是夜。没有黑暗，没有白天、没有晚间的分别，都是光明的；每一个人的身也都有光明的。如是一类，名须焰摩天：像这一类的人，叫“须焰摩天”。这儿所住的人，他的身长有二百二十五尺，寿命就是两千岁了，比忉利天又加上一倍。所以天高一层，寿命就长一点；低一层，寿命就短一点。

k4兜率天

一切时静，有应触来，未能违戾。命终之后，上升精微，不接下界诸人天境；乃至劫坏，三灾不及。如是一类，名兜率天。

这个“率”字，一般人读“帅”，应该读“律”。兜率陀天，这个天有外院、内院，外院就是一般凡夫所住的，内院就是圣人所住的地方；现在弥勒菩萨就在兜率内院那儿讲“唯心识定”。

一切时静：所有的一切时、一切处都不动的，很寂静的。有应触来：有这个应触来，也就是有这种性行为的时候来，未能违戾：没能一定不做这个事情，但是他可不愿意做这种性行为。遇着这个事情，他也偶尔做，不过做得非常之少的。

命终之后，上升精微，不接下界诸人天境：少欲知足这一等的人，他的灵性就升到上边精微之处，和下界这个人间和天上不相接着了。乃至劫坏：这个人间和天上都坏的时候，或者连劫都没有了。三灾不及：“三灾”是什么呢？就是水、火、风灾。火烧初禅，水淹二禅，风刮三禅；但是这个兜率陀天内院，三灾也到不了那个地方。

如是一类，名兜率天：像这一类的众生，生在这个地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵语，翻译成中文就叫“知足天”，少欲知足；那个地方的天人一点贪心都没有，男女淫欲心也根本就没有。

所以你要想做天人，你就要少欲知足，将来就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚尽想男女的性行为，时时刻刻的，甚至于一分一秒也放不下这个事情，那很危险很危险的！人最危险的，就是这一件事，这是堕落的一个源头。你若不怕堕落，就想多一点；若怕堕落，赶快就停止这种的情欲心。不停止？将来到什么地方去，那就谁也不知道！

k5化乐天

我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡。命终之后，生越化地。如是一类，名乐变化天。

我无欲心：我没有这个淫欲心。应汝行事：你一定要追求，一定要做这个事情——这讲男女夫妇间，一个就有淫欲心，一个就没有。有的这个人，就追求没有淫欲心这个人；这个人也或者是张三，也或者是李四。“应汝行事”，行什么事啊？就行房事，男女这个性行为。于横陈时：怎么叫“横陈”呢？就言其男女在床上这房事。这个事情不要太细讲，这个不讲，谁都会明白的。味如嚼蜡：你们嚼过蜡没有啊？那个黄蜡放到口里嚼，嚼来嚼去，什么味道也没有。味如嚼蜡，就是没有滋味。这种的人也是没有淫欲心！你们听过这种道理之后，自己切记，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命来不要，也要往那个死路上去跑了！

命终之时，生越化地：命终之后，就生超越这一切变化的地了。生到那个地方，如是一类，名乐变化天：像这一类的，叫“化乐天”。怎么叫化乐天呢？因为它这个地方，所有的一切一切都是变化出来的；在这个地方，非常之快乐，乐不可言——这种乐，不是说男女性行为那种乐，这是天然的一种快乐，人人到那个地方都非常快乐的。不过这个地方也不是一个究竟处，这都是在六欲天之内的。这个天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人间八百年，是化乐天的一昼夜，他这个地方的寿命就是八千岁。

k6他化天

无世间心，同世行事，于行事交，了然超越。命终之后，遍能出超化无化境。如是一类，名他化自在天。

无世间心：他没有世间人这个淫欲心，同世行事：有的时候，也有夫妇这种性行为。于行事交，了然超越：在性行为这个时候，他不单味如嚼蜡，根本就像没有这么回事。命终之后，遍能出超化无化境：在命终之后，他能超过一切“化无化境”，到那种出神入化、变化无穷的境界。

如是一类，名他化自在天：像这一类的人，就叫“他化自在天”。怎么叫“他化自在天”呢？他一切的东西，都不是他自己本天所变化出来的，都是其他的天变化而供养他的。在那个地方，非常自在、非常快乐，什么工也不要做，那个地方没有人用工人，工人在那地方都要饿死的。那里什么都是自自在在的，自然快乐无边，比人间可好得多了。可是虽然那么好，将来天福享尽，寿命终了，还会堕落到人间或者地狱里去，这没有一定的。他身的高度有多少高呢？有四百五十丈那么高。以人间一千六百年，做为他化自在天的一昼夜，他的寿命就有一万六千岁。

这是“六欲天”，所以虽然生到天上，他们还都有淫欲心的。我写那个偈诵说：

四王忉利欲交抱　夜摩执手兜率笑

化乐熟视他暂视　此是六天之欲乐

“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天这天人行淫欲，和我们人间是一样的，男女抱到一起。“夜摩执手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的时候，心交形不交。怎么心交呢？就是握一握手，这就做为一种男女的淫欲了。兜率天呢？就笑一笑。在兜率天，这个男女对着面那么一笑，这就算行淫欲了，这所谓“神交身不交”了。化乐天呢？这男女就是对着这么望一望，笑都不笑了；熟视，望了大约或者三分钟或者五分钟，这就算行淫欲了。他化自在天，就这么一看就得了——不是看五分钟，就这么一秒钟，一看，这就算了。因为他淫欲念头轻了，所以一层天比一层天就少。

这是一个真正的道理，我们研究佛法，一定要把这些个道理弄清楚了，然后你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，这个淫欲，原来是这么大的害处！”所以前边不讲？菩萨看男女的淫欲行为，就像看见毒蛇了一样，一定会被咬死的。你凡夫的肉眼不知道这么厉害，所以就这么样子昼夜求之，白天晚间都想这个坏事情，那么放不下。你若真正知道了以后，就恐怕不会那么颠倒了。

j3判属欲界

阿难！如是六天，形虽出动，心迹尚交。自此已还，名为欲界。

阿难！如是六天，形虽出动，心迹尚交：像这六种天，虽然他形迹超出去这个造化，他这心里头和他这个神、这个性，还有这种淫欲的念头。自此已还，名为欲界：从这个他化自在天到四王天，这个叫欲界。现在所讲的，是欲界六天。为什么叫欲界呢？就是这里的众生，他们淫欲心没有清净，还有淫欲的念头。所以这六个天叫“欲界六天”。

——原卷八终

i2四禅（分二）

j1正禅　j2结属色界　j1分四

k1初禅天　k2二禅天　k3三禅天　k4四禅天　k1分二

l1示三天别相　l2结苦离漏伏　l1分三

m1梵众天　m2梵辅天　m3大梵天

今m1

阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧。但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣。如是一类，名梵众天。

现在是讲初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，这色界四禅天。

阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧：这个世间所有能自己修心的人，他不藉着这个静虑的工夫，所以他也就没有真正的智慧。但能执身不行淫欲：他但能执守自己的身，保持自己的身不行淫欲。若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界：无论走路和坐着，乃至于睡觉，行、住、坐、卧随时随地俱无爱染，他没有一种爱染心，就是见着再美丽的色尘，也不生爱染的心。他不留在欲界这六天。

是人应念身为梵侣：这个人应念，就和清净的人在一起，没有欲念的。如是一类，名梵众天：像这样的一类人，生在梵众天去，做清净的天民——天上的老百姓。“众”，是很多的这种人。

m2梵辅天

欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时能行梵德。如是一类，名梵辅天。

欲习既除：这个“欲”，也就是淫欲。人，“食色性也”，人都好吃好东西，好贪美丽的颜色，这是与生俱来的一种习气。那么这个人，他欲习除去了，淫欲心就没有了。离欲心现：欲习既然除去了，就离开欲了；离开这个淫欲的心就现前了，于诸律仪，爱乐随顺：这个人就修一切的戒律、威仪，他爱这个戒律，跟着这个戒律去修行。是人应时能行梵德：这个人随时随地都修这个清净的德行。“梵”，就是清净。如是一类，名梵辅天：像这一类的人，就生到初禅三天之一的梵辅天上去。“辅”，就是辅弼、辅佐，就是在这个天上帮助大梵天王的。

m3大梵天

身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟。是人应时能统梵众，为大梵王。如是一类，名大梵天。

前边那是梵辅天，现在这是大梵天。身心妙圆：身也妙圆、心也妙圆，微妙而圆满。圆满什么呢？就圆满这“没有欲念了”，淫欲心没有了。威仪不缺：对三千威仪、八万细行也都不缺少了，也都圆满了。清净禁戒：所有佛所说的戒律，他都清净而执守。加以明悟：不单清净执守，而且又加以明白而了悟这戒相、戒法、戒体、戒行。是人应时能统梵众，为大梵王：这个人临命终，随时生到天上去，能以统领清净天的众民，做大梵天的天王。如是一类，名大梵天：像这样子清净戒律，这一类的众生生到大梵天上去，这个天就名叫“大梵天”。

l2结苦离漏伏

阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。

阿难哪！此三胜流：这三胜流是梵众天、梵辅天、大梵天，就是初胜的一种位子。一切苦恼所不能逼：到初禅这三天，一切的苦恼就都没有了，不能来逼迫了。虽非正修真三摩地：虽然他不是一个修行真正定力的，可是他清净心中：他持戒清净，在这个清净心里边，诸漏不动：他什么毛病也不生了。“不动”，就是不生了。好像你想要用什么，或者想吃好东西，或者想穿好衣服，或者想种种的物欲；总而言之，这都叫“漏”。诸漏不动，他就没有一切的毛病，没有一切的习气烦恼了。名为初禅：这个名字，就叫“初禅天”。

你修道，要是到初禅的这种境界，这个脉会停住不动弹的。所以，说是你有没有功夫，看看你这个脉还有没有动。若得到初禅的境界，你的脉就停止了。身上的血脉停止了，就等于死人一样，这就是初禅。你修道要是到初禅，这还不是果位，初禅只是修行的第一步，并不是很高深的。

k2二禅天（分二）

l1示三天别相　l2结忧离漏伏　l1分三

m1少光天　m2无量光天　m3光音天

今m1

阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。

阿难！其次梵天：前边所说的梵众天，梵辅天，大梵天，再往深了一层说，就是统摄梵人：他能管理这些个梵人。圆满梵行，澄心不动，寂湛生光：这个清净的行，他也修得圆满了，这个心澄清不动了，他能以寂然湛清，久而久之，就生出一种光来。如是一类，名少光天：像这一类的天人，名叫少光天。

m2无量光天

光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃。如是一类，名无量光天。

光光相然：光光互照、光光互然，你看这个光和光是合的，没有不合的。这个灯，你也有光，它也有光，光和光不会发生冲突，它们不打架的。是吧？你有你的光，我有我的光，没有互相：“啊，你的光这么大，我的光这么小，你真欺侮我！”没有的。无论大光、小光都不发生冲突的，这叫“光光相然、光光相照”。照耀无尽：这个光，你照耀我，我照耀你，没有穷尽。映十方界，遍成琉璃：这时候，映照到十方的世界，所有的十方世界都成了琉璃了。如是一类，名无量光天：像这一类的，叫“无量光天”。

m3光音天

吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽。如是一类，名光音天。

吸持圆光：“吸”，就是取；“持”，就是“执持”。互相吸持，取来执持这个圆光，成就教体：这光音天，他那个地方的天人不要讲话的，就是以光音互相讲话，不用语言的，这叫“光音天”。那么光音天的天人，他用光互相交换意见，互相通达对方的意思，所以这叫“成就教体”——成就他那地方一个光音的教体。光音，就是彼此不要讲话，就用光一照，大家就明白了。这正所谓“心照不宣”，心光互相一照，我想要对你讲什么，你也明白我的意思了；你想要说什么，我也明白你的意思了，这就用光来互相通的。发化清净，应用无尽：发生一种清净的光，它这种光是应用无尽的。如是一类，名光音天：像这一类，叫“光音天”。

l2结忧离漏伏

阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。

阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼：阿难！这三层天，就是少光天、无量光天、光音天这三胜流，没有忧愁了。前边那个初禅，是“一切苦恼所不能逼”，苦恼也就是烦恼，烦恼不能逼他；这个二禅，“一切忧悬所不能逼”了。“忧悬”，是他虽然没有烦恼了，但是还有一点忧愁，什么事情还有多少放不下；“悬”，就是“悬挂着”。那么现在，这个第二禅天，也没有忧愁，也没有悬挂了，所以就说，“一切忧悬所不能逼”，不能奈他何了，不能逼迫他了。不能逼迫他，就是他内里头没有忧悬了。像我们人，对这个事情也挂在心里，对那个事情也挂在心里，一天到晚，不是忧愁这个就是挂着那个，这就有挂碍；有挂碍，这就叫“悬”，悬挂。

虽非正修：这种的天人，虽然他没有真正的修真三摩地，但是清净心中粗漏已伏：他清净心里边，粗漏已伏。可是细漏他还没有伏，所以在表面上看来，他是没有忧悬了。名为二禅：这个名叫“二禅天”。

你人修道，打坐参禅，得到这二禅天的境界，就什么样子呢？这呼吸气会断了。前一个是脉断了，脉停住了。我前边不讲过，在这里边有“婴儿姹女”？本来道教所修的功夫和佛教的功夫，有多少相同的地方，大同小异。为什么他这个脉停止了？脉若停止，这个人不就死了吗？不是的。因为他里边的自性，那个脉络行动了，所以表面上这个脉是停止了。他自性里边那真呼吸，真正的脉搏让它行起来了，所以身体这个脉停止了。到二禅天，这呼吸气会断了，我们鼻孔这个呼吸停止了，也不呼也不吸。那么这个人是不是死了？这不是死，这是入了二禅定。禅定、禅定，这是二禅的定。入到二禅的定，呼吸气停止了，入这个定，得到这种清净的快乐。但是他这儿不是“诸漏已尽”，这是“粗漏已伏”——“粗漏”，就是你能觉察得到的这一些个漏；“伏”，就是降伏了。

k3三禅天（分二）

l1示三天别相　l2结安隐喜俱　l1分三

m1少净天　m2无量净天　m3遍净天

今m1

阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐。如是一类，名少净天。

阿难！如是天人，圆光成音：阿难！像光音天的天人，他的圆光成为一种音了。披音露妙，发成精行：再把这个音分析清楚了，然后就会显露出一种微妙的精行。通寂灭乐：这种的精行，就通于寂灭乐。“寂灭”，就是连念都没有了、寂灭了，谓之心静了。如是一类，名少净天：这一类的天人，叫“少净天”，少少地得到真正的清净了——得到少分，而不完全。

m2无量净天

净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。

净空现前：得到真正的清净，然后又得到空的理了。得这空的理，就引发无际：就引发无量的清净，这种清净就没有边际了。身心轻安：这时候，身轻安了，心也轻安了，真正得到自在了，也就是得到这种真空里边的妙有，妙有里边的真空。这个时候，这种境界是一般人所不知道的。成寂灭乐：这叫成就寂灭之乐。如是一类，名无量净天：像这样一类的，叫无量无边清净的天。

我们一般人都贪外边的色，向外边去流，“性流为情，情流为欲”，就有这种淫欲的心生出来，一定要找一个对象，然后发泄自己这种的欲火，这是向外驰求去了！这所谓是一个色欲。那么这个色，是不是单单要有色，才有这种境界呢？不是的。就在这个真空里边，也有这个真色；真色里边，你若明白了，也就是真空。真空妙有，也在这个地方能体验到。《心经》上说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”你要是得到这种寂灭乐——寂灭乐就是一个空理；得到空理这种真正的寂灭乐，那比你外边去找寻那个色，不知加几千万倍的快乐！那么你想要得到这种的境界，首先要停止外边这个色；你外边这个色如果不停止，你自己真空里边那种色是不会发现的。所以现在说“引发无际，身心轻安”，这就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这不能假藉的，不能说：“欸，我也得到这个境界了！”你得到，不是口头上讲的，真得着那才算呢！这种境界说不出来的，所以“如人饮水，冷暖自知”。

m3遍净天

世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。

世界身心一切圆净：前一个天，只有身心圆净；现在这个，连世界都圆净了，你这功夫成就了，把这个世界都转变了。世界本来是不净的，你也可以把它转变成圆净的，所以说“唯心净土，自性弥陀”，也就是这个道理。你心净，就佛土净；你若心不净，佛土也不净。你就在极乐世界，一天到晚哭哭啼啼的，那也不乐了；你在娑婆世界，一天到晚都欢欢喜喜的，那也就是欢喜地菩萨——所以“一切唯心造”，也就是这个道理。只看你能看得破，放得下，你就得到自在；你看不破，放不下，就得不到自在。

那么世界身心一切都圆净了，净德成就，胜托现前：这回这种清净而光明的德行成就了，这时候，胜托现前。怎么叫“胜托”呢？他这种殊胜的功能，到任何的地方都无障碍了！这是一种心理上的感觉。归寂灭乐：那么得到这个寂灭的乐。如是一类，名遍净天：像这样的一类，没有一个地方他不清净的，遍法界他都清净，所以这叫做“遍净天”。

l2结安隐喜俱

阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐。虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。

阿难！你要知道，此三胜流，具大随顺：这三胜流，具足这个大的随顺。“随顺”，就是随顺众生的心，令众生也都欢喜。身心安隐：身也没有妄想，心也没有妄想了；身没有不安稳的，心也没有不安稳的。前边那是苦恼不逼、忧悬不逼；这个地方，把那个忧悬、苦恼一点都没有了，身也安，心也安了，身心都老老实实的。怎么老实法？就是没有欲念了。没有再生心动念，或者男人去找个女人，女人去找个男人，没有了！这叫“身心安隐”了。

你要是不安稳的时候，怎么样啊？这个念停止了，那个念又生来：“哦，某某生得很美的！某某又是很漂亮的！”一天到晚想这个事情。现在身心安稳了，对这些个问题都解决了，再也不生这个心了。所以说身心安稳了，什么安稳？就是这一点！就是这一个问题！我讲来讲去，就是造业的也就是这个问题——无明——最初就是一念无明，就惹出这么多的祸患来！欲念、爱欲从什么地方来？就从无明那儿来的。所以十二因缘一开始，就讲“无明”。无明，然后就有了行；行，就有识了；识，就有名色，都是从这儿来的。现在在这个地方，虽然没有真正把无明破了，可是得无量乐：得到无量的快乐。虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅：虽然不是真正的定，可是他在这个安稳心中，有一种欢喜毕具，这名为三禅。

到这个时候，你坐到三禅的境界上，你这个念就不起了，得到一种寂灭乐。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你在这一念不生的时候，那就是佛的本体；全体现了。六根忽动——可是你或者眼睛看一看，耳朵听一听；这一动，被云遮，这就又生了云彩，把你自性遮上了。那么用功用到这个时候，前边身心还生心动念，譬如脉停止了：“哦，我的脉怎么停止了呢？”你这么一想，脉搏又动了。你到呼吸气停止的时候，你生了一念：“哦，我这怎么没有吸气了呢？”这么一想的时候，这个呼吸气又有了，这就叫“念没住”呢！现在到这个三禅上，脉搏、呼吸气什么也没有了，也不管它了，不再生这个念了，自己连自己这个念都没有了，都找不着了，这叫“一念不生”；一念不生就全体现，这是三禅的境界。

k4四禅天（分二）

l1　l2五不还天　l1分二

m1示四天别相　m2结不动纯熟　m1分四

n1福生天　n2福爱天　n3广果天　n4无想天

今n1

阿难！复次天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生。如是一类，名福生天。

阿难！复次天人不逼身心：阿难！我再给你说说这个天人，苦恼和忧悬都不逼这身心了。苦因已尽：这苦的因已经没有了。可是，乐非常住，久必坏生：这个乐，方才不是欢喜毕具吗？这个乐并不是一个常常可以保持得住的，那么久而久之，这乐就会坏了。

苦乐二心：所以这天人也有的时候有这种苦的心、有乐的心。这二心，要俱时顿舍：到这遍净天以后，他得到这个快乐；他如果执着这个快乐而不舍，这也是不对的；又要把这苦乐二心，同时把它放下了，没有苦，也没有乐了。这时候，这个境界才是真正的快乐。粗重相灭：所有的一切粗重的相都没有了。净福性生：清净的这种福德性生出来了。什么叫清净的福呢？就是这苦乐二心都没有了，这时候就是净福的性生了；净福性生了，就得清净的福报。如是一类，名福生天：这一类的，就叫“福生天”。

n2福爱天

舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际。如是一类，名福爱天。

舍心圆融：把苦、乐二相顿舍了。那么舍了这苦乐二相，净福性生了，胜解清净：这时候“胜解”，就是智慧比以前增进得多。这种清净的智慧，福无遮中：又生这净福无遮，没有可以把这种福报给遮止的，这种福报太大了！得妙随顺：所以由净福无遮，就得这种随心如意，恒顺众生。“妙随顺”，就是所谓“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，就像水似的，你往东开一条河，它就东流；往西开一条河，就向西流。“随顺”，就是任运而行，你怎么样做都对，没有不对的了。这种妙随顺，就是一切都任运，遂心如意、遂心满愿。你“无入而不自得焉”，怎么样都可以，什么事情都没问题，一切的问题都解决了，这就叫“得妙随顺”。穷未来际：这时候，就到将来将来、未来未来那个时候的边际上。什么是未来的边际？未来的边际就是未来的边际嘛！如是一类，名福爱天：这个名字，就叫“福爱天”。

n3广果天

阿难！从是天中有二歧路。若于先心无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。

阿难！从是天中有二歧路：从前边那个三禅天——就这个福爱天，在这个地方，就有两条路，一条路就是到广果天，一条路就是到无想天。若于先心无量净光，福德圆明，修证而住：若于先前这个福爱天，得妙随顺心，现在他就有无量净光，他的福德也圆明。依此从修而证，从证而住到这个天上，如是一类，名广果天：像这一类的，他的德行也广，他的果位也大，所以叫“广果天”。

n4无想天

若于先心双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性；初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。

若于先心：假设于福爱天这个心，双厌苦乐：苦也没有，乐也没有了，精研舍心，相续不断，圆穷舍道：在这个时候，他研究舍弃苦乐这个心，那么研究来、研究去，总也不停止，于是乎他把这个“舍”的道理都明白了。身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫：这时候，他身心都灭了，他这个心虑就“灰凝”，就是结成到一起。这时候，他修这个无想定，他的寿命是五百劫。

是人既以生灭为因，不能发明不生灭性：可是这一类的人，他既以“生灭”为修行的因，他就不能明白这个“不生灭”的性。初半劫灭：既然他没有灭他这种“舍”——舍去苦乐这两种的心，这五百个劫，在最初的半劫他灭去他这个妄想心，灭了，就不生了。后半劫生：等到他最后的半劫——就是四百九十九个半劫，那时候他又生出这个妄想了；这个无想定报尽了，没有了。

他说什么呢？他后半劫生出妄想来，他这个无想定坏的时候，就生出一种毁谤三宝的心，就毁谤三宝，他说什么呢？他说：“佛说的，四果阿罗汉已经生死了了，不受后有了；那么我现在已经证到四果上了，怎么又会受生死去呢？佛大约是打大妄语！”他这么样子来毁谤三宝。其实他这个四禅天，并不是四果阿罗汉，这连初果都还没有到呢！不要说四果。他自己误以为是四果了，这就是错认了，把四禅他认为是四果。这个后边也会讲的，那个无闻比丘，他修到四禅天上这个境界，就以为证得四果了，其实是不对的。如是一类，名无想天：像这样的一类的人，就叫无想天的天人。

m2结不动纯熟

阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。

阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动：阿难！这四胜流，一切世间苦的境界和乐的境界都不能摇动他这个心了。虽非无为真不动地：他所修的，不是真正无为，不是这个真的不动地；他不过勉强制止它，叫它不动，他并不是真到自己不动的那种地位上了。有所得心，功用纯熟，名为四禅：他这时候，在四禅天他还有一个“所得”的心，譬如那个无闻比丘，他以为他得到四果了。虽然这样，他这个功用得纯熟用到极点了，这个名字，就叫“四禅天”。

l2五不还天（分三）

m1标圣果寄居　m2示五天别相　m3结四天不见

今m1

阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气，俱时灭尽。苦乐双忘，下无卜居，故于舍心，众同分中，安立居处。

阿难！此中复有五不还天：在四禅天这里边，还有“五不还天”。这“五不还天”，都是圣人所居的地方，和以前那初禅、二禅、三禅、四禅天是完全不同的。因为在五不还天，是证阿罗汉果的人住的地方，于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居：在这以下的界中，有九品的习气。这九品的习气同时灭尽，苦乐也双忘了，没有了，在下界就没有可住的地方了。这九品的习气，想要知道，可以看一看《佛学辞典》；若讲，太多了。

故于舍心，众同分中：所以以这个舍心，在和大众相同的这种身分的时候，安立居处：在虚空里，以云为大地，这一些个圣人都居住在这个地方。这叫五不还天的一个身分、一个位置。

【编按】：何谓九品习气？三界总有九地，即前边所言欲界、色界四禅天、无色界四空处。习气，谓贪、瞋、慢、无明等修惑。九地的每一地，均又将此等修惑各各分九品断之；从上上、上中、上下，至中上、中中、中下，乃至下上、下中、下下，合九地九品，共有八十一品惑习。

m2示五天别相（分五）

n1无烦天　n2无热天　n3善见天　n4善现天　n5色究竟天

今n1

阿难！苦乐两灭，斗心不交。如是一类，名无烦天。

阿难哪！这五不还天都是什么呢？第一、苦乐两灭，斗心不交：苦乐两种的心都灭了，也不想这苦心，也不生念，念这个乐心。你要想苦想乐，这好像在斗争，现在苦乐的心都没有了，所以这叫“斗心不交”，斗心没有了。如是一类，名无烦天：在这个天上，没有一切的烦恼了。

n2无热天

机括独行，研交无地。如是一类，名无热天。

机括独行：“机”，弓弦发箭之处；“括”，箭的末端，搭弦之处。机如心，括如境，现在机括既然独行，即弓箭两离，也就是心、境脱节，斗心不交；这就是在前边无烦天这一类的人。在这无烦天上边，他们又能研交无地：前边那个斗心不交，没有这个念头了；或者有的时候，会少少的有一点“交”。现在研交无地，一切也不能起这种的念，也不能生这种的心了；没有时候可以起这个念，生这个心了。如是一类，名无热天：像这样一类的天人，就叫“无热天”，因为他时时都得到清凉了。

n3善见天

十方世界，妙见圆澄，更无尘象一切沈垢。如是一类，名善见天。

十方世界，妙见圆澄：他这个见非常微妙的，不但微妙而且又圆满澄清了，不是混杂的；这个见，不杂其他的染污见。更无尘象一切沈垢：为什么说它是圆澄呢？因为没有尘象了，一切染污法都灭了，一切泥垢也都清了。如是一类，名善见天：像这样的天人，这名字就叫“善见天”。

n4善现天

精见现前，陶铸无碍。如是一类，名善现天。

前边有善见天，所见一切皆善；现在精见现前：无论看见什么，都比以前那个超胜，比以前那种天清净得多。陶铸无碍：“陶”，就是中国这个陶师，烧碗、烧盘子那个方法。“铸”，就如镕铁入模造像。现在陶铸什么呢？陶铸圣人的心性，一切都自在，一切都没有障碍了。如是一类，名善现天：像这样的天人，这一类名字叫“善现天”。

n5色究竟天

究竟群几，穷色性性，入无边际。如是一类，名色究竟天。

究竟群几：“究竟”，就是彻底，也就是圆满的意思。“群几”，是一切的预兆、预迹。穷色性性，入无边际：穷色性的性，再穷空性的性——前边那个“性”，是色性的性；后边那个“性”是空性的性。穷竟了色性和空性之性，到这种无边无际的境界。如是一类，名色究竟天：像这一类的，这是到这个色性的究竟了，这个名字就叫“色究竟天”。

m3结四天不见

阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。

阿难！此不还天：阿难哪！这五不还天所住的天人，彼诸四禅四位天王，独有钦闻：“彼”，那个四禅的禅天。这四位在四禅天的首领，他们才知道这儿有五不还天的圣人在这儿住。其余一般的凡夫，不能知见：就都不能知道这“五不还天”有天人在那儿住。

如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故：就好像现在这个世间，在这深山旷野，人所不能到的地方，有圣人的道场。那个地方，所住的都是阿罗汉，都是大菩萨，他们住持那个地方。世间粗人所不能见：世间所有一切的粗人，他们是永远都不会见着这些阿罗汉、大菩萨的；虽然都是在这同一个世界上住着，但是他们看不见的。这五不还天，也和这个世界住深山旷野的这些阿罗汉是一样的，四禅天的天人都不知道他们在什么地方住。

j2结属色界

阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。

阿难！是十八天：初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，所以这叫“十八天”。这十八天，独行无交：他们每一天都有他自己修行的因果，“无交”（清净无侣）。未尽形累：他们还有色相。所以自此已还，名为色界：自现在所讲这个天往下至梵众天，都叫为“色界天”。

i3四空（分五）

j1标歧除圣　j2正列四天　j3圣凡出坠　j4通分凡圣　j5结属无色

今j1

复次阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通；便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。

复次阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路：这一些天，都叫“有顶天”。在这色界的边际中，这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通：若对于这舍心上面，他发明出一种智慧，这种智慧的光圆通了，而无障碍，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘：这就可以出去这三界，成就阿罗汉果，入到这菩萨乘里边。如是一类，名为回心大阿罗汉：像这样子，这一类的众生，就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢？就是“回小向大”，回小乘而向大乘。

j2正列四天（分四）

k1空无边处天　k2识无边处天　k3无所有处天　k4非非想处天

今k1

若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。

若在舍心：前边讲四禅，现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心，舍厌成就：他厌苦舍乐，乐也都舍了。觉身为碍：自己知道有色身，这是有障碍的，销碍入空：于是就不愿意有所障碍，想观自己的身等于虚空一样，把这障碍没有了。如是一类，名为空处：这一类的天，就叫“空无边处天”。

k2识无边处天

诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类，名为识处。

前边这四禅天，再往上升，觉得身是一种障碍，所以就销碍入空了。现在诸碍既销，无碍无灭：这一切的障碍都没有了，归到这无色界上来，也没有障碍，也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识：这时候就没有身了，只有个识，就是“阿赖耶识”，这是第八识。“阿赖耶”是梵语，翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”，就是“如来藏性”那个“藏”；不过现在它没有完全归到如来藏性上，所以只叫一个“藏识”。

藏识，无论你一举一动、一言一行，你一天所遭所遇，这所有一切，都收到这藏识里边来。这个藏识，全于末那半分微细：“末那”是第七识，叫“末那识”，又叫染污识；这个染污，就由它这个地方生了变化。本来这第八识虽然说是生出一种无明，可是这儿很接近如来藏性，还没有什么染污；到了这第七识上，就染污了。这个末那识，有“半分”的“微细”，还有那么一点点微细微细的染污。如是一类，名为识处：这一类的众生，生在这一个天上，就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识，没有身体的。

k3无所有处天

空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。

现在到这个地方，什么都没有了，这时候叫“家破人亡口难开”，什么都没有了，你说，这回完了！

空色既亡，识心都灭：空也没有了，色也亡了，所以这叫“家破人亡”了，家也没有了，人也没有了。前边那个还有个识，现在这识心都没有了，都空了，这“口难开”了！连个识都没有，你怎么说话？根本没有可讲的了。十方寂然，迥无攸往：这时候，十方世界、整个法界，什么东西都没有了，都是静寂起来了，没有去的地方，就是哪个地方也不能去。“迥”，也就是这个样子，没有。“攸”，当个“所”字讲，就是去的地方。那么没有去的地方，来的地方有没有呢？也没有，来的地方也没有了，这无来无去，叫“迥无攸往”。

如是一类，名无所有处：像这一类的天上的人，这个地方就叫“无所有处”，就是什么都没有了。但是什么都没有了，可是他这性还是存在的，因为性和虚空是一样的，所以在这无所有处的天人，他还有寿命。有多少寿命呢？六万大劫。以前从这六欲天以后，这人的寿命和身量高度，我都没有讲，因为讲起来这数目太大了！我预备到最后讲一个大数目就得了，中间那些个，你若想要知道，可以自己查去。这是最后的第二个，在那个天上，他寿命是活六万大劫。在那个地方虽然说有寿命，他那只是一个定，在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候，他那定也破了；破了，又会有了；有了，又变，转去哪一道里轮回，又不一定了。

k4非非想处天

识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。

前边那是无所有处天，现在这是非想非非想处天。这是天上最高的，活到八万大劫，享八万大劫的天福，然后还堕落。

识性不动：在那个识无边处天，那个识它有的时候还有一种作用；现在这个无所有处天，就是识也不动了。这识性既然不动了，以灭穷研：什么都灭了，你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中，发宣尽性：在什么都没有这里边，又发宣这个无尽的无尽，没有穷尽的这种性。如存不存，若尽非尽：发宣这种性怎么样呢？就好像有，又好像没有；好像尽了，又不是尽。如是一类：像这一类的天人，就叫什么呢？名为非想非非想处：就叫“非想”，没有想的；“非非想”，又不是没有想，所以还有一点点，有一点点在那个地方，它不发生作用，在那个地方定着。定多久呢？定八万大劫。这天人的寿命，最长的是八万大劫的天福。

所以修道的人，在修行的时候，最要紧的，不要生念头，不要起心动念的。你一起心动念，将来就会招果报，就要去受报的。以前有一个老修行，他在海边修道，就修这个“非非想处定”。他想修这个定，生非非想处天。正想要入这非非想处定，水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔，这是禅堂的口头语，“你真打闲岔！”“你这个哩啦腔！”这好讲话的人，叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的，这叫“打闲岔”，英文叫give me trouble，你若给人家 trouble，这就叫“打闲岔”。

那么这个老修行在这儿修行，这鱼来打他闲岔。他一要入定，这鱼在水里，“噗通”这么一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一种瞋恨心，他说：“你这鱼真是讨厌！我想要入定，你这来给我麻烦，你不叫我入定。啊，我现在没有神通，等我有神通的时候，我变成一只飞狸，专门吃你这个鱼！把你都吃了，不再叫你来妨碍我修行！”那么这样，他生这一念的瞋恨心，这鱼也害怕了，不敢和他开玩笑了，以后再也不敢来麻烦他了，所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天，把这八万大劫的天福享完了。享完了之后，你说怎么样？他这一念瞋恨心的果报也成熟了，他堕落到人间来，果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟，天天在那海上吃鱼。吃来吃去，等释迦牟尼佛出世，到那儿给它说法，他这才把飞狸的身脱了，又去做人，后来又出家修行，才证阿罗汉果。

所以修道千万不要生瞋恨心，不论谁对你好不好，你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心；对任何人都不要有一种瞋恨，有一种不满意。你若不满意，你修成了，固然是没有问题了；如果不超出三界去，将来都是要受果报的。中国又有一句话说：“宁动千江水，不动道人心。”那千江水是很多了，我把它摇动起来没关系，但我不动修道人的心。修道人这心，你一动他，他若一生瞋恨心，那不得了，将来就有因果了。

j3圣凡出坠

此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者。如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。

此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者：在前边色究竟天后边，不说有两种歧路？第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”，他没有穷尽这空理，没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路，他修行还没有真明白，没有真正的智慧。如是一类，名不回心钝阿罗汉：像这样子一类的，他对这圣道没有修，没有智慧，他不回小向大，所以叫“不回心的钝阿罗汉”，就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天：若是从这无想天，或者这诸外道天，穷空不归：他只知道着到这空理上，而不知道回来修这菩提的道路。迷漏无闻，便入轮转：于是他就入了外道去，又会入轮回的。所以修行，时时刻刻都要检点，不要走错路。

j4通分凡圣

阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫；业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。

阿难啊！是诸天上，各各天人，则是凡夫：这所有的天上，每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了，他们都是凡夫，都没有证圣果的！业果酬答，答尽入轮：这不过是酬答他所造的善业，到时候还要入轮回去还报，去还他的宿债。

彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进：可是每一个天的天王是菩萨的化身，他们到那个地方去修他们的定力，一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路：他能回向这菩提觉道，而证圣果，与圣人为伦。他们所修行的道路，和圣人所修的道路是一样的。

j5结属无色

阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。

阿难！是四空天：“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”，这叫四空天。身心灭尽：他也没有身、也没有心，就只有一个识还不动了。定性现前，无业果色：他这种定性现前，他也没有业，也没有一种的果，也没有一种色相，什么都没有的。从此逮终，名无色界：从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”，这四空处叫无色界天，这是最后的一个天。

h2通前总结

此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。

此皆不了妙觉明心：在前边所说这三界，他们都是没有智慧，没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生，妄有三界：由依真起妄，在这妙真如性上，生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界，这都是由众生的妄想所造成的。中间妄随：所以在这中间，就妄随七趣沉溺：怎么叫七趣呢？本来是六道轮回，现在有一个仙趣，前边不讲十种仙吗？所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣，再加上一个仙趣，这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的，忽然上天，忽然又堕地狱了，忽然做人，忽然又做饿鬼，所以这叫“沉溺”。

补特伽罗，各从其类：“补特伽罗”这是梵语，翻到中文叫“有情”，就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生，造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去，天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起，人和人在一起，地狱众生就和地狱众生在一起，饿鬼和饿鬼在一起，畜生也就和畜生在一起，所以说“各从其类”。

g7修罗趣（分二）

h1总标名数　h2别释趣摄

今h1

复次阿难，是三界中，复有四种阿修罗类。

复次阿难，是三界中，复有四种阿修罗类：阿难！在这三界的里边，又有四种的阿修罗。这阿修罗，有的翻译“非天”，就是有天福，没有天德——有天上人的福报，没有天人的德行。又叫一个“无端正”，就是长得相貌不端正；可是男修罗不端正，这修罗女是相貌生得非常美丽。胎、卵、湿、化这四生里都有修罗，这后边会讲到。

h2别释趣摄（分四）

i1卵生鬼摄　i2胎生人摄　i3化生天摄　i4湿生畜摄

今i1

若于鬼道，以护法力乘通入空。此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。

若于鬼道，以护法力乘通入空：有一种鬼，他是善的鬼，身为护法，好像关帝公，这都叫“大力鬼”。他做护法，能护持三宝，藉着他这种神通能到空中去。此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄：这种的阿修罗是怎么样子生出来的呢？是从卵所生出来的，这是属于鬼道。

i2胎生人摄

若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月。此阿修罗从胎而出，人趣所摄。

若于天中，降德贬坠：若在天上，他这天上的德行不够了，就降堕，把他贬下来到这虚空里头。其所卜居，邻于日月：他所住的地方，和日、月接近，做日、月的邻居。此阿修罗从胎而出，人趣所摄：这一种阿修罗是从胎生出来的，这是属于人道的。

i3化生天摄

有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王，及天帝释、四天争权。此阿修罗因变化有，天趣所摄。

有修罗王，执持世界：有一种的阿修罗王，他也能来掌管这个世界，管理这个世界。力洞无畏，能与梵王，及天帝释、四天争权：他的力量非常大，可以洞穿世界。他这手摸着须弥山的顶，手这么一晃，须弥山都要崩裂、崩坏了，就有这么大的力量！他这种神力非常大的，所以他就想做大梵天王，和梵王和天帝释、四大天王，争夺权力。此阿修罗因变化有，天趣所摄：这种阿修罗是由一种神力所变化出来的，是天趣所摄。

为什么阿修罗王和大梵天王来作战呢？因为他有个女（广东话“女”，即女儿），生得很靓（广东话“靓”，就是美丽）。那么这个玉帝（帝释天）一看他这个修罗女这么美丽，就向这修罗王求婚，修罗王就把他这个小姐给帝释天做太太。可是这个修罗女非常之妒忌，非常之自私，而帝释天又非常欢喜听佛法，有法师讲经，他就去听经。这个修罗女一看帝释天走了，就生了一种妒嫉心，以为：“喔，你和我结了婚之后，你就不爱我了！你现在大约又是出去胡混，又各处去找女人去了？”

有一天，她就在帝释天后边来跟踪他，秘密地调查他的去处。她看见帝释天到这讲经法会，就坐到那个地方。这个法会有很多女人，她一看，就生妒嫉心了，一生妒嫉心，就现形了。这天帝释一看，说：“你干什么来了？”她说：“你跑到这个地方玩女人，你还不叫我来？”帝释天一生气，就打她一个嘴巴——又叫耳光。打她这么一巴掌，这修罗女就哭起来了，于是就跑回去，对这修罗王就讲：“这帝释天，他现在不守规矩，各处去找女人胡混！我去找他，他还打我！”修罗王一听，也发起来脾气了：“我们要和他打！要把帝释天的那个位子、那个权力给抢过来！”

于是乎就发出修罗兵、修罗将来，这一切的修罗就和帝释天作战。可是一作战怎么样啊？这修罗的兵屡战屡胜，帝释天和四大天王，还有梵王合起来整个的力量，也打不过这修罗王。于是帝释天就到佛那个地方求救去了，说：“怎么办呢？这修罗王和我们作战，我也打不赢他了！”释迦牟尼佛告诉这天帝释说：“你回去，叫你所有的兵将都念‘摩诃般若波罗蜜多’，念这一句就可以了！”果然这天兵天将一念“摩诃般若波罗蜜多”，这修罗兵、修罗将不战自败——不等到打仗，就败走了，所以帝释天又胜了。这种修罗，就总要争权的。

i4湿生畜摄

阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沈水穴口，旦游虚空，暮归水宿。此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。

阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沈水穴口：别有一种下劣的阿修罗，这种的修罗就是属于畜生类所摄，就好像龙之类的。它生在大海的心里头，住在那个水的穴里边。旦游虚空，暮归水宿：早晨，它就到虚空里去游玩；晚间哪，它回来到这水穴里头来住。此阿修罗因湿气有，畜生趣摄：这种的阿修罗，因为湿气生出来的，这是属于畜生趣。

e3结妄劝离（分三）

f1病药双举　f2同别俱妄　f3正劝须除　f1分三

g1总举妄病　g2指病深根　g3定药能除

今g1

阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修罗，精研七趣，皆是昏沈诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。

阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修罗：“洎”，是及。像这样，从地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天，到修罗道上，在这七趣里边互相轮回。精研七趣，皆是昏沈诸有为相：这精研七趣，都是一种昏沈的相；这昏沈的诸有为相，都是有形有相的。妄想受生，妄想随业：他们怎么来的呢？都是由妄想才生出来的；他这种妄想，随着他业报而受生。

于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著：在这妙圆明无作的本心上，这些个七趣都好像空中华，本来是没有所著住的。但一虚妄，更无根绪：就是一个虚妄，更没有什么根，也没有什么头绪。

g2指病深根

阿难！此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故。反此三种，又则出生无杀盗淫。有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。

阿难！此等众生不识本心：这七趣的众生都不知道这本来妙圆明无作的本心。受此轮回：所以在这六道轮回里互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，来生做马，再来生或者做人。这互相轮转，经无量劫，不得真净：这个时间多久呢？没有数量那么多的大劫。他没有得到自己真如清净的本体，为什么？皆由随顺杀盗淫故：都因为他们顺着杀、顺着盗、顺着淫，没有能返回来的缘故，所以就在这七趣里轮转。反此三种，又则出生无杀盗淫：要是返回来，就又生出来无杀、盗、淫。

有名鬼伦：那么有杀、盗、淫的，就名“鬼伦”，就做鬼去，和鬼去做朋友、做亲戚。无名天趣：没有杀、盗、淫的，就生到天上去。有无相倾，起轮回性：这个“有”和“没有”互相倾轧，互相这么争夺。“有”杀、盗、淫的，有的时候就跑到“没有”那里头去；“没有”杀盗淫的，有的时候又跑到“有”杀、盗、淫那一类去了。所以互相来这么倾轧、争夺，于是就起轮回的这种性质。

g3定药能除

若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭。尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事？

若得妙发三摩提者：假设他在七趣里边，得到这种真正的定力了。什么是真正的定力呢？就是楞严大定，反闻闻自性，性成无上道，修耳根圆通而得这真正的定力。这样的人，则妙常寂：他这种的微妙而常寂，有无二无：怎么叫有无二无呢？就是有杀、盗、淫，堕落到三恶道，这是个“有”；天、人、阿修罗、仙四趣，这叫“无”；那么三恶道和四善趣这两种，都没有了。他得着这真正的妙常静寂这种的境界，无二亦灭：就是连“没有三恶道、四善趣”的这个“无”也没有了，也灭了。尚无不杀不偷不淫：那么什么都没有了，所以也就没有不杀、不盗、不淫了。云何更随杀盗淫事：根本就没有了，怎么还能跟着这杀、盗、淫去跑呢？怎么还会造出这种的业呢？那没有的！

f2同别俱妄

阿难！不断三业，各各有私。因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。

阿难！不断三业，各各有私：每一个众生如果不断杀、盗、淫这三种的罪业，他都有私自所造的业。因各各私，众私同分：因为每一个人都有每一个人造的罪业，众人和自己所造的业集中到一起，这叫“共同分”。共同分，非无定处：这不是没有一定的地方。不是没有一定的地方，就好像有一定的地方；但是这个有一定的地方，也是自妄发生：由妄发生出来的。

生妄无因：可是那个“妄”，它没有一个自体——就是“没有自己”，它没有一个种子，它是虚妄的嘛！虚妄就是不实在的。无可寻究：所以你也就找不着它，找不出来一个根了。由虚妄而生，所以就虚妄而灭，你一定要找，追究它的根，找不着的。本来这来源是没有的，就好像人这影子，只是一个影子。你说影子从什么地方来的？不错，从身那儿来的。但是它并不是长到身上的，它只一个虚妄的影子而已。

f3正劝须除

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。

汝勖修行：释迦牟尼佛教阿难勖勉这修行的人，说，你告诉他们，欲得菩提，要除三惑：想要得着这菩提觉道的，要把这三种的迷惑除去。什么是三种的迷惑呢？就是这杀、盗、淫。怎么又不叫它三种业，而叫它三种惑呢？就因为你迷惑不了，你不明白它，所以才造这杀、盗、淫业；如果你明白，就不会造这杀、盗、淫的业了；所以又叫三惑。

不尽三惑：怎么叫不尽三惑呢？就是你不把这三惑断尽了，你还有少少这三惑在里头存着，什么呢？你杀生、偷盗、邪淫这三种的惑，你如果不把它去尽了，纵得神通，皆是世间有为功用：你纵然就得到这小小的神通、小小的智慧，这不是无为的神通，而是世间有形有相有所作为的这种的功用，都是着相的这种神通。习气不灭：杀、盗、淫这种习气，你若不灭，将来怎么样呢？落于魔道：所以我说某某修行人是魔王，也就是这个！他也不戒杀生、也不戒偷盗，又不戒邪淫，怎么可以得真正的智慧呢？不可以得的！

虽欲除妄：这种的人，他虽然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎么说呢？本来他打个妄语，本来他说得不对，他又说他没有打妄语。你看，说了一个妄语，又说没有打妄语，这就是妄上加妄了。已经说妄语，就不必辩了，承认就算了，这只有一个妄语；他又说他没有说妄语，这就说了两个。所以他想除妄，倍加虚伪：这更加假的了！这罪业更多一点。如来说为可哀怜者：如来说，这种人哪，尽不做真事，这真是可怜愍者啊！汝妄自造，非菩提咎：你这种惑业，是你自己的虚妄造成的，这不是菩提的过错。所以你不能说：“喔，如来成佛了，怎么又会起妄呢？”你这样讲是错误的。

e4判决邪正

作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。

作是说者，名为正说：像这样讲的话，这就是合乎佛法的。若他说者，即魔王说：要不是这样的说法，这就是魔王说法。所以你就要分别清楚，魔王所说的法，就是自己造一些个虚伪。譬如这件事情他知道，他说他不知道；不知道的，他又说他知道；这样叫打妄语。修道的人，直心是道场，一切都要直心，不要有委屈相。

——第八册终